Во имя Аллаха Милостивого, Милующего
Враг моего врага…
Поистине, понимание того, от кого берётся знание и кто является последователем Истины, а кто не является таковым очень важно, особенно в наше время, когда увеличилось число самоучек, неучей и ораторов и уменьшилось количество учёных. В наше время Сунну, начали называть новшеством, а новшества стали для несведущих людей Сунной, начали доверять тем, кто не достоин этого, и сомневаться в тех, кто достоин доверия.
Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Больше всего я опасаюсь для своей общины каждого лицемера, являющегося знающим на языке!» Ахмад (1/22), аль-Баззар (305). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (239).
Аль-Мунави комментируя слова «каждого лицемера, являющегося знающим на языке», сказал: «То есть знающий говорун, но с невежественным сердцем, испорченным вероубеждением, обольщающий людей своим болтливым языком, вследствие чего множество людей, которые следуют за ним, совершают ошибки». См. «Файдуль-Къадир» 1/221.
Сообщается, что Ибн Мас’уд так же говорил: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. “Фатхуль-Бари” 10/510.
Посланник Аллаха также ﷺ говорил: «Поистине, наступят для людей такие годы, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; когда слово будет за жалким человеком». Его спросили: “А кто такой жалкий человек?” Он ответил: «Глупец, который будет решать всенародные дела». Ахмад 2/291, Ибн Маджа 4036. Шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Пророк ﷺ сказал: ”Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит ни одного обладающего знанием, люди станут избирать невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!”» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди впадают в нововведения именно по этой причине: они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненностью, тогда как тот не является таковым. И люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним, тем самым приводя в негодность свои дела”. См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 175).
Сегодня распространилось такое явление, как некоторые братья, изучившие акиду и манхадж ахлю-Сунна лишь поверхностно, обольщаются людьми, о которых неизвестно ничего или хуже этого, известны некоторые отклонения, и считают их саляфитами, более того, СПЕЦИАЛИСТАМИ в вопросах идеологии и вероубеждения (акиды) лишь по одной простой причине:
«ОНИ НЕНАВИДЯТ И ОПРОВЕРГАЮТ МОГИЛОПОКЛОННИКОВ (кубуритов)»
«ОНИ ОПРОВЕРГАЮТ НОВОВВЕДЕНЦЕВ ИЗ ЧИСЛА АШАРИТОВ, МУРДЖИИТОВ, СУФИСТОВ» и т.п.,
Таким людям достаточно лишь увидеть, как некто высказывается с жёсткой критикой против суфистов, ашаритов, ихуануль муслимин и так далее, как он становится для них учёным, имамом своего времени.
Возникает ощущение, что они судят о людях по принципу: «враг моего врага мне друг». Поэтому если кто-то критикует ашаритов и суфиев или шиитов и другие группы, проявляет к ним неприязнь, то только по одному этому признаку их считают саляфитами, даже если у самого критикующего проблемы с акидой и манхаджом, даже если он сурурит, хариджит, ихуановец, хаддадит и так далее. Более того, некоторые братья начали симпатизировать шиитам Ирана и хусиитам Йемена только потому что те "бомбят Израиль" и "сражаются с иудеями, пока саудийцы устраивают концерты!» Заявляющий подобное, так и не понял акиду. Как минимум, он не понял что совершающий большие грехи человек, с правильными вероубеждениями лучше чем нововведенец или неверующий, который защищает мусульман и борется с твоим врагом.
Многие приверженцы нововведений, последователи страстей, неучи и самоучки смогли найти путь к известности в кругах такой категории людей лишь только тогда, когда занялись опровержениями. Быть может, этот «носитель знамени Сунны, рушащий нововведения» имеет смутное прошлое, неизвестен поисками знания у колен учёных, неизвестен следованием Сунне, всё это НЕВАЖНО! ГЛАВНОЕ ОН ОПРОВЕРГАЕТ АШАРИТОВ, СУФИЕВ, МУРДЖИИТОВ, ХАРИДЖИТОВ и т.д.
Несомненно, опровержение заблудших, защита религии от нападок нововведенцев занимает великое место в Шариате, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (Аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.)
Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Разъяснение положения лидеров нововведения, которые придерживаются взглядов, противоречащих Корану и Сунне или поклоняются так, что это противоречит Корану и Сунне, и предостережение от них, является обязательным. Спросили имама Ахмада: «Один человек молится, постится, неотлучно находится в мечети (и’тикаф), другой говорит о нововведенцах, кто из них любимее для тебя?» Имам Ахмад сказал: «Тот, кто говорит о нововведенцах, ведь если человек совершает дополнительные намазы и соблюдает добровольный пост, то пользу от этого получает только он, а говорящий о нововеденцах с критикой приносит пользу всей умме». (Маджму’ аль-фатауа 28\231).
Из этих слов мы понимаем, что защита Шариата и опровержение заблудших занимает великое место в религии, однако, эта защита должна исходить от того, кто сам не погряз в нововведениях и эти опровержения должны быть в рамках Шариата и согласно нормам и правилам приверженцев Сунны.
Маруан Ибн Мухаммад ад-Димашкъи, который был одним из учеников Малика сказал: "Троим нельзя доверять в религии: суфисту, рассказчику и приверженцу нововведений, когда тот опровергает другого нововведенца". (Тартиб аль-мадарик 3/226).
Другие обольщаются заблудшими лишь по той причине, что в их книгах упоминаются хадисы и асары.Самая известная группа в наше время, которая внешне проявляет внимание к асарам саляфов и наследии ранних учёных в вопросах вероубеждения – это хаддадиты. Далеко идти не надо, ведь основатель этой хариджитской секты вначале завоевал себе уважение именно этим путём: сделав тахкык Акиды двух имамов Рази, Сунны Халляля или Абдуллаха ибн Ахмада. Заложив в себе убеждения хариджитов, они скрыли это асарами, книгами Сунны, хадисами и начали обвинять в неверии, мурджиизме, джахмизме таких известных учёных, как шейх Альбани, Захаби, Абу Ханифа, Науауи, Ибн Хаджар и многих других. Здесь необходимо отметить, что даже в вопросах принятия асаров и руководства ими, у них есть крайности и странности, как например, принятие каждого асара, даже если он противоречит хадису, аяту, единогласному мнению или искажение его смысла и толкование асара собственным мнением
Али ибн Халид рассказывает: «Однажды я привёл к Ахмаду (ибн Ханбалю) одного старца и сказал: «Поистине, этот старик мой сосед, он хотел бы услышать твоё мнение о Харисе (аль-Мухасиби). Много лет назад ты меня видел вместе с ним и сказал мне: «Не разговаривай с ним и не сиди с ним», и я до сих пор не общался с ним, а этот старик сидит с ним, так что же ты скажешь о нём?» Он дальше продолжает свой рассказ и говорит: «И увидел как лицо Ахмада (от гнева) покраснело и вздулись его вены и я никогда не видел его в таком состоянии, он спросил: «Этот?» Аллах с ним (с Харисом) поступил так-то и так-то. О его положении (Хариса) знает лишь тот, кто понимает его истинную суть и знаком с его убеждениями. Его сопровождал аль-Магъазили, Я’куб и такой-то пока он не привёл их к взглядам Джахма и погибли они по его причине».
Тогда тот старик сказал ему: «О Абу Абдуллах! Он же рассказывает хадисы, и на нём проявляется смирение и страх перед Аллахом».
Тогда Абу Абдуллах разгневался и сказал: «ДА НЕ ОБОЛЬСТИТ ТЕБЯ ЕГО СМИРЕНИЕ И МЯГКОСТЬ, ВЕДЬ ОН ПЛОХОЙ ЧЕЛОВЕК. О НЁМ ИЗВЕСТНО ЛИШЬ ТОМУ, КТО ЗНАКОМ С ЕГО ВЗГЛЯДАМИ! НЕ ОБЩАЙСЯ С НИМ, НЕТ ЕМУ ПОЧТЕНИЯ. НЕУЖЕЛИ ТЫ БУДЕШЬ СИДЕТЬ С КАЖДЫМ НОВОВВЕДЕНЦЕМ ЛИШЬ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО ОН РАССКАЗЫВАЕТ ХАДИСЫ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА?!». (Табакъат аль-ханабиля 2\149 Абу Я’ля)
Обрати внимание на слова имама Ахмада: «НЕУЖЕЛИ ТЫ БУДЕШЬ СИДЕТЬ С КАЖДЫМ НОВОВВЕДЕНЦЕМ ЛИШЬ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО ОН РАССКАЗЫВАЕТ ХАДИСЫ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА?!». А разве не так поступают сегодня многие братья? Им достаточно, что такой-то перепроверил (тахкъыкъ) сборников хадисов или «Сунны» аль-Халляля, «Сунны» Абдуллаха ибн Ахмада, «аль-Лялякаи» или других работ или написал пятитомное разъяснение «Науакъид аль-Ислям», «Кашф Шубухат», «Кифаят аль-мустазид» и разнёс мурджиитов и тому подобное?!!
Имам аль-Аджурри сказал: “Непозволительно обольщаться усердным поклонением хариджита тому, кто видит, как он вышел против правителя мусульман, будь этот правитель праведным или же нечестивым; выступил и собрал группу, обнажив свой меч; дозволив сражение с мусульманами. Непозволительно ему обольщаться ни его чтением Корана, ни его длительными молитвами, ни многочисленными постами, ни его красивыми словами о знании, если его мазхаб - это мазхаб хариджитов”. См. “аш-Шари’а” (1/145).
Недостаточно в суждении о положении того или иного человека неприязни к заблудшим, сам человек также должен соответствовать истине.
Эти люди, учитывая одну часть при оценке людей, оставили в неведении другую часть. Они обратили внимание на необходимость презрения и ненависти к последователям заблуждения, и оставили без внимания следование истине и воплощение саляфитской акиды.
Имам аль-Барбахари говорил: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” См. “Шарху-Ссунна” 57.
Шейх Салих аль-Фаузан в отношении слов аль-Барбахари: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны»”, сказал: “Не делай рекомендаций (тазкия) и не хвали человека, кроме как на основании знания, чтобы люди не впали в заблуждение в отношении него по причине твоей похвалы, тогда как тот не будет таковым! Если же тебе станет ясным его положение, его прямой путь и его знание, то хвали его. Что же касается восхваления и т.п. не зная человека, то такое тазкие опасно, и оно может ввести людей в заблуждение относительно этого человека. О если бы люди останавливались у границ этого, и делали бы тазкия только тогда, когда соберутся все условия для этого! Ведь тазкия – это свидетельство, и если это будет неправильным тазкией, то станет ложным свидетельством”.
Затем шейх аль-Фаузан о словах: “до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны”, сказал: “Качества Сунны могут быть в ‘акъиде, в знании, в делах и в следовании за праведными саляфами. Но если в человеке нет, кроме как одного качества Сунны, то не выноси решение о том, что он из ахлю-Сунна по причине одного качества! А что тогда говорить о том, в ком вообще нет ничего из качеств Сунны?!” См. “Итхаф аль-къари би-та’ликъат ‘аля Шарх ас-Сунна” 2/275.
Шейх АбдульАзиз ар-Роджихи, в пояснении слов имам аль-Барбахари, сказал: «Имеется ввиду, что нельзя в абсолютной форме про кого-то говорится: «приверженец Сунны» только в том случае, если только он обезопашен от всех нововведений, если же в нём есть что-то из нововведений, то про такого не говорят: «последователь Сунны». («Аун аль-Бари 386)
Однако, из этого не понимается обратное, как делают некоторые наши братья, что пока ему не будет известно, что в мусульманине собрались все убеждения Сунны, чтобы он его считал нововведенцем, так как эти слова имама аль-Барбахари подразумевают похвалу (тазкия), а не хукм от обратного (порицание и предостережение).
Искажённое понимание слов имама аль-Барбахари стало причиной того, что основой у этих братьев в мусульманине стало нововведение. То есть, для них каждый мусульманин, о положении которого им неизвестно является нововведенцем, пока о нём не будет известно обратное.
Имам аль-Барбахари сам сказал в другом месте своей великой книги: «Шарх Сунна» (121):
«Неизвестным (мастур) среди мусульман считается тот, в ком не проявилось ничего сомнительного».
Шейх Фаузан в объяснении этих слов, сказал: «Основа в мусульманинине – это надёжность. Не думай плохо о своём брате-мусульманине. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга». (49:12). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь предположений, ведь предположения – это самые лживые речи». Если же прояснилось для тебя, чья-то ошибка, то дай ему скрыто наставление и скрывай его ошибку, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скрыл (ошибку) мусульманина, Аллах скроет его грех в день воскресения». («см. Итхаф аль-Кари шарх сунна аль-Барбахари».
Однако вопрос с сокрытием ошибок мусульманина имеет более подробное объяснение. Имам Науауи сказал: «Сокрытие грехов, о котором говорится в хадисе относится к ошибкам уважаемых и достойных людей, о которых известно лишь благое , что же касается тех, кто известен своими грехами, то положение таких не скрывают». (Шарх Сахих Муслим 8\111).
Специалист по вопросам вероубеждения шейх Мухаммад Халифа ат-Тамими, в комментариях к выше приведённым словам имама аль-Барбахари сказал: «Основа заключается в том, что нельзя экзаменировать людей и проверять их. О людях судят по их внешнему положению». («Шарх Сунна» стр.981).
После этого он привёл слова имама Ибн аль-Кайима, который сказал:
«Свидетельство того человека, от кого внешне исходит благо принимается, а знание в том, что у него в сердце, мы оставляем Аллаху. Умар ибн аль-Хаттаб говорил в своей проповеди: «Тот, кто показывает нам добро, у нас о нём благие мысли и мы любим его, а тот, кто внешне показывает нам зло, о нём у нас дурные мысли и проявляем к нему неприязнь». («см. «И’лям аль-мууакъиин» 3\12-13).
Вернёмся к нашей теме:
Разве ашариты не опровергали хариджитов, шиитов и кадаритов? Делает ли это их приверженцами Сунны? Разве хариджиты не опровергают мурджиитов и наоборот, кадариты джабритов и наоборот?
Также как и критика и порицание тех, кто этого не заслуживает является порицаемым в Шариате, похвала в адрес тех, кто этого не достоин, имеет скверные последствия. В суждении о людях (похвалой или критикой) необходимо руководствоваться знанием, мудростью, справедливостью и в качестве назидания, я приведу тебе одну историю:
Многие имамы как аз-Захаби в "Тарих аль-Ислям" , Ибн аль-Джаузи в "аль-Мунтазам"и другие историки рассказали как такой великий имам и хафиз Ад-Даракутни обольстился ашаритом Абу Бакром аль-Бакъилляни по той причине, что последний усердно опровергал мутазилитов, шиитов, хариджитов, многобожников, христиан и иудеев. Однако, под видом защиты Ислама и правильной акиды, он распространил акиду ашаритов через Абу Зарра аль-Харауи в землях Магриба и на землях двух святынь.
Абу Али Хасан ибн Ибрахим рассказывал: «Спросили Абу Зарра аль-Харауи: «Ты родом из «Хиры», так как же ты, следуя мазхабу имама Малика, принял учение аль-Ашари"?
Он ответил: «Однажды я приехал в Багдад для изучения хадисов и неотлучно находился с ад-Даракутни и в один из дней на собрание явился Къады Абу Бакр аль-Бакъилляни и ад-Даракутни приветствовал его и проявил к нему такой почёт, которого я не видел до этого, в отношении кого-либо ещё и я спросил: «О уважаемый шейх! Кто этот человек, которому ты оказал такое почтение?»
Он ответил: «А ты его не знаешь?»
Я сказал: «Нет».
Даракутни сказал: «Это меч Сунны Абу Бакр»
И с тех, пор как я услышал эти слова, я неотлучно следовал за аль-Бакъилляни и принял его учение». (Тарих ад-Димашкъ 37\392, См.«Тарих Ислям» №124, также Ибн Асакир в «Тарих Димашк» 37\393, также Ибн Касир в «аль-Бидая уа нихая» 12\64).
Имам Абу Исмаиль аль-Ансари рассказывал: «Я слышал как Хасан ибн Абу Усама аль-Макки говорил: «Да будет проклятие Аллаха над Абу Зарром! Поистине, он был первым, кто принёс Калям в Заповедную землю (харам) и первым кто распространил Калям в Магрибе» Замм аль-Калям 4\412
Ибн аль-Джаузи сказал: «Абу Зарр был из числа ненавистных ашаритов и он был первым, кто принёс Калям в аль-Харам». «аль-Мунтазам» 14\391
Из этой истории мы можем извлечь несколько польз, связанных с манхаджом:
1. Если о человеке известны отклонения и заблуждения, то нельзя обольщаться похвалой учёных в его адрес, так как учёный в своём суждении исходит из того, что известно ему об этом человеке. То, каких убеждений человек придерживается учитывается в первую очередь при суждении о нём, а похвала и критика других является второстепенным в случае противоречия одного другому. В этой истории мы видим, как даже такой имам как Даракутни ошибся в своей похвале в адрес Бакъилляни. Поэтому нельзя обольщаться если тот или иной учёный хвалит или рекомендует кого-либо о ком известны ошибки и заблуждения.
Один из подобных случаев: Имам Ахмад хвалил человека по имени Мухаммад ибн Хумайд ар-Рази, тогда как имам Ибн Хузайма, который жил после Ахмада делал ему джарх (дискредитировал). Когда Абу ‘Али ан-Найсабури сказал Ибн Хузайме: «Если бы ты передал что-то от Мухаммада ибн Хумайда, поистине, Ахмад ибн Ханбаль сильно хвалил его». Ибн Хузайма ответил: “Он не знал его должным образом. И если бы он знал его так, как знаем его мы, то никогда не похвалил бы его!” См. “ас-Сияр” 22/108.
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими аль-Ямани писал: “Бывало так, что Ибн Ма’ин встречал во время своей поездки шейха и сидел с ним в собрании. Или, к примеру, услышал в Багдаде хадисы от некого шейха, посчитав их достоверными, тогда как ученые могли быть единогласны, что шейх этот даджаль и лжец, который просто встретил Ибн Ма’ина, рассказывая только достоверные хадисы. Или может этот шейх начинал уже путаться в хадисах до встречи с ним или после. Ибн аль-Джунейд рассказывал, что он спросил Ибн Ма’ина про Мухаммада ибн Касира аль-Къураши аль-Куфи, и тот ответил ему: «Нет в нем проблем». Тогда он рассказал ему его хадисы, которые были отвергаемые и Ибн Ма’ин сказал: «Если этот шейх передает такое, тогда он лжец! Если же нет, то я считаю его хадисы достоверными»”. См. “ат-Танкиль” 1/67.
2. Необходимо быть осторожными и нельзя спешить в оценке людей, будь это похвала или дискредитация.
Шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис сказал: “Обладатели знания единогласны в том, что рекомендация (тазкия), исходящая от того, кто не годится для этого, как и дискредитация (джарх) от того, кто не годится для этого, являются вероломством в отношении общины мусульман и обманом, а более того, это является отвратительным преступлением и несправедливостью со всех сторон! И причина этого в том, что за этой дискредитацией или же рекомендацией следуют две лжи и великие нечестия в отношении религии и мирского”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль ‘инда ас-саляф” 23.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если ты назовешь какого-либо человека шейхом, тогда как тот будет являться не обладающим знанием невеждой, то люди могут впасть в обольщение относительно него и посчитать, что он является знающим, после чего станут брать у него фатауа, что принесет великий вред! Ведь многие из людей – прошу Аллаха повести прямым путем нас и их – дают фатауа, не обладая знанием, поскольку они считают недостатком слова: «Я не знаю». На самом же деле слова «я не знаю» являются совершенством для человека. Однако душа человека любит славу, кроме тех, кому оказал милость Аллах! На основании сказанного я считаю, что применять слово «шейх» не следует кроме как в отношении того, кто заслуживает его либо по причине пожилого возраста, либо по причине его почетного места в обществе или же по причине знания”. Сл. “Ликъаат Баб аль-мафтух” № 117.
Шейх Мухаммад ‘Али Фаркус сказал: “Не подобает новичка в требовании знания или молодого в годах именовать «шейхом» в его шариатском значении. И даже если тот приобрел некоторые познания в науках, или является выпускником шариатского университета, или научного исламского центра, или изучения Книги Аллаха и некоторых Сунн пророка (мир ему и благословение Аллаха), или же удостоился каких-то дипломов, иджаз или тазкий. Ведь временной метод обучения в наше время очень короткий, при котором не достигаются цели и не охватывается желаемое. И с этой стороны данный недостаток студентов очевиден, и даже очевиден в некоторых устазах университетов, которые нуждаются в повторной проверке их преподавательской квалификации”. См. “Фатауа ‘Али Фаркус” № 1014.
3. Нельзя обольщаться одной стороной человека, не учитывая другую сторону, а именно: его отношение к нововеденцам и врагам Аллаха, ведь имам Ад-Даракутни похвалил аль-Бакъилляни именно по той причине, что последний защищал Ислам от нападок иудеев, христиан, шиитов, му’тазилитов и т.д. и был искусным в споре с ними и опровержении их лжи.
Так будем бдительны и будем осторожны в нашем отношении к знанию и от кого брать эти знания.