О ПОЛОЖЕНИЯХ, СВЯЗАННЫХ С ПОЗДРАВЛЕНИЯМИ

A'mash · Сообщение **A'mash** » 01 июн 2017, 20:52

بسم الله الرحمن الرحيم

О ПОЛОЖЕНИЯХ, СВЯЗАННЫХ С ПОЗДРАВЛЕНИЯМИ

И о дозволенности поздравления с наступлением месяца Рамадан

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:
Вопрос поздравлений относится к числу тех вопросов, с которыми мусульмане сталкиваются постоянно в повседневной жизни, будь то по религиозным поводам, радостным событиям или обычаям. И поздравление в своей основе относится к дозволенным действиям, на которое указывают ясные шариатские доводы.
Более того поздравление занимает важное место в Исламе. А как может быть иначе, если это было Сунной, которую соблюдал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его благородные сподвижники (да будет доволен ими Аллах)? Сколько же было многочисленных случаев, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поздравлял своих сподвижников, а они поздравляли его и друг друга, и таким образом это передавалось из поколения в поколение.
Но, несмотря на дозволенность и распространённость поздравлений по различным поводам, вокруг этой темы существует немало неясностей, разногласий и ошибочных представлений. Одни без разбора дозволяют любые виды поздравлений по любым поводам, другие же склонны без доказательств относить некоторые узаконенные виды поздравлений к порицаемым и даже запретным нововведениям.
Причиной же непонимания этого вопроса во многом является отсутствие чёткого разграничения между вопросами обычаев (‘адат) и вопросами обрядового поклонения (‘ибадат), а также слабая осведомлённость о словах саляфов и разъяснениях имамов Сунны по данной теме. И особенно это проявляется в вопросе поздравления с наступлением месяца Рамадан, относительно которого некоторые люди высказывают ошибочные утверждения.
С дозволения Всевышнего Аллаха в данной работе предпринимается попытка рассмотреть вопрос поздравлений в целом, опираясь на шариатские доводы, сообщения от саляфов и слова признанных учёных, а также указать на дозволенные, желательные, запретные и нововведенческие формы поздравлений.
И если пожелает Аллах, этот труд позволит прояснить данный вопрос, устранить путаницу и восполнить существующий пробел в русскоязычных материалах по этой теме.

Определение термина «ат-Тахниъа» (поздравление)

Прежде, чем рассматривать положения, связанные с поздравлениями, а также дозволенностью поздравления с наступлением месяца Рамадан, следует обратиться к терминологическому и языковому определению слова «поздравление», что в арабском языке используется, как «ат-тахниъа».
Касательно языкового значения слова «ат-тахниъа» (поздравление), Ибн Фарис сказал: “Производные буквы ха, нун и хамза указывают на значение: достижение блага без усилия”. См. “Макъайис аль-люгъъа” (6/68).
В известном словаре «Лисан аль-‘араб» (15/99) сказано: “«ат-Тахниъа» (поздравление) – противоположность слову «ат-Та’зия» (соболезнование)”.
Также сказал и Файруз-Абади: “Ханнаъах, тахниъатан, тахниъан – это противоположность соболезнованию”. См. “Камус аль-Мухит” (Ханаъа/57).
В терминологическом определении слово «поздравление» (ат-тахниъа) практически идентично его языковому определению.
В словаре «аль-Му’джам аль-уасит» (2/996) сказано: “ат-Тахниъа – это обращение по какому-либо поводу, желая вызвать у человека радость”.
Сказал Ибн ‘Аллян: “ат-Тахниъа – это мольба с пожеланием благополучия для того, кто обрёл религиозное или мирское благо, которое не вредит его религии”. См. “аль-Футухат ар-Раббанийя” (6/311).
Сказал аль-Буджайрами: “ат-Тахниъа – это противоположность соболезнованию. Это – мольба о продлении радости”. См. “Тухфату-ль-хабиб” (2/454).
Также в известном словаре, посвящённом терминологиям факъихов, сказано: “ат-Тахниъа – это пожелание благодати человеку, которого постигло нечто хорошее”. См. “Му’джам люгъа аль-фукъаха” (стр. 129).
С выражением «ат-тахниъа» (поздравление) однокоренным является также слово «аль-ханиъ» (приятный, благой, приносящий довольство), происходящее от того же корня هـ ن أ. В Коране это слово употребляется в аяте: «Ешьте и пейте во здравие (ханиъан) за то, что вы совершали в минувшие дни» (69: 24).

Термины, связанные со словом «поздравление» (ат-тахниъа)
Следует отметить, что учёные часто в значении слова «поздравление» (ат-тахниъа) употребляли такие слова, как: «ат-табрик» (пожелание блага), «ат-тарфиъа» (благопожелание), «туба» (благая весть), «ат-табшир» (донесение радостной вести), и тому подобные слова.
Что касается слов имама Ибн аль-Къайима, то он указал, что различие между понятиями «бишара» и «тахниъа» заключается в следующем: “Разница между понятием «бишара» и «тахниъа» заключается в том, что бишара – это сообщение человеку о том, что его обрадует, а тахниъа – это мольба за него о благе после того, как он уже узнал об этом”. См. “Тухфатуль-маудуд” (стр. 33).
Однако, несмотря на эту смысловую тонкость, многие учёные нередко упоминали термины «тахниъа» и «бишара» вместе, используя их в близких друг к другу значениях.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Поздравление (тахниъа), сообщение радостной вести (бишара) и тому подобное проявляется по мере любви и взаимоотношения между людьми, в отличие от приветствия (салям), поскольку оно узаконено как в отношении тех, кого ты знаешь, так и тех, кого не знаешь”. См. “Фатхуль-Бари” (11/52).
Спросили шейха Ибн База: «Что на счёт сообщения радостной вести (табшир) по поводу счастливых событий и успеха?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Да, мы поздравляем или радуем вестью об успехе твоего сына, или об успехе твоего брата. Нет в этом ничего противоречащего (Шариату). Это является благом”. Сл. “Шарх Рияд ас-салихин” (№ 2).
Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури сказал: “Поздравление (тахниъа) – это донесение радостной вести (табшир), пожелание блага (табрик) и мольба (ду’а) о благополучии”. См. “Миннат-уль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” (4/281).
В известной энциклопедии по фикъху говорится: “В терминологическом смысле слово «ат-тахниъа» (поздравление) в целом не выходит за рамки своего языкового значения, однако в соответствующих контекстах оно может иметь более узкие значения, такие как: «ат-табрик» (пожелание блага), «ат-табшир» (донесение радостной вести), «ат-тарфиъа» (благопожелание, поздравление) и другие подобные значения”. См. “аль-Маусу’ат-уль-фикъхийя” (14/95).
Также передаются достоверные асары, как саляфы поздравляли друг друга выражением «Туба». См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 124).
Одним словом, в терминологическом определении слово «ат-тахниъа» означает: выражение радости и мольбу о благе тому, кого постигло радостное религиозное или мирское событие, или кто избавился от тяготы, посредством слов поздравления, либо равнозначных им по смыслу выражений и обращение с мольбой, даже если при этом слово «поздравление» не упоминалось. К этим выражениям относятся такие слова, как: «Да будет это для тебя радостью», «Да благословит тебя Аллах», «Да сделает Аллах это благодатным для тебя», «Пусть Аллах примет это от тебя», «Туба (благо) тебе» и им подобные выражения, указывающие на поздравление и мольбу. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 24).

О том, что поздравления в основе относятся к вопросам традиции (‘адат), а не обрядовому поклонению (‘ибадат)

Общеизвестно, что в вопросах поклонения в основе всё является запретным, кроме того, что является узаконенным Шариатом, тогда как основа в бытовых вещах и традициях состоит в том, что всё дозволено, пока на запрет чего-либо из этого не укажет Шариат.
Со слов Абу ад-Дарды и Абу Са’лябы (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «То, что дозволил Аллах в Своей Книге, является дозволенным, а то, что Он запретил, является запретным. Что же касается того, о чём Он умолчал, то это также является дозволенным. Так примите же это от Аллаха, ибо поистине, Аллах ничего не забывает!», после чего он прочитал аят: «И Господь твой не забывает» (19: 65). аль-Баззар (4087), ад-Даракъутни (2066), аль-Хаким (2/375). Достоверность хадиса подтвердили аль-Баззар, ад-Даракъутни, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, аль-Хайсами, аль-Альбани. См. “аль-Ахкам аль-уста” (1/114), “Бустан аль-‘арифин” (стр. 24), “ат-Тальхыс” (3419), “И’лям аль-мууаккъи’ин” (2/456), “Кашф аль-астар” (1/87), “Маджма’у-ззауаид” (1/171), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2256).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Поступки людей из числа их слов и дел бывают двух видов:
Поклонения (‘ибадат), посредством которых приходит в порядок их религия.
И традиции (‘адат), в которых они нуждаются для своей мирской жизни.
Исходя из всестороннего изучения основ Шариата, мы знаем, что поклонения, которые Аллах вменил в обязанность или которые Он одобрил и полюбил, не устанавливаются кроме как самим Шариатом.
Что же касается традиций, то это то, что привыкли совершать люди в своей мирской жизни из того, в чём они нуждаются. И основа в этом – отсутствие запрета. Не запрещается из этого ничего, кроме того, что запретил Аллах.
Дело в том, что вопросы повеления и запрещения относятся к Шариату Аллаха. А поэтому любое поклонение непременно должно быть тем, что велено совершать. И если какую-то вещь Аллах не велел совершать, то, как можно выносить суждение о том, что это является «поклонением»? А если эта вещь не является поклонением и не запрещена Аллахом, то, как можно выносить суждение о том, что это запрещено?
По этой причине Ахмад и другие факъихи из числа приверженцев хадиса говорили: «Поистине, основой в поклонении является то, что оно не устанавливается, кроме как доводом. Поэтому не узаконивается из этого ничего, кроме того, что узаконил Всевышний, а иначе мы будем иметь отношение к Словам Аллаха, сказавшего: «Или же у них есть соучастники, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42: 21).
А что касается традиций, то основа в них – это дозволенность. Поэтому не запрещается из них ничего, кроме того, что запретил Аллах, а иначе мы будем иметь отношение к Его Словам: «Скажи: “Что вы скажете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть – дозволенной?”» (10: 59)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (29/16-17).
Усвоив эту важную основу, следует перейти к вопросу: «Относится ли поздравление в своей основе к положениям поклонения (‘ибадат), правомочность которых возможна только при наличии шариатского довода, или же это относится к положению обычаев и традиций (‘адат), основа которых является дозволенность, за исключением того, что запрещено Шариатом?»
Данный вопрос имеет принципиальное значение, поскольку неправильное его понимание привело некоторых людей, связанных со знанием, к ошибочным выводам и неправильной квалификации этого положения.
Нет никаких сомнений в том, что в своей основе вопрос поздравлений имеет отношение к традициям и обычаям, а не поклонению, и на это указывают шариатские доводы, а также понимание саляфов и великих учёных во все времена.
Мутарриф и Ибн Кинана передали, что когда имама Малика спросили о человеке, который говорит своему брату в дни Праздников (аль-‘Ид): «Да примет Аллах от нас и от тебя, и да простит Он нам и тебе», Малик ответил: “Мне об этом ничего не известно, но я не порицаю этого”.
Передав эти слова Малика, имам Ибн Хабиб сказал: “То есть, он не знает о том, чтобы это являлось Сунной, но и не порицает этого, потому что сказанное является благом”. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” (1/509).
Сообщается, что имам Ахмад относительно поздравлений в день Праздника (аль-‘Ид) сказал: “Сам я не начинаю поздравлять, но если кто-то поздравит меня, то я отвечу ему на поздравление”. См. “аль-Мугъни” (3/295).
Процитировав эти слова имама Ахмада, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Причина этого в том, что отвечать на приветствие является обязательным. А что касается того, чтобы начинать поздравлять кого-либо, то это не является Сунной, и не является тем, что велено, как и не является тем, что запрещено”. См. “Маджму’уль-фатауа” (24/253).
Эти сообщения ясно указывают на то, что вопрос поздравлений имамы Малик, Ахмад, Ибн Таймия относили в основе к вопросам традиций, а не поклонения. И это мнение большинства учёных всех поколений во главе с саляфами.

Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди: «Каково постановление относительно поздравлений в подходящих случаях?»
Он ответил: “Этот вопрос и подобный ему построен на великой, полезной основе, заключающейся в том, что основа во всех бытовых вещах и традициях, будь то слова или дела – это дозволенность. И ничего из этих вещей не становится запретным и порицаемым, кроме того, что запретил Шариат или что будет содержать вред, указанный Шариатом. Это большая основа, на которую указывают в различных местах Коран и Сунна, и упоминал это шейхуль-Ислям Ибн Таймия и другие. И это положение (поздравления), о котором был вопрос и подобные им, имеют отношение к упомянутому.
Воистину, люди не подразумевают этим (поздравлением) поклонение. Однако это является обычаем, когда обращаются и отвечают тем же в подходящих случаях, в которых нет ничего порицаемого.
Более того, в этом есть польза, выражающаяся в мольбе верующих друг за друга по причине этих подходящих ситуаций. Нет в этом ничего порицаемого. И также из числа польз этого то, что подобные вещи являются причиной взаимной любви и сближения сердец, как это очевидно.
Что же касается ответа тому, кто поздравил тебя, то моё мнение состоит в том, что является обязательным ответить на это подходящим образом, ибо это из числа справедливости и потому что оставление поздравления без ответа может породить в сердцах обиду и плохие мысли.
Затем, знай, что есть хорошее правило, которое гласит, что бытовые и дозволенные вещи могут сопровождаться пользой и вещами, которые любимы для Аллаха, исходя из того, какие плоды это повлечёт. Точно также некоторые бытовые вещи могут сопровождать вред и зло, что повлечёт запрещённые вещи. И примеров для этого правила очень много”. См. “Фатауа ас-Са’дия” (стр. 483).
Общеизвестно, что поздравление человека с чем-либо благим, например, с тем, что он выучил Коран, успешно окончил школу или университет, вернулся из длительной поездки и тому подобное, обычно сопровождается пожеланиями и мольбами за него. И как уже было упомянуто, само понятие «поздравление» по своему смыслу включает пожелание блага и обращение с мольбой за человека. Поэтому, если при подходящем случае мусульмане будут поздравлять друг друга и обращаться друг за друга с различными мольбами, в этом нет ничего порицаемого. Более того, это является похвальным, при условии отсутствия убеждённости в обязательности произнесения какого-либо конкретного вида мольбы при определённом поздравлении, если только на это нет указания в Шариате, как, например, в случае с установленной мольбой при поздравлении новобрачных и тому подобном. Именно на это указывали многие имамы, разъясняя положения, связанные с обычаями и традициями.

Комментируя хадис: «Кто внесёт в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто» аль-Бухари (2697) и Муслим (1718), шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Для начала нам следует узнать, это дело является поклонением или традицией?
Например, если человек скажет своему товарищу, который чуть не погиб: «Ма ша-Аллах, поздравляю тебя!», а другой на эти слова ему возразит, сказав: «Это – нововведение!», то это не является правильным! Ведь это относится к вопросу обычаев, а не поклонению.
И в Шариате содержится то, что указывает на это – длинный хадис, в котором передаётся о том, как люди поздравляли Ка’ба ибн Малика с тем, что Аллах принял его покаяние.
Многие виды поздравлений, которые происходят между людьми, пусть никто не заявляет, что это является нововведением, кроме как на основании довода, поскольку это относится к обычаям, а не поклонениям. Как, например, человек встретил того, кто успешно сдал экзамен и говорит ему: «Мубарак». И кто скажет, что это является нововведением, не является правым в этом.
Если относительно какой-то вещи будет сомнение, является ли она поклонением или же традицией? То основа состоит в том, что она – традиция, которую нельзя запрещать, кроме как при наличии довода, указывающего на то, что эта вещь является поклонением”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (5/260).
Также следует отметить, что у хафиза Ибн Хаджара имеется небольшое послание под названием «Джуз’ фи ат-тахниъа филь-а’яд уа гъайриха», посвящённое вопросу поздравлений, в котором он разъясняет и обосновывает, что поздравления в подходящих случаях в своей основе относятся к дозволенным обычаям, а не к порицаемым нововведениям.

Ответ на возражение
Некоторые люди утверждают: «Если поздравление и мольба за человека не связаны с определённым временем, местом или обрядом, то это дозволено. Однако если обращаться с мольбой по причине конкретного события, которое повторяется в одно и то же время, то такое действие становится нововведением, поскольку бытовая традиция тем самым превращается в поклонение, на правомочность которого необходим шариатский довод».
Данное утверждение является ошибочным в своей основе. И в разделе, посвящённом определению понятия «поздравление» уже упоминалось, что само поздравление по своей сути включает в себя пожелание блага и различные формы мольбы. То есть мольба является составной частью поздравления, а не чем-то добавочным, что якобы меняет статус поздравления.
А если следовать предложенной логике и относить поздравления по конкретным случаям из-за наличия в ней мольбы к разряду поклонений, которые запрещены без наличия довода, то значительная часть известных и практиковавшихся среди саляфов и имамов всех времён поздравлений неизбежно должна была бы считаться нововведением. Однако никто из признанных учёных такого не утверждал!
Более того, практика саляфов и учёных после них, которые поздравляли по определённым поводам, не имеющим отдельного шариатского текста, ясно показывает, что сам факт привязки поздравления к конкретному повторяющемуся событию не переводит его в категорию обрядового поклонения, требующего отдельного шариатского довода, даже если это поздравление будет сопровождаться мольбой с пожеланием блага.
И подобное заявление опровергает понимание таких великих имамов саляфов, как Малик и Ахмад, которые, несмотря на отсутствие указания в Сунне на поздравление в дни ‘Ида словами: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум», не порицали этого. А ведь это – конкретная мольба, причём связанная с конкретным событием, повторяющимся каждый год!
Более того, это ошибочное суждение отвергает понимание саляфов! Так, Муслим ибн Ясар сказал: “Они (саляфы) говорили человеку, который исцелился от какой-либо болезни: «Поздравляем тебя с очищением»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аз-Зухд” (308), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/294). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ аз-Зухд ли-Ханнад” (422), “Тахкыкъ Усуль ат-тахани” (стр. 18).
Аль-Лейс ибн Са’д сказал: “Если человек возвращался из Хаджа или военного похода, или если был день ‘Ида, то Ибн Сирин говорил: «Да примет Аллах от нас и от вас, и да простит Он нам и вам»”. аль-Къуда’и в “ат-Такмиля ли-китаб ас-Сыля” (2/171). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 25).
Обратите внимание на тот факт, как эти саляфы поздравляли в определённых случаях и при этом произносили конкретный вид мольбы. А ведь на эти случаи нет никаких указаний в Сунне, более того, даже в словах кого-либо из сподвижников. К тому же к определению религиозного нововведения имеет отношение не только то, что повторяется в определённую дату, а также и то, что выделяется по конкретному поводу. И будь то, что говорят некоторые люди истиной, что поздравление с каким-то событием сопровождаемым произнесение мольбы, на что нет указания в Шариате, делает это поздравление религиозным поклонением и является нововведением, то эти великие саляфы из числа учеников сподвижников не делали бы этого!
С дозволения Аллаха далее будут приведены различные виды поздравлений по тем или иным поводам, которые учёные считали желательными, несмотря на отсутствие по этим положениям прямых пророческих хадисов и даже асаров.

Если же кто-то скажет: «Но ведь передаётся, что такие саляфы, как аль-Къасим ибн Мухаммад, аль-Хасан аль-Басри, аль-Ауза’и и Ибн Аби Зиъб относили к нововведению поздравления людей в дни ‘Ида с мольбой: “Да примет Аллах от нас и от вас”».
Во-первых, для начала необходимо знать о достоверности этих сообщений от каждого из них.
Например, что касается мнения аль-Хасана аль-Басри, то передаётся, то Абу ‘Ауана сказал: “Я спросил Ибн ‘Ауна о человеке, который говорит другому в день ‘Ида: «Да пример Аллах от нас и от вас», и он сказал, что аль-Хасан говорил: «Это – нововведение»”. См. “Ахадис ‘Аффан ибн Муслим” (149).
Однако этой передаче противопоставляется то, что передал Айюб ас-Сахтияни: “Мы навещали в день ‘Ида Мухаммада ибн Сирина и аль-Хасана аль-Басри и говорили им: «Да примет Аллах от нас и от вас!», а они отвечали нам: «И от вас»”. ат-Тахауи в “Ихтиляф аль-‘уляма” (4/385). Иснад сильный. См. “аль-‘Атикъ” (12/167).
Что касается передач от аль-Къасима, аль-Ауза’и и Ибн Аби Зиъба, то у них нет даже иснадов, чтобы можно было узнать их достоверность. Говоря о том, что обращение с мольбой при встрече в день ‘Ида является нововведением, аль-Мазири сказал: “Ибн Аби Зиъб говорил: «Это – нововведение». И то же самое говорили аль-Ауза’и и аль-Къасим ибн Мухаммад”. См. “Шарх ат-Талькын” (1/1089).
Все эти мнения переданы от них без какого-либо иснада! См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 29).
Во-вторых, даже если эта передача от них является достоверной, то смысл их слов «нововведение» может быть не в порицаемом значении этого слова, а в языковом. По этой причине хафиз Ибн Хаджар в своём послании, посвящённом поздравлениям, сказал: “То, что передано от аль-Хасана аль-Басри, даже если и было бы достоверным от него, не противоречит этому то, что передал ат-Табарани в книге «ад-Ду’а», что Хаушаб ибн ‘Акъиль сказал: «Я встретил аль-Хасана аль-Басри в день ‘Ида и сказал ему: «Да примет Аллах от нас и от тебя», и он ответил: «Да, пусть примет Аллах от нас и от тебя».
И объединив эти сообщения, следует, что это поздравление для аль-Хасана является новоявленной вещью, но в том смысле (языковом), как говорил ‘Умар (да будет доволен ми Аллах) про тарауих: «Это – хорошее нововведение».
И то же самое можно сказать о словах, передаваемых от аль-Ауза’и”. См. “Джуз фи ат-тахниъа” (стр. 38-39).
В-третьих, даже если упомянутые передачи от этих имамов являются достоверными и смысл их слов «нововведение» в отношении поздравления в день ‘Ида использовано именно в порицаемом значении, нет никаких сомнений в том, что это мнение является ошибочным. Ведь это противоречит тому, на чём были сподвижники и все саляфы в вопросе поздравления в день ‘Ида. По этой причине многие имамы, цитировавшие эти слова, не приняли их, а более того, несмотря на эти передачи, передавали единогласное мнение на правомочность поздравлений в день ‘Ида.
Одним словом, от саляфов не передано какого-либо ясного и однозначно достоверного указания по этому вопросу.
Более того, от тех из них, от кого достоверно передаётся какое-либо порицание, с той же степенью достоверности передаётся и противоположная позиция о дозволенности.
С дозволения Аллаха подробнее об этом пойдёт речь в главе о поздравлениях в дни праздников Разговения и Жертвоприношения.

Как отличить обрядовое поклонение от мирской традиции?

Имамы Ислама и исследователи часто упоминали о том, как можно отличить между вопросами, связанными с традициями и поклонением.
К примеру, под «поклонением» речь идёт о правах только лишь Всевышнего Аллаха, тогда как под традициями, обычаями и бытовыми вещами речь идёт о правах людей между собой. См. “Къауа’ид аль-уасаиль” (стр. 179).
Имам аш-Шатыби сказал: “Поклонение в основе возвращается к правам Аллаха на Своих рабов, тогда как основа в традиции возвращается к правам творений”. См. “аль-Мууафакъат” (2/318).
Также разъясняя границу между понятиями «поклонение» и «обычай», аш-Шатыби сказал: “Если суть чего-либо обязательного или запрещённого не ясна до мелочей, то эта вещь является поклонением. А что касается того, что ясно и понятно, ясен вред и польза этого вплоть до мелочей, то речь идёт о традиции”. См. “аль-Мууафакъат” (2/318), “аль-И’тисам” (2/570).
Исходя из этого, можно сказать, что поздравление является вещью ясной и понятной вплоть до мелочей, ибо её суть: «Обрадовать мусульман, обратиться за них с мольбой, укрепить тем самым братские отношения и отдалить их от взаимной злобы и ненависти». Следовательно, это является традицией, а не поклонением.
Разбирая этот вопрос подробно не раз, аш-Шатыби сказал: “Такова основа, в которой единогласны все имамы, не считая захиритов, воистину, они не разделяют между вопросами поклонения (‘ибадат) и вопросами традиции (‘адат)”. См. “аль-И’тисам” (2/632).
Также на разницу между понятиями «поклонение» и «традиции» указывает то, что источником вопросов поклонения является только Шариат, который повелел те или иные вещи, в которых у творений нет выбора, кроме как воплощать веление. Тогда как традиции и обычаи существовали среди людей ещё до исламского Шариата. И какие-то из этих обычаев и бытовых вещей Шариат запретил, какие-то одобрил, а какие-то просто исправил. См. “Макъасыд аль-мукалляфин” (стр. 55).
Кроме того, на различие между поклонением и традицией указывает то, что обрядовые формы поклонения в Исламе являются специфической особенностью мусульманской общины, тогда как традиции и обычаи носят общечеловеческий характер и известны как среди мусульман, так и немусульман. См. “Маджму’уль-фатауа” (33/108).
Если же обратиться к вопросу поздравлений, то они всегда существовали среди всего человечества, как среди мусульман, так и среди немусульман. Ведь люди всегда поздравляли друг друга в связи с различными радостными событиями, будь то свадьба, рождение ребёнка и тому подобные подходящие случаи. И это ясно указывает на то, что вопрос поздравлений в своей основе относится к обычаям и бытовым взаимоотношениям, а не к обрядовому поклонению. В противном случае Шариат отменил бы все виды поздравлений, так же как Он отменил все виды праздников.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если относительно какой-то вещи будет сомнение, является ли она поклонением или же традицией? То основа состоит в том, что она – традиция, которую нельзя запрещать, кроме как при наличии довода, указывающего на то, что эта вещь является поклонением”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (5/260).
Упомянутое ясно указывает на то, что нет необходимости иметь прямой пророческий хадис на правомочность каждого поздравления в связи с тем или иным событием, чтобы это считалось дозволенным.
Имам Ибн Батта сказал: “Мольба людей за себя или друг за друга, как: «О Аллах, прими наш пост и закят».
Также с этим встречают паломника, которому говорят: «Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими».
Также встреча людьми друг друга после завершения поста Рамадана, и их слова друг другу: «Да примет Аллах от нас и от вас».
И таковой была Сунна мусульман, и на этом была их традиция, которую поздние поколения переняли от саляфов”. См. “аль-Ибана аль-кубра” (1/873).
Обратите внимание на слова этого признанного имама! Он перечислил различные ситуации с поздравлениями и упомянул обращение к Аллаху с определёнными мольбами в связи с ними, несмотря на отсутствие по каждой из этих формулировок отдельного, конкретного указания в Сунне. После этого он назвал всё перечисленное традицией мусульман (‘адат), а затем указал на единогласное мнение всей общины на этот счёт. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 20).
Одним словом, вопрос поздравления мусульман в связи с радостным событием, будь то бытовым и мирским, или же религиозным, имеет отношение к традициям, а не обрядовому поклонению!

Важные пояснения относительно положения традиций
Нам стало ясно, что поздравления в своей основе относятся к сфере обычаев и традиций, а они, в свою очередь входят в число бытовых дел, дозволенных в основе, за исключением того, на запретность чего прямо указал Шариат.
Исходя из приведённого, следует, что если появилось сомнение по поводу какой-то вещи, относится ли она к поклонению или традиции, основа состоит в том, что это – традиция, которую нельзя запрещать, кроме как при наличии шариатского довода, доказывающего, что данная вещь является поклонением.
Также та или иная традиция, несмотря на то, что в основе является бытовой вещью, может быть похвальной и желательной со стороны Шариата, если она будет сопровождаться благим намерением и пользой. Точно так же, если традиция будет сопровождаться тем, что несёт в себе зло и вред, она станет запретной. См. “Ахкам ат-тахниъа биль-‘идейн” (стр. 28).
К примеру, поздравления в связи с праздниками, связанными с религиями неверных или их традициями или же с различными нововведениями, являются запретными, о чём с дозволения Аллаха будет упомянуто далее в отдельных главах.
Таким образом, любая традиция остаётся на своей основе дозволенности, пока она соответствует трём условиям:
Первое, чтобы эта традиция не противоречила тексту Корана и Сунны, или основополагающим шариатским принципам.
Второе, чтобы эта традиция не являлась уподоблением неверным.
Третье, чтобы эта традиция была лишена того, что повлечёт за собой зло и вред, разжигание раздоров или нарушение нравственных норм.
Следовательно, поздравления, не противоречащие религии, в основе дозволены, а в некоторых случаях даже желательны. Тогда как поздравления, противоречащие нашей религии, являются запретными. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 43-45).
Также следует отметить, что нет никаких проблем в том, чтобы поздравить мусульманина различными мольбами, подходящими к той или иной ситуации, что является общепринятым среди мусульман, даже если относительно этого поздравления нет прямого текста в Сунне.
Однако если в достоверной Сунне передана определённая мольба при поздравлении, связанная с конкретной ситуацией, то именно ей следует отдавать предпочтение перед любой традицией. Ведь наилучшее поздравление и наилучшая мольба – это то, что передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
После этого предпочтение имеют те мольбы и поздравления, которые были переняты в той или иной ситуации от благородных сподвижников, а затем уже от саляфов первых трёх поколений. Ведь они сильнее всех заслуживают того, чтобы за ними следовали во всех вопросах, ибо они были наилучшими представителями нашей общины. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 28).
Также важно знать, что если поздравление по какому-то случаю не было выделено Сунной или словами саляфов, однако эта традиция утвердилась среди мусульман, которую никто из имамов не порицал, то нет ничего порицаемого в этом поздравлении, при условии, что человек не рассматривает это как акт поклонения и не считает частью религии. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 34).

Правомочность, желательность и достоинство поздравлений

Всевышний Аллах сказал: «А те, кому Мы изначально определили наилучшее, будут отдалены от Ада. Они не услышат даже малейшего его звука и вечно пребудут среди того, что возжелали их души. Их не опечалит величайший ужас, а ангелы встретят их словами: “Вот ваш день, который был вам обещан!”» (21: 101-103).
Уахб ибн Мунаббих сказал: “Они (обитатели Рая) обнаружат ангелов, сидящими на возвышенных местах из света, которые будут ожидать их. Они будут их навещать, пожимать им руки и поздравлять их почётом от их Господа”. См. “Тафсир Ибн Касир” (2/673).
Имам Ибн Джарир ат-Табари о словах: «ангелы встретят их», сказал: “Ангелы будут их встречать и поздравлять, говоря им: «Вот ваш день, который был вам обещан»”. См. “Тафсир ат-Табари” (9/93).

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) возвращался с Худайбийского перемирия, был ниспослан аят: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довел до конца Свою милость к тебе и провел тебя прямым путем и чтобы Аллах оказал тебе великую помощь» (48: 1-3).
На это мусульмане ему сказали: «О Посланник Аллаха, поздравляем тебя тем, что даровал тебе Аллах! А что же будет нам?»
И тогда был ниспослан аят: «И чтобы ввести верующих мужчин и верующих женщин в Райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и чтобы простить им их грехи. Это перед Аллахом является великим преуспеянием» (48: 5)”. Ахмад (3/122). Шейх Шу’айб аль-Арнаут назвал хадис достоверным. См. “Тахридж аль-Муснад” (12226).

В известном хадисе о покаянии Ка’ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который не пошёл в военный поход без причины, за что к нему проявляли полное бойкотирование длительное время, сообщается, что когда Аллах принял его покаяние, Ка’б сказал: “Я поспешил к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а по пути люди встречали меня толпами, поздравляя меня и говоря мне: «Поздравляем тебя тем, что Аллах принял твоё покаяние!»
Войдя в мечеть, я увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевшего там, в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн ‘Убайдуллаха, то он вскочил со своего места, бросился ко мне, стал пожимать мне руки и поздравлять меня”. аль-Бухари (4418) и Муслим (2769).
Къады ‘Ийяд в комментарии к этому хадису сказал: “В нём содержится доказательство дозволенности извещения радостной вестью и поздравления между людьми по поводу того, что приносит радость в делах мира этого и мира вечного”. См. “аль-Икмаль” (8/281).
Имам Ибн аль-Къайим относительно этого хадиса сказал: “В нём содержится доказательство на желательность поздравлять того, у кого произошло религиозное радостное событие, вставать навстречу к нему и пожимать ему руку. Это является желательной Сунной. И это также дозволено в отношении того, у кого произошло и мирское радостное событие”. См. “Задуль-ма’ад” (3/585).
Хафиз ан-Науауи про пользы, извлекаемые из этого хадиса, сказал: “В этом хадисе содержится указание на желательность радовать и поздравлять того, с кем произошло явное радостное событие или кто избежал сильной печали, и т.п. И эта желательность является обобщённой, касается любой радости или избавления от печали, будь это в религиозных делах или же мирских”. См. “Шарх Сахих Муслим” (17/95).
Ибн ‘Аллян сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дозволено поздравлять с благими делами. Более того, даже указание на желательность этого, если речь идёт о религиозном благе. Воистину, в этом содержится предоставление радости брату-мусульманину, открытое проявление любви и объединение сердец”. См. “Далиль аль-фалихин” (1/132).
Эти примеры ясно показывают нам, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) одобрял поздравления, исходившие от сподвижников, и не выражал по их поводу никакого порицания. Более того, имамы, опираясь на хадис о покаянии Ка’ба ибн Малика, прямо указывали на дозволенность, и даже желательность поздравления мусульман по случаю любой радости, будь она религиозной или мирской, не ограничивая это каким-либо конкретным поводом. И здесь кроется принципиально важный момент: если бы поздравления по своей сути относились к обрядам поклонения, а не к дозволенным обычаям, эти имамы не стали бы проводить аналогию и приводить хадис о поздравлении Ка’ба сподвижниками в качестве довода на поздравление по поводу любой радости, постигшей мусульманина. Ведь общеизвестно среди учёных, что посредством аналогии не устанавливаются новые самостоятельные виды поклонения. См. «Шарх аль-мумти’» (6/524).
Так поразмысли же, о мусульманин, над хадисом Ка’ба ибн Малика и словами учёных к нему.

В хадисе со слов Му’аза ибн Джабаля, ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, Абу Хурайры, Муауи’и ибн Хайды, Зейда ибн Юсай’а (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что перечисляя права соседей по отношению друг к другу, Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Если соседа постигло благо, то следует поздравить его, а если его постигло горе, то выразить ему соболезнование».
Этот хадис приводят ат-Табарани в «аль-Кабир» (19/419), Абу аш-Шейх в «ат-Танбих уа-ттаубих» (25), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (7/84), аль-Хараиты в «Макарим аль-ахлякъ» (1/237) и др.
Данный хадис имеет множество различных версий и путей, однако все они являются слабыми, а некоторые его версии даже отвергаемыми.
Однако, несмотря на то, что некоторые исследователи считали, что данный хадис не усиливается, всё же некоторые хафизы усиливали его. Так, например, хафиз аль-Мунзири, после того, как назвал различные версии этого хадиса слабыми, сказал: “Но не скрыта та вещь, что множество этих путей придают хадису силу”. См. “ат-Таргъиб” (3/243).
Также и хафиз Ибн Хаджар сказал: “Все его иснады являются слабыми. Однако различие его путей указывает на то, что у этого хадиса есть основа”. См. “Фатхуль-Бари” (10/460).
И эти слова Ибн Хаджара в отношении данного хадиса цитировали аль-Мунауи и ас-Сан’ани, соглашаясь с ними. См. “Файд аль-Къадир” (3/393), “ат-Тануир” (5/371).
Имам ас-Сан’ани в комментарии к этому хадису сказал: “Слова: «если его постигло благо» – из числа вещей, с которыми принято среди людей поздравлять друг друга.
Слова: «следует поздравить его» – то есть пожелать ему, чтобы Аллах даровал ему благополучие в том, чем наделил, и выразить радость за то, что он приобрёл”. См. “ат-Тануир” (5/370).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Является желательным поздравлять того, кого Аллах наделил каким-то благом или отвёл от него какое-то зло”. См. “Шарх Сахих Муслим” (9/149).
Шейх Ибн Къасим ан-Наджди сказал: “Нет ничего предосудительного в том, чтобы люди поздравляли друг друга с тем, что широко распространено и принято между ними.
В качестве довода в пользу общей дозволенности поздравлений по поводу той милости, которую Аллах дарует, и того несчастья, от которого Он избавляет, приводят узаконенность земного поклона в знак благодарности Аллаху (суджуд аш-шукр), соболезнование, и возвещение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) радостной вести о наступлении Рамадана. А также поздравление Тальхой Ка’ба ибн Малика в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его одобрение этого, а также по аналогии поздравление мусульман друг друга с сезонами благих дел и временами выполнения актов поклонения.
Шейхуль-Ислям (Ибн Таймия) говорил: «И передаётся от группы сподвижников, что они делали это, и разрешили это такие имамы, как Ахмад и другие».
Также хафиз (Ибн Хаджар) и другие упоминали о законности этого.
И на это указывают также асары, на которые ссылаются в подобных вопросах.
Цель поздравлений – выражение дружелюбия и проявление радости, а в два Праздника (аль-‘Ид) это является символом религии, что не подобно остальным дням”. См. “Хашия ар-Рауд” (2/522).

Нет никаких сомнений в том, что поздравление мусульман друг друга по случаю радостных событий – это один из способов доставить радость мусульманину, и именно поэтому ряд учёных отнесли поздравления к разделу «доставление радости мусульманам». См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 27).
А ведь радость, доставляемая мусульманам, является одним из самых любимых деяний для Аллаха! Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое любимое деяние перед Аллахом Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину». Ибн Аби ад-Дунья в “Къада аль-хауаидж” (36), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (2/452), ат-Табарани в “аль-Кабир” (3/209). Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” (2291), «Сахих аль-Джами’» (176).
В энциклопедии по фикъху говорится: “Поздравление, в общем, является желательным, так как имеет отношение к радостным вестям и обращению с мольбами мусульман друг за друга в том, что их радует и делает довольными. И в этом содержится проявление любви, милосердия и согласия между мусульманами. И в Священном Коране упоминается поздравление верующих тем, чего они удостоятся из числа райского блаженства. Поздравление может быть во всём, что радует из числа того, что соответствует Шариату Всевышнего Аллаха. Из числа примеров: поздравление со свадьбой, с рождением ребёнка, с праздником аль-‘Ид, различными годами и месяцами, возвращением из пути, из Хаджа и ‘Умры, в связи с угощением и избавлением от трудностей”. См. “аль-Маусу’ату-ль-фикъхийя” (15/83).

И как уже было сказано, несмотря на то, что поздравление в основе является бытовой вещью, оно может быть похвальным и желательным со стороны Шариата, если будет сопровождаться благим намерением и пользой. См. “Ахкам ат-тахниъа биль-‘идейн” (стр. 28).
Если же кто-то спросит: «А каким образом человек получает награду за совершение какой-то бытовой и мирской вещи, если сами поздравления в основе не имеют отношения к поклонению?»
Доводом этому служит следующее:
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды люди из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказали: «О Посланник Аллаха, обладающим большими богатствами достанутся все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся также, как мы, но они ещё и совершают садакъа из излишков своего достояния!»
В ответ Пророк (мир ему и благословение Аллаха) им сказал: «А разве Аллах не определил и вам того, из чего вы могли бы давать садакъа? Поистине, каждое произнесение слов «Субхана-Ллах» есть садакъа, и каждое произнесение слов «Аллаху акбар» есть садакъа, и каждое произнесение слов «аль-Хамду ли-Ллях» есть садакъа, и каждое произнесение слов «Ля иляха илля-Ллах» есть садакъа, и побуждение к одобряемому есть садакъа, и удержание от порицаемого есть садакъа. И даже совершение любым из вас полового акта с женой – это садакъа!»
Они спросили: «О Посланник Аллаха, разве за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!»
В ответ он сказал: «Скажите мне, разве не совершит грех тот, кто удовлетворит (свою страсть) запретным образом? Точно также если он сделает это дозволенным образом, ему достанется награда!»” Муслим (720, 1006).
Хафиз ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дозволенные вещи могут стать поклонением по причине намерения. Половой акт может стать поклонением, если иметь намерение: удовлетворить жену, с которой Аллах повелел жить в соответствии с обычаем, или при желании завести праведного ребёнка, или с намерением сохранить своё целомудрие и целомудрие жены, запретив тем самым обоим смотреть на запретное и думать о запретном”. См. “Шарх Сахих Муслим” (7/92).
Абу Муса рассказывал, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал его и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) в Йемен, назначив каждого из них наместником провинции, как-то Му’аз навестил его и спросил: “О ‘Абдуллах, как ты читаешь Коран?”
Абу Муса ответил: “Я читаю его днём и ночью по частям в определённые периоды времени. А как читаешь его ты, о Му’аз?”
Он ответил: “Я сплю первую часть ночи, и, проведя во сне часть времени, я затем встаю и читаю столько, сколько предопределил мне прочитать Аллах. И я надеюсь на награду от Аллаха за свой сон так же, как и надеюсь на награду за своё ночное бдение”. аль-Бухари (4341, 4342, 4445), Муслим (1824).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Смысл его слов в том, что он надеется на награду от Аллаха за отдых так же, как и на награду за трудности. Ведь отдых, намерением которого является обретение сил для совершения поклонения, вознаграждается”. См. “Фатхуль-Бари” (12/275).
Также Ибн Хаджар сказал: “За дозволенные деяния (мубах) полагается награда при наличии намерения, если оно становится средством для достижения обязательных или желательных целей, либо становится причиной их совершенствованию”. См. “Фатхуль-Бари” (9/479).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Когда верующий, совершая дозволенное из удовлетворения своих страстей, намеривается сделать это для приобретения сил ради покорности Аллаху, то это его желание станет для него покорностью, за которое он получит награду. Как говорил Му’аз ибн Джабаль: «Я надеюсь на награду от Аллаха за свой сон так же, как и надеюсь на награду за своё ночное бдение»”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (1/655).

В приведённых разъяснениях содержится указание на важность поздравлений в Исламе и их значимость на протяжении всех эпох. И это проявляется в следующих аспектах:
- Поздравление имеет основу в Божественном Шариате, и на него указывают достоверная Сунна и асары от праведных предшественников.
- Одобрение и поощрение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) различных видов поздравлений, практикуемых его сподвижниками, служит доказательством значимости этого вопроса в религии.
- Упоминание темы поздравлений в толкованиях Корана, в сборниках хадисов и асаров, а также составление некоторыми имамами и учёными отдельных трудов по этому вопросу, указывает на его важность.
- Поздравление соответствует естественной человеческой натуре и любимо для душ, ибо оно выражает радость мусульманина за своего родственника или брата по вере в благих обстоятельствах, создает взаимоуважение и способствует укреплению родственных связей и братства, что является одной из важнейших целей Шариата.
- Передача различных форм поздравлений в исламской общине из поколения в поколение по тем или иных случаям указывает на их положительное влияние, как на отдельных людей, так и на общество в целом.
- Поздравления имеют свои особенности и правила в зависимости от конкретной ситуации и могут различаться по форме: в праздничные дни (‘Ид), при заключении брака, рождении ребёнка, выздоровлении от болезни, назначении на почётные должности и в других подобных случаях. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 40-41).

О поздравлениях, упомянутых в пророческих хадисах, асарах и словах имамов Ислама

Поздравление новобрачных

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поздравлял новобрачного, он говорил: «Да благословит тебя Аллах, да ниспошлёт Он тебе Свои благословения и да соединит Он вас во благе»”. Ахмад (8956), Абу Дауд (2130), ат-Тирмизи (1091), Ибн Маджах (1905). Хафизы ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, и шейхи аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. «аль-Ахкам аль-уста» (3/162), «аль-Азкар» (стр. 356), «аль-Бадр аль-мунир» (7/534), «Сахих аль-Джами’» (3729), «ас-Сахих аль-муснад» (1279), «Тахридж аль-Муснад» (8956).

بَارَكَ ‌اللهُ ‌لَكَ، ‌وَبَارَكَ عَلَيْكَ، وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

/Барака-Ллаху ляка, уа барака ‘алейка, уа джама’а бейнакума фи хайрин/.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) женился на мне, моя мать пришла ко мне и ввела меня в дом. А в доме были женщины из числа ансаров, которые стали говорить: «Пусть твой брак будет на добро, на благодать и на счастье»”. аль-Бухари (5156) и Муслим (1422).

‌عَلَى ‌الْخَيْرِ ‌وَالْبَرَكَةِ ‌وَعَلَى ‌خَيْرِ ‌طَائِرٍ

/‘Аля-ль-хайр уаль-барака, уа ‘аля хайри таир/.

Имам Ибн Хабиб сказал: “Является желательным поздравлять новобрачного и обращаться за него с мольбой”. См. “ан-Науадир” (4/392).

Поздравление со знанием

Убай ибн Ка’б (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Книги Аллаха, который ты знаешь, является величайшим?»
Я ответил: “Аллах и Его Посланник знают об этом лучше”.
Он снова спросил: «О Абу аль-Мунзир, знаешь ли ты, какой аят из Книги Аллаха, который ты знаешь, является величайшим?»
Я сказал (аят аль-Курси): «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя» (2: 255).
Тогда он ударил меня по груди и сказал: «Клянусь Аллахом, поздравляю тебя с этим знанием, о Абу аль-Мунзир, и да будет оно для тебя благим»”. Муслим (810).
Хафиз ас-Суюты в своём послании, посвящённом поздравлениям, привёл этот хадис в главе, которую назвал следующим образом: “Поздравление с высокими достоинствами и религиозными достижениями”. См. “Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани” (стр. 15).
И обладатели знания по сей день поздравляют, в том числе и в стихотворной форме, тех, кто окончил исламские университеты, защитил докторскую степень в области шариатских наук или вернулся из поездки, связанной с приобретением религиозного знания, следуя в этом прекрасной пророческой Сунне.

Поздравление с новой одеждой

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, увидев на ‘Умаре белую одежду, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Эта твоя одежда – новая или выстиранная?»
‘Умар ответил: «Новая».
Тогда Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Носи новое, живи достойно и умри шахидом»”. Ибн Маджах (3558), ан-Насаи в «‘Амаль аль-яуми уа-ллейля» (275). Хафиз аль-Бусыри, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. “аз-Зауаид” (2/82), “Натаидж аль-афкар” (2/27), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (352).

الْبَسْ جَدِيداً، وَعِشْ حَمِيداً، وَمُتْ شَهِيداً

/Ильбас джадидан, уа ‘иш хамидан, уа мут шахидан/.

Передав этот хадис, Абу Надра сказал: “Когда кто-либо из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) надевал новую одежду, то они говорил ему: «Износи её, и пусть Аллах заменит тебе её лучшим!»” Ибн Аби Шейба (5/186), Абу Дауд (4020), Абу аш-Шейх в “Ахлякъ ан-наби” (252). Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ан-Науауи, Ибн Хаджар, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Натаидж аль-афкар” (1/122), “Гъиза аль-любаб” (2/277), “Сахих Сунан Аби Дауд” (4020), “Тахридж аль-Муснад” (17/348).

‌تُبْلِي ‌وَيُخْلِفُ ‌اللَّهُ عَلَيْكَ

/Тубли уа юхлифу-Ллаху ‘алейк/

Умм Халид бинт Халид ибн Са’ид (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, когда я была маленькой, я пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе со своим отцом, надев жёлтую рубаху, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, увидев меня: «Санах, санах!», что на языке эфиопов означало: «Прекрасно».
А затем сказал мне про мою одежду: «Используй и износи до предела, потом ещё раз используй и износи до предела, потом ещё раз используй и износи до предела!»” аль-Бухари (3071, 5823).

أَبْلِ ‌وَأَخْلِفْ، ‌ثُمَّ ‌أَبْلِ ‌وَأَخْلِفْ، ‌ثُمَّ ‌أَبْلِ وَأَخْلِفْ

/Абли уа ахлиф, сумма абли уа ахлиф, сумма абли уа ахлиф/.

Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Используй и износи до предела, потом еще раз используй и износи до предела» означали, что он обратился к Аллаху с мольбой за эту девочку, желая ей долгой жизни. А передатчик этого хадиса ‘Абдуллах ибн Халид сказал: “Не прожила ни одна женщина столько, сколько прожила Умм Халид”. См. “Фатхуль-Бари” (7/325).
Касательно этих слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) хафиз Ибн аль-Мунайир сказал: “Это – из разряда поздравлений в связи с новой одеждой”. См. “аль-Мутауари ‘аля абуаб аль-Бухари” (1/354).

Поздравление того, кто последовал прямому пути

Основой этому служит приведённый ранее хадис о покаянии Ка’ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Я поспешил к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а по пути люди встречали меня толпами, поздравляя меня и говоря мне: «Поздравляем тебя тем, что Аллах принял твоё покаяние!»
Войдя в мечеть, я увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевшего там, в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн ‘Убайдуллаха, то он вскочил со своего места, бросился ко мне, стал пожимать мне руки и поздравлять меня”. аль-Бухари (4418) и Муслим (2769).
По этой причине учёные поздравляли того, кто последовал прямому пути, будь это неверный, принявший Ислам; приверженец нововведений, последовавший Сунне; или грешник, покаявшийся за грехи. И в дозволенности этого нет никаких сомнений.
Имам Ибн Муфлих сказал: “Что касается поздравления по причине новой религиозной радости, то это является желательным, исходя из истории Ка’ба ибн Малика”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (3/380).
А какая религиозная радость или повод может быть более подходящим для поздравления, чем принятие Ислама, покаяние за нововведения или грехи?!
Нет никаких сомнений в том, что в поздравлении новообращённых людей в Ислам содержится великая польза, выражающаяся в склонении сердца принявшего Ислам к мусульманам, демонстрация братства и единства, а также побуждения других неверных к принятию Ислама. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 106).
И можно часто услышать, как при вопросе шейху Ибн ‘Усаймину, в котором говорится: «Такой-то стал соблюдать религию и последовал прямым путём, и он спрашивает…», прежде чем ответить на сам вопрос, шейх Ибн ‘Усаймин говорит: “Для начала поздравляем этого человека, которого Аллах направил следованию прямому пути”. См. “Ликъа Баб аль-мафтух” (7/10).
Также известно, что шейх Ибн Баз в своё время направил письмо с поздравлением правительству Пакистана и президенту Мухаммаду Дыяу-ль-Хаккъу по случаю их объявления в конце 1970-х годов о намерении применять в стране исламский Шариат. См. “Фатауа Ибн Баз” (4/185).

Поздравления в дни праздников Жертвоприношения и Разговления

Благородные сподвижники и их ученики из числа таби’инов поздравляли друг друга и обращались с мольбами в дни двух праздников: ‘Ид аль-Фитр и ‘Ид аль-Адха.
Джубайр ибн Нуфайр рассказывал: “Когда сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались в день праздника (аль-‘Ид), они говорили друг другу: «Да примет Аллах от нас и от вас»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (22/52), аль-Мухамили в “Саля аль-‘идейн” (2/129). Хафиз Ибн Хаджар и хафиз ас-Суюты назвали иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” (2/517), “аль-Хауи лиль-фатауа” (1/80).

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”.

Мухаммад ибн Зияд рассказывал: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: «Да примет Аллах от нас и от тебя»”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” (3/320). Имамы Ахмад, Ибн ат-Туркумани, Ибн Хаджар, ас-Суюты и аль-Альбани назвали иснад хорошим. См. “аль-Мугъни” (3/295), “аль-Джаухар ан-накъий” (3/319), “Джуз фи ат-тахниъа” (стр. 35), “Тамам аль-минна” (стр. 354).
И это то, на чём сошлись все саляфы!
Мухаммад ибн Харб аль-Химсы рассказывал: “В день праздника рядом со мной молился Мухаммад ибн Зияд. Когда имам произнёс салям, он сказал: «Да примет Аллах от нас и от вас, очистит наши деяния и ваши деяния и поместит их на чаши наших весов».
Я просил его: «О Абу Суфьян, саляфы поступали так?»
Он ответил: «Да. Когда имам завершал молитву, он делал это и говорил: «Да примет Аллах от нас и от вас».
Я спросил: “А Абу Умама поступал так?”
Он ответил: «Да»”. аш-Шаджари в “Тартиб аль-Амали” (1624). Сообщение хорошее. См. “аль-‘Атикъ” (16/167).
Адхам рассказывал: “Мы говорили ‘Умару ибн ‘Абдуль-‘Азизу в дни двух праздников: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минк, о повелитель правоверных!», а он отвечал нам тем же и не порицал этого”. аль-Байхакъи (3/319), ат-Табарани в “аль-Кабир” (22/52), Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (7/467). Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Джуз фи ат-тахниъа” (стр. 36).
Шу’ба сказал: “Встретил меня Юнус ибн ‘Убайд в день ‘Ида и сказал: «Да примет Аллах от нас и тебя!»” ат-Табарани в “ад-Ду’а” (929). Все передатчики асара являются надёжными. См. “Тахридж ад-Ду’а” (2/1234).
Айюб ас-Сахтияни сказал: “Мы навещали в день ‘Ида Мухаммада ибн Сирина и аль-Хасана аль-Басри и говорили им: «Да примет Аллах от нас и от вас!», а они отвечали нам: «И от вас»”. ат-Тахауи в “Ихтиляф аль-‘уляма” (4/385). Иснад сильный. См. “аль-‘Атикъ” (12/167).
Сафуан ас-Саксаки сказал: “Я видел ‘Абдуллаха ибн Бусра аль-Мазани, Халида ибн Ми’дана, Рашида ибн Са’да, ‘Абдур-Рахмана ибн Джубайра, ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Аиза и других шейхов, которые говорили друг другу в день ‘Ида: «Да примет Аллах от нас и от вас!»” Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (24/154). Иснад сильный. См. “аль-‘Атикъ” (12/167).
Сказал ат-Тахтауи аль-Ханафи: “Поздравление (с праздником аль-‘Ид) словами: «Да примет Аллах от нас и от вас» не порицаются, напротив, это является желательным по причине асаров, указывающих на это”. См. “Хашия ‘аля аль-Маракъи” (2/527).

Примечания на счёт порицания поздравлений в дни ‘Ида
Со слов ‘Убады ибн Самита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он сказал: “Я спросил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о словах людей в дни двух праздников: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум» и он ответил: «Это из деяний людей Писания!» И выразил этому порицание”. аль-Байхакъи в “аль-Кубра” (3/446), Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (34/97).
Этот хадис является недостоверным, поскольку передатчик этого хадиса по имени ‘Абдуль-Халикъ ибн Зейд является отвергаемым, чьи хадисы неприемлемы, как это говорили имамы аль-Бухари, Абу Хатим, ад-Даракъутни, Ибн Хиббан и др. См. “ат-Тарих аль-кабир” (6/125), “аль-Маджрухин” (2/149).
И хафиз аль-Байхакъи, приведя этот хадис, назвал его недостоверным. См. “ас-Сунан аль-кубра” (3/446).
Во-вторых, в этом хадисе есть разрыв между Макхулем и сподвижником ‘Убадой, как это сказал аз-Захаби. См. “аль-Мухаззаб” (3/1247).

Также передают от Абу Умамы аль-Бахили (да будет доволен им Аллах), что он порицал слова: «Да примет Аллах от нас и от вас», произносимые в день ‘Ида.
Это сообщение привёл имам Ибн Аби Хатим, упомянув о том, что его передаёт Мухаммад ибн Сафуан, после чего он сказал, что его отец (Абу Хатим) назвал этого передатчика неизвестным (маджхуль). См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (7/287).
К тому же это недостоверное сообщение противоречит тем, что достоверно передаются от самого Абу Умамы, как упомянутое сообщение от Мухаммад ибн Зияд, сказавшего: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: «Да примет Аллах от нас и от тебя»”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” (3/320). Имамы Ахмад, Ибн ат-Туркумани, Ибн Хаджар, ас-Суюты и аль-Альбани назвали иснад хорошим. См. “аль-Мугъни” (3/295), “аль-Джаухар ан-накъий” (3/319), “Джуз фи ат-тахниъа” (стр. 35), “Тамам аль-минна” (стр. 354).
А также передаче Мухаммада ибн Харба аль-Химсы, что Абу Умама поступал так. аш-Шаджари в “Тартиб аль-Амали” (1624). Сообщение хорошее. См. “аль-‘Атикъ” (16/167).

Что касается мнения имама Малика, которое передал Ибн Хабиб, что когда Малика спросили о человеке, который говорит своему брату в день ‘Ида: «Да примет Аллах от нас и от тебя, и да простит Он нам и тебе», Малик ответил: “Мне об этом ничего не известно, но я и не порицаю этого”. После чего Ибн Хабиб сказал: “То есть, он не знает о том, чтобы это являлось Сунной, но и не порицает этого, потому что сказанное является благом”. После чего Ибн Хабиб также сказал: “Я не вижу никаких проблем в том, чтобы начинать поздравлять самому”. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” (1/509).
Как мы видим, хоть имам Малик говорит, что не слышал о поздравлении с ‘Идом ничего, он не порицает этого и тем более не называет данное действие нововведением.
Кстати, эти слова Ибн Хабиба также процитировал аш-Шатыби, соглашаясь с ними. См. “Фатауа аш-Шатыби” (стр. 214-215).
Более того, от имама Малика передаётся мнение – соответствующее мнению всех саляфов по данной теме:
Со слов ‘Али ибн Сабита сообщается: “Однажды я спросил имама Малика о словах людей в день ‘Ида: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», и он сказал: “Это дело всегда было у нас, и мы не видим в этом ничего плохого”. Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” (9/90).

Что касается позиции имама Ахмада по этому вопросу:
Спросили имама Ибн Таймию: «Имеет ли основу в Шариате поздравление, которое имеет место среди людей во время ‘Ида, когда они говорят: «‘Ид мубарак» и тому подобное? И если этому есть основа в Шариате, и что именно следует произносить в таких случаях? Дайте нам фатуа».
Он ответил: “Что касается слов, которые произносят люди друг другу при встрече в день ‘Ида после праздничной молитвы: «Да примет Аллах от нас и от вас» и т.п., то это передаётся от группы из числа сподвижников, что они поступали так. И дозволяли это имамы, как Ахмад и другие.
Однако Ахмад сказал: «Я не начинаю сам поздравлять никого, но если кто-то поздравит меня, то я отвечу ему». И причина этого в том, что отвечать на приветствие является обязательным. А что касается того, чтобы начинать поздравлять кого-либо, то это не является Сунной и не велено, как и не является это тем, что запрещено. Кто поздравляет, у него в этом есть пример, и кто оставляет это, у него тоже есть пример. А Аллаху ведомо всё лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” (24/253).
Следует отметить, что имам Ибн Таймия привёл не самое известное мнение от имама Ахмада по поводу этого вопроса. Имам Ибн Муфлих и другие ханбалиты передавали, что у Ахмада по этому вопросу было четыре мнения, среди которых и мнение о порицаемости поздравления друг друга в день ‘Ида. Однако Ибн Муфлих назвал самым известным мнением Ахмада то, в котором касательно поздравлений он говорил, что нет проблем в том, чтобы самому начинать поздравлять и отвечать на приветствия других. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (3/219).
Имам Ибн Къудама передал следующие сообщения от Ахмада:
Сказал Харб: «Спросили Ахмада о словах людей: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум» и он ответил: “Нет в этом проблем. Жители Шама передают об этом от Абу Умамы”.
Его спросили: «А от Уасили ибн аль-Аскъа’ не передаётся?»
Он ответил: “Да, передаётся”.
Его спросили: «Ты не порицаешь говорить это в день ‘Ида?»
Он ответил: “Нет”.
Имам Ахмад также говорил: “Нет проблем в том, чтобы человек сказал другому в день ‘Ида: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минк»”. См. “аль-Мугъни” (3/294).
Как видно, в этих словах имам Ахмад не видел проблем в том, чтобы начинать первому поздравлять в день ‘Ида.

На счёт того, что передаётся от аль-Хасана аль-Басри, что когда Ибн ‘Аун спросил его о словах людей друг другу в день ‘Ида: «Да примет Аллах от нас и от вас», он ответил: “Новоявленная вещь”. См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/385).
То ответом на это является следующее:
Во-первых, это противоречит тому, что достоверно передавалось от самого аль-Хасана аль-Басри. Хафиз Ибн Хаджар сказал на счёт этого сообщения: “То, что передано от аль-Хасана аль-Басри, даже если и было бы достоверным от него, не противоречит этому то, что передал ат-Табарани в книге «ад-Ду’а», что Хаушаб ибн ‘Акъиль сказал: «Я встретил аль-Хасана аль-Басри в день ‘Ида и сказал ему: «Да примет Аллах от нас и от тебя», и он ответил: «Да, пусть примет Аллах от нас и от тебя». И объединив эти сообщения, следует, что это поздравление для аль-Хасана является новоявленной вещью, но в том смысле (языковом), как говорил ‘Умар про тарауих, что это хорошее нововведение”. См. “Джуз фи ат-тахниа филь-а’яд уа гъайриха” (стр. 38).
В-третьих, даже если действительно аль-Хасан или любой иной из таби’инов или учёных после них назвал бы поздравления в день ‘Ида нововведением в порицаемом смысле, то это будет отвергнуто, ибо так поступали сподвижники, которые были самыми знающими и самыми далёкими от нововведений людьми!
И в-четвёртых, даже если бы ни от кого из сподвижников не передавалось бы то, что они поздравляли друг друга в дни ‘Ида, то и этого было бы недостаточным, чтобы считать подобное порицаемым или нововведением, учитывая, что это из вопросов традиций и обычаев, а не поклонения. Шейх Ибн ‘Усаймин на этот счёт сказал: “Поздравление с ‘Идом имело место среди некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но даже если и допустить, что такого не было среди них, то сейчас это имеет отношение к обыденным вещам, которые совершают люди в качестве обычая. Они поздравляют друг друга тем, что застали аль-‘Ид и завершили пост и ночные молитвы месяца Рамадан”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (16/210).
В действительности от саляфов не передано какого-либо ясного и однозначно достоверного указания по вопросу порицания поздравления в день ‘Ида. Более того, от тех из них, от кого достоверно передаётся порицание, с той же степенью достоверности передаётся и противоположная позиция. А некоторые исследователи писали, что среди саляфов вообще неизвестно разногласия по поводу дозволенности поздравления в дни ‘Ида, и что разногласие в этом вопросе возникло лишь в поздние века. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 98).
Имам аль-Аджурри в «ан-Насыха» о поздравлении в дни ‘Ида сказал: “Это является поступком сподвижников и учёных”. См. “аль-Инсаф” (2/441), “аль-Бидая уа-ннихая” (11/270).
Имам ат-Тахауи сказал: “Учёные единогласны в том, что дозволено для того, кто желает совершить Жертвоприношение, сказать: «О Аллах, прими от меня». И точно так же дозволяется и для другого обратиться за него с этой мольбой.
И точно также учёные не разногласили в том, что дозволяется говорить вернувшемуся из Хаджа: «Да примет Аллах твой Хадж».
И дозволено то же самое во время двух Праздников”. См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/385).
Имам Ибн Батта сказал: “Мольба людей за себя или друг за друга, как: «О Аллах, прими наш пост и закят».
Также с этим встречают паломника, которому говорят: «Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими».
Также встреча людьми друг друга после завершения поста Рамадана, и их слова друг другу: «Да примет Аллах от нас и от вас».
И таковой была Сунна мусульман, и на этом была их традиция, которую поздние поколения переняли от саляфов”. См. “аль-Ибана аль-кубра” (1/873).
В словах этих имамов содержится ясное указание на то, что мусульманская община была единогласна относительно правомочности поздравления в дни праздников словами: «Да примет Аллах от нас и от вас»!
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Поистине, поздравление с праздником (аль-‘Ид) – это поздравление с благополучием, радостью и счастьем, а также с дарованием долгой жизни, проведённой в повиновении Аллаху. И поздравление с этим – это вещь, которую не станет отрицать человек обладающий пониманием”. См. “Асар аль-‘алляма аль-Му’аллими” (20/308).

Можно ли поздравлять мусульман в дни ‘Ида через открытки или средства массовой информации?
Поздравление в дни праздников через газеты и журналы, по телевидению и в других средствах массовой информации, а также посредством мобильных рассылок, открыток и тому подобного является дозволенным и не представляет собой ничего предосудительного. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 74).
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Некоторые христиане используют поздравительные открытки в свои праздники. Считается ли уподоблением им, если мы используем такие открытки в праздник (аль-‘Ид)?»
Шейх аль-‘Аббад ответил: “Абсолютно нет. То, что человек пишет сообщение или делает открытку и отправляет её, поздравляя своего брата, нет в этом ничего предосудительного”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 171).
Также шейх аль-‘Аббад, отвечая на такой же вопрос, сказал: “Я не знаю, чтобы в этом было уподобление неверным. То, что человек отправляет сообщения или, например, пишет краткие открытки, содержащие поздравления с праздником, в этом нет ничего предосудительного и нет в этом уподобления неверным”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 443).

Когда лучше поздравлять с праздниками (аль-‘Ид)?
Учёные разошлись в данном вопросе. Кто-то из них считал, что можно поздравлять без проблем после завершения месяца Рамадан вечером последнего дня; кто-то считал, что это можно делать после утренней молитвы в день праздника ‘Ид аль-Фитр; а кто-то считал, что лучше это делать после завершения праздничной молитвы, как это делали сподвижники и таби’ины.
Например, шафиит аш-Шаруани сказал: “Время поздравления наступает после утра, а не в ночь на аль-‘Ид, несмотря на то, что в некоторых примечаниях сказано иначе. Но можно сказать, что нет запрета на поздравление и в ночь на праздник, если таковой является традиция людей. Ведь как было упомянуто, смысл поздравлений в том, чтобы вызвать взаимную любовь между мусульманами и проявлять открыто радость”. См. “Хашия ‘аля Тухфа аль-мухтадж” (2/57).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Среди людей в эти дни стали распространяться телефонные сообщения, содержащие запрет на поздравление с праздником аль-‘Ид за день или два дня, и что это из числа нововведений. Что вы скажите на этот счёт?»
Шейх ответил: “Я не знаю этих слов, их распространяют, но я не знаю им основы. Поздравление дозволено в день ‘Ида или после дня ‘Ида. А что касается поздравления до ‘Ида, то я не знаю, чтобы такое делали саляфы, чтобы они поздравляли до дня ‘Ида. Как поздравлять с тем, что ещё не настало? Поздравление происходит в день ‘Ида или после ‘Ида, при том, что нет на это довода”. Сл. “Тахниъа би-яум аль-‘Ид”.
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак по поводу поздравления до праздничной молитвы сказал: “Поздравление с праздником до праздничной молитвы, является вещью, в которой есть широта. Поэтому не следует проявлять в этом вопросе строгость, категоричность. Поздравление – это хороший обычай, но не говорится, что это Сунна”. См. “Ахкам уа адаб аль-‘Ид”.
Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана: «О шейх, сейчас люди поздравляют до наступления ‘Ида за два-три дня, говорить ли им, что саляфы так не делали, или нет в этом проблем?»
Шейх ответил: “Нет, брат мой. Это (поздравление) – мольба, которая не причинит вреда”.
Также, когда шейха аль-Люхайдана спросили о времени для поздравления, он ответил: “Поздравление с праздником (аль-Фитр) осуществляется после завершения месяца Рамадан. Когда завершится этот месяц, мусульманину разрешается поздравлять своих братьев с тем, что их Всевышний Господь облегчил им завершение поста месяца Рамадан”. См. “Масаиль фи ахкам саля аль-‘Ид”.
Как нам стало ясно, вопрос времени поздравления имеет широту и не является категоричным для учёных.
Но всё же лучше всего следовать пути саляфов во главе со сподвижниками, и поздравлять непосредственно после праздничной молитвы, как это от них передаётся в некоторых асарах. Ведь имам Суфьян ас-Саури говорил: “Если тебе удастся почесать свою голову именно так, как сказано в асаре, то сделай это”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” (1/181).
Однако, если кто-то решил поздравить, скажем, в ночь на завершение Рамадана или после утренней молитвы дня Жертвоприношения, или даже на следующий день после аль-‘Ида, то не следует выражать ему порицания.
И тут будет весьма уместно упомянуть о некоторых рассылках, в которых говорится о том, что поздравлять до праздничной молитвы (аль-‘Ид) ни в коем случае нельзя, и что это даже является нововведением!
Следует отметить, что подобные утверждения абсолютно неприемлемы и не опираются на шариатское знание! Как нам уже стало ясно, поздравление с праздником аль-‘Ид – это не обрядовое поклонение, установленное Шариатом, чтобы было необходимо в этом вопросе проявлять категоричность, соблюдая при этом какое-то определённое время или какое-то определённое выражение. Напротив, поздравление с праздником аль-‘Ид – это прекрасная и красивая традиция, которая берёт своё начало от сподвижников, поздравлявших друг друга в день праздника аль-‘Ид. А что касается непосредственно Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то от него ничего не передаётся по этому случаю. А тот факт, что в некоторых версиях от сподвижников по данному вопросу упоминается, что они поздравляли друг друга после праздничной молитвы, то необходимо понимать, что это никак не указывает на то, что поздравление до самой праздничной молитвы является запрещённым или же нововведением! Максимум на что могут указывать подобные сообщения, что поздравлять именно после молитвы аль-‘Ид лучше, вот и всё.
И также следует обратить внимание на то, что в этих рассылках с запретом на поздравление до совершения молитвы аль-‘Ид, распространяемой как в арабоязычной среде, так и русскоязычной, приводятся слова шейха Салиха аль-Фаузана с порицанием этого, которые на самом ложно приписаны шейху и не имеют основы!

Можно ли говорить: «‘Ид аль-Мубарак»?
Ибн аль-Хадж аль-Малики считал это выражение нежелательным. См. “аль-Мадхаль” (2/288).
Однако он не привёл никакого довода на причину нежелательности этих слов.
Что же касается некоторых маликитов и ханафитов, а также таких шейхов, как Ибн Баз, Ибн Джибрин и Ибн ‘Усаймин, то они не видели проблем в этих словах. См. «ар-Радд аль-мухтар» (3/50), «аль-Фауаких ад-дауани» (1/322), «Фатауа фи ас-саля аль-‘идейн» (45), «Шарх аль-мумти’» (5/226).

Можно ли говорить: «Куллю ‘ам уа антум би хайр» (Да будет вам благо каждый год)?
Обладатели знания разошлись в этом вопросе. Кто-то из них считал, что лучше так не говорить, кто-то считал этот вид поздравления запретным, а кто-то – дозволенным.
В числе тех, кто порицал этот вид поздравления – шейх аль-Альбани, который говорил: “Что касается слов: «Куллю ‘ам уа антум би хайр» (Да будет вам благо каждый год), то это приветствие неверных, которое проникло к мусульманам”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 323).
Также и шейх Салих аль-Фаузан, когда его спросили: «Когда человек мне говорит: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», является ли это выражение узаконенным в праздничные дни?», ответил: “Нет, это не узаконено и не дозволено”. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (стр. 230).
Что касается шейха Ибн ‘Усаймина, то он говорил: “Что касается выражения: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то мне видится, что они этими словами подразумевают мольбу. Т.е. смысл: «Пусть Аллах каждый год сделает тебя пребывающим во благе». Но если сказать лучшие слова, чем эти и более конкретные, как, например: «Да благословит тебя Аллах в этом месяце и окажет тебе помощь в повиновении Ему» и подобные этому слова, то это будет лучше, чем выражение: «Куллю ‘ам уа антум би хайр»”. Сл. “аль-Джалясат ар-Рамадания” (№ 1).
А в другом ответе он не видел проблем в этих словах. Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о выражении: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», он ответил: “Выражение: «Куллю ‘ам уа антум би хайр» является дозволенным, если под этими словами подразумевать мольбу”. См. “аль-Маджму’ ас-самин” (2/226).
То есть, нет проблем в этом обращении, если под этим выражением подразумевать мольбу: «Пусть Аллах сделает каждый год для тебя благом».
Также и шейх Ибн Баз не видел проблем в этом выражении, и говорил: “Если тебе скажет кто-то: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то нет запрета ответить ему: «И тебе того же. Просим Аллаха для нас и для вас блага» и тому подобное”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.
Также и шейх ар-Раджихи не порицал это выражение во время праздников. См. “Фатауа ар-Раджихи” (615).
А Аллаху ведомо об этом лучше.

Поздравление с благим концом

Абу ‘Абди Раббихи рассказывал: “Когда до Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) доходила весть о смерти человека в праведном состоянии, он говорил: «Поздравления ему! О, если бы я был на его месте».
Как-то Умм ад-Дарда (да будет доволен ею Аллах) спросила его: «Я вижу, что всякий раз, когда к тебе приходит весть о смерти человека, ты говоришь: “О, если бы я был на его месте”».
Он ответил: «Ты ведь не знаешь, поистине, человек может застать утро верующим, а вечер – лицемером».
Она спросила: «Как это?»
Он сказал: «Он может быть лишён имана, но не почувствовать этого. И потому я завидую ему в благой смерти больше, чем завидую ему в его молитве и посте»”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (1396), аль-Фарьяби в “Сыфату-ннифакъ” (107, 180). Сообщение хорошее. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 120).
Что же может заслуживать поздравления наибольше, чем благой конец? Нет ничего, чего бы желал мусульманин сильнее этого. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 120).
Просим Всевышнего Аллаха о благом исходе!

Поздравление с рождением ребёнка

Следует отметить, что поздравление в связи с рождением ребёнка не установлено в Сунне, как и какая-та определённая мольба в связи с этим событием. Но, тем не менее, дозволенность и даже желательность этого передаётся от саляфов и многих имамов.
Му’ауия ибн Къурра, сын сподвижника Къурры аль-Музани (да будет доволен ими Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился Ийяс, я пригласил некоторых сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и накормил их. Они обратились с мольбами к Аллаху, и я сказал им: «Вы обращались с мольбами, и да благословит вас Аллах в том, что вы просили! И поистине, я тоже хочу обратиться с мольбами, а вы говорите на мои слова «Амин». И я стал много обращаться с мольбами к Аллаху за сына, прося за его религию и за его разум”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (1255). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Имам ат-Табарани в своей книге «ад-Ду’а» в главе, которую он назвал «Как следует поздравлять с рождением ребёнка?», привёл следующее сообщение со слов Сарийя ибн Яхьи: “Однажды у одного человека, который часто находился в обществе аль-Хасана аль-Басри, родился сын, и тогда один из людей поздравил его словами: «Поздравляю тебя с рождением всадника!»
На это аль-Хасан сказал: «Откуда тебе знать, что он будет всадником? Быть может он будет плотником или портным».
Тот человек спросил: «А как мне говорить?»
На что аль-Хасан ответил: «Говори: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”». ат-Табарани в “ад-Ду’а” (945), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” (1/363). Исследователь книги «ад-Ду’а» назвал иснад хорошим.

جَعَلَهُ اللَّهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّد

/Джа’аляху-Ллаху мубаракан ‘алейк, уа ‘аля уммати Мухаммад/.

Также со слов Хаммада ибн Зайда сообщается: “Когда Айюб (ас-Сахтияни) поздравлял с рождением ребёнка, то говорил: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха”. ат-Табарани в “ад-Ду’а” (946), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” (1/363). Исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвал иснад хорошим.
Обратите внимание на то, как эти два великих таби’ина – аль-Хасан аль-Басри и Айюб ас-Сахтияни поздравляют с рождением ребёнка, причём произнося конкретную одну и ту же мольбу. Скажем ли мы, что они совершили нововведение? Но вряд ли мы точно так же скажем, что эти люди или кто-либо из людей помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мог что-либо узаконивать в религии!
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Желательно радовать того, у кого родился ребёнок, и поздравлять родителя”. См. “Тухфатуль-маудуд” (стр. 32).

Поздравление с выздоровлением

Муслим ибн Ясар сказал: “Они (саляфы) говорили человеку, который исцелился от какой-либо болезни: «Поздравляем с очищением»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аз-Зухд” (308), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/294). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ аз-Зухд ли-Ханнад” (422), “Тахкыкъ Усуль ат-тахани” (стр. 18).
Муслим ибн Ясар был признанным имамом из числа таби’инов.
Закария ибн ‘Ади рассказывал, что когда ас-Сальт ибн Бистам лишился зрения, сидя в мечети, люди стали обращаться к Аллаху с мольбой за него, и Аллах вернул ему зрения. Его сын передал, что Хафс ибн Гъияс сказал ему: “Я видел, как вечером, выходя из мечети с твоим отцом, люди поздравляли его”. Ибн Аби ад-Дунья в “Муджабу-дда’уа” (112). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 130).
Имам Ибн Муфлих сказал: “В «аль-Фунун» сказано: «Является похвальным поздравить с выздоровлением больного»”. См. «аль-Фуру’» (10/231).

Поздравление с возвращением из пути

Имам аль-Мардауи сказал: “В «аль-Фунун» говорится: «Желательно поздравлять путника с возвращением»”. См. “аль-Инсаф” (4/120).
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) встречались, то они пожимали друг другу руки, а когда возвращались с пути, то обнимались”. ат-Табарани в “аль-Аусат” (1/99). Шейх аль-Альбани назвал иснад сильным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2647).
Имам аль-Бухари назвал главу в своём сборнике «ас-Сахих» следующим образом: «О приготовлении еды по случаю возвращения. Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) не постился по причине навещавшего его», и привёл в ней следующий хадис:
Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророк (мир ему и благословенен Аллаха) прибыл в Медину, он заколол верблюда или корову”. аль-Бухари (3089).
Шейх ‘Азым Абади сказал: “Этот хадис указывает на правомочность приглашения гостей по случаю возвращения из пути”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (10/211).
Хафиз Ибн Хаджар сказал, комментируя эту главу и асар Ибн ‘Умара: “Угощение, которое устраивается по случаю возвращения из пути, именуется «ан-накы’а», образуемое от слова «ан-накъ’», что означает «пыль», поскольку путник возвращается покрытый пылью.
А что касается слов: «Ибн ‘Умар не постился по причине навещавшего его», т.е. из-за того, кто посещал его. Основа состояла в том, что Ибн ‘Умар не соблюдал пост в пути, ни обязательный, ни добровольный. И помногу постился, когда он был дома. И если он выдвигался в путь, то прерывал пост, а по возвращении начинал поститься, либо, возмещая пост, если он был в пути во время Рамадана, либо, соблюдая добровольный пост, если это было не в Рамадан. Однако он не начинал сразу же соблюдать пост по возвращению из пути по причине тех, кто навещал его, чтобы поприветствовать и поздравить в связи с возвращением”. См. “Фатхуль-Бари” (7/340).
Имам Ибн Муфлих сказал: “Поздравление с возвращением из пути является похвальным для каждого путника, ведь тяготы дороги затрагивают всех, как и поздравление всякого больного с выздоровлением”. См. “Усуль аль-фикъх” (3/1281).

Поздравление с возвращением из Хаджа или ‘Умры

В предыдущей главе приводились слова имамов о том, что поздравлять путника, вернувшегося из пути, дозволено и даже желательно. И если речь идёт о пути, связанном даже с мирскими делами, то насколько более уместным является поздравление возвращающегося после совершения столь великого столпа Ислама и поклонения, как Хадж! Нет никаких сомнений в том, что это дозволено. К тому же правомерность такого поздравления подтверждается различными достоверными асарами.
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Мы вернулись с Хаджа или ‘Умры, и нас встречали в Зуль-Хулейфе. Юноши из числа ансаров обычно выходили встречать своих родных”. Ибн Аби Шейба (39573), Ибн Рахауейх в “аль-Муснад” (1723), аль-Хаким (1816). Сообщение хорошее. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (20/496).
Имам Ибн Аби Шейба в своём сборнике «аль-Мусаннаф» (8/782) назвал главу следующим образом: «Что говорится человеку, который вернулся из ‘Умры?», и привёл в этой главе следующие сообщения:
- Халид аль-Хаза сказал: “Когда Абу Къиляба встретил человека, вернувшегося из ‘Умры, он сказал ему: «Да примет Аллах твои дела, да примет Аллах твои дела!»”
- Малик сказал: “Когда Тальха (Ибн ‘Абдуль-Малик) встретил Хаммада (вернувшегося из паломничества), он сказал ему: «Да будут приняты твои обряды»”.
Оба этих асара являются достоверными. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 20).
Аль-Лейс ибн Са’д сказал: “Если человек возвращался из Хаджа или военного похода, или если был день ‘Ида, то Ибн Сирин говорил: «Да примет Аллах от нас и от вас, и да простит Он нам и вам»”. аль-Къуда’и в “ат-Такмиля ли-китаб ас-Сыля” (2/171). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 25).
Более того, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Передаётся в частности относительно слов: «Да примет Аллах» (Такъаббаля-Ллах) сильный довод, указывающий на правомочность тому, кто завершил требуемое поклонение, чтобы он просил Аллаха принять это от него. Речь идёт о Словах Всевышнего Аллаха, который говоря о Своём любимце – Ибрахиме и его сыне – Исма’иле, мир им, сказал: «Вот Ибрахим и Исма’иль подняли основание Дома (Каабы): “Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты – Слышащий, Знающий”» (2: 127)”. См. “Джуз фи-ттахниъа” (стр. 44).
Имам ат-Тахауи сказал: “Учёные единогласны в том, что дозволено для того, кто желает совершить Жертвоприношение, сказать: «О Аллах, прими от меня». И точно так же дозволяется и для другого обратиться за него с этой мольбой. И точно также учёные не разногласили в том, что дозволяется говорить вернувшемуся из Хаджа: «Да примет Аллах твой Хадж». И дозволено то же самое во время двух Праздников”. См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/385).
Имам Ибн Батта сказал: “Мольба людей за себя или друг за друга, как: «О Аллах, прими наш пост и закят».
Также с этим встречают паломника, которому говорят: «Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими».
Также встреча людьми друг друга после завершения поста Рамадана, и их слова друг другу: «Да примет Аллах от нас и от вас».
И таковой была Сунна мусульман, и на этом была их традиция, которую поздние поколения переняли от саляфов”. См. “аль-Ибана аль-кубра” (1/873).
Сказал аль-Бухути, что имам аль-Аджурри передал: “Желательно провожать паломника в путь, прощаться с ним и попросить его, чтобы он обратился за тебя с мольбой”. См. «Кашшаф аль-къина’» (3/40).
Указанием на желательность попросить человека, отправляющегося в Хадж, чтобы он обратился за тебя с мольбой, может служить следующий хадис:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах прощает грехи совершающему Хадж и тому, для кого просил о прощении совершающий Хадж». аль-Хаким (1/609), аль-Баззар (1155), Ибн Хузайма (2516), ат-Табарани в “аль-Аусат” (8594).
Учёные разногласили касательно достоверности этого хадиса по причине передатчика по имени Шарийк аль-Къады. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым. См. “Да’иф ат-Таргъиб” (694).
Сказал хафиз аль-Хайсами: “В иснаде этого хадиса передатчик по имени Шарийк ибн ‘Абдуллах ан-Наха’и, который является надёжным, однако касательно него было сказано обратное. А что касается остальных передатчиков хадиса, то все они упоминаются в сборнике «ас-Сахих»”. См. “Маджма’у-ззауаид” (3/211).
Этот хадис посчитал достоверным имам Ибн Хузайма, который привёл его в своём сборнике «ас-Сахих». См. “Сахих Ибн Хузайма” (4/132).
И у этого хадиса есть различные версии, передающиеся не через Шарийка, которые служат свидетельством в пользу этого хадиса, как сказал хафиз ас-Сахауи. См. “аль-Макъасыд аль-хасана” (736).
По этой причине хадис этот назвали хорошим хафиз Ибн Хаджар, Ибн Хаджар аль-Хайтами и аз-Зуркъани. См. “Мухтасар Муснад аль-Баззар” (735), “аль-Футухат ар-раббания” (5/176), “аз-Зауаджир” (1/205), “Мухтасар аль-Макъасыд” (1233).

Поздравление с важной должностью

Джууейрия ибн Асма рассказывал: “Когда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз стал халифом, к нему прибыл Биляль ибн Аби Бурда (внук Абу Мусы аль-Аш’ари) и поздравил его, сказав: «Если халифат украшал кого-то, то ты украсил его; а если кто-то служил ему украшением, то ты стал его украшением.
Клянусь Аллахом, ты таков, как сказал поэт Малик ибн Асма:
«Ты умножаешь благость благого,
К чему бы ни прикоснулся – оно расцветает.
Где сыщется подобный тебе?
И если жемчуг украшает красоту лиц,
То твой лик – украшение самому жемчугу».
И ‘Умар отблагодарил его в ответ”. Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (10/510), аз-Захаби в “Тарих аль-Ислям” (8/50).
Маруан ибн Аби Хафса сказал: “Когда люди присягнули аль-Уалиду ибн ‘Абдуль-Малику после смерти его отца, Яхья ибн Аби Хафса вошёл к нему, поздравил его с халифатом и выразил соболезнование в связи со смертью его отца”. Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (65/63).
Также хафиз Ибн Касир привёл не мало случаев того, как в истории Ислама мусульмане поздравляли людей с должностью правителя, наместника или судьи. См. “аль-Бидая уа-ннихая” (17/702, 18/518, 18/646).
И это указывает на то, что таковым был обычай среди мусульман со времён саляфов, и никто этого не порицал и не видел в этом проблем. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 68-69).
Перечисляя виды правомочных поздравлений ‘Абдуллах Ибн ас-Суккари аль-Ханафи сказал: “И поздравление того, кому была поручена власть над мусульманами, кто исполнял должным образом возложенные на него обязанности”. См. “аль-Канз аль-маншур фи-ттахниъа” (стр. 81, 136).
Однако каждому мусульманину следует остерегаться поздравлять того, кто занимает важную должность, не будучи достойным её! Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Кто поздравляет человека с ослушанием, нововведением или неверием, тот подвергает себя наказанию и гневу Аллаха. Поэтому богобоязненные люди из числа обладателей знания избегали поздравлять притеснителей с получением власти и поздравлять невежд с занятием должностей судейства, преподавания и вынесения фетв, опасаясь гнева Аллаха и того, чтобы пасть в Его глазах”. См. “Ахкаму ахли-зимма” (1/294).

Послесловие
Если мусульманин внимательно ознакомился с тем, что было приведено в предыдущих главах из хадисов, асаров и слов обладателей знания, то для него должно стать очевидным, что вопрос поздравлений в своей основе относится к благим традициям и обычаям, а не к обрядовому поклонению. И что само по себе сопровождение поздравления мольбой и благими пожеланиями не переводит его из разряда традиций в поклонение.
Но если утверждать, что поздравление в определённых случаях из-за присутствия в нём мольбы, относится к поклонению, а не к обычаям, то неизбежным следствием такого подхода станет необходимость объявления нововведением любого поздравления по повторяющемуся поводу. Почему? Да потому что на эти поздравления нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне.
Следуя этому ошибочному принципу, пришлось бы объявить нововведением большинство тех поздравлений, которые были упомянуты ранее, как поздравления по случаю возвращения из пути, выздоровления, рождения ребёнка, назначения на важную должность и тому подобное. Ведь на правомочность этих поздравлений нет указаний ни в хадисах, ни даже в словах сподвижников.
И в таком случае неизбежно возникает вопрос: «Неужели все эти формы поздравлений, которые были известны и практиковались среди признанных имамов и учёных на протяжении всех веков Ислама, являются нововведением?»
Ответ на этот вопрос очевиден: «Конечно, нет!»
Подобное утверждение возможно лишь при искажённом понимании основ религии, когда человек начинает полагать, будто истина была сокрыта от всей общины с её великими учёными на протяжении столетий и раскрылась лишь некоторым проповедникам в наше время!

О дозволенности поздравления с наступлением месяца Рамадан

После усвоения вышеизложенного, с позволения Аллаха хотелось бы перейти непосредственно к вопросу поздравления с наступлением месяца Рамадан, который по причине некоторых проповедников является предметом споров каждый год.
Мусульмане должны знать, что нет никаких препятствий для того, чтобы поздравлять друг друга с наступлением великого месяца Рамадан. Если многие признанные имамы дозволяли поздравлять и обращаться с мольбой за мусульманина по причине радостного религиозного или мирского события, то, что можно сказать о том, чтобы поздравить с наступлением самого величайшего месяца? Мало того, что наступление Рамадана является радостным религиозным событием, его приход касается не только отдельного человека, а всей исламской общины.
‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Господином всех месяцев является Рамадан, а господином всех дней является пятница”. Абу Бакр аль-Баззаз в “аль-Фауаид” (184), ат-Табарани в “аль-Кабир” (9/205). Иснад хороший. См. “Тахкыкъ аль-Фауаид” (1/210).
И если является дозволенным и даже желательным поздравлять друг друга в день праздника Разговения (аль-Фитр), после завершения Рамадана и праздничной молитвы (аль-‘Ид), то тем более разрешено поздравлять с наступлением Рамадана, который является величайшим из периодов года; благословенным и благодатным месяцем; в который заковываются шайтаны; принимаются мольбы; освобождаются от Ада определённые люди каждую ночь; в котором увеличиваются награды, и происходят иные великие блага.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана, как об этом передали Ахмад и ан-Насаи со слов Абу Хурайры, сказавшего: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников и говорил: «Воистину, пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц! Вменил Всевышний и Великий Аллах пост в этот месяц! В нем открываются врата небес и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи. И у Аллаха есть в этом месяце одна ночь, которая лучше чем тысяча месяцев. И тот, кто лишился блага этой ночи, тот, воистину лишённый!»
Некоторые учёные говорили: «Этот хадис является основой в поздравлении людей друг друга в связи с наступлением Рамадана».
Как же не радовать правоверного открытием всех Райских врат?!
Как же не радовать грешника закрытием всех врат Ада?!
Как же не радовать пребывающего в забвении тем, что шайтаны заковываются в цепи?!
Какое же время может быть подобно этому времени!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 347).
Одной этой цитаты достаточно по данному вопросу, чтобы закрыть эту тему, если бы не упорство некоторых людей.
Следует отметить, что некоторые современники считают, что хадис Сальмана, на который сослался Ибн Раджаб, является недостоверным. А некоторые проповедники наших дней заявили, что слова Ибн Раджаба не имеют связи с упомянутым хадисом, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил слово «поздравляю», как и не обратился за сподвижников при этом с какой-то определённой мольбой.
С позволения Аллаха ответ на эти возражения:
Во-первых, причиной этого ошибочного заявления, что имам Ибн Раджаб использовал в качестве довода слабый хадис стало то, что написал ас-Суюты в своей книге «Усуль аль-амани би усуль ат-тахани», посвящённой правомочности поздравлений. Так, в главе о поздравлении с наступлением Рамадана, ас-Суюты привёл следующий хадис:
Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В последний день месяца Ша’бан Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, вас осенил великий месяц! Месяц, в котором есть ночь, лучшая, чем тысячу месяцев»”. Ибн Хузайма (1887), аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” (2/710).
Так вот, приведя этот очень слабый хадис, ас-Суюты говорит: “Сказал Ибн Раджаб: «Этот хадис является основой в поздравлении людей друг друга в связи с наступлением Рамадана»”. См. “Усуль аль-амани би усуль ат-тахани” (стр. 39).
Если же вернуться к оригиналу книги Ибн Раджаба и этому месту, то становится предельно ясно, что Ибн Раджаб привёл не хадис от Сальмана, а именно самую достоверную версию обсуждаемого хадиса от Абу Хурайры:
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда наступил Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц! Вменил Всевышний и Великий Аллах пост в этот месяц! В нём открываются врата небес и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи. И у Аллаха есть в этом месяце одна ночь, которая лучше, чем тысяча месяцев. И тот, кто лишился блага этой ночи, тот, воистину лишённый!»” Ахмад (2/230), ан-Насаи (2106), ‘Абд ибн Хумайд (1429). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (999).
Хафиз аль-Джауракъани об этом хадисе сказал: “Этот месяц – месяц Рамадан, выделен благодатью, добром и милостью, которые облегчены (для людей). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обрадовал свою общину этими достоинствами, которые он упомянул в этом хадисе и в других достоверных хадисах”. См. “аль-Абатыль уа-ссыхах” (2/111).
Также и Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда наступил Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, этот месяц явился к вам. И в этом месяце есть одна ночь, которая лучше, чем тысяча месяцев. И не лишится блага этой ночи никто, кроме лишённого!»” Ибн Маджах (1644), ат-Табарани в “аль-Аусат” (1444). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (2247).
Следует отметить, что некоторые исследователи посчитали первый хадис слабым по причине того, что его передаёт Абу Кыляба от Абу Хурайры, а некоторые хафизы испытывали сомнения в том, что он слышал от него. А про второй хадис от Анаса они сказали, что в его иснаде присутствуют два слабых передатчика: ‘Имран аль-Къаттан и Мухаммад ибн Биляль.
В действительности же, как указывали большинство исследователей, эти хадисы достоверны и усиливают друг друга, так как все их передатчики являются надёжными и правдивыми.
Что касается Абу Кылябы, то мурсаль таких таби’инов не вредит хадису, тем более установлено, что он слышал хадисы от группы сподвижников. Айюб ас-Сахтияни сказал: “Абу Кыляба был из числа факъихов, обладателей разума. Он слышал от Анаса ибн Малика, Малика ибн аль-Хууейриса и ‘Амра ибн Салямы (да будет доволен ими Аллах)”. аль-Бухари в “ат-Тарих аль-аусат” (1/264).
А Ибн аль-Мадини сказал: “Абу Кыляба передавал хадисы от Самуры (да будет доволен им Аллах) и слышал от него”. См. “ас-Сияр” (4/471).
А Самура скончался на год раньше Абу Хурайры.
Тем более, как говорил имам Абу Хатим: “Абу Кыляба неизвестен тадлисом”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (5/58).
По этой причине шейх Ахмад Шакир, процитировав слова некоторых хафизов, выражавших сомнения в том, что Абу Кыляба слышал от Абу Хурайры, сказал: “Я не нашёл того, что подкрепляло бы это мнение. Абу Кыляба неизвестен тадлисом. И тот факт, что они жили в одно время, достаточен для суждения о непрерывности иснада”. См. “Тахкыкъ аль-Муснад” (7/6).
Эти же слова Ахмада Шакира в отношении данного хадиса процитировали шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури в «Мир’атуль-мафатих» (6/416) и шейх Мухаммад аль-Итьюби в «Захыра аль-‘укъба» (20/265), соглашаясь с ним.
Более того, имам Абу-ль-Къасим аль-Багъауи передал, что передавая от Абу Хурайры слова похвалы в адрес Джа’фара ибн Аби Талиба (да будет доволен ими Аллах), Абу Кыляба сказал: “Я слышал, как Абу Хурайра говорил…”. Абу-ль-Къасим аль-Багъауи в “Хадис Аби Са’ид аш-Шаши” (92). Иснад отличный. См. “ат-Таби’ун ас-сикъат” (стр. 527).
Исходя из всего сказанного, не вызывает удивление тот факт, что достоверность обсуждаемого хадиса Абу Хурайры подтвердили многие признанные мухаддисы, как ранних поколений, так и поздних, среди которых хафизы аль-Джауракъани и ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, а также такие шейхи, как Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут и Мухаммад аль-Итьюби. См. “аль-Абатыль уа-ссыхах” (473), “аль-Ахкам ас-сугъра” (1/406), “Сахих ат-Таргъиб” (999), “Тахридж аль-Муснад” (7/6), “Захыра аль-‘укъба” (20/265).

Что же касается хадиса Анаса и передатчика ‘Имрана аль-Къаттана, то в отношении него было разногласие, и в числе тех, кто считал его слабым – имамы Ибн Ма’ин, Абу Дауд, ан-Насаи, и др.
Однако имамы ‘Аффан, аль-‘Иджли и Ибн Шахин считали его надёжным. См. “ас-Сикъат” (стр. 388), “аль-Камиль” (6/162), “Тарих асма ас-сикъат” (1111).
А имам Ахмад говорил о нём: “Я надеюсь, что его хадисы хорошие”. См. “аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль” (3/25).
Имам аль-Бухари сказал о нём: “Он – правдивый, но допускал ошибки”. См. “ат-Тарих” (6/2968).
Имам аль-Хаким сказал про него: “Он надёжный в передаче хадисов”. См. “аль-Мустадрак” (2/393).
Имам ас-Саджи назвал ‘Имрана правдивым. См. “ат-Тахзиб” (4/381).
Приведя различные мнения о нём, имам Ибн ‘Ади заключил: “Он из числа тех, чьи хадисы можно записывать”. См. “аль-Камиль” (6/146).
А шейх аль-Альбани про него сказал: “Хадисы его не достигают степени достоверного (сахих), однако они хорошие (хасан)”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2/686).
Что же касается Мухаммада ибн Биляля, то упомянув о том, что у него были некоторые ошибки в передачах, имам Ибн ‘Ади сделал следующее заключения: “Я надеюсь, что в нём нет проблем”. См. “аль-Камиль” (7/308).
Имам аль-Аджурри сказал: “Я спросил Абу Дауда про Мухаммада ибн Биляля ат-Таммара – передающего от ‘Имрана аль-Къаттана и он сказал: «Я не слышал о нём ничего, кроме блага»”. См. “Суалят аль-Аджури” (1448).
А хафиз аз-Захаби сказал: “Он – правдивый, но допускал ошибки в хадисах, как допускали их и другие”. См. “аль-Мизан” (3/493).
И даже если брать во внимание только всё худшее, что было высказано имамами про этих передатчиков, хадис Анаса усиливается хадисом Абу Хурайры. И поэтому хафиз аль-Мунзири, шейх аль-Альбани, шейх Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис этот Анаса хорошим. См. «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (2/60), «Сахих аль-Джами’» (2247), «Тахридж Сунан Ибн Маджах» (2/560).

Во-вторых, ас-Суюты допустил неточность и передал упомянутые слова от самого Ибн Раджаба в виде его слов, тогда как на самом деле Ибн Раджаб высказал это мнение не от себя, а передал эти слова от учёных, сказав: «Некоторые учёные говорили…», а затем уже Ибн Раджаб сам соглашается с этими словами. То есть имам Ибн Раджаб передал эти слова и данный вывод от других учёных, которые были до него. А это вполне могли быть обладатели знания из числа первых поколений. И вероятно на это опирались такие признанные учёные, как шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин, когда передали поздравление с Рамаданом от саляфов.
Ведь шейх Ибн Баз говорил: “Если мусульмане радуются месяцу Рамадан и поздравляют по причине этого друг друга, то нет в этом никаких проблем, как это делали праведные саляфы”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (7/16).
А шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Передаётся от саляфов, что они поздравляли друг друга с наступлением Рамадана, и нет в этом никаких проблем”. Сл. “Сильсиля Ликъа аш-шахри” (№ 70).

Кстати, многие мусульмане не имеют достаточного представления о том, кем был имам Ибн Раджаб!
Абу-ль-Фарадж Зейнуддин ‘Абдур-Рахман ибн Ахмад, известный как Ибн Раджаб аль-Ханбали (736-795 г.х.) – мухаддис, факъих, муджтахид, исследователь ханбалитского мазхаба, признанный имам ахлю-Ссунна.
Ибн Насыруддин ад-Димашкъи сказал про Ибн Раджаба: “Шейх, имам, выдающийся учёный, аскет, пример для подражания, хафиз, знатоков хадисов”. См. “ар-Радд аль-уафир” (1/106).
Ибн Хаджар сказал про него: “Он преуспел в различных аспектах хадисов: именах, передатчиках, недостатках хадисов, путях передачи и понимании их смыслов”. См. “Инба аль-гъумр” (2/10).
Ибн Хидджи сказал про него: “Он был самым сведущим в выявлении недостатков хадисов и их различных путях”. См. “Зейль ат-Табакъат” (стр. 38).
Ибн аль-Ляххам сказал про него: “Имам, учёный, знаток хадисов, наследник саляфов, единственный в своё время и неповторимый в своей эпохе – шейхуль-Ислям”. См. “аль-Джаухар аль-мунаддад” (стр. 47).
Это к тому, что мнения и передачи такого великого и признанного учёного не отбрасываются с лёгкостью, тем более опираясь в этом на своё сугубо личное понимание!

В-третьих, упомянутые хадисы ясным образом указывают на связь с дозволенностью поздравлений и благопожеланий с наступлением Рамадана, даже если сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упомянул в этих хадисах слово «поздравляю». Ведь он обращался к своим сподвижникам накануне наступления этого великого месяца, радуя их и рассказывая им о его великих достоинствах.
К тому же указанием на поздравление может служить и слово «мубарак», упомянутое в хадисе, что может означать также и обращение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с мольбой за сподвижников, словно говоря: «Пришёл к вам Рамадан, месяц мубарак для вас». Шейх ‘Али аль-Къари в комментарии к этому хадису сказал: “Этот месяц – благословенный, благодатный (мубарак). Внешне это указывает на извещение о том, что в этом месяце существует множество духовных и телесных благ. Но также речь может идти о мольбе, то есть: «Пусть Аллах сделает его благодатным для нас и вас». Этот хадис является основой в известном поздравлении с началом благословенных месяцев”. См. “Миркъат аль-мафатих” (2/648).
Более того, довод на связь поздравления с этим хадисом в словах Ибн Раджаба: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана, как об этом передали Ахмад и ан-Насаи со слов Абу Хурайры, сказавшего: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников”.
Слова Абу Хурайры: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников” упоминаются в версии хадиса, который приводят имамы Ибн Аби Шейба и аль-Байхакъи. В их версии говорится, что Абу Хурайра сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, радуя (юбашширу) своих сподвижников”. Ибн Аби Шейба (9111), Ибн Рахауейх в “аль-Муснад” (1/73). Хадис достоверный. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (5/457).
Итак, в этой версии ясно говорится о табшире Пророком (мир ему и благословение Аллаха) своих сподвижников месяцем Рамадан, а кто прочитал внимательно главу про определение термина «поздравление» (ат-тахниъа), тот мог обратить внимание на то, что к понятию «поздравление» имеет отношение и слово «ат-ташбир» (сообщать радостную весть).
По этой причине шейх Ибн Джибрин касательно хадиса данной главы сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поздравлял своих сподвижников с наступлением месяца Рамадан”. См. “Фатауа Ибн Джибрин” (5/59).
Таким образом, связь обсуждаемого хадиса и поздравления с наступлением месяца Рамадан самая что ни на есть прямая. И всё сказанное ясный пример тому, что нельзя торопиться и опровергать самостоятельно понимание признанных и великих учёных, что стало модой и дерзостью в наше время.

В-четвёртых, что касается извлечения из обсуждаемого хадиса правомочности поздравлять с наступлением Рамадана, то об этом говорили множество учёных, в числе которых: Ибн Раджаб, аль-Къасталяни, аз-Зуркъани, ас-Суюты, ‘Али аль-Къари. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 347), “аль-Мауахиб аль-лядунийя” (4/329), “Усуль аль-амани би усуль ат-тахани” (стр. 39), “Рисаля фи-ттахниъа” (стр. 13), “Миркъат аль-мафатих” (2/648).
А также об этом говорили такие шейхи, как: Ибн Баз, Ибн Джибрин, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др., чьи слова с позволения Аллаха будут процитированы далее.
Следовательно, о дорогие мусульмане, давайте будем знать своё место, и вопросы опровержения имамов и учёных касательно соответствия или несоответствия их мнений хадисам будем оставлять учёным.
Сказанного вполне достаточно, чтобы закрыть этот вопрос, поскольку упомянутый хадис и понимание такого великого имама Сунны, как Ибн Раджаб, который передал также это от учёных до него, более чем достаточно.

В-пятых, правомочность поздравления с наступлением месяца Рамадан не нуждается в наличии конкретного аята, хадиса или асара. Даже если бы в Шариате не существовало текстов, прямо или косвенно указывающих на поздравление по этому поводу, это не изменило бы его постановление, поскольку данный вопрос уже вытекает из своей общей основы: поздравления относятся к области традиций (‘адат), а не поклонения (‘ибадат). Как отметил шейх Ибн ‘Усаймин, говоря о поздравлениях по случаю праздника ‘Ида: “Поздравление с ‘Идом имело место среди некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но даже если и допустить, что такого не было среди них, то сейчас это имеет отношение к обыденным вещам, которые совершают люди в качестве обычая”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (16/210).
Что касается возражения некоторых людей: «Если поздравление с Рамаданом рассматривается как вопрос традиции, то зачем приводить хадис, где говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников при наступлении Рамадана в качестве довода к данному вопросу? Раз вы опираетесь на хадис, значит, относите этот вопрос к поклонению».
Подобное рассуждение свидетельствует о непонимании сути вопроса! Хадис: «Когда наступал Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников», не является основным доводом на дозволенность поздравления. Он используется лишь для подтверждения смысла и усиления уже установленной основы. Этот хадис лишь делает поздравление более уместным и желательным, придавая ему дополнительную ценность. Ведь поздравления, на которые указывают Коран, Сунна и асары имеют превосходство и достоинства.
В качестве пояснения можно привести следующий пример: Общеизвестно, что употребления какой-то дозволенной пищи не требует наличие аятов или хадисов на её счёт, поскольку вся пища по своей основе разрешена. Однако если приходит хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил эту пищу, то этот хадис не делает её дозволенной, ибо она и так дозволена, а лишь указывает на её предпочтительность. Точно так же и в случае с поздравлением с месяцем Рамадан: в основе это дозволено, а связь с хадисом лишь выделяет этот повод.

Слова имамов и учёных о дозволенности поздравления с наступлением Рамадана
Не ограничиваясь общими высказываниями, хотелось бы процитировать понимания признанных имамов и учёных этой общины касательно правомочности поздравления с наступлением Рамадана:
Уже упоминалось, что такие хафизы, как Ибн Раджаб, аль-Къасталяни, аз-Зуркъани, ас-Суюты, ‘Али аль-Къари говорили о правомочности поздравления с наступлением месяца Рамадан. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 347), “аль-Мауахиб аль-лядунийя” (4/329), “Усуль аль-амани би усуль ат-тахани” (стр. 39), “Рисаля фи-ттахниъа” (стр. 13), “Миркъат аль-мафатих” (2/648).

Также хафиз ас-Сахауи в биографии Ша’бана ибн Мухаммада аль-Маусыли аль-Асари, который был учеником Ибн аль-Муляккъина и Ибн Джама’а, сказал: “Я видел у него стих, в котором он поздравлял нашего шейха (Ибн Хаджара) с Рамаданом. Он собственноручно написал на титульном листе: «Поздравление от Ша’бана с месяцем Рамадан». Я привёл его в книге «аль-Джауахир»”. См. «ад-Дауъ аль-лями’» (3/302).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, который часто писал о том, что поздравления в общем имеют отношения к благим традициям, а не обрядовому поклонению, сам продемонстрировал на деле дозволенность поздравления непосредственно с наступлением Рамадана, ответив на поздравление шейха ‘Абдуллаха ибн ‘Акыля с Рамаданом.
Когда шейх ‘Абдуллах ибн ‘Акыль написал шейху ас-Са’ди письмо в начале Рамадана в 1370 г.х., поздравляя в нём шейха, в ответ он написал ему: “До меня дошло твоё письмо, и я прочитал его, будучи радостным, включая и твоё поздравление с этим месяцем. Надеемся на Аллаха, чтобы Он даровал нам и вам из благ этого месяца наилучшую долю, и чтобы вернул этот месяц множество раз, сопровождая это всяким благом от Аллаха!” См. “аль-Аджуиба” (стр. 280).
В этом указание на то, что ни сам шейх Ибн ‘Акыль, поздравивший шейха ас-Са’ди с Рамаданом, ни сам шейх ас-Са’ди, ответивший на его поздравление тем же, не видели в этом никаких проблем.

Шейх Ибн Къасим ан-Наджди сказал: “Нет ничего предосудительного в том, чтобы люди поздравляли друг друга с тем, что широко распространено и принято между ними. В качестве довода в пользу общей дозволенности поздравлений по поводу той милости, которую Аллах дарует, и того несчастья, от которого Он избавляет, приводят узаконенность земного поклона в знак благодарности Аллаху (суджуд аш-шукр), соболезнование, и возвещение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) радостной вести о наступлении Рамадана. А также поздравление Тальхой Ка’ба ибн Малика в присутствии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его одобрение этого, а также по аналогии поздравление мусульман друг друга с сезонами благих дел и временами выполнения актов поклонения”. См. “Хашия ар-Рауд” (2/522).

Спросили шейха Мухаммада Амина аш-Шинкъити – автора известного тафсира «Адуа аль-баян» о том, каким должно быть узаконенное поздравление с наступлением Рамадана и другими подходящими случаями, как два праздника (аль-‘Ид)? На что он ответил: “Неизвестно на этот счёт определённого и конкретного положения, кроме того, что передаётся относительно двух ‘Идов. И если человек ограничится тем, что передаётся, то это лучше. Но если кто-то начал его поздравлять, то нет проблем ответить ему исходя из положения: отвечать на приветствие тем, что лучше. Если кто-то позвонил своему брату или навестил его, и сказал ему: «Просим Аллаха, чтобы Он сделал месяц (Рамадан) помощью для тебя в поклонении Ему» или: «Чтобы Он помог нам и вам в соблюдении поста и выстаивании ночных молитв», то нет ин ша-Аллах в этом проблем, ибо мольба вся является благом и благодатью. Однако не следует при этом придерживаться только определённого вида мольбы и определённого вида поздравления”. Сл. “Адаб аль-истиъзан”.

Спросили шейха Ибн База: «В первый день месяца Рамадан, группа людей после обеденной молитвы в мечети стала приветствовать и поздравлять друг друга с наступлением этого благодатного месяца. Тогда один из братьев стал выражать им порицание и говорить, что приветствия и поздравления следует совершать только во время дней праздников (аль-‘Ид). Являются ли его слова правильными? Дозволено ли поздравлять в связи с наступлением месяца Рамадан?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Я не знаю в этом каких-либо проблем, ибо это благословенный месяц, в котором содержится великое благо. Нет проблем в поздравлении с этим месяцем. Хвала Аллаху. Это подобно поздравлению с рождением ребёнка, новым домом, возвращением из пути, выздоровлением. Нет проблем (в поздравлении) в среде мусульман касательно всех этих вещей.
Это подобно словам Всевышнего Аллаха, сказавшего о женщине, которая возвращает своему мужу (по своему желанию часть брачного дара): «Вкушайте это во благо и на здоровье (ханиъан мариъан)» (4: 4).
Что же касается каких-то определённых выражений в поздравлении (с Рамаданом), то ими могут быть следующее: «Да благословит вас Аллах в этот месяц», «Поздравляем вас, желаем вам блага с пришествием этого месяца», «Да станет этот месяц для вас благодатным», и тому подобные выражения. Все они являются благими”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (№ 431).
Спросили также шейха Ибн База: «Каково постановление относительно радостной встречи Рамадана и поздравления в связи с его наступлением со стороны друзей и спутников?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Рамадан – это великий месяц, благодатный месяц, которому радуются мусульмане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники радовались этому месяцу. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал его наступлением своих сподвижников. И если мусульмане радуются этому месяцу и поздравляют по причине этого друг друга, то нет в этом никаких проблем, как это делали праведные саляфы. Ведь это – великий, благословенный месяц, которому радуются люди по причине искупления грехов, состязаний в благих делах, и множеству иных благих деяний”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (7/16).
Также шейх Ибн Баз в своей переписке с къады ‘Абдуллахом ибн Хумайдом поздравлял его с месяцем Рамадан, на что шейх Ибн Хумайд отвечал взаимностью и благодарил шейха Ибн База за это поздравление. См. “ар-Расаиль аль-мутабадаля байна аш-шейх Ибн Баз уаль-‘уляма” (стр. 130).

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдуль-‘Азиз ибн ‘Акыль писал в письме своё поздравление шейху Ибн ‘Усаймину с наступлением месяца Рамадан, на что шейх Ибн ‘Усаймин ответил ему письменно: “Ваше текущее письмо дошло до меня. Меня обрадовало известие о вашем здоровье, а также о здоровье детей и шейхов. Хвала Аллаху, Господу миров. Что касается содержащегося в нём поздравления с благословенным месяцем Рамадан, то мы просим Аллаха принять вашу мольбу и сделать нас и вас из числа тех, кто постился в нём и выстаивал ночные молитвы с верой и надеждой на награду. Я уже писал вам поздравление по этому поводу и надеюсь, что оно дошло до вас”. См. “Сира аль-‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Акыль” (стр. 523).

Спросили шейха Ибн Джибрина: «Есть ли нежелательность в поздравлении мусульман с наступлением месяца Рамадан?»
Шейх ответил: “Нет в этом никакой нежелательности. Ибн Раджаб привёл в качестве довода на правомочность этого в своей книге «Уазаиф шахр Рамадан» хадис, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана. И он упомянул, что этот хадис является основой в поздравлении людей друг друга в связи с наступлением Рамадана”. См. “Фатауа Ибн Джибрин” (№ 6935).
Спросили также шейха Ибн Джибрина: «Каково постановление относительно поздравлений и благих пожеланий, которые распространяют люди в связи с наступлением месяца Рамадан, посещая друг друга, или же через сообщения, телефонные звонки, смс-ки? Есть ли у этого основа в Шариате?»
Шейх Ибн Джибрин ответил: “Эти поздравления и тому подобное дозволены. Ведь это – мольба, на которую есть желание получить ответ Аллаха. И в этом открытое проявление радости и веселья по причине наступления благого периода.
Также в этом напоминание о достоинствах благого периода, как дни праздников (аль-‘Ид), месяц Рамадан, десять дней месяца Зуль-Хидджа.
В качестве аргумента на это Ибн Раджаб в своей книге «Лятаиф аль-ма’ариф» привёл хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он радовал своих сподвижников наступлением Рамадана. Это указывает на то, что подобные поздравления использовались в давние времена. По этой причине, не следует удивляться использованию людьми этих поздравлений и благих пожеланий”. См. “Фатауа Ибн Джибрин” (№ 4819).

Когда к шейху аль-Альбани позвонили с вопросом в месяц Рамадан и сказали: «Куллю ‘ам уа антум би хайр» (Да будет вам благо каждый год), он высказал порицание этим словам, сказал, что нет у них основы в Шариате, и добавил: “Лучше говори: «Да будет этот месяц благодатным для вас с позволения Аллаха», «Да поможет нам Господь в соблюдении поста, выстаивании ночных молитв и богобоязненности» и тому подобное. А что касается избрания конкретного выражения, как: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то нет у этого основы в Шариате”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 52).
Также, когда к шейху аль-Альбани позвонили с вопросом и сказали: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», он сказал: “У этого дополнения нет основы. Достаточно тебе сказать: «Да примет Аллах твоё поклонение». А что касается слов: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то это приветствие неверных, которое проникло к мусульманам”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 323).
Как мы видим, шейх аль-Альбани порицал непосредственно использование лишь определённого вида поздравления, которое очень распространено среди арабов, а это слова: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», однако он не порицал само поздравление с Рамаданом.
Что же касается поздравления со словами: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то мнения учёных на этот счёт уже приводились в главе о поздравлениях в дни праздников.

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Каково положение поздравления с началом месяца, говоря: «Мабрук» или «Куллю ‘ам уа антум би хайр» (Каждый год и вы во благе)? Является ли это Сунной или нет?»
Шейх ответил: “Нет проблем в поздравлении с месяцем Рамадан, и это известный обычай среди людей, избравших это в виде мольбы, обращаясь друг за друга с мольбой. Нет в этом проблем. Некоторые обладатели знания упоминали о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана, говоря: «Пришёл к вам Рамадан», радуя их.
Что касается выражения: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то мне видится, что они этими словами подразумевают мольбу. Т.е. смысл: «Пусть Аллах каждый год сделает тебя пребывающим во благе».
Но если сказать лучшие слова, чем эти и более конкретные, как, например: «Да благословит тебя Аллах в этом месяце и окажет тебе помощь в повиновении Ему» и подобные этому слова, то это будет лучше, чем выражение: «Куллю ‘ам уа антум би хайр»”. Сл. “аль-Джалясат ар-Рамадания” (№ 1).
Спросили также шейха Ибн ‘Усаймина: «Передаётся ли что-либо касательно поздравления с месяцем Рамадан? Если человек поздравит меня, то, что мне ему отвечать?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Передаётся от саляфов, что они поздравляли друг друга с наступлением Рамадана, и нет в этом никаких проблем. К примеру, человек говорит: «Да будет этот месяц благословенным» или: «Да дарует тебя Аллах благодать в этом месяце», и тому подобное. И тот, кого поздравили, отвечает подобным, к примеру, говоря: «И тебе то же самое» или: «И для тебя пусть он станет благодатным» или иными словами, которые сделают мягкими душу поздравившего”. Сл. “Сильсиля Ликъа аш-шахри” (№ 70).
Спросили также шейха Ибн ‘Усаймина: «Каково положение поздравления с наступлением Рамадана, навещать в связи с этим, и т.п.?»
Шейх ответил: “Я не вижу в этом ничего плохого, можно поздравлять всем, что приносит радость, потому что основа этого поступка (поздравления) упоминается в Сунне. К примеру, сподвижники поздравляли Ка’ба ибн Малика с тем, что Аллах принял его покаяние. Также и Пророк радовал вестью о рождении сына Ибрахима, а ангелы радовали пророка Ибрахима рождением его сына. Основа в поздравлениях и во всём, что приносит радость – нет в этом проблем, и у этого есть основа в Сунне. А что касается вопроса посещений и т.п., то это возвращается к традициям”. См. “Самарат ат-тадуин мин масаиль Ибн ‘Усаймин” (№ 255).
Более того, Ибн ‘Усаймин считал дозволенным поздравлять не только с наступлением месяца Рамадан, но и с его завершением. Когда во время передачи ему сказали: «Это наша первая встреча после месяца поста, и братья с Бурайды поздравляют тебя и передают все тебе салям, поздравляя с завершением месяца поста. Они обращаются за вас с мольбой, чтобы вы были из числа тех, кто проживёт долго и чьи дела будут благими».
На это шейх ответил: “Я говорю: Да воздаст вам Аллах благом! И им салям, и поздравляю их тем, что Аллах облагодетельствовал всех завершением месяца Рамадан, постом и ночными молитвами. Просим Аллаха Всевышнего принять от нас это и сделать это свидетельством за нас в Судный день. И чтобы Он вернул нам и исламской общине этот месяц с верой, праведными делами и победой над врагами, ибо Он над всякой вещью властен”. Сл. “Сильсиля Ликъа аш-шахри” (№ 72).

Шейх ‘Абдуллах ат-Тайяр в своей книге «Моя встреча с двумя шейхами: Ибн Базом и Ибн ‘Усаймином», приведя их ответ о дозволенности поздравлять с наступлением Рамадана, в сноске сказал: “Я также спросил и шейха Салиха аль-Люхайдана числом 01.09.1419г.х. относительно поздравления с наступлением месяца Рамадан и он, да хранит его Аллах, ответил: «Нет в этом никакой проблемы. У этого есть основа в Шариате»”. См. “Ликъаати ма’а аш-шейхейн” (стр. 95).

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Каково положение поздравления с наступлением Рамадана?»
Шейх ответил: “Я не знаю в этом никаких проблем. Это подобно поздравлению с ‘Идом. Когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, встречали друг друга в день ‘Ида, они говорили: «Да примет Аллах от нас и о вас!»
Нет сомнения в том, что месяц Рамадан является великим и подходящим поводом, которому радуются, ибо этот период из числа периодов, связанных с миром вечным. И люди радуются этому времени, обращаясь друг за друга с мольбой. Необходимо, чтобы поздравление сопровождалось мольбой. Пусть просят Аллаха о помощи в соблюдении поста, выстаивании ночных молитв и исполнении узаконенных вещей, будь это обязательность, как пост или желательность, как ночные молитвы”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 549).

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Когда наступает месяц Рамадан, мы часто слышим, как люди делают друг другу благие пожелания в связи с его приходом, говоря: «Да обратится для тебя благодатью месяц Рамадан!» Есть ли этому основа в Шариате?»
Шейх ответил: “Нет проблем в поздравлении с наступлением месяца Рамадан, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана и побуждал их проявлять усердие в совершении благих дел в этот месяц. А Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Это – милость и милосердие Аллаха”. Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (10: 58)”.
Поздравление в связи с этим месяцем и проявление радости с его приближением указывают на сильное стремление к благу. И саляфы радовали друг друга приближением месяца Рамадан, следуя в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “аль-Мунтакъа мин фатауа аль-Фаузан” (3/123).

Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр сказал: “Касательно доброй вести и поздравления с наступлением Рамадана в сборнике «Сахих Ибн Хузайма» приводится хадис от Сальмана, который является слабым: «Пришёл к вам Рамадан, великий и благословенный месяц» и до конца хадиса. Его привёл Ибн Хузайма, однако хадис является слабым.
Но что касается поздравления мусульманина, в общем, тем, что его радует, то это имеет основу в Шариате. Однако, не следует использовать определённое выражение (при поздравлении) в качестве поклонения. Его радует наступление подобного, благодатного, великого месяца. И если мусульмане будут поздравлять друг друга словами и методами, которые не будут избирать в качестве поклонения, то мнение имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах, состоит в том, что в этом вопросе есть широта”. Сл. “аль-Бишара уа-ттахниъа би-духуль Рамадан”.

Спросили учёных Постоянного комитета: «Можно ли говорить, что поздравление в связи с наступлением благословенного месяца Рамадан, сопровождаемое рукопожатием или обниманием или взаимными посещениями между родственниками, является из раздела обычаев (‘адат) или же это из раздела поклонения (‘ибадат)? И если лучше оставлять это деяние, то, что делать тому, кого поздравили упомянутым способом, выражать ли порицание за это?»
На это учёные Комитета ответили: “После изучения этого вопроса, Комитет по выдачам фетв отвечает, что нет никаких проблем в поздравлении с наступлением месяца Рамадан. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением этого месяца, говоря: «Вас посетил великий и благословенный месяц», и он упоминал им о его достоинствах и побуждал их воспользоваться этим временем”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (№ 20638).
Под этим фатуа подписались:
Шейх Ибн Баз.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх
Шейх Салих аль-Фаузан.

Вывод:
Как мы видим, все эти признанные хафизы и большие учёные не видели никаких проблем в поздравлении с месяцем Рамадан. Кто-то из них говорит о том, что это дозволено, а кто-то говорит о том, что это даже узаконено и желательно. Но никто из них не говорит о том, что этого делать нельзя или что это является нововведением!
И мы также видим, как некоторые из них несколько раз давали один и тот же ответ на этот вопрос, что указывает на то, что это мнение не является каким-либо отклонением одного или двух шейхов, однако является сильным и обоснованным мнением, противоречие которым как раз и есть отклонение в этом вопросе.
И следует отметить, что после длительного поиска слов признанных учёных, которые назвали бы поздравление мусульманами друг друга с наступлением Рамадана нововведением, так и не удалось этого найти. Единственно, что удалось найти из числа возражений – это лишь слова шейха Яхьи аль-Хаджури, который на вопрос о поздравлении с месяцем Рамадан, сказал: “Мы не знаем достоверного довода, указывающего на это. Поэтому мы делаем наставление оставлять это”. См. “Фатауа аль-канз ас-самин” (№ 3).
А также слова шейха Уалида ибн Сайф ан-Насра, назвавшего поздравление с наступлением Рамадана нововведением.
Во-первых, что касается аль-Хаджури, то он лишь посоветовал этого не делать, но не назвал это действие нововведением. К тому же в своём исследовании на книгу ас-Суюты «Усуль ат-тахани» он ничем не возразил касательно главы о поздравлении с наступлением Рамадана, несмотря на то, что указал на недостоверность хадиса от Сальмана.
Во-вторых, что касается утверждения Уалида, то даже если бы кто-то из авторитетных и признанных учёных назвал бы этот поступок нововведением, то неужели голые слова и его понимание стали бы решающим доводом по этому вопросу и имели бы преимущество над упомянутыми мнениями десяток великих учёных?! При том, что у этого поступка есть довод, извлекаемый из хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана. И при том, что этот вопрос в основе из числа традиций и бытовых вещей, а, следовательно, никак не может быть нововведением или быть запрещённым, кроме как при наличии запрещающего довода.
И разве разумный и беспристрастный мусульманин может поставить понимание двух отдельных шейхов выше понимания многочисленных великих и признанных учёных этой общины, известных своим знанием, глубиной понимания и строгим следованием Сунне? Тем более – выше понимания такого признанного имама, как Ибн Раджаб, чьё следование пути саляфов и авторитет не вызывает сомнений? Ведь предпочтение редкого и одиночного понимания некоторых поздних пониманию множества великих учёных не относится к пути саляфов, а напротив, является искажением принципов следования доказательствам и пониманию учёных.
«Что с вами? Как вы судите?» (37: 154).
«Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?» (2: 61).

Итак, среди учёных, которые не видели никаких проблем в том, чтобы поздравлять с месяцем Рамадан, следующие: Ибн Раджаб, аль-Къасталяни, ас-Суюты, аз-Зуркъани, ‘Али аль-Къари, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, Ибн Къасим ан-Наджди, Мухаммад Амин аш-Шанкъити, Ибн Баз, аль-Альбани, ‘Абдуллах ибн ‘Акыль, Салих аль-Люхайдан, Ибн Джибрин, Ибн ‘Усаймин, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-Карим аль-Худайр и учёные Постоянного комитета.
И это лишь те из обладателей знания, слова которых удалось найти касательно обсуждаемого вопроса, тогда как этот список на самом деле может быть ещё больше.
И необходимо отметить, что это имена именно тех учёных, которые высказывались непосредственно про поздравление с месяцем Рамадан, тогда как если перечислять учёных, которые дозволяли поздравлять по любому религиозному или мирскому радостному событию, то этот список может весьма увеличиться. И в их число несомненно можно включать и ан-Науауи, и Ибн аль-Къайима, а также Ибн Хаджара аль-‘Аскъаляни, написавшего статью про дозволенность поздравления в общем.
Да, общеизвестно, что слова учёных сами по себе не довод в религии Аллаха. Но также общеизвестно, что учёные в религии Аллаха занимают великое место, они те, кто помогает правильно понимать религию, и именно к ним велел обращаться Аллах в случае незнания. См. “аль-И’тисам” (3/474).
И если с одной стороны у нас есть понимание признанных учёных, среди которых специалисты по ‘акыде, по тафсиру, по хадисам, по фикъху и основам фикъха, а с другой стороны нам некого им противопоставить, чтобы можно было просто даже сказать, что в этом есть приемлемое разногласие, то очевиден ответ на вопрос: «За кем необходимо следовать и чьему пониманию вопросов религии доверять?»
Никто не имеет права опережать учёных и выносить суждение в порицании или именовании какого-то поступка нововведением, противореча тем самым десяткам признанных учёных!
Истину говорил великий имам Ахмад: “Остерегайся обсуждать какой-то вопрос, в котором у тебя нет имама”. Ибн аль-Джаузи в “Манакыб аль-имам Ахмад” (стр. 245).
Также имам Ахмад говорил: “Не говори (в религии Аллаха) ничего, что не сказали обладатели знания до нас”. аль-Халляль в “ас-Сунна” (965).
И эти слова имама Ахмада стали девизом ахлю-Ссунна!
Шейх Салих аль-Фаузан, комментируя эти слова имама Ахмада, сказал: “То есть речь идёт о том, что до тебя ни один имам ничего по этому вопросу не говорил”. См. “Мин а’лям аль-муджаддидин” (стр. 17).
Следует отметить, что имам Ахмад был не единственным, кто высказал такие слова. Такие же слова высказывал до него и другой великий имам – Зуфар ибн аль-Хузайль, который говорил: “Я не прекращаю спор с человеком, пока он не начнёт сходить с ума”.
Его спросили: «А как он сходит с ума?»
На что Зуфар ответил: “Начинает говорить то, чего не говорил никто до него”. ас-Саймари в “Ахбар Аби Ханифа уа асхабих” (стр. 197).
Обратите внимание на то, как этот признанный имам из числа саляфов отнёс к безумству слова человека о религии, в которых никто его не опередил!
И слова с подобным смыслом имамы Сунны высказывали во все времена.
Имам Ибн Батта сказал: “Может быть так, что от кого-то из них (псевдо-учёных) исходит фатуа, в котором его никто не опередил, чего нет в книгах, и что не передаётся от известного имама”. См. “Ибталь аль-хияль” (стр. 143).
Имам аль-Барбахари говорил: “Будь бдителен, да помилует тебя Аллах! Любые слова, которые ты услышишь, особенно если они были сказаны твоими современниками, не спеши принимать их, пока не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или учёных? И если ты найдёшь какое-либо предание от них, то держись за него и не отдавай предпочтение другому, а иначе попадёшь в Огонь!” См. “Шарх ас-Сунна” (стр. 86).
Шейх Машхур ибн Хасан Али Сальман рассказывал, что когда он спросил шейха аль-Альбани: “Почему ты ограничился словами о том, что молитва вторым джама’атом в соборной мечети нежелательна, если были установлены доводы на запретность этого? Ведь основа в поклонении – это необходимость воздержаться. Так что запрещает сказать о том, что это запрещено или же нововведение?” Шейх наш – аль-Альбани ответил: «Мы не видели, чтобы кто-то нас опередил в этом»”. См. “И’лям аль-‘абид” (стр. 10).
В этом прекрасный пример для нас.
Так что же мешает людям последовать примеру этого великого мухаддиса и не называть нововведением то, что не назвал до них никто из признанных учёных?! Более того, назвать нововведением то, что назвали правомочным деянием десятки великих и признанных учёных?!
Это какой же дерзостью надо обладать, чтобы высказывать своё мнение в религии Аллаха, в котором мало того, что тебя никто не опередил, так ещё и то, которым ты противоречишь великим и признанным имамам и учёным!
Каждый мусульманин, будь он искателем знания или простолюдином из числа рядовых мусульман, должен задать себе вопрос: «Если по какой-либо теме нет прямого текста из Корана и Сунны, или слов сподвижников, но есть понимание признанных учёных исходя из общих текстов Шариата, чему он должен следовать? Своему пониманию или пониманию некоторых проповедников или же пониманию признанных учёных?»
На самом деле эти вопросы даже не нуждаются в ответе, ибо ответ на них очевиден!
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Любое мнение, в котором уединился кто-то из поздних поколений, которому никто не предшествовал из ранних поколений, воистину, является ошибочным”. См. “аль-Фатауа аль-Кубра” (1/369).
Также имам Ибн Таймия сказал: “Как может быть дозволено кому-либо высказывать какое-то мнение, в котором никто его не опередил – будь он сам муджтахидом или мукаллидом?!” См. “аль-Масаиль уаль-аджуиба” (стр. 55).

Исходя из всего, что было приведено из слов учёных в этой главе, становится ясно, что нет ничего порицаемого в том, чтобы мусульмане поздравляли друг друга с наступлением месяца Рамадан, и это не имеет никакого отношения к нововведению. Однако при условии: не считать, что это является поклонением или желательной Сунной, а также, не полагая, что необходимо поздравлять только каким-то определённым образом и именно конкретной мольбой.
Следует также подчеркнуть, что традиция поздравления с наступлением месяца Рамадан не является новоявленной вещью нашего времени и не возникла лишь в эпоху хафиза Ибн Раджаба. Напротив, она была известна и практиковалась мусульманами задолго до него.
Так, известный поэт Абу Мансур ас-Са’аляби (350–429 гг. х.) писал:
“Лучшее, что было сказано в поздравлении с месяцем Рамадан:
«Да обретёшь ты в этом посте то, на что надеешься,
и да убережёт тебя Аллах от того, чего ты остерегаешься.
Ты среди людей – как твой месяц среди месяцев,
или как Ночь Предопределения в нём»”. См. «Ахсан ма сами‘т», стр. 159.
А ещё ранее другой известный поэт – Абу-ль-Хусейн Ахмад ибн Са’д (ум. 370 г. х.) также писал поздравление с наступлением месяца Рамадан. См. “Субх аль-а’ша” (9/42).
Одним словом, эта прекрасная традиция в виде поздравления с Рамаданом существовала в исламской общине на протяжении веков, и она не подвергалась какому-либо порицанию со стороны обладателей знания.

Можно ли поздравлять с наступлением десяти последних ночей Рамадана?
Спросили шейха Ибн База: «Да проявит к тебе Аллах благо, о шейх. Передаётся ли от саляфов, чтобы они поздравляли друг друга с наступлением десяти последних ночей Рамадана?»
Шейх ответил: “Мне ничего об этом не известно, однако это великие десять ночей, поздравление по случаю которых имеет значимость. Если человек поздравляет своего сына с женитьбой, со строительством дома, то эти дни куда важнее, величественнее и полезнее. Застать эти десять ночей – великая милость”. См. “Шарх Уазаиф Рамадан” (стр. 184).

Можно ли говорить «Рамадан Карим»?
Среди учёных было разногласие на этот счёт.
Например, когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о дозволенности произнесения слов: «Рамадан карим» (Рамадан щедр), он ответил: “Суждение таково, что это выражение «Рамадан карим» неправильное. Следует говорить: «Рамадан мубарак» и тому подобные выражения. Рамадан не является тем, кто даёт и наделяет чем-либо, чтобы быть щедрым (карим). Но Всевышний Аллах наделил этот месяц достоинством и превосходством, а также сделал его временем, в котором выполняется один из столпов Ислама”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (20/93).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «На счёт выражения: «Рамадан карим», разве аль-Карим – это не Аллах?»
Шейх ответил: “У этого нет основы. Их слова: «Рамадан карим» не имеют основы. А что касается слов: «Рамадан шариф», «Рамадан мубарак», «Рамадан а’зым», то подобные описания упоминаются в хадисах, нет в этом проблем. А что касается слова «карим», то я не знаю этому основы”. Сл. “аль-И’лям би-фатауа ас-сыям”.
Однако другие учёные считали, что нет проблем в выражении «Рамадан карим», потому что описание чего-либо щедростью не означает, что она сама наделяет чем-либо помимо Аллаха. И в выражение «Рамадан карим» люди вкладывают значение, что Аллах наделил этот месяц великим благом, сделав Свою щедрость в этот период безграничной.
К тому же слово «карим» несёт в себе не только значение «щедрость», но и такие значения, как красота, почёт, великодушие, величавость. И Всевышний Аллах описывал этим словом различные вещи, как например, растения, сказав: «Неужели они не видят землю, сколько Мы взрастили на ней всяких прекрасных пар растений?» (26: 7).
Также Он описал этим словом райские врата, сказав: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» (4: 31).
Что касается месяца Рамадан, то каримом его именовали многие учёные. Так, имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб во время своей проповеди в месяц Рамадан сказал: “Знайте, что на вас снизошёл месяц карим и великий период”. См. “Фатауа Ибн ‘Абдиль-Уаххаб” (2/193).
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим сказал: “Также человеку необходимо чаще делать садакъа в этот месяц карим и великий период”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” (4/14).
Также и учёные Постоянного комитета употребляли это выражение в отношении месяца Рамадан. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (2/224, 5/393).
И кстати, сам шейх Ибн ‘Усаймин упоминал это выражение не раз. См. “ад-Дыяъ аль-лями’» (167, 174, 176), «Маджалис шахр Рамадан» (№ 14), «Фатауа Ибн ‘Усаймин» (19/17).
Одним словом, нет в этом выражении ничего запретного и порицаемого.

О том, какие поздравления запрещены и порицаемы

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Раздел касательно поздравления неверных, проживающих на землях мусульман и выплачивающих джизию. О поздравлении их с женитьбой, рождением ребёнка, возвращением из пути, исцелением, и тому подобным.
Относительно этого вопроса мнения от Ахмада различаются. Один раз он это дозволял, а другой раз нет. И мнение на этот счёт точно такое же, как и мнение касательно выражения им соболезнования и их посещения. Нет между этим разницы.
Однако, необходимо отдаляться от того, во что впали невежды, используя выражения (при поздравлении), указывающие на довольство их религией, как слова некоторых: «Да укрепит тебя Аллах на религии», или: «Укрепит тебя на ней», или говорит: «Да возвеличит тебя Аллах», или: «Да почтит тебя Аллах». Исключением будет, если он скажет: «Да почтит тебя Аллах Исламом и возвеличит посредством него» и т.п. И это что касается поздравлений по общим поводам.
А что касается поздравления их в связи с обрядами неверия, связанные именно с ними, то это запрещено по единодушному мнению! Как, например, поздравление с их религиозными праздниками, их постом, говоря: «Счастливого тебе праздника», «Поздравляю тебя с этим праздником» и т.п. Даже если в таком случае произносящий подобное спасётся от впадения в неверие, это из числа запрещённых деяний, подобные поздравлению с земным поклоном кресту. Более того, подобное хуже грехом перед Аллахом, чем поздравление с питьём вина, убийством души, прелюбодеянием и т.п.! Многие из людей, которые не придают должного значения своей религии, впадают в подобные вещи, не понимая всю мерзость совершаемого ими.
Кто поздравляет человека с ослушанием, нововведением или неверием, тот подвергает себя наказанию и гневу Аллаха. Поэтому богобоязненные люди из числа обладателей знания избегали поздравлять притеснителей с получением власти и поздравлять невежд с занятием должностей судейства, преподавания и вынесения фетв, опасаясь гнева Аллаха и того, чтобы пасть в Его глазах.
Если же человек будет испытан (такими тиранами) и совершит это, желая избавиться от их зла, будет являться к ним и говорить только благое, обращаясь за них с мольбой о прямом руководстве, то нет в этом проблем”. См. “Ахкаму ахли-зимма” (1/293-294).
Шейх Хамуд ат-Тууейджири, упомянув эти слова Ибн аль-Къайима, сказал: “Обрати внимание на то, как он передал единогласное мнение учёных, что запрещается поздравлять врагов Аллаха с их ложными праздниками”. См. “Тухфату-ль-ихуан” (стр. 24).

Следует отметить, что к сказанному не имеет отношение поздравление неверных, не воюющих и не враждующих с мусульманами, со свадьбой, с рождением ребёнка, с выздоровлением и прочими событиями, не имеющими отношения к их празднествам как религиозным, так и светским.
Имам Ибн Муфлих сказал: “От имама Ахмада также передаётся мнение, что дозволяется навещать и поздравлять неверных (в том, что не связано с их празднествами) для пользы, как надежда принятие ими Ислама. И это мнение выбрал наш шейх (Ибн Таймия)”. См. «аль-Фуру’» (10/334).

О поздравлении со светскими праздниками, не имеющими религиозного значения, такими как День города, Новый год, дни рождения и тому подобное
Спросили шейха Ибн База: «Касательно того, что происходит в некоторых странах из числа праздников, как то, что именуется «День независимости», «Праздник города», являются ли эти подобные праздники правомочными или дозволенными? И каково положение поздравления в связи с этими праздниками?»
Шейх ответил: “Все эти праздники являются нововведением, ложью, будь это дни рождения и тому подобное. Нельзя праздновать это, и является обязательным оставлять подобное. Ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не совершали подобного”. См. “Дурс аш-шейх Ибн Баз” (17/31).
Спросили учёных Постоянного комитета: «Дозволяется ли поздравлять не мусульман с новым годом по христианскому летоисчислению, а также поздравлять с новым годом по хиджре или с днём рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?»
Они ответили: “Не дозволяется поздравлять в связи с этими событиями, так как торжество по этим случаям не является узаконенным”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (20795).
Также учёных Постоянного комитета спросили: «Среди мусульман есть такие, кто отмечает праздники не мусульман, на которые Аллах не ниспослал никакого довода, такие как: «День матери», «Встреча весны», «Новый год». Каково положение того, кто отмечает эти праздники?»
Они ответили: “Все эти праздники являются нововведением. Не разрешается отмечать их и избирать их для себя регулярными праздниками. В Исламе есть только два регулярных праздника: праздник Разговления и праздник Жертвоприношения. А поэтому тому, кого Аллах осветил познанием истины, следует, проявляя мягкость и доброту, обратиться с искренним советом и наставлением к тому, кто отмечает эти нововведенческие праздники. И если он прекратит, то это то, что требуется, а если нет, то он будет упорствующим в совершении нововведения, грешным за это дело”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (16419).
Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Каково постановление относительно продажи поздравительных открыток, связанных с праздником, именуемым “День любви”?»
Шейх ответил: “Не дозволено мусульманину поздравлять иудеев или христиан и принимать участие в их празднествах. Было уже упомянуто, что их поздравление с их праздниками, как сказал шейхуль-Ислям, подобно их поздравлению с поклоном идолу или употреблением вина. Это опасное дело”. См. “Фатауа ар-Раджихи” (311).
Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Баррака: «Каково постановление об обмене поздравительными и благодарственными открытками в так называемый «День учителя», когда для него устанавливают один день в году, в который упоминают достоинство учителя?»
Шейх ответил: “Нет, это относится к уподоблению неверным, это один из видов уподобления неверным: «День матери», «День того-то», «День учителя», «День ребёнка», «День дерева», «День…», и так они продолжают: «День любви», «День ненависти»”. Сл. “Фатауа аль-Баррак” (№ 24674).
Шейх ‘Абдуллах аль-Бассам сказал: “Существует другой вид праздников – это национальные праздники, установленные государствами и правительствами. Это либо праздник независимости, либо праздник революции, либо день, в который они чтят память о своих памятных датах. К ним же относятся семейные праздники и отдельных людей, такие как день рождения, праздник Весны, Новый год по григорианскому календарю, день рождения их лидера, День матери и тому подобное. Все эти праздники являются праздниками времён невежества (джахилийя), которые проникли к нам в тот день, когда на нас обрушился политический, военный и идеологический колониализм, и от которого мы так и не смогли избавиться”. См. “Таудых аль-ахкам” (3/51).

О поздравлениях с грехами
Также является запрещено поздравлять кого-либо с тем, что является запретным в своей основе, как, например:
- того, кто выиграл что-либо в запретной лотерее, поскольку это относится к азартным играм, запрещённым Шариатом;
- или того, кто занял первое место в запретных соревнованиях, таких как бокс, бои без правил и тому подобное;
- или ростовщика, получившего большой доход посредством запретной сделки;
- также того, кто занял высокую должность в работе, запрещённой Шариатом, и тому подобное. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 52-53).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Кто поздравляет человека с ослушанием, нововведением или неверием, тот подвергает себя наказанию и гневу Аллаха”. См. “Ахкаму ахли-зимма” (1/294).

О поздравлениях в связи с нововведенческими праздниками и мероприятиями
Также является запретным поздравлять кого-либо в связи с нововведенческими праздниками, такими как Маулид, который некоторые несведущие люди считают днём рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Ночь вознесения (аль-Исра уаль-Ми’радж), ночь, именуемая «аль-Бараъа» в середине месяца Ша’бан, и тому подобными днями.
Поздравление с этими днями является запретным, поскольку они были внесены в качестве праздника (аль-‘Ид) и относятся к религиозным нововведениям (аль-бид’а). А поздравление с ними представляет собой проявление согласия с тем, что данные дни узаконены в Исламе. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 159-161).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Кто поздравляет человека с ослушанием, нововведением или неверием, тот подвергает себя наказанию и гневу Аллаха”. См. “Ахкаму ахли-зимма” (1/294).
Также следует знать, что дозволенное в основе поздравление может стать нововведением из-за неправильного убеждения и намерения, как, например, убеждение в том, что это поздравление в определённом виде является узаконенной Суной, поклонением Аллаху и частью религии. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 38).

Некоторые распространённые ошибки, допускаемые при поздравлениях
Нередко при поздравлениях люди впадают в различные порицаемые, а порой и запретные деяния. К числу таких ошибок относятся: рассылка поздравлений, сопровождаемых музыкой и песнями, либо содержащих изображения непокрытых женщин; рукопожатия и даже объятия с посторонними женщинами, которые по Шариату не являются махрамами; встреча вернувшихся из дальнего пути с музыкой, песнями и плясками, и тому подобное.
Все эти действия являются недозволенными в Исламе и представляют собой явные ошибки, допускаемые при поздравлениях, даже если сама причина для поздравления в своей основе является узаконенной, поскольку превращают дозволенное в своей основе поздравление в причину совершения запретного.
Хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “Также из числа запретных вещей то, что делают некоторые из них по возвращении из Хаджа, когда они достигают своих домов, в это время у их врат бьют в барабаны, играют на дудках и свирелях, и они называют это «поздравлением паломника». Кто поступает так, является грешником!” См. “аль-Мадхаль” (4/216).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Некоторые люди поздравляют родственниц, не входящих в число махрамов, и пожимают им при этом руки, а это запретно. Мужчине не дозволено пожимать руку женщине, не являющейся для него махрамом, даже если он говорит: «Я пожимаю ей руку через преграду (перчатки)»”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (16/275).
Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если поздравление неизбежно повлечёт за собой совместное пребывание посторонних мужчин и женщин, то не дозволено посещать такое мероприятие”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (№ 9).

Можно ли поздравлять с новым годом по хиджре?

Этот вопрос часто поднимается среди мусульман, и он является спорным среди учёных.
Группа учёных запрещала и порицала поздравление с новым годом по хиджре по следующим причинам:
- Этого не делали саляфы и первые поколения мусульман.
- Это не является узаконенным ‘Идом.
- Само по себе начало года не несёт в себе какого-то блага или повода для радости, в отличие от, например, наступления месяца Рамадан, дней праздников (‘Ид) и других узаконенных радостных событий
- В этом содержится уподобление неверным, поздравляющим друг друга с Новым годом.
- К тому же не существует ни одного достоверного хадиса, в котором было бы узаконено произнесение каких-либо определённых слов поминания Аллаха при наступлении нового года по хиджре, следовательно, нет никаких оснований использовать это даже косвенно в качестве довода на дозволенность каких-либо особых благих пожеланий в связи с этим. Более того, многие учёные прямо указывали, что все хадисы, в которых упоминаются определённые виды поминания Аллаха при наступлении годов или месяцев, являются недостоверными.
- Также в поздравлении с новым годом по хиджре содержится и уподобление приверженцам нововведений. Ведь первыми, кто стал отмечать и поздравлять с ним – это была секта шиитов-фатимидов в 4 веке по хиджре, во время их правления в Египте. См. “аль-Мауа’из уаль-и’тибар” (1/490).
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Каково постановление в отношении слов человека, говорящего тому, кого он встречает в начале нового года: “Куллю ‘ам уа антум би хайр”?»
Шейх аль-‘Аббад ответил: “Этого не следует делать. Не подобает поздравлять с началом года.
Однако если кто-то обратился с мольбой и говорит: «Да сделает Аллах этот год благим» или нечто подобное, то в этом нет проблем.
А превращать начало года в сезон, с которым принято поздравлять, то мы не знаем довода, указывающего на это”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (№ 93).
Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили о правомочности поздравления с новым годом по хиджре, он ответил: “Мы не знаем этому основы. Летоисчисление по хиджре не подразумевает, что новый год следует избирать поводом для приветствий, праздника и поздравлений. Это исчисление было установлено лишь для того, чтобы вести счёт, как это сделал ‘Умар, да будет доволен им Аллах. Когда халифат в его правление расширился и до него стали доходить письма без даты, то установил этот отчёт”. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (стр. 229).

Однако другая группа учёных не видела проблем в поздравлении с началом года, относя это к принятым среди мусульман обычаям, основа в которых – дозволенность, если при этом не считать данное поздравлении частью религии или чем-то желательным.
Хафиз аль-Мунзири передал, что его шейх – хафиз Абу-ль-Хасан аль-Макъдиси относительно поздравлений в связи с наступлением годов и месяцев сказал: “Люди не переставили разногласить по этому поводу. Однако то, что мне видится по этому вопросу, состоит в том, что подобное и не Сунна, и не нововведение, а просто является дозволенным”. См. “Мугъни аль-мухтадж” (1/316), “Усуль ат-тахани” (стр. 26).
И о правомочности и даже желательности поздравления с началом нового года по хиджре или началом месяцев говорили некоторые факъихи из числа поздних шафиитов и ханбалитов. См. “Хашия аль-Джамаль” (2/105), “Хашия аль-Баджури” (2/185), “Нейль аль-маъариб шарх Далиль ат-талиб” (1/99).
Кстати, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди в письме своему ученику – шейху ‘Абдуллаху ибн ‘Акылю поздравлял его с началом нового года по хиджре, написав ему: “Мы поздравляем вас с новым годом (по хиджре); да обновит Аллах для нас и для вас милости и да отвратит от нас и от вас бедствия”. См. “аль-Аджуиба ан-нафи’а ‘аниль-масаиль аль-уакъи’а” (стр. 174), “Маджму’у муалляфат аль-‘алляма ас-Са’ди” (28/94).

Третья группа учёных считала, что лучше не поздравлять с началом нового года по хиджре, но не называя это харамом или нововведением, и считая, что если тебя поздравили, нет проблем ответить на поздравление.
Спросили шейха Ибн База: «Мы сейчас в преддверии нового года по хиджре, а среди людей распространилось поздравление в связи с этим, говоря друг другу: «Куллю ‘ам уа антум би хайр». Каково постановление Шариата касательно этого поздравления?»
Шейх ответил: “Касательно поздравлений с новым годом по хиджре, мы не знаем на этот счёт основы от праведных саляфов. И я не знаю ничего из Сунны или Благословенного Корана, что указывало бы на правомочность этого. Но если кто-то поздравил тебя с этим, то нет проблем ответить ему: «И тебе того же». Если тебе скажет кто-то: «Куллю ‘ам уа антум би хайр», то нет запрета ответить ему: «И тебе того же. Просим Аллаха для нас и для вас блага» и тому подобное. А что касается того, чтобы самому начинать поздравлять с этим, но я не знаю этому основы”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.
Также шейх Ибн Баз говорил: “Правильным является то, что не следует никого начинать поздравлять в связи с новым годом по хиджре.
Однако, если кто-то скажет тебе: «Мубарак. Да воздаст тебе Аллах благом и да благословит Он тебя», нет проблем.
Но чтобы праздновать это, собираться, угощать в связи с этим и тому подобное, то это не дозволено”. См. “Дурус ли-шшейх Ибн Баз” (17/31).
Что же касается позиции шейха Ибн ‘Усаймина на этот счёт, то они отличается, несмотря на то, что в итоге мнение шейха Ибн ‘Усаймина в этом вопросе подобно мнению шейха Ибн База.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Каково ваше мнение на счёт обмена поздравлениями с новым годом по хиджре?»
Шейх ответил: “Я считаю, что в поздравлениях с наступлением нового года по хиджре нет проблем. Однако это не является узаконенным с той стороны, что мы не говорим людям: «Является установленным поздравлять друг друга с новым годом». Но если кто будет делать это, то нет в этом проблем. Также следует тому, кто поздравляет, чтобы он просил Аллаха сделать новый год благом и благословением. Люди просто желают поздравления. Это то, что мы считаем по данному вопросу. И это из числа бытовых вопросов, а не вопросов поклонения”. Сл. “Ликъа баб аль-мафтух” (№ 93).
Однако также шейх Ибн ‘Усаймин во время одной из своих проповедей сказал: “О мусульмане! В эти дни мы встречаем новый исламский год по хиджре. Не является Сунной устраивать праздник по случаю его наступления или избирать традицией поздравление по поводу его прихода. Ведь радость заключается не в количестве прожитых лет, а в том, чтобы раб Аллаха провёл их в повиновении своему Господу”. См. «ад-Дыя аль-лями’ миналь-хутаб аль-джауами’» (9/702).
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили: «Вы упоминали о новом годе по хиджре; каково постановление на счёт поздравления с новым годом по хиджре? И что нам отвечать поздравляющему?»
Шейх ответил: “Если кто-то тебя поздравил, то ответь ему на его поздравление. Однако не нужно самому начинать поздравлять кого-либо с этим. Это то, что является правильным в этом вопросе. Если кто-то тебе сказал: «Поздравляем вас с новым годом», то можно ответить: «Да обрадует вас Аллах благом и сделает этот год для вас благодатным и благословенным».
Но как я уже говорил, ты сам не начинай поздравлять людей, потому что я не знаю, чтобы саляфы поздравляли с новым годом.
Более того, знайте, что саляфы не избирали месяц аль-Мухаррам первым годом по хиджре, кроме как во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах”. Сл. “аль-Ликъа аш-шахри” (№ 44).
Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “В итоге можно сказать, что поздравление с новым годом по хиджре, лучше оставлять, так как это не передаётся от саляфов.
Но если человек это делает, то он не заслуживает греха.
А что касается поздравлений с новым годом по христианскому летоисчислению, то это однозначно запрещено”. Сл. “Ликъа аль-Баб аль-мафтух” (№ 112).
Какое же поздравление может быть уместно просто по причине того, что прошёл ещё один год? Что радостного в этом событии, кроме того, что человек стал ещё ближе к своему концу? Тем более учитывая, что саляфы плакали по прошествии дней и ночей, если не приобрели за это время какого-то блага.
Матыр ибн ар-Раби’ рассказывал: “Муфаддаль ибн Юнус как-то сказал мне: «Сегодня я увидел брата из рода Бану аль-Харис – Мухаммада ибн ан-Надра, подавленным и печальным. Я спросил его: «Что с тобой? В чём дело?»
На что он ответил: «Прошла ночь из моей жизни, и я не приобрёл в ней для себя ничего; проходит и день, и я не вижу, чтобы я приобрёл в нём для себя что-либо. «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (2: 156)”. Ибн Аби ад-Дунья в “Калям аль-ляяли уаль-айям” (31).

Кстати, относительно того, что все хадисы, в которых упоминаются определённые виды поминания Аллаха при наступлении годов или месяцев, являются недостоверными, для пользы уместно отметить, что всё же есть один достоверный асар по этой теме:
‘Абдуллах ибн Хишам (да будет доволен им Аллах) сказал: “Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заучивали эту мольбу так же, как заучивали Коран, говоря при наступлении нового года или месяца: «О Аллах, введи его для нас с безопасностью и верой, благополучием и Исламом, с защитой от шайтана и с довольством Милостивого»”. ат-Табарани в “аль-Аусат” (6241).
Хафиз аль-Хайсами в своей книге «Маджма’у-ззауаид» (10/139) назвал иснад этого асара хорошим. Однако хафиз Ибн Хаджар в примечании к его книге возразил ему и сказал: “В иснаде – передатчик по имени Ришдин ибн Са’д, который является слабым”.
Однако этот же асар от ‘Абдуллаха ибн Хишама с таким же смыслом передал имам Абу-ль-Къасим аль-Багъауи в своей книге «Му’джам ас-сахаба» (1539), но без Ришдина ибн Са’да, все передатчики которого являются надёжными.
Хафиз Ибн Хаджар про эту версию данного асара сказал: “Он соответствует условиям достоверности”. См. “аль-Исаба” (4/218).

‌اللَّهُمَّ ‌أَدْخِلْهُ ‌عَلَيْنَا ‌بِالْأَمْنِ ‌وَالْإِيمَانِ، وَالسَّلَامَةِ وَالْإِسْلَامِ، وَجِوَارٍ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرِضْوَانٍ مِنَ الرَّحْمَنِ

/Алла́hумма адхыльhу ‘алейна́ биль-амни уаль-и́ман, уа-ссаля́мати уаль-исля́м, уа джиуа́рин мина-шшейта́н, уа ридуа́нин мина-Ррахма́н/.

Упомянув слова имама Абу Дауда, считавшего, что нет ни одного достоверного хадиса относительно какого-то поминания Аллаха при новолуниях, шейх Салих аль-‘Усайми привёл этот асар и сказал: “Каждый из тех, кто составлял труды по поминаниям Аллаха (азкар), не упомянул этот асар. Однако, является узаконенным совершение того, что делали сподвижники (да будет доволен ими Аллах), произнося этот зикр”. Сл. “ат-Та’ликъ ‘аля «Хукм саум Раджаб уа Ша’бан»”.
Тот факт, что сподвижники заучивали эту мольбу так же, как заучивали Коран, ясно указывает на её значимость и на то, что подобная практика не могла быть плодом их личного иджтихада, а была усвоена ими в рамках пророческого наставления. Ведь благородные сподвижники не устанавливали от себя особых видов поклонения или специальных форм поминания Аллаха, связанных с конкретными случаями.
Под новым годом и новыми месяцами в данном сообщении подразумеваются исключительно месяцы по хиджре, по лунному календарю, а не по григорианскому летоисчислению.
Достоверность этого асара не указывает на то, что сподвижники считали новый год по хиджре или новолуния ‘Идами!

Можно ли поздравлять с пятницей?

Вопрос поздравления с пятничным днём также нередко поднимается среди мусульман наших дней, и он является предметом разногласия среди обладателей знания. При этом обсуждение данного вопроса не передаётся ни от саляфов, ни от имамов прежних эпох; он обсуждался лишь некоторыми современными учёными, большинство из которых высказывались о его запретности и порицании. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 36).
Учёные, запрещавшие поздравление с пятницей и относившие это к нововведениям, исходили из того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники так же совершали пятничную молитву, однако не передаётся, чтобы они поздравляли друг друга с этим днём. Также не сообщается ничего подобного ни от имамов первых поколений, ни от учёных поздних эпох. Кроме того, пятница повторяется каждую неделю, в отличие от иных радостных поводов. И несмотря на то что пятница также названа ‘Идом, саляфы во главе со сподвижниками не отмечали её как праздник и не устраивали в этот день развлечений, как это имело место в дни ‘Ид аль-Фитр и ‘Ид аль-Адха. Дополнительным основанием для запрета является то, что среди простолюдинов укоренилось представление, что поздравление в пятницу словами «Джуму’а мубарака» является частью религии и установленной Сунной.
Слова учёных, высказавшихся о запрещении и порицании этого:
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Каково постановление относительно того, кто выделяет пятницы, говоря «Джуму’а мубарака», обосновывая это тем, что у мусульман есть три праздника (аль-‘Ид), и пятница один из них?»
Шейх аль-‘Аббад ответил: “Мы не знаем никаких доказательств, указывающих на это. Нет сомнений, что пятница – это ‘Ид недели для мусульман. И в сборнике «ас-Сахих» у аль-Бухари сообщается, что ‘Усман, да будет доволен им Аллах, прочитал проповедь праздничного дня в пятницу и сказал: «Сегодня для вас наступили два дня ‘Ида», подразумевая ‘Ид года и ‘Ид недели. Но здесь говорится о том, что ‘Ид редко возвращается (два раза в году). Но пятница возвращается непрерывно, как и пять ежедневных молитв. Поэтому на то, что следует обращаться с мольбой, говоря: «Джуму’а мубарака», я не знаю каких-либо оснований”. Сл. “Шарх Сунан Ибн Маджах” (№ 83).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление относительно смс-сообщений, рассылаемых мусульманами друг другу по пятницам, завершающимися словами “Джуму’а мубарака”?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Саляфы не поздравляли друг друга с наступлением пятницы. И мы тоже не будем вводить нечто новое, вводить то, чего не совершали они”. См. “Маджалля ад-да’уа аль-Ислямия”.
Также среди учёных, которые говорили, что не знают основы для поздравления с пятницей, такие шейхи, как Ахмад ан-Наджми, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх и Зейд аль-Мадхали.

Что касается некоторых обладателей знания, то они считали, что в поздравлении с пятничным днём в основе нет проблем исходя из общих принципов и правил, связанных с определением понятия «поздравление». По их мнению, поздравление с пятницей не отличается по своему положению от поздравлений с узаконенными радостными и значимыми событиями и временами, такими как праздники аль-‘Ид, наступление месяца Рамадан, последние десять ночей Рамадана, первые десять дней месяца Зуль-Хидджа, день ‘Арафа и другие подобные события, в которые поздравление является распространённой традицией среди мусульман. Однако они допускали это при условии: чтобы человек не придерживался при этом какой-либо конкретной, установленной формулы поздравления или мольбы, не делал этого постоянно, и не считал подобное поздравление частью религии или узаконенной желательной Сунной.
Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана: «Каково постановление относительно того, что говорят люди каждую пятницу и делают между собой рассылки со словами: “Джуму’а мубарака”, поздравляя друг друга, или обращаясь друг за друга с мольбой?»
Шейх аль-Люхайдан ответил: “Если человек произносит слова: «Джуму’а мубарака» считая, что это выражение из числа благ и приближается тем самым к Аллаху, то в таком случае это нуждается в доводе, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или его сподвижники так поступали. И в таком случае это имеет отношение к обобщённому хадису: «Кто внесёт в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто». аль-Бухари (2697) и Муслим (1718).
Но если он скажет своему другу: «Прошу Аллаха принять от нас и простить нас», то в этом нет проблем”. Сл. “Фауаид мин шарх Мухтасар Сахих Муслим”.
Среди обладателей знания, которые считали, что нет проблем в поздравлении с пятницей, включая и произнесение слов: «Джуму’а мубарака» – шейх ‘Абдуллах ибн аль-Муни’, который отвечая на этот вопрос в передаче «Естафтунак» (13 /04 /1443 г.х.) сказал, что слова «Джуму’а мубарака» по факту являются мольбой, означающей: «Да сделает Аллах пятницу для вас и для нас благодатной», как и сказал, что неправильно называть это нововведением, хоть и посчитал, что всё-таки лучше этого не делать.
Те, кто посчитал, что не является запретным в основе поздравлять с пятницей, также опирались на то, что пятница – это величайший день, как об этом говорится в хадисе со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший день, в который восходит солнце, это пятница! В этот день был сотворён Адам, в этот день он был низведён из Рая, в этот день было принято его покаяние, в этот день он умер, и Судный Час наступит в пятницу. Нет творения Аллаха, которое со страхом не ожидало бы наступления Часа в пятницу с восхода солнца, пока оно не взойдёт, кроме джиннов и людей. И в пятницу есть час, в который, если совпадёт мольба раба Аллаха, обращающегося к Аллаху во время молитвы со своей нуждой, Аллах обязательно дарует ему это». Малик (1/133), Ахмад (2/486), Абу Дауд (1046), ат-Тирмизи (491). Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” (961).
И что пятница – это также день «аль-‘Ид», как об этом говорится в хадисе со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, пятничный день является днём ‘Ида! Так не превращайте же день вашего ‘Ида в день, в который вы поститесь, если только вы не поститесь с днём до него или после него». Ахмад (15/157). Шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пятничный день и день ‘Арафа, хвала Аллаху, оба дня являются для нас ‘Идом”. ат-Табари в “ат-Тафсир” (8/89), ат-Табарани в “аль-Аусат” (830). Иснад хороший. См. “аль-Исти’аб фи баян аль-асбаб” (2/17), “аль-Джами’ аль-камиль” (10/264).
Общеизвестно для всех мусульман, что пятница является избранным и величайшим днём для Всевышнего Аллаха, Который избрал этот день для общины Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) днём сбора (аль-‘Ид). Пятница – это наилучший из дней, в которые когда-либо восходило солнце, и именно в этот день был сотворён пророк Адам (мир ему), в этот день он был низведён из Рая, в этот день было принято его покаяние, в этот день он умер, и Судный Час наступит именно в пятницу. И у пятницы есть множество великих достоинств и преимуществ, как в мире этом, так и в мире ином, упомянутых в пророческих хадисах. Среди них то, что в этот день есть такой период времени, в который мольба не остаётся без ответа, а также и то, что умерший в пятницу будет избавлен от искушения в могиле.
Одним словом, можно сказать, что в основе поздравление с пятницей имеет отношение к религиозному радостному событию, а поздравление с радостным событием, будь то мирским или религиозным учёные дозволяли, опираясь на хадис Ка’ба и общие правила Шариата, но при условии – не считать это частью религии, как уже было упомянуто ранее.
Однако, несмотря на то, что пятница является величайшим днём в Исламе и названа ‘Идом, в современной реальности практика поздравления с ней приобрела форму регулярного и массового религиозного действия. Большинство людей стало воспринимать слова «Джуму’а мубарака» как узаконенную Сунну и особое религиозное достоинство пятницы. Ведь именно по этой причине среди мусульман нередко возникают взаимные обиды, если на поздравительную рассылку с картинкой со словами «Джуму’а мубарака» адресат не получает такого же ответа. Всё это свидетельствует о том, что поздравление с пятницей вышло из рамок простой традиции и стало подобием закреплённой религиозной практики.
К тому же в отличие от Рамадана, который наступает раз в году, поздравление с которым не воспринимается как специальный ритуал, пятница повторяется еженедельно, несколько раз в месяц, и постоянное поздравление с каждой пятницей некоторые обладатели знания сравнивали со словами: «Такъаббаля-Ллах», произносимые некоторыми людьми друг другу после каждой обязательной молитвы, что является нововведением. Учёные Постоянного комитета говорили: “То, что совершают постоянно некоторые молящиеся, которые после завершения молитвы говорят тому, кто находится рядом с ними: «Да примет Аллах», не является узаконенным деянием. Напротив, это – нововведение”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (2/197).
Таким образом, учитывая отсутствие каких-либо указаний в Сунне, в асарах от саляфов, или в словах учёных различных поколений – ни прямых, ни даже косвенных, а также из-за наличия упомянутых искажённых убеждений в этой практике, от поздравления с пятницей лучше отказаться, следуя в этом за теми учёными, которые это порицали и запрещали. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 39).
А Аллаху ведомо об этом лучше.

Что же касается хадиса, переданного со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто встретил своего брата после завершения пятничной молитвы, пусть скажет: “Да примет Аллах от нас и от тебя”, ибо, поистине, эта была обязанность, которую вы выполнили ради вашего Господа». Абу Ну’айм в “Ахбару Асбахан” (2/39), ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (3/123).
То этот хадис не является достоверным. В его иснаде присутствует передатчик по имени Нахшаль ибн Са’ид, которого имамы ат-Таялиси и Ибн Рахауейх обвиняли во лжи. См. “ат-Тахзиб” (10/427).
По этой причине шейх аль-Альбани назвал данный хадис ложным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (5667).

Формы поздравлений, упомянутые в хадисах и асарах

Как уже говорилось в начале, нет никаких проблем в том, чтобы поздравить мусульманина различными мольбами, подходящими к той или иной ситуации, что является общепринятым среди мусульман, даже если относительно этого поздравления нет прямого текста в Сунне.
Однако если в достоверной Сунне передана определённая мольба при поздравлении, связанная с конкретной ситуацией, то именно ей следует отдавать предпочтение перед любой традицией. Ведь наилучшее поздравление и наилучшая мольба – это то, что передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Соблюдение узаконенной Сунны в словах и делах, во всех обычаях и видах поклонения – это и есть совершенство прямого пути. А всё иное, даже если не является запретным, является неполноценным. Ведь наилучшее руководство – это руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (18/288).
После этого предпочтение отдается тем мольбам и поздравлениям, которые были переданы в соответствующих ситуациях от благородных сподвижников, а затем – от саляфов первых трёх поколений. Ведь именно они в наибольшей степени заслуживают следования за ними во всех вопросах, поскольку были наилучшими представителями этой общины. См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 28).
Со слов Ибн Мас’уда (мир ему и благословение Аллаха) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Лучшие люди – это моё поколение. Затем те, которые будут после них, затем те, которые после них». аль-Бухари (3651), Муслим (2533).
Исходя из этого, для удобства ниже будет приведено всё то, что упоминается из видов поздравлений и мольбы, зафиксированных в хадисах и асарах:

Пророческие поздравления и мольбы
• Пророческое поздравление новобрачных: «Да благословит тебя Аллах, да ниспошлёт Он тебе Свои благословения и да соединит Он вас во благе». Ахмад (8956), Абу Дауд (2130), ат-Тирмизи (1091), Ибн Маджах (1905). ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. «аль-Ахкам аль-уста» (3/162), «аль-Азкар» (стр. 356), «аль-Бадр аль-мунир» (7/534), «Сахих аль-Джами’» (3729), «ас-Сахих аль-муснад» (1279), «Тахридж аль-Муснад» (8956).

بَارَكَ ‌اللهُ ‌لَكَ، ‌وَبَارَكَ عَلَيْكَ، وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

/Барака-Ллаху ляка, уа барака ‘алейка, уа джама’а бейнакума фи хайрин/.

• Пророческое поздравление со знанием: «Поздравляю тебя с этим знанием» или: «Пусть знание будет тебе в радость». Муслим (810).

لِيَهْنِكَ ‌الْعِلْمُ

/Лияхника-ль-‘ильм/.

• Пророческое поздравление с новой одеждой: «Носи новое, живи достойно и умри шахидом». Ибн Маджах (3558), ан-Насаи в «‘Амаль аль-яуми уа-ллейля» (275). Достоверность хадиса подтвердили аль-Бусыри, Ибн Хаджар, аль-Альбани. См. “аз-Зауаид” (2/82), “Натаидж аль-афкар” (2/27), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (352).

الْبَسْ جَدِيداً، وَعِشْ حَمِيداً، وَمُتْ شَهِيداً

/Ильбас джадидан, уа ‘иш хамидан, уа мут шахидан/.

• Пророческое поздравление с новой одеждой: «Используй и износи до предела, потом ещё раз используй и износи до предела, потом ещё раз используй и износи до предела». аль-Бухари (3071, 5823).

أَبْلِ ‌وَأَخْلِفْ، ‌ثُمَّ ‌أَبْلِ ‌وَأَخْلِفْ، ‌ثُمَّ ‌أَبْلِ وَأَخْلِفْ

/Абли уа ахлиф, сумма абли уа ахлиф, сумма абли уа ахлиф/.

Поздравления и мольбы сподвижников
• Поздравление сподвижников в день Праздников (аль-‘Ид): «Да примет Аллах от нас и от вас». ат-Табарани в “аль-Кабир” (22/52), аль-Мухамили в “Саля аль-‘идейн” (2/129), аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” (3/320). Ахмад, Ибн ат-Туркумани, Ибн Хаджар, ас-Суюты, аль-Альбани назвали иснад хорошим. См. “аль-Мугъни” (3/295), “аль-Джаухар ан-накъий” (3/319), “Джуз фи ат-тахниъа” (стр. 35), “аль-Хауи лиль-фатауа” (1/80) “Тамам аль-минна” (стр. 354).

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”.

• Поздравление сподвижников с новой одеждой: «Износи её, и пусть Аллах заменит тебе её лучшим». Ибн Аби Шейба (5/186), Абу Дауд (4020), Абу аш-Шейх в “Ахлякъ ан-наби” (252). Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ан-Науауи, Ибн Хаджар, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Натаидж аль-афкар” (1/122), “Гъиза аль-любаб” (2/277), “Сахих Сунан Аби Дауд” (4020), “Тахридж аль-Муснад” (17/348).

‌تُبْلِي ‌وَيُخْلِفُ ‌اللَّهُ عَلَيْكَ

/Тубли уа юхлифу-Ллаху ‘алейк/.

• Поздравление сподвижниц новобрачных: «Пусть твой брак будет на добро, на благодать и на счастье». аль-Бухари (5156) и Муслим (1422).

‌عَلَى ‌الْخَيْرِ ‌وَالْبَرَكَةِ ‌وَعَلَى ‌خَيْرِ ‌طَائِرٍ

/‘Аля-ль-хайр уаль-барака, уа ‘аля хайри таир/.

Поздравления и мольбы саляфов из числа таби’инов
• Поздравление саляфов с выздоровлением: «Поздравляем с очищением» или: «Пусть очищение будет тебе в радость». ‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аз-Зухд” (308), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/294). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ аз-Зухд ли-Ханнад” (422), “Тахкыкъ Усуль ат-тахани” (стр. 18).

لِيَهْنِكَ ‌الطُّهْرُ

/Лияхника-ттухр/.
• Поздравление аль-Хасана аль-Басри и Айюба ас-Сахтияни с рождением ребёнка: «Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)». ат-Табарани в “ад-Ду’а” (945, 946), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” (1/363). Исследователь книги «ад-Ду’а» и исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвали иснад хорошим.

جَعَلَهُ اللَّهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّد

/Джа’аляху-Ллаху мубаракан ‘алейк, уа ‘аля уммати Мухаммад/.

• Поздравление саляфов в связи с возвращением из Хаджа: «Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими». См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/385), “аль-Ибана аль-кубра” (1/873).

‌قَبِلَ ‌اللَّهُ ‌حَجَّكَ، وَزَكَّى عَمَلَكَ

/Къабиля-Ллаху хадджак уа закка ‘амаляк/.

• Поздравление Абу Кылябы в связи с возвращением из Хаджа: «Да примет Аллах твои дела, да примет Аллах твои дела». Ибн Аби Шейба (8/782). Сообщение достоверное. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 20).

بَرَّ الْعَمَلُ، بَرَّ الْعَمَلُ

/Барра-ль-‘амаль, барра-ль-‘амаль/.

• Поздравление Тальхи ибн ‘Абдуль-Малика в связи с возвращением из Хаджа: «Да будут приняты твои обряды». Ибн Аби Шейба (8/782). Сообщение достоверное. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 20).

‌بَرَّ ‌نُسُكُكَ

/Барра нусукук/.

• Поздравление Мухаммада ибн Сирина с возвращением из Хаджа, военного похода и дни ‘Ида: «Да примет Аллах от нас и от вас, и да простит Он нам и вам». аль-Къуда’и в “ат-Такмиля ли-китаб ас-Сыля” (2/171). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 25).

قَبِلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ، وَغَفَرَ لَنَا وَلَكُمْ

/Къабиля-Ллаху минна уа минкум, уа гъафара ляна уа лякум/.

Это то, что по милости Аллаха удалось собрать из видов мольбы и поздравлений, упомянутых достоверно в пророческих хадисах и асарах от сподвижников и саляфов из числа таби’инов.

Есть ли у поздравлений определённое время?

Нет в Исламе какого-либо строго определённого времени для поздравлений. Однако в основе лежит принцип уместности и своевременности. Ведь какой смысл поздравлять с тем, что ещё не наступило, или с тем, что уже давно прошло?
Как сказал Ибн Хайян аль-Къуртуби: “Выражение соболезнования после трёх дней является возобновлением горя, а поздравление после трёх дней является проявлением легкомыслия в отношении дружелюбия”. Ибн Башкуаль в “ас-Сыля” (стр. 151).
В то же время, если поздравление остаётся уместным, несмотря на то, что сам повод уже миновал, то в этом нет ничего предосудительного. К этому относится, например, поздравление с женитьбой или рождением ребёнка после самого события, в случае, если человек встретил поздравляемого позже, а ранее у него не было возможности выразить поздравление. И доводом этому служит хадис, переданный со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) встретил ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Ауфа и увидел след желтизны от благовоний на его одежде и спросил: «Что это?»
Тот ответил: “Я женился на женщине, дав ей в качестве брачного дара (махр) золото весом с косточку”.
Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да благословит тебя Аллах. Устрой угощение, хотя бы одной овцой»”. аль-Бухари (5155) и Муслим (1437).
Этот хадис указывает на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поздравил его уже после никаха.
Подобным образом обстоит дело и с поздравлениями по случаю праздника Жертвоприношения в дни ат-Ташрикъа или на следующий день после дня Разговления. Шафиит Сулейман аль-Джамаль сказал: “Из слов: «поздравление в день ‘Ида» следует, что нет поздравления в дни ат-Ташрикъа или на следующий день после праздника Разговления. Однако сложившийся обычай людей таков, что они поздравляют друг друга и в эти дни. И нет в этом запрета, поскольку смысл такого поздравления заключается в проявлении любви и радости”. См. “Хашия аль-Джамаль” (2/105).
И на самом деле в этом нет проблемы, особенно в дни ат-Ташрикъа, поскольку они также относятся к дням ‘Ида. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 62).
На это указывает известный хадис со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни ‘Ида, о мусульмане!» Абу Дауд (2419), ат-Тирмизи (773), ан-Насаи (3004). Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аз-Захаби, аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Тахзиб аль-асар” (1/350), “аль-Ахкам ас-сугъра” (1/391), “Ируа аль-гъалиль” (4/130).
Однако, как уже было сказано, основа состоит в том, чтобы поздравление было своевременным и при этом учитывался обычай того или иного народа. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 78).

Можно ли вставать, чтобы поздравить человека?

Следует отметить, что вставание для того, чтобы поздравить человека не имеет отношение к запретному виду вставания.
Ка’б ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Войдя в мечеть, я увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевшего в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн ‘Убайдаллаха, то он встал со своего места, бросился ко мне и стал пожимать мне руки и поздравлять меня (с тем, что Аллах принял моё покаяние за то, что я не вышел с ними в военный поход). Клянусь Аллахом, никто из мухаджиров, кроме него, не встал, и Ка’б никогда не забудет этого Тальхе! А после того, как я приветствовал Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: «Радуйся лучшему из дней твоих с тех пор, как мать твоя родила тебя!»” аль-Бухари (4418) и Муслим (2769).
Къады ‘Ийяд относительно этого хадиса сказал: “И то, как Тальха встал (к Ка’бу) и пожал ему руку, является доказательством на дозволенность поздравления, вставания и встречи прибывшего из путешествия”. См. “аль-Икмаль” (8/282).
Имам Ибн аль-Къайим относительно этого хадиса сказал: “В нём содержится доказательство на желательность поздравлять того, у кого произошло религиозное радостное событие, вставать навстречу к нему и пожимать ему руку. Это является желательной Сунной”. См. “Задуль-ма’ад” (3/585).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Нет проблем в том, чтобы человек встал с места, чтобы поприветствовать другого при встрече, поздравить его с рождением ребенка или тому подобным”. Сл. “Ликъа аль-Баб аль-мафтух” (№ 69).

Заключение

• Резюмируя всё упомянутое, можно заключить, что поздравление в нашей религии занимает важное место, поскольку его суть заключается в проявлении радости и укреплении родственных и братских связей.
• Поздравления уместны при любом дозволенном радостном событии, будь то религиозный или мирской повод, а также при избавлении от бедствия и тягот.
• В терминологическом смысле «ат-тахниъа» (поздравление) представляет собой выражение радости и мольбу о благе тому, кого постигло радостное событие или кто был избавлен от бед, посредством слов поздравления или близких по смыслу выражений, даже если при этом само слово «поздравление» не произносится.
• В своей основе поздравления относятся к сфере обычаев и повседневных традиций (‘адат), а не к обрядам поклонения (‘ибадат). И ошибается тот, кто относит поздравления к поклонению и тем самым противоречит пониманию саляфов и обладателей знания после них. А если утверждать, что всякое поздравление, в котором присутствует мольба, по своей сути относится к поклонению, а не к обычаям, то логическим следствием такого подхода станет объявление нововведением любого поздравления по повторяющемуся поводу, поскольку на большинство из этих форм нет прямых текстов ни в Коране, ни в Сунне. Следуя этому ошибочному принципу, пришлось бы признать нововведением большинство тех поздравлений, которые были упомянуты ранее, как поздравление с возвращением из пути, с выздоровлением, с рождением ребёнка, с назначением на важную должность и подобные случаи, на которые не приводится прямых указаний ни в хадисах, ни хотя бы в словах сподвижников.
И в таком случае неизбежно возникает вопрос: «Неужели все эти формы поздравлений, которые были известны и практиковались среди признанных имамов и учёных на протяжении всех веков Ислама, являются нововведением?»
Совершенно очевидно, что это не так, а допустить подобное возможно лишь при ошибочном понимании основных принципов религии, когда человеку начинает казаться, что истина была скрыта на протяжении столетий от всей общины с её великими учёными и открылась лишь некоторым проповедникам в наше время!
• Также, поздравления, несмотря на то, что в своей основе имеют отношения к традициям, в зависимости от их повода, содержания и сопутствующих обстоятельств, они могут относиться к одной из нескольких категорий: дозволенным, желательным, запретным или нововведениям.
К числу узаконенных относятся те формы поздравлений, на которые указывают Сунна, сообщения от саляфов и слова признанных учёных, которые служат выражением радости, мольбы о благе и укрепления братских связей.
К числу запретных относится поздравление с праздниками неверных, даже если эти праздники носят светский характер и внешне не связаны с их религией, а также поздравление по поводу того, что в своей основе является запретным, как, например, недозволенная работа или должность.
Также дозволенное по своей основе поздравление становится запретным, если оно сопровождается запретными действиями, такими как рукопожатие или тем более объятия женщин-родственниц, не являющихся махрамами.
Что же касается поздравлений, являющихся нововведением, то это поздравление по случаю того, что в основе относится к нововведениям. Либо те случаи, когда человек убеждён, что определённая форма поздравления сама по себе является актом поклонения, желательной Сунной или установившимся религиозным обрядом, даже если сам повод для поздравления изначально был дозволенным. Также нововведением может стать и постоянное использование при каком-то поздравлении определённой формулы мольбы или пожелания, на которое нет указания ни в достоверных хадисах, ни в сообщениях от саляфов.
В то же время простое поздравление может стать поклонением, если его цель – доставить радость мусульманину и укрепить братские отношения ради Аллаха.
• Также стало ясно, что поздравление с наступлением месяца Рамадан относится к дозволенным и похвальным действиям, о чём ясно высказались многие великие и признанные учёные различных эпох. И эта традиция была известна и применялась в среде учёных без порицания, и никто из признанных учёных не относил её к нововведениям, за исключением некоторых поздних современников, чьи мнения в данном вопросе не могут быть противопоставлены пониманию великих и признанных учёных. Никто не променяет понимание великих и признанных учёных на понимание тех, кто не сравнится с ними, кроме слепого мукъаллида.
• Вместе с тем нам стало ясно, что не следует поздравлять с наступлением нового года по хиджре и с наступлением каждой пятницы, несмотря на наличие разногласия в этих вопросах.
Ведь новый год по хиджре сам по себе не связан с особой шариатской радостью, для которой было бы узаконено поздравление, подобно поздравлению с месяцем Рамадан или с двумя праздниками «аль-‘Ид».
А что касается пятницы, то, к сожалению, практика регулярных поздравлений с этим днём приобрела в наше время форму регулярного и массового религиозного действия, в связи с чем большинство мусульман полагает, что поздравление с пятницей является желательной Сунной и особым религиозным достоинством пятницы, в то время, как на это нет никакого даже косвенного указания ни в словах саляфов, ни имамов после них. При этом в отличие от Рамадана, который наступает раз в году, поздравление с которым не воспринимается как специальный ритуал, пятница повторяется еженедельно, несколько раз в месяц, и постоянное поздравление с каждой пятницей некоторые обладатели знания сравнивали со словами: «Такъаббаля-Ллах», произносимые некоторыми людьми друг другу после каждой обязательной молитвы, что является нововведением.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.

Это то, что с дозволения Аллаха удалось собрать по теме поздравлений и его положения в Исламе.

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!

Использованная литература

• «Тухфатуль-маудуд би ахкам аль-маулюд» Шамсуддин Абу ‘Абдуллах Мухаммад Ибн Къайим аль-Джаузия.
• «Джуз’ фи ат-тахниъа филь-а’яд уа гъайриха» Ахмад ибн ‘Али Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
• «Фатхуль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад ибн ‘Али Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
• «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» Абу-ль-Фадль ‘Абдур-Рахман Джалялюддин ас-Суюты.
• «Файд аль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» Зайдуддин ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
• «Рисаля фи-ттахниъа уа-тта’зия» Мухаммад ибн ‘Абдуль-Бакъи аз-Зуркъани аль-Малики.
• «ат-Тануир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» Абу Ибрахим Мухаммад ибн Исма’иль ас-Сан’ани.
• «аль-Канз аль-маншур фи-ттахниъха биль-а’яд уаль-‘ауам уа-шшухур» ‘Абдуллах ибн Дууейш Ибн ас-Суккари аль-Ханафи.
• «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
• «Сильсиля аль-ахадис ад-да’ифа» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
• «Сахих ат-Таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
• «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
• «Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям» Садыкъ ибн Мухаммад Салих аль-Байдани.
• «Ахкам ат-тахниъа биль-‘идейн» Ахмад ибн Ахмад ибн аль-Унайс.
• «Ахкам ат-тахниъа филь-фикъх аль-ислями» Ахмад Халяф Джарад.
• «Ахкам ат-тахниъа» ‘Абдуль-Карим ибн Мухаммад аль-‘Аджлян.
• «Ахкам ат-тахниъа» Хайсам ибн Къасим аль-Хамри.
• «Ахкам ат-тахниъа» Раъфат аль-Хамид аль-‘Адани.
• «Татриз Джуз фи-ттахниъа» Салих ибн ‘Абдуллах аль-‘Усайми.
• «Татриз Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» Салих ибн ‘Абдуллах аль-‘Усайми.

Abu Yakub al Kabardini

Ма ша Аллах брат, всё чётко и ясно.
Да вознаградит тебя Всевышний Аллах знанием и мудростью! Амин.
Джазака-Ллаху хъэйр!

A'mash · Сообщение **A'mash** » 23 авг 2017, 23:28

Амин, и тебя!
Уа джазак.

Исламский форум