Уа алейкум салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух
Главный вопрос заключается в том, как требующему знания определять достоверность асаров от сподвижников, которые приходят в тафсирах ат-Табари и Ибн Кясира?
Для начала следует уяснить, что исследование степени различных сообщений не входит в полномочие талибуль-‘ильма, в частности из числа новичков. Однако ему надлежит опираться на работы обладателей знания и специалистов, которые уже занимались тахриджем и разбором положений передатчиков и степени достоверности сообщений.
Когда шейха аль-Альбани спросили: «Когда искателю шариатского знания дозволяется заниматься исследованием хадисов и уточнением их степени со стороны достоверности и слабости?», он ответил:
“Что касается вынесения суждений о степени достоверности и слабости хадисов, то этим не способен заниматься никто, кроме того, кто прожил долгие годы, постоянно практикуя применение того, что он теоретически изучил из науки «аль-джарх уа-тта’диль», науки по основам хадисов и правил терминологии хадисов (мусталях аль-хадис). Тот, кто на протяжении значительного отрезка своей жизни изучал эту науку, пока не овладел ею как следует в теории, а затем смог применить её на практике. Такой человек на самом деле нуждается в долгих и долгих годах изучения. И это, без сомнения, различается в зависимости от самого искателя знания: от степени его посвящённости этой науке, его специализации в ней и его способностей”.
Сл. “Фатауа аль-Джидда” (№ 12).
Где можно проверить достоверность асаров? Когда забиваешь в поиске, выходят ссылки на тафсиры и говорится, что асар достоверный, что он приходит в основополагающих тафсирах.
Всё просто – следует обратиться к изданиям этих тафсиров, которые уже были выпущены с исследованиями хадисов и асаров на предмет их достоверности.
Хвала Аллаху, в наше время практически большинство известных трудов, включая и тафсиры, изданы с хорошими исследованиями.
К примеру, на один только Тафсир Ибн Касира есть десятки тахриджев всего, что он там упоминал и приводил. При этом этими исследованиями на данный тафсир занимались ни какие-то неизвестные люди, а известные специалисты в хадисоведении и их ученики.
Если какое-то сообщение вызывает сомнение или является спорным, то следует обратиться к разным исследованиям. Но ни в коем случае не следует ограничиваться самостоятельным поиском в просторах интернета.
Ну а если поиск достоверности какого-то сообщения вызывает сложность, или было обнаружено разногласие в оценки степени его достоверности среди исследователей, то в таком случае надо обратиться с вопросом к обладателям знания, которые помогут найти более правильный ответ.
Вопрос: Как и с кем изучать большие тафсиры?
Если есть возможность изучать известные тафсиры вместе с обладателями знания, то это прекрасно, и это есть основа. Потому что большие и ранние тафсиры, особенно содержащие в себе множество асаров, требуют руководства и пояснения.
Если же такой возможности нет, то следует начинать с простых и упорядоченных тафсиров, соответствующих уровню новичка, постепенно продвигаясь дальше.
Очень важно понимать, что стремление охватить всё знание целиком и сразу – это путь к разочарованию. Даже в мирских науках человек не становится мастером за короткое время, а тем более в религии. Знание приобретается постепенно, с терпением и постоянством, тратя на это годы, десятилетия. А тот, кто пытается взять всё целиком и сразу, чаще всего не приобретает знания, а лишь теряет усердие и оставляет этот путь.
Вспомним наставления великого имама саляфов – Ибн Шихаба аз-Зухри:
Юнус ибн Язид сказал:
“Как-то Ибн Шихаб сказал мне: «О Юнус, не пытайся взять это знание напором. Поистине, оно подобно долинам, и в какую бы из них ты ни ринулся, прежде, чем пройти её до конца, она оборвёт твой путь. Поэтому бери это знание постепенно, ночами и днями»”.
Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (653).
Также Ибн Шихаб аз-Зухри говорил:
“Кто стремится охватить знание целиком и сразу, тот целиком его потеряет. Поистине, знание приобретается постепенно: хадис за хадисом”.
аль-Хатыб в “Джами’ ли-ахлякъ ар-рауи” (450).
Ещё проблема в том, что нету записей больших учёных с разъяснением к этим тафсирам, или не могу найти.
Иными словами, получается, что нужен "тафсир на тафсир"?) Это как в наше время появилось множество шархов на шархи. А спустя ещё сотню лет, наверное, нужно будет искать шарх на шарх шарха) Если так подходить, то может получиться бесконечная каскада "разъяснений".
Если человеку трудно понимать большие труды ранних имамов, пусть сначала обращается к облегчённым, упорядоченным тафсирам, рассчитанным на новичков, как уже было сказано. Нет смысла браться за сложный труд, не имея необходимого уровня знания, будь то в языке, в шариатских науках, связанных с тафсиром, с фикъхом, с хадисоведением и т.п.
А когда человек достигнет необходимого уровня, то он сможет начинать читать основополагающие тафсиры с тахкыкъом, с исследованием степени достоверности сообщений, нужными пояснениями и примечаниями.
Одним словом, сначала основа, а это – облегчённые тафсиры; а затем уже большие тафсиры – с тахкыкъом. Всё приходит постепенно, шаг за шагом.
Например, 20-ый аят суры ан-Намль, приводится асар от Ибн Аббаса о том, что удод искал воду для пророка Сулеймана, мир ему. Шейх ас-Саади говорит, что это из исраилият и не принимает асар.
Очень важно проявлять точность в таких словах. Шейх ас-Са’ди не отверг именно слова Ибн ‘Аббаса, он вообще их даже не цитировал. Однако он сказал в общем:
“И ничего не сделал тот, кто сказал, что Сулейман (мир ему) проверял птиц, чтобы узнать, где среди них удод, дабы тот указал ему на дальность и близость воды, как утверждали некоторые относительно удода, будто он видит воду под толщей земли. Ведь такое утверждение не подтверждается доводом. Напротив, доводы разума и текст указывают на его несостоятельность.
Что касается доводов разума: из обычая, опыта и наблюдений известно, что среди всех этих животных нет ни одного, обладающего таким сверхъестественным зрением, чтобы видеть воду под толщей земли. А если бы это действительно было так, то Аллах непременно упомянул бы об этом, ведь это было бы одним из величайших знамений.
Что касается довода текста: если бы имелось в виду именно это значение, то было бы сказано: «Сулейман стал искать удода, чтобы тот показал ему воду» и т.п. подобные выражения. На самом же деле он просто осматривал птиц, чтобы выяснить, кто из них присутствует, кто отсутствует, а кто находится на своих назначенных местах.
Также Сулейману, мир ему, не было нужды и необходимости в воде до такой степени, чтобы прибегать к «инженерным» способностям удода. Ведь у него во власти были джинны и шайтаны, которые рыли для него воду, на какой бы глубине она ни была. И Аллах подчинил ему ветер: утренний путь которого составлял месяц, и вечерний путь – месяц. Так как же при всём этом он мог нуждаться в удоде?!
А эти толкования, которые распространены и известны, содержат утверждения, кроме которых люди зачастую ничего другого и не знают. Эти мнения передают именно от сынов Исраиля, тогда как передающий их упускает из виду то, что они противоречат правильному смыслу. Затем эти слова продолжают передавать из поколения в поколение: поздний мусульманин принимает их от раннего без проверки, пока не начинает считать их истиной. Из-за этого в тафсиры проникают слабые, ошибочные мнения. Но разумный и проницательный человек понимает, что этот Коран – на ясном арабском языке, которым Аллах обратился ко всем людям, как к знающим, так и к незнающим. И Он повелел им размышлять над его смыслами и соотносить их с понятными арабам словами и выражениями, значения которых арабам-языковедам хорошо известны. Поэтому, когда он встречает какое-либо высказывание, переданное не от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он возвращает его к этой основе. И если это высказывание согласуется с этой основой, то принимает его, поскольку само выражение указывает на такой смысл; а если противоречит ей словами и смыслом, или же смыслом или словами, то он отвергает это и утверждает его несостоятельность. Ведь у него есть ясная и известная основа, которая противоречит этому мнению”.
См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” (стр. 603).
Как мы видим, шейх ас-Са’ди говорит тут обобщённо, а не именно про сообщение от Ибн ‘Аббаса.
Однако сказать исходя из его общих слов: «Шейх ас-Са’ди отверг сообщение Ибн ‘Аббаса и назвал его несостоятельным», мы попросту не имеем права, хоть эти слова можно так понять и повести аналогию, поскольку у нас нет убеждённости в том, что шейх ас-Са’ди вообще сталкивался с этим сообщением Ибн ‘Аббаса и имел в виду именно его, поскольку помимо Ибн ‘Аббаса эта история с удодом часто упоминается и другими толкователями в тафсирах.
Но почему нельзя предположить, что именно этому удоду Аллах дал возможность искать воду именно для пророка Сулеймана, которому была дана большая власть.
Всё верно, именно так и должно это пониматься, что эта птица могла найти воду только по воле и предопределению Аллаха, если сообщение от Ибн ‘Аббаса является достоверным, и если это сообщение не является тем, что передавали люди Писания.
Ведь Коранические аяты указывают на то, что эта птица удод не была обычной!
Всевышний Аллах сказал:
«Осматривая птиц, он (Сулейман) сказал: “Что со мной? Почему я не вижу удода? Или же он оказался в числе отсутствующих? Я подвергну его суровым мучениям или же зарежу его, если он не приведет ясного довода”.
Он (удод) оставался отсутствующим недолго и сказал: “Я узнал о том, чего ты не знаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверным известием. Я обнаружил там женщину, которая царствует над ними. Ей даровано всё, и у неё есть великий трон. Я увидел, что она вместе со своим народом поклоняется солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния прекрасными и сбил их с пути, и они не следуют прямым путём. Это было сделано для того, чтобы они не поклонялись Аллаху, Который выявляет всё сокрытое на небесах и на земле и знает то, что вы скрываете, и то, что вы обнаруживаете. Нет иного истинного божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона”» (27: 20-26).
Коран указывает на то, что удод входил в войско пророка Сулеймана (мир ему); что он обладал знанием различия между единобожием и многобожием, превосходя в этом даже многих людей; он проявил рассудительность и мудрость, начав свою речь с важной вести, дабы отвлечь внимание разгневанного Сулеймана; и понимая, что сам он не в силах изменить укоренившееся в Сабе многобожие, удод обратился к царю-пророку, который был способен устранить это заблуждение и установить истину.
А все эти вещи не кажутся удивительными и необычными, если подходить к этому лишь со стороны разума? )
Однако процитированные слова возмущения шейха ас-Са’ди по поводу опоры в тафсирах на сообщения людей Писания, весьма прекрасны, и подобные возмущения по этому поводу высказывали обладатели знания и до него.
Так, упомянув сообщение, передаваемое от аль-Хасана аль-Басри:
«Имя удода Сулеймана было Гъабар», имам аш-Шаукани сказал:
“Откуда аль-Хасану, да смилуется над ним Аллах, стало известно это? А также и то, что передал от него Ибн ‘Асакир, что имя муравьихи было Харас, что она была из племени, называемого Бану Шейсан, что она была хромой и размером с волка? Он (аль-Хасан), да смилуется над ним Аллах, был одним из самых богобоязненных людей в том, чтобы не лгать. Но мы точно знаем, что от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по этому поводу нет ничего достоверного. Как и знаем, что у аль-Хасана нет непрерывной цепочки передатчиков, восходящей к пророку Сулейману (мир ему) или к кому-либо из его сподвижников! Это знание взято от людей Писания. Но нам было велено не верить их словам, и не считать их ложью.
А если кто-то из позволяющих передавать от них, приведёт хадис: «Рассказывайте от сынов Израиля, и нет в этом проблем», то это не касается толкования Книги Аллаха Всевышнего (их сообщениями), в чём нет сомнения, а касается лишь тех историй и повествований о событиях, которые с ними происходили.
И мы уже неоднократно указывали на подобное всякий раз, когда встречались странные и необычные толкования”.
См. “Фатх аль-Къадир” (4/156).
Где можно проверить достоверность этого асара Ибн Аббаса?
Для начала следует найти источник этого асара.
А как можно найти источник того или иного сообщения?
К примеру, в нашем случае, как найти обсуждаемый асар Ибн ‘Аббаса?
Мы знаем, что он упоминается в тафсирах. Берём, скажем, тот же тафсир Ибн Касира с тахкыкъом. Так уже можно ознакомиться с его достоверностью. Но даже если в том или ином современном издании нет оценки степени хадисов и асаров, так как не все исследователи и издатели являются специалистами в науке хадисоведения, но практически всегда они упоминают источники, где приводятся те или иные сообщения. И если сборник, в котором упоминается это сообщение, был издан с хорошим тахкыкъом, то можно вернуться к оригиналу и узнать о степени достоверности или что говорят о нём исследователи. Например, в нашем случае с асаром Ибн ‘Аббаса становится ясно, что он имеет различные версии и пути, и что он приводится в таких сборниках, как «ас-Сунан» Са’ида ибн Мансура, «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, «ат-Тафсир» Ибн Аби Хатима, «аль-Мустадрак» аль-Хакима, «аль-Къада уаль-къадар» аль-Байхакъи и др. А на все эти труды давно уже есть отличные исследования с оценкой степени достоверности упоминаемых в них хадисов и асаров.
Даже шейх Ахмад Шакир в сноске к этому аяту не указал степень достоверности асара.
Это абсолютно ни о чём не говорит и ничего не решает в данном случае. То, что он промолчал об этом асаре, не указывает на то, что этот асар слабый или же достоверный. Это не тот случай, когда тот или иной хафиз пишет в предисловии своего труда, что те хадисы, относительно которых он промолчал, он считает их достоверными. И шейх Ахмад Шакир не указывал на степень достоверности не только этого асара, но и многих других. Более того, он сделал тахкыкъ и таджридж только до 4 тома Тафсира имама ат-Табари суры «Ибрахим», а не на весь тафсир. И даже те тома, на которые он делал тахкыкъ, он не исследовал все сообщения, приводившиеся там. А так, изначально это был тахкыкъ его брата – Махмуда Шакира.
Некоторые сообщения от Ибн ‘Аббаса по обсуждаемому вопросу, их источники и степень достоверности:
‘Икрима рассказывал:
“Как-то Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили: «Как случилось так, что Сулейман, мир ему, заметил отсутствие удода среди птиц?»
Он ответил: «Поистине, Сулейман, да пребудут на нём благословения Аллаха, остановился в одном месте и не знал, как далеко находится вода. А удод был специалистом по поиску воды. Поэтому он хотел спросить его о воде, однако не обнаружил его».
Я сказал: «Как же удод мог быть специалистом по поиску воды, если даже мальчишка ставит ловушки на удода, засыпая их землёй (а он даже этого не видит)?!»
На это Ибн ‘Аббас ответил: «Да вразумит тебя Аллах! Когда приходит предопределение, оно лишает зрения»”.
‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Сунна” (900, 931), аль-Хаким (3567), аль-Байхакъи в “аль-Къада уаль-къадар” (494), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1228). Иснад достоверный. См. “Тахридж аль-Мустадрак” (4/416).
Также в других версиях со слов Са’ида ибн Джубайра и Юнуса ибн Махака сообщается, что когда Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Удод Сулеймана знал расстояние до воды под землёй. И когда он обнаруживал воду, по велению Сулеймана приходили шайтаны и срывали землю над этой водой, словно сдирают шкуру с животного, и извлекали воду из-под неё”.
Услышав это, Нафи’ ибн аль-Азракъ – глава азракъитов (хариджитов) сказал ему:
«Постой, постой, о сын ‘Аббаса! Ты хочешь сказать, что удод знает расстояние до воды под землёй, но когда на него ставят ловушку, посыпая её приманкой, он приходит и ловушка хватает его за шею?!»
На это Ибн ‘Аббас сказал:
“Горе тебе, о прервавший разговор!
Если бы этот человек (Ибн аль-Азракъ) не пошёл и не стал бы говорить: «Я опроверг Ибн ‘Аббаса!», то я даже не стал бы ему отвечать.
Поистине, осторожность приносит пользу лишь до тех пор, пока не придёт предопределение. А когда приходит предопределение, оно лишает зрения”.
Са’ид ибн Мансур (1674), Ибн Аби Шейба (34016), Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (16213). См. “Тахридж Сунан Ибн Мансур” (6/504), “Тахридж аль-Мустадрак” (3568).
Эти и другие подобные асары по данной теме от Ибн ‘Аббаса являются достоверными со стороны иснада, ибо все их передатчики являются надёжными, и они имеют множество путей и версий, которые исключают какое-то сомнение относительно их достоверности.
Теперь возникает вопрос: «Как определить, является ли то, что рассказывает сподвижник из числа сокровенных вещей тем, что он слышал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), или же он мог передать это от людей Писания?»
Следует отметить, что среди слов сподвижников могут быть такие, которые они взяли от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), даже если прямо не говорили об этом. К этому имеет отношение слова сподвижника, говорящего о сокровенных вещах, о которых невозможно знать исходя из личного понимания или значений арабского языка. Например, он говорит о таких сокровенных вещах, как о событиях Судного Дня, о начале времён, о конкретном наказании за тот или иной грех, об определённой награде за то или иное благодеяние, и т.п. Дело в том, что сподвижники от себя о сокровенных вещах не говорили, поскольку о них невозможно знать, кроме как на основании откровения от Аллаха, а связью сподвижников с откровением был именно Пророк (мир ему и благословение Аллаха)!
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
“Если сподвижник говорит о конкретной награде, уготованной за определённое деяние, или указывает на конкретный вид наказания за какой-то грех, то, поистине, это подобно тому, что передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо в подобных вопросах нет места личным выводам. Например, сообщение сподвижником того, что уже было, как начало творений, рассказы о пророках; или сообщение о том, что будет, как признаки Судного Часа, смуты, события Дня воскрешения; или сообщение им о конкретной награде, уготованной за определённое деяние, или сообщение о конкретном виде наказания за какой-то грех. Поистине, всё это подобно тому, что передано от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так как в подобных вопросах нет места личным выводам. И сподвижник мог узнать о таком только от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”.
См. “Нузхату-нназар” (стр. 138), “ан-Нукат” (2/531).
Имам аль-Хаким сказал:
“Поистине, если сподвижник, который был свидетелем ниспослания Корана, сообщит о том, что такой-то аят Корана был ниспослан по такому-то случаю, то это подобно пророческому хадису «Муснад»”.
См. “Ма’рифа ‘улюм аль-хадис” (стр. 19).
Однако следует знать, что группа из числа сподвижников была известна тем, что передавала сообщения (исраилият) от людей Писания (иудеев и христиан), принимавших Ислам, поскольку в некоторых пророческих хадисах говорится:
«Рассказывайте от сынов Исраиля, нет в этом проблем».
аль-Бухари (3461).
А также говорится:
«Не верьте тому, что вам рассказывают люди Писания, но и не считайте это ложью».
аль-Бухари (4485).
По этой причине если сподвижник был известен передачей от людей Писания, то его сообщение о сокровенных вещах не принимали в абсолютном виде, однако лишь при наличии условий. Например, если передача такого сподвижника касается именно сообщений, связанных с предыдущими общинами, с пророками, началом творений, рассказами о джинах и т.п., то подобные сообщения имеют вероятность быть перенятыми от людей Писания. А что касается вопросов вероубеждения, положений, связанных с сурами Корана, шариатские законоположения, религиозная этика, слова поминания Аллаха, мольбы, имена и качества Аллаха и т.п., то подобное сподвижники не передавали от людей Писания! Ведь эти вещи – из числа законоположений религии, за которыми следуют постановления в вопросах религии и в вопросах вероубеждения. Сподвижник не может утверждать о таких вещах, рассказывая о них, кроме как имея ссылку на слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И знание о положении сподвижников не позволяет допустить мысли, что они могли перенимать от людей Писания законоположения Шариата, а потом рассказывать об этом в утвердительной форме. Напротив, такого не наблюдалось за ними! Однако они могли передавать именно те вещи, которые были упомянуты, и в которых положение было обширным. И из числа важных вещей – определять границы каждого вопроса, а иначе подобное можно будет говорить о словах всех сподвижников. Ведь человек не может уверено заявить, что тот или иной сподвижник ничего не перенимал от людей Писания, принявших Ислам. В действительности подобное положение следует ограничивать именно теми сподвижниками, о которых было сказано, что они принимали сообщения от людей Писания, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр, ‘Абдуллах ибн Салям и другие, да будет доволен ими Аллах, при этом не отвергая сообщения этих сподвижников, имеющих положение «марфу’», т.е. того, что было взято от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” (14/47).
Усвоив это положение, переходим к следующему вопросу: «Был ли Ибн ‘Аббас из числа сподвижников, передававших сообщения от людей Писания?»
Этот вопрос является спорным среди обладателей знания. Например, некоторые учёные, среди которых хафиз Ибн Касир, говорили, что Ибн ‘Аббас передавал исраилияты от людей Писания.
Но другая группа учёных не соглашалась с этим утверждением, опираясь на то, что достоверно передаётся от самого Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), как он порицал спрашивать что-либо о религии у людей Писания, сказав:
“О мусульмане! Как вы можете спрашивать о чём-либо людей Писания, когда ваше Писание, ниспосланное Пророку (мир ему и благословение Аллаха), является последним сообщением от Аллаха, которое вы читаете, и которое не было искажено?! Ведь Аллах сообщил вам, что люди Писания исказили своими руками то, что ниспослал им Аллах: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: “Это – от Аллаха”, чтобы купить за это ничтожную цену!» (2: 79).
Разве то знание, которое было вам даровано не препятствует вам спрашивать о чём-либо у них?!
Клянусь Аллахом, мы никогда не видели никого из них, кто спрашивал бы вас о том, что было ниспослано вам!” аль-Бухари (2685, 7363, 7522).
Эти слова Ибн ‘Аббаса ясно указывают на то, что он порицал обращение с вопросами о религии к людям Писания.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, опровергая утверждения о том, что тафсир Ибн ‘Аббаса – это исраилият, сказал:
“Не может быть такого, чтобы источником Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) были сообщения людей Писания, поскольку он сам был из числа тех, кто запрещал обращаться к ним с вопросами”.
См. “Баян тальбис аль-джахмийя” (6/448).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Что касается того, что говорят, мол Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) передавал рассказы от сынов Исраиля, то это недостоверно! Наоборот, достоверно передаётся от Ибн ‘Аббаса, что приводит аль-Бухари, что он запрещал передавать от сынов Исраиля!” См. “Тафсир сура аль-Бакъара” (3/254).
Во-вторых, даже если согласиться с тем, что всё-таки Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) иногда передавал различные рассказы от людей Писания, в частности связанные с предыдущими пророками и общинами, то для начала необходимо уточнить каждое сообщение, переданное от людей Писания, является ли его иснад достоверным до самого Ибн ‘Аббаса или нет? Ведь большинство из этих сообщений в основе являются недостоверными.
В любом случае, основа заключается в том, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) не передавал рассказы от людей Писания и сам запрещал мусульманам обращаться к ним, кроме как если будет достоверно установлено, что нечто переданное им, он взял именно от них.
Усвоив и это положение, перейдём с дозволения Аллаха к финальному вопросу: «Взял ли Ибн ‘Аббас историю о том, что удод искал воду для пророка Сулеймана (мир ему) от людей Писания?»
По правде говоря, я не смог найти слов кого-то из учёных, кто сказал бы об этом прямо. Напротив, не мало имамов упоминали эти асары в трудах, посвящённых вероубеждениям, как ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» (900, 931), аль-Байхакъи в «аль-Къада уаль-къадар» (494), аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и’тикъад» (1228).
Также и хафиз Ибн Касир, толкуя аят, в котором удод говорил об Аллахе:
«Который выявляет всё сокрытое на небесах и на земле» (27: 25), сказал:
“Это соответствует словам удода, которому Аллах даровал особое свойство, о котором упоминал Ибн ‘Аббас и другие: что он видел воду, текущую в глубинах земли и внутри неё”.
См. “Тафсир Ибн Касир” (5/669).
Однако есть один асар, который наводит на мысль, что Ибн ‘Аббас мог перенять это сообщение от сподвижника ‘Абдуллаха ибн Саляма (да будет доволен ими Аллах), который был учёным-иудеем, принявшим Ислам и обрадованным Раем ещё при жизни.
Абу Миджляз рассказывал:
“Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Аббас пришёл к Ибн Саляму (да будет доволен ими Аллах) и сказал: «Я хочу спросить тебя о трёх вещах».
Тот сказал: «Ты спрашиваешь меня, в то время как ты является чтецом Корана?»
Он сказал: «Да».
Тот сказал: «Спрашивай».
Он сказал: «Расскажи мне о Тубба‘е, кем он был; об ‘Узайре, кем он был; и о Сулеймане, почему он искал удода?»
Тот сказал: «Что касается Тубба’а, то он был мужчиной из числа арабов, который стал править людьми (Йемена). Как-то он пленил юношей из числа знатоков людей Писания. Он приблизил их к себе, рассказывал им что-то и они рассказывали ему. Тогда его народ сказал: «Поистине, Тубба’ оставил вашу религию и присягнул юношам».
Тогда Тубба’ сказал этим юношам: «Вы слышите, что сказали эти?»
Они сказали: «Между нами и ними – огонь, который сжигает лжеца, а правдивый спасается от него».
Они сказали: «Да».
Тубба’ сказал юношам: «Войдите в него». Тогда они повесили свои Писания на себя и вошли в огонь, и он расступился для них, пока они не пересекли его.
Затем он сказал своему народу: «Войдите в него». Когда же они вошли в него, огонь опалил их лица. Тогда они отступили, и он сказал: «Вы непременно войдёте в него!» Они вошли в огонь, и он расступился для них, пока они не оказались в центре, после чего огонь окружил их и сжёг.
Тубба’ принял Ислам и был праведным человеком.
А что касается ‘Узайра, то когда Иерусалим был разрушен, знание исчезло, а Тора была разорвана (утрачена), он уединился в горах, приходя к одному источнику, из которого пил.
Однажды он пришёл к этому источнику и вдруг увидел там женщину, которая предстала перед ним. Увидев её, он отступил. Когда же жажда стала невыносимой, он вернулся и увидел, что она плачет.
Он спросил: «Что заставляет тебя плакать?»
Она ответила: «Я плачу по своему сыну».
Он сказал: «Разве твой сын был способен посылать пропитание?»
Она сказала: «Нет».
Он сказал: «Разве он был способен создавать?»
Она сказала: «Нет».
Он сказал: «Тогда не плачь по нему».
Она спросила: «А кто ты? Хочешь ли ты встретить свой народ? Войди в этот источник, и ты найдёшь их там».
Он вошёл в него. И каждый раз, когда он входил в этот источник, его знание увеличивалось, пока он не достиг своего народа. Аллах вернул ему знание полностью, он оживил для них Тору и оживил для них знание.
Это и был ‘Узайр.
А что касается Сулеймана, то когда он остановился в месте во время путешествия, он не знал, на каком расстоянии от него есть вода, и спросил: «У кого есть знание об этом?»
Ему сказали: «У удода», и тогда он стал его искать”.
Ибн Аби Шейба (34090), ат-Табари в “ат-Тафсир” (26/154). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (17/538).
Достаточный ли это повод, чтобы утверждать, что обсуждаемый асар от Ибн ‘Аббаса относительно удода всё-таки из числа исраилият или же нет?
Если это на самом деле так, то возникает и другой вопрос: Мог ли Ибн ‘Аббас так строго и не один раз порицать тех, кто при помощи логики пытался оспорить сообщение о том, что удод мог найти для пророка Сулеймана (мир ему) воду, скрытую глубоко в недрах земли, если источником этого было сообщение от людей Писания?
Мог ли после этого Ибн ‘Аббас услышать эту историю от кого-то из числа и других сподвижников, которые могли слышать это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?
Эти вопросы мешают с уверенностью утверждать о том, что обсуждаемый асар от Ибн ‘Аббаса однозначно из числа исраилият.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
Я к тому, что искатель знания и даже учёный, не должен торопиться отрицать категорично что-то, ведь он не может охватить всё знание целиком. Как говорил имам аш-Шафи’и:
“Мы не знаем такого человека, который собрал все Сунны так, чтобы ничего не упустил. Если собрать знание всех учёных, то все Сунны будут известны. Если же разделить знание каждого из них, то и знание о Суннах будет разделено. И то, что неизвестно одному, известно другому”.
См. “ар-Рисаля” (стр. 43).
Прекрасно сказал на этот счёт хафиз ас-Суюты:
“Я встретил в книге «аль-Манамат» у Ибн Аби ад-Дуньи один хадис-мурсаль, у которого неплохой иснад. И если бы меня спросили про такой хадис до того, как я наткнулся на него, то я, конечно же, поторопился бы отрицать его существование. Так пусть же учёный остерегается торопиться отрицать наличие того, о чём он не знает”.
См. “Шарх Альфия аль-асар” (2/876).
И если подобный совет был адресован учёным, несмотря на их более обширные познания, тогда что же говорить о ком-то ином?!
Это ясно указывает на необходимость проявления осторожности в утверждениях и воздержания от поспешных отрицаний, особенно в отношении того, что человеку неизвестно.
И тем более сказанное относится к нашему времени, когда некоторые призывающие и проповедники проявляют поспешность и с лёгкостью делают громкие заявления вроде: «Такого не существует!», при этом, не обладая ни полнотой обзора и источников, ни должной практикой в области исследований.
И потом, важно понимать, что подобные сообщения, как то, что удод Сулеймана (мир ему) мог найти воду, не несут в себе какого-то важного положения религии, вопросов харама или халяля, или ‘акыды, которую обязан иметь каждый мусульманин. Это – из числа десятистепенных вещей. И в тафсирах есть много вещей, в которых нет никакой пользы ни для ахыра, ни для дунья, а которые ближе бесполезному знанию, как сообщения на тему: «Какого цвета была собака юношей, укрывшихся в пещере?», «Как звали удода Сулеймана?», «Как звали муравьиху, которую чуть не растоптал Сулейман?», «За какую цену продали Юсуфа его братья?», и т.п.
И здесь будут весьма кстати слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего:
“Что касается того, в чём мусульмане нуждаются из числа знания, то Аллах установил на истину ясное доказательство.
А что касается того знания, в котором нет пользы и на правильность чего нет доказательства, то это такие вещи, как: Разногласия о цвете собаки юношей пещеры; какой именно частью коровы Муса (мир ему) прикоснулся к мёртвому: о размерах ковчега Нуха и из какого дерева он был построен; имя отрока, которого убил аль-Хыдр, и тому подобное.
Знание таких вещей достигается только через передачу (накъль). И то, что передано достоверно от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как имя спутника Мусы, что его звали аль-Хыдр, то это известно.
А то, что не передано таким образом, а взято от людей Писания, как передачи от Ка’ба (аль-Ахбара), Уахба (ибн аль-Мунаббиха), Мухаммада ибн Исхакъа и других, кто передавал от людей Писания, то нельзя это ни подтверждать, ни опровергать без доказательства. Как установлено в достоверном хадисе от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «То, что рассказывают вам люди Писания, не подтверждайте и не опровергайте, а говорите: «Мы уверовали в Аллаха и Его Посланников». Если это окажется ложью, то вы не подтвердите её, а если это будет правдой, вы не сочтёте её ложью».
Ахмад (4/136), Абу Дауд (3644).
Суть в том, что подобные разногласия, в которых невозможно установить достоверное и передача мнений о них не приносит пользы, подобны знанию о хадисах, относительно достоверности которых нет доказательства, и им подобном”.
См. “Мукъаддима фи усуль ат-тафсир” (стр. 23).
Надеюсь, что этот ответ прольёт тебе свет на твои вопросы, ин ша-Аллах.
