بسم الله الرحمن الرحيم
Коранический рассказ о юношах, укрывшихся в пещере
и извлекаемые из него пользы
и извлекаемые из него пользы
Содержание
Введение
О достоинствах суры «Пещера» (аль-Кахф)
Первые десять аятов суры «Пещера» являются защитой от Дадджаля (Антихриста)
О том, как при чтении суры «Пещера» спустилась сакина (спокойствие и милость Аллаха)
Прочитавший суру «Пещера» в пятницу – будет озарён светом
Название суры «Пещера», количество аятов и место её ниспослания
Что передаётся о причине ниспослания суры «Пещера»
История юношей в пещере, описанная в Коране
Некоторые подробности этой истории словами Ибн ‘Аббаса
Мог ли Ибн ‘Аббас передавать эту историю от людей Писания?
Сколько юношей было в пещере?
Сколько лет провели в пещере эти юноши?
Что стало с обликом этих юношей спустя триста лет?
Где расположена эта пещера?
О недостоверных сообщениях по поводу истории юношей, укрывшихся в пещере
Полезные выводы и уроки из истории о юношах, укрывшихся в пещере
Выводы, связанные с вероубеждением
Всемогущество Аллаха, творящего сверхъестественное
Знамение, явленное в истории этих юношей, удивительно, однако сотворение небес и земли – знамение несравненно более великое
О важности размышления над знамениями Всевышнего Аллаха
Иман (вера) увеличивается и уменьшается
Многобожие – самый величайший грех
Руководство и прямой путь – только от Аллаха
Использование причин – не противоречит упованию на Аллаха
Через веру в господство Аллаха человек приходит к поклонению Ему Одному
Запрещено говорить о сокровенных вещах, кроме как на основании откровения
Запрещено строить мечети на могилах
Аллах говорит о Себе «Мы» во множественном числе в качестве возвеличивания
Всё в мироздании происходит по законам, установленным Аллахом
О дозволенности естественного страха, который был присущ даже посланникам
Выводы, связанные с манхаджем
Стремление к истине – из причин, по которым Аллах наставляет на истину
Молодые сильнее принимают истину и следуют руководству, нежели пожилые люди
Стремящийся к истине должен обращаться с мольбами к Аллаху за помощью
Важность переселения (хиджры) и избегания мест искушения и смут
О том, что Аллах испытывает людей на прочность веры
Нельзя слепо подражать в религии своему народу или предкам
Большинство – не всегда истина
Аллах оберегает тех, кто искренне уверовал и стремился к истине
Дозволенность сокрытия своей веры в случае опасения вреда
Важность праведных друзей и общества
Дозволяется размышлять и выдвигать предположения о мудрости Аллаха в Его деяниях, однако не дозволено утверждать об этом без довода
Не всегда то, что видится, является таковым на самом деле, даже если видящий правдивый
Дозволено при слабости спасаться бегством
Не следует спорить о том, о чём нет знания
В Коране «довод» называется «властью»
Услышанное не сравнится с увиденным
О том, что не следует обращаться за знанием к людям Писания
О препирательствах и ведении диспутов
О том, что разногласие – это зло
Выводы, связанные с фикъхом и адабом
Принуждение (аль-икрах) является оправданием лишь для общины мусульман
Дозволенность доверенности (уакаля) и компаньонства (шарика)
Не следует говорить о том, что человек намерен сделать в будущем, не сказав: «Если пожелает Аллах» (Ин ша-Аллах)
О том, чего человек не знает, следует говорить: «Аллаху а’лям» (Аллах знает лучше)
Важность употребления в пищу только дозволенного
Дозволено держать собак для охраны
Слух – это основная причина для пробуждения, а переставший слышать – заснул сном, нарушающим омовение
Сон – это часть смерти
Дозволено спать и лежать на левом боку
Заключение
Использованная литература
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Рассказывай рассказы, быть может, они призадумаются» (7: 176).
Поведав историю пророка Юсуфа (мир ему) и его семьи, Всевышний Аллах сказал: «В повествовании о них содержится назидание для обладающих разумом. Это – не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всякой вещи, верное руководство и милость для верующих людей» (12: 111).
Коранические истории занимают важное место в религии Ислам, и об этом есть отдельная наука в Корановедении (‘улюм аль-Къуран). Да и как может быть иначе, если Коран переполнен рассказами о предыдущих пророках и общинах.
Воистину, Всевышний Аллах ниспослал Коран и поведал о предыдущих пророках и общинах не ради забавы и интереса, однако для великой пользы и назидания, среди которых:
Первое: укрепить Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и верующих, показывая им примеры предыдущих пророков и общин, которых также постигали трудности и испытания на пути к призыву. Всевышний Аллах сказал: «Мы рассказываем тебе рассказы о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце. В этой суре к тебе явились истина, увещевание и напоминание для верующих» (11: 120).
Второе: чтобы верующие размышляли над этими рассказами и извлекали из них пользу. Всевышний Аллах об этом сказал: «Рассказывай рассказы, быть может, они призадумаются» (7: 176).
Верующим следует призадуматься над историями пророков и праведников из числа предыдущих общин, чтобы их поступки стали примером и стимулом для претворения в жизнь благого нрава, истинного упования, щедрости, и отстранения от всего, что неугодно Аллаху. И на их примере мы видим, что даже если их стойкость сопровождалась трудностями, Аллах удивительным образом обращал для них трудность в облегчение, опасность в безопасность, слабость в победу, показывая, что Он всегда со Своими истинными рабами и не оставляет их.
Третье: показать неверным правдивость Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), который рассказывал им истории о предыдущих пророках, хотя раньше ничего об этом не знал. Так, Всевышний Аллах, упомянув историю пророка Нуха (мир ему) сказал: «Все это – повествования о сокровенном, которые Мы ниспосылаем тебе в откровении. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде» (11: 49).
Четвертое: показать этими рассказами чудо Корана, который ниспосылался на протяжении двадцати трёх лет и в котором рассказы предыдущих пророков и общин часто повторялись, но при этом не было между этими рассказами никаких противоречий, а было лишь дополнение и подтверждение.
Итак, наилучшие рассказы – это рассказы, поведанные нам Всевышним Аллахом в Коране, поскольку в них содержатся великие наставления, уроки и пользы касательно вероубеждения, поклонения и нрава для людей размышляющих.
Одним из многочисленных Коранических рассказов является история юношей, укрывшихся в пещере, о которых Всевышний поведал в суре «Пещера» (аль-Кахф).
Из-за значимости этой истории и её великой пользы, некоторые саляфы посвящали ей даже отдельные труды, как, например, это сделал ученик Шу’бы – Абу-ль-Хасан аль-Мадаини, написавший книгу «Кыссату асхаб аль-кахф» (История обителей пещеры).
Первые десять аятов суры «Пещера» являются защитой от Дадджаля (Антихриста)
Со слов Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто выучил первые десять аятов из суры “Пещера”, будет защищён от Дадджаля». Муслим (809).
Следует отметить, что в некоторых версиях этого хадиса говорится о последних десяти аятах суры «Пещера», а не первых. В связи с этим учёные разногласили по этому вопросу. Некоторые говорили, что правильной является версия, в которой сказано о десяти первых аятах, а что касается версии о десяти последних аятах этой суры, то она является отклонённой (шазз). И об этом говорил имам Ибн аль-Къайим. См. “Джаляъ аль-афхам” (стр. 325).
Другие же сказали, что на самом деле обе версии являются достоверными, следовательно, является правомочным читать для защиты от Дадджаля как первые десять аятов, так и последние.
Следует отметить, что шейх аль-Альбани испытывал сомнения по поводу версий этого хадиса. Сначала он посчитал обе версии достоверными, как с упоминанием первых десяти аятов суры «Пещера», так и с упоминанием последних десяти аятов. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3/510).
Но затем он отказался от этого мнения по причине того, что обнаруженная им версия в пользу последних десяти аятов также передавалась от Шу’бы, а именно он допустил ошибку в этом хадисе и передавал его по-разному. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/314).
О том, как при чтении суры «Пещера» спустилась сакина (спокойствие и милость Аллаха)
Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то раз, когда один человек читал суру “Пещера”, а рядом с ним находилась привязанная двумя веревками лошадь, его (неожиданно) окутало какое-то облако, которое стало приближаться к нему, что же касается лошади, то она испугалась. А наутро он пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) рассказал ему об этом и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это была сакина, которая снизошла на тебя свыше благодаря чтению Корана»”. аль-Бухари (5011), Муслим (795).
Что касается слова «сакина», то саляфы высказывали различные мнения на этот счёт.
Например, Уахб ибн аль-Мунаббих говорил, что сакина – это Дух от Аллаха.
Ад-Даххак говорил, что это милость Аллаха.
Также было сказано, что это спокойствие.
И также было сказано, что это ангелы.
Как бы то ни было, слово «сакина» может включать в себя все эти значения. См. “Фатхуль-Бари” (11/240).
Прочитавший суру «Пещера» в пятницу – будет озарён светом
Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто прочитает суру “Пещера” в день пятницы, того озарит свет между двух пятниц». аль-Хаким (2/399), аль-Байхакъи (3/249).
В другой версии этого хадиса сказано: «Кто прочитает суру “Пещера” в ночь на пятницу, того озарит свет между ним и Заповедным Домом (Каабой)». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (2777).
Достоверность этого хадиса подтвердили: аль-Мунзири, ад-Думьяты, Ибн Муфлих, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар, аль-Бухути, ас-Суюты, аль-Мунауи, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, аль-Альбани, Ибн Баз, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Шу’айб аль-Арнаут, и другие. См. «аль-Матджар ар-рабих» (1/48), «Задуль-ма’ад» (1/375), «аль-Бадр аль-мунир» (2/292), «аль-Мубди’» (2/173), «Натаидж аль-афкар» (5/38), «ат-Тайсир» (2/436), «Кашшаф аль-къина’» (2/43), «Фатауа Ибн Баз» (12/415), «Сахих аль-Джами’» (6470), «Тахридж Задиль-ма’ад» (1/377).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Эти версии можно объединить тем, что под «днём» подразумевается день вместе с его ночью, а под «ночью» – ночь вместе с её днём”. См. “Натаидж аль-афкар” (5/41).
Комментируя эти хадисы, Мула ‘Али аль-Къари сказал: “Слова: «того озарит свет между двух пятниц» означают, что она засияет и озарит читавшего её светом самой суры или светом награды за её чтение.
Автор (аль-Джазари) сказал: «То есть светом прямого руководства и успеха». Однако понимание «света» в буквальном смысле предпочтительнее, поскольку нет ничего, что противоречило бы такому пониманию со стороны разума и Шариата, как это очевидно.
Касательно хадиса: «того осветит свет между ним и Заповедным Домом».
Первый хадис указывает на то, что свет будет освещать в течение определённого промежутка времени (между пятницами), а второй хадис указывает на то, что этот свет достигает определённого места (Каабы).
Что касается конкретизации этого именно почитаемым и уважаемым Домом (Каабы), то это указывает на совершенство щедрости и великодушия Аллаха”. См. “Хирз ас-самин” (3/1429).
Имам аш-Шафи’и говорил: “В ночь на пятницу и днём в пятницу я предпочитаю чтение суры «аль-Кахф» по причине того, что передаётся в отношении этого”. См. “аль-Умм” (1/355).
Имам аль-Мардауи сказал: “Следует читать суру «аль-Кахф» в пятницу, и так считает большинство наших сторонников (ханбалитов), и на это указывал имам Ахмад”. См. “аль-Инсаф” (5/281).
Из предыдущей главы стало ясно, что название «Пещера» этой суре дал сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), упоминая её так в различных хадисах.
Данная сура получила это имя из-за истории о юношах, которые укрылись в пещере, оберегая свою религию и спасаясь от многобожников своего народа.
А то, что саляфы и имамы называли эту суру: «История о юношах, укрывшихся в пещере», указывает на достоинство и почёт этих юношей. См. “ат-Тафсир аль-мауду’и ли-сура аль-Кахф” (стр. 2).
Эта сура состоит из 110 аятов. А ниспослана она была в Мекке согласно мнению всех толкователей Корана. См. “аль-Мухаррар аль-уаджиз” (3/494).
Что касается причины ниспослания суры «Пещера», то в книгах по «Жизнеописанию» (Сира) и толковании Корана (Тафсир) приводится широко известная история, в которой сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Как-то многобожники курайшиты отправили ан-Надра ибн аль-Хариса и ‘Укъбу ибн Аби Му’айта к учёным мужам из числа иудеев Медины, поручив им: «Спросите их о положении Мухаммада, опишите им его слова. Воистину, они – первые из обладателей Писания, и у них есть знание о пророках, которого нет у нас».
Прибыв в Медину, они спросили книжников из числа иудеев о Пророке (мир ему и благословение Аллаха), рассказывая им о нём и описывая его.
Тогда те ответили им: «Спросите его о трёх вещах, и если он ответит вам на них, тогда он посланный истинный пророк, а иначе он просто измышляет ложь.
Спросите его о человеке, который обошёл земли от Запада до Востока (Зуль-Къарнайн), какие были его вести?
Спросите его о юношах, которые были в прошлых поколениях, что произошло с ними? Их история удивительная.
И спросите его о душе, что это?»
Когда они вернулись в Мекку, то сказали: «О курайшиты, мы явились к вам с тем, что рассудит между вами и Мухаммадом! Иудеи сказали нам, спросить его о трёх вещах», после чего они поведали о них.
Когда же они спросили об этом Посланника (мир ему и благословение Аллаха), он ответил: «Завтра я отвечу вам», не сказав при этом: «Если того пожелает Аллах (ин ша-Аллах)».
Но прошло пятнадцать дней, а Аллах всё не посылал ему откровения на этот случай, и ангел Джибриль (мир ему) не являлся к нему, что стало причиной печали Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Это стало вызывать слухи и среди курайшитов, которые говорили: «Он обещал прийти к нам с вестями на следующий день, а уже прошло пятнадцать дней!»
Тогда явился ангел Джибриль с сурой «Пещера», вначале которой Аллах упрекал его за его печаль по причине них, а затем поведал в ней о юношах пещеры, Зуль-Къарнейне и ниспослал также аят: «Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: “Душа возникла по повелению моего Господа. А вам дано знать об этом очень мало”» (17: 85)”. Ибн Исхакъ в “ас-Сира” (стр. 182), Ибн Хишам в “ас-Сира” (1/265), ат-Табари в “ат-Тафсир” (15/434), аль-Байхакъи в “Даляиль ан-нубууа” (2/46).
Но данный хадис является слабым. Хафиз Ибн Хаджар относительно этого сообщения сказал: “Этот хадис редкий, и если бы не неизвестность имени передатчика в цепи рассказчиков, то иснад этого хадиса был бы хорошим.
Однако в этом хадисе есть то, что отвергается, а это вопрос касательно души и ниспослания об этом аята. В этом сообщении сказано, что это произошло в Мекке, тогда как достоверно сообщается в двух сборниках «ас-Сахих» (у аль-Бухари и Муслима), что это произошло в Медине, о чём ясно передаётся в хадисе от Ибн Мас’уда”. См. “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” (2/70).
Что же касается истории юношей, искавших убежище в пещере, спасая свою религию, то Всевышний Аллах начинает рассказывать об этом в данной суре с 9 по 26 аяты.
Всевышний Аллах сказал: «Или же ты решил, что люди пещеры и ракыма были самым удивительным среди Наших знамений?
Вот юноши укрылись в пещере и сказали: “Господь наш! Даруй нам от Себя милость и веди нас в нашем деле прямым путём”.
Мы запечатали их уши в пещере на много лет. Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там.
Мы расскажем тебе их историю правдиво. Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути. Мы укрепили их сердца, когда они встали и сказали: “Господь наш – Господь небес и земли! Мы не станем взывать к другим божествам помимо Него. В таком случае мы произнесли бы чрезмерное. Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха? Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело лёгким”.
Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры.
Это были некоторые из знамений Аллаха.
Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника.
Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали. Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый. Их собака лежала перед входом, вытянув лапы. Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришёл бы в ужас.
Таким образом, Мы пробудили их для того, чтобы они расспросили друг друга. Один из них сказал: “Сколько вы пробыли здесь?”
Они сказали: “Мы пробыли день или часть дня”.
Они сказали: “Вашему Господу лучше известно о том, сколько вы пробыли. Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесёт вам её поесть. Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас. Если они узнают о вас, то забьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете”.
Таким образом, Мы дали знать о них людям для того, чтобы они узнали, что обещание Аллаха есть истина и что в Часе невозможно усомниться.
Но вот люди стали спорить о них и сказали: “Воздвигните над ними строение. Их Господу лучше знать о них”.
А те, которые отстояли своё мнение, сказали: “Мы непременно воздвигнем над ними мечеть”.
Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака.
Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное.
А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака.
Скажи: “Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих”.
И не препирайся относительно них кроме как на основании явного знания, и никого из них не спрашивай о них.
И никогда не говори: “Я сделаю это завтра”. Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа и скажи: “Быть может, Господь мой поведёт меня более правильным путём”.
Они провели в пещере триста лет и ещё девять. Скажи: “Аллаху лучше знать, сколько они пробыли. У Него – сокровенное небес и земли. Как прекрасно Он видит и слышит! Нет у них покровителя помимо Него, и никто не принимает решений наряду с Ним”» (18: 9-26).
Что касается Слов Аллаха: «Или же ты решил, что люди пещеры и ракыма были самым удивительным среди Наших знамений?», то толкователи Корана разошлись касательно того, что означает слово «ракым». Одни говорили, что это название местности; другие считали, что это имя собаки; а третьи сказали, что это – свиток, на котором были записаны их имена. Однако от Ибн ‘Аббаса достоверно передается третье из упомянутых мнений, что «ракым» – это свиток. А что касается сообщения от Ибн ‘Аббаса касательно первого мнения, то это не является достоверным от него. См. “Фатхуль-Бари” (10/312).
Касательно этой удивительной истории есть некоторые подробности, о которых поведал Ибн ‘Аббас. Так, сообщается, что Са’ид ибн Джубайр сказал: “Ибн ‘Аббас рассказывал, что был вместе с Му’ауией (да будет доволен ими Аллах) в военном походе «аль-Мадыкъ» на римлян, и они проходили мимо пещеры, в которой были те юноши, о которых поведал Всевышний Аллах в Коране. Тогда Му’ауия сказал: «О если бы они были нам показаны, чтобы мы могли взглянуть на них».
Но Ибн ‘Аббас сказал: «Тебе не дано этого, ибо Аллах не дал этого тому, кто был лучше тебя (т.е. Пророку), сказав: «Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришёл бы в ужас» (18: 18).
Тогда Му’ауия сказал: «Я не успокоюсь, пока не узнаю их историю!»
После этого он отправил в пещеру людей, и когда они вошли, Аллах послал на них ветер, который заставил их покинуть пещеру.
Когда это дошло до Ибн ‘Аббаса, то он стал рассказывать их историю, сказав: «Эти люди жили в королевстве царя, который был из числа тиранов, и который поклонялся идолам, и заставлял свой народ поклоняться им. А эти юноши проживали в этом же городе, и когда они увидели это, то покинули город, не договорившись предварительно между собой о встрече. Но, несмотря на это, Всевышний Аллах собрал их вместе. И некоторые из них стали расспрашивать других: «Что вы желаете сделать? Куда желаете направиться?»
Однако они стали скрывать свои намерения друг от друга, поскольку не знали о позиции того или этого.
Тогда они взяли друг с друга обещание и договор, что сообщат о своих планах друг другу, и если они не совпадут, то станут покрывать друг друга. Однако слова их всех сошлись на одном, они сказали: «Господь наш – Господь небес и земли! Мы не станем взывать к другим божествам помимо Него. В таком случае мы произнесли бы чрезмерное. Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха? Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело лёгким» (18: 14-16).
Таковыми были слова этих молодых людей.
Когда же они исчезли, то члены их семей стали искать их, не зная, куда они подевались.
А когда данная весть дошла до царя, он сказал: «Вероятно, у них было какое-то дело. Эти люди ушли и неизвестно куда направились, не совершив преступлений или чего-то плохого!»
Затем он велел принести свиток из свинца и записать их имена, после чего положил это в своём хранилище. И об этом Слова Всевышнего Аллаха: «Или же ты решил, что люди пещеры и ракыма были самым удивительным среди Наших знамений?» (18: 9).
Ракым – это свиток, на котором были записаны их имена.
Что касается юношей, то когда они вошли в пещеру, Аллах закрыл их уши и они уснули. Клянусь Аллахом, если бы солнце всегда восходило прямо над ними, то оно спалило бы их. И если бы они не переворачивались с боку на бок, то земля поглотила бы их. И об этом слова Аллаха: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры. Это были некоторые из знамений Аллаха. Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника. Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали. Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый. Их собака лежала перед входом, вытянув лапы» (18: 17-18).
Затем, время того царя прошло и явился другой царь, который поклонялся только Одному Аллаху, разрушил всех идолов, и проявлял справедливость среди народа. Тогда Аллах разбудил этих людей, когда пожелал, и стали они расспрашивать друг друга: «Сколько вы проспали?» Некоторые говорили: «День», некоторые говорили: «Половину дня». А некоторые говорили больше этого.
Тогда старший из них сказал: «Не разногласьте! Поистине, когда люди начинали разногласить, они погибали! И сказал: «Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесёт вам её поесть» (18: 19).
То есть пусть принесёт самую благую еду, потому что этот народ употреблял свиней.
Тогда один из них пришёл в город, и, видя знаки и строения, он не мог их узнать. Тогда он устремился к хлебнику, бросив ему монеты, но хлебник не принял эти монеты, поскольку их монеты уже были меньше размером, и сказал: «Откуда у тебя эти дирхамы? Неужто ты нашёл клад? Покажи мне его, а иначе я доведу твоё дело до правителя!»
Юноша ответил: «Ты пытаешься напугать меня правителем, тогда как я сам управляющий от него?!»
Он спросил хлебника: «Кто твой отец?»
Он ответил: «Такой-то». Но тот не знал такого. Он спросил: «А кто является царём?»
Тот ответил: «Такой-то». Но он не знал его.
Тогда собрались люди, и дело дошло до смотрителя. Он стал расспрашивать юношу, и тот поведал свою историю. Тогда тот сказал: «Мне следует взглянуть на свиток».
Когда же принесли его, он стал называть по именам его спутников, которые были записаны в этом свитке. Люди сказали: «Воистину, Аллах указал вам на ваших братьев!»
После чего они сели верхом на животных и отправились к пещере. Подъехав к ней, юноша сказал им: «Оставайтесь на своих местах, пока я не войду к своим друзьям. Не врывайтесь к ним, чтобы они не испугались вас, не понимая происходящего. Поистине, Аллах проявил к вам благосклонность и принял ваше покаяние».
Они сказали: «Заклинаем Аллахом, вы выйдете к нам?»
Он ответил: «Если этого пожелает Аллах».
Однако им не было известно, куда он делся, и сокрытым стало от них местоположение. Они прилагали усилия, но так и не смогли войти к ним.
Тогда они сказали: «Окажите почёт вашим братьям». Они поразмышляли над их положением и сказали: «Мы непременно воздвигнем над ними мечеть» (18: 21).
Они стали совершать над ними молитву и просить для них прощения.
Слова Аллаха: «И не препирайся относительно них кроме как на основании явного знания, и никого из них не спрашивай о них» (18: 22). То есть, не спрашивай иудеев.
А Слова Аллаха: «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра”. Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа и скажи: “Быть может, Господь мой поведёт меня более правильным путём”» (18: 23-24). Если ты сказал что-то и не сказал при этом: «Если пожелает Аллах (ин ша-Аллах), то скажи это, когда вспомнишь»”. ‘Абд ибн Хумайд в “ат-Тафсир”, Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (12720). Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Тагъликъ ат-та’ликъ” (4/244), “Фатхуль-Бари” (10/312), “аль-Кафи аш-шаф” (174).
Это – единственное, что передаётся достоверно относительно данной истории.
Мог ли Ибн ‘Аббас передавать эту историю от людей Писания?
Кто-то может спросить: «Несмотря на то, что иснад этого сообщения является достоверным от Ибн ‘Аббаса, разве это не может быть из числа того, что он услышал от людей Писания? Ведь некоторые учёные, среди которых Ибн Касир, говорили, что Ибн ‘Аббас передавал исраилияты от людей Писания».
С дозволения Аллаха, ответом на это является следующее:
Во-первых, достоверно передаётся от самого Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он порицал спрашивать что-либо о религии у людей Писания, сказав: “О мусульмане! Как вы можете спрашивать о чём-либо людей Писания, когда ваше Писание, ниспосланное Пророку (мир ему и благословение Аллаха), является последним сообщением от Аллаха, которое вы читаете, и которое не было искажено?! Ведь Аллах сообщил вам, что люди Писания исказили своими руками то, что ниспослал им Аллах: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: “Это – от Аллаха”, чтобы купить за это ничтожную цену!» (2: 79).
Разве то знание, которое было вам даровано не препятствует вам спрашивать о чём-либо у них?!
Клянусь Аллахом, мы никогда не видели никого из них, кто спрашивал бы вас о том, что было ниспослано вам!” аль-Бухари (2685, 7363, 7522).
Эти слова Ибн ‘Аббаса ясно указывают на то, что он порицал обращение с вопросами о религии к людям Писания.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, опровергая утверждения о том, что тафсир Ибн ‘Аббаса – это исраилият, сказал: “Не может быть такого, чтобы источником Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) были сообщения людей Писания, поскольку он сам был из числа тех, кто запрещал обращаться к ним с вопросами”. См. “Баян тальбис аль-джахмийя” (6/448).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Что касается того, что говорят, мол Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) передавал рассказы от сынов Исраиля, то это недостоверно! Наоборот, достоверно передаётся от Ибн ‘Аббаса, что приводит аль-Бухари, что он запрещал передавать от сынов Исраиля!” См. “Тафсир сура аль-Бакъара” (3/254).
Во-вторых, что касается утверждения о том, что всё-таки Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) иногда передавал различные рассказы от людей Писания, в частности связанные с предыдущими пророками и общинами, то для начала необходимо уточнить каждое сообщение, переданное от людей Писания, является ли его иснад достоверным до самого Ибн ‘Аббаса или нет? Ведь большинство из этих сообщений в основе являются недостоверными.
В любом случае, основа заключается в том, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) не передавал рассказы от людей Писания и сам запрещал мусульманам обращаться к ним, кроме как если будет достоверно установлено, что нечто переданное им, он взял именно от них.
В-третьих, следует отметить, что, несмотря на широкую известность во всём мире истории этих юношей и её упоминание некоторыми ранними христианскими историками, подобно Иоанну Колову, в самих Писаниях иудеев и христиан она вовсе отсутствует. Более того, версия этого события у людей Писания заметно расходится с историей этих юношей, приведённой в Коране и в рассказе Ибн ‘Аббаса, а также у них отсутствует многое из тех подробностей, которые упомянуты в них.
Сколько юношей было в пещере?
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное Скажи: “Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих”» (18: 22).
Сообщается от Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах), что каждый из них говорил: “Я из числа тех «немногих», кто знает их количество. Их было семеро”. ‘Абдур-Раззакъ (1/400), Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (2/366), ат-Табари в “ат-Тафсир” (15/219).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Аллах промолчал о мнении третьей группы, и это указывает на то, что их было семеро, а восьмой была собака. Ведь Аллах указал на несостоятельность первых двух мнений, а относительной третьего промолчал, и это указывает на то, что третья версия является правильной”. См. “Тафсир сура аль-Кахф” (стр. 42).
Сколько лет провели в пещере эти юноши?
Всевышний Аллах сказал: «Они провели в пещере триста лет и ещё девять» (18: 25).
Триста солнечных лет равны трёмстам девяти годам по лунному летоисчислению.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Всевышний Аллах сообщил о том времени, которое они провели в пещере. Это было триста девять лет согласно лунному календарю и триста лет согласно солнечному, поскольку разница между лунным и солнечным календарём каждые сто лет в три года. По этой причине после упоминания трёхсот лет Аллах сказал: «и ещё девять»”. См. “Тафсир Ибн Касир” (4/144).
Следует отметить, что шейх Ибн ‘Усаймин считал это мнение слабым, говоря, что причина в таком выражении: «триста лет и ещё девять» великое красноречие языка Корана и соответствие красоте рифмы. В толковании этого аята он говорил: “В этом аяте речь идёт не о том, что говорят некоторые, якобы триста лет согласно солнечного летоисчисления равны трёмстам девяти годам согласно лунному. Ведь мы не можем утверждать, что Аллах имел в виду именно это. Кто может заявлять это (уверенно)?! Даже если триста солнечных лет соответствует трёмстам девяти лунным годам, то всё равно нельзя говорить от имени Аллаха об этом”. См. “Тафсир сура аль-Кахф” (стр. 50).
Однако толкователи Корана и признанные имамы высказывали подобное и до Ибн Касира. Так, например, имам аль-Мауарди в отношении слов: «и ещё девять» также говорил: “Это то, что между солнечным исчислением и лунным”. См. “Тафсир аль-Мауарди” (3/300).
Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Всевышний Аллах упомянул историю о людях пещеры и о том, как они пробыли в ней триста солнечных лет, что составляет триста девять лунных лет, оставаясь там спящими, не вкушая пищи и питья”. См. “ас-Сафадийя” (1/185).
Кстати, в этом содержится одно из подтверждений Божественного происхождения Корана, который был ниспослан Господом миров, а не сочинён человеком, как утверждают враги Ислама. Ведь с учётом того факта, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был неграмотным, не умел читать и писать, и не занимался астрономическими и математическими расчётами, удивительно, что в Коране отражается точное соответствие того, что 300 солнечных лет составляют именно 309 лунных лет.
Ведь даже сегодня, без калькулятора и специальных таблиц, такое вычисление не является простым: требуется понимание разницы между солнечным и лунным годом, где солнечный год ≈ 365 дней, а лунный год ≈ 354 дня, и умение перевести одно исчисление в другое. Один солнечный год ≈ 1,0307 лунного года; и это соотношение надо умножить на 300, а затем, округлив, получить ≈ 309 лунных лет. Подобные вычисления в VII веке были сложными даже для образованных людей Аравийского полуострова.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
Что стало с обликом этих юношей спустя триста лет?
Некоторые люди задают следующие вопросы: «Постарели ли эти юноши за триста лет? Какими были их волосы или ногти, которые они не трогали на протяжении такого длительного периода времени?»
Следует отметить, что толкователи Корана считали, что Аллах сохранил их внешний облик таким, каким он был до того, как они уснули, и они не изменились. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Один из них сказал: “Сколько вы пробыли здесь?” Они сказали: “Мы пробыли день или часть дня”» (18: 19).
То есть, если бы они изменились за это время, то не говорили бы, что проспали только день или часть дня.
Хафиз аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что их волосы и ногти остались такими, какими были”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (10/373).
Где расположена эта пещера?
Хафиз Ибн Касир, шейх аш-Шинкыти и другие учёные отмечали, что Всевышний Аллах не сообщил, где именно расположена эта пещера и в каком городе она находится, так как в этом нет шариатской пользы. А всё, что упоминается на этот счёт, то либо это из числа недостоверных сообщений, либо из числа исраилиятов, не заслуживающих доверия. См. “Тафсир Ибн Касир” (3/76-79), “Адуаъ аль-баян” (4/20).
Что же касается утверждений о местонахождении пещеры, будь то деревня Раджиб в Иордании, которая раньше называлась «ар-Ракым» согласно упомянутому слову в суре «Пещера», в Иерусалиме, в Антакье или Тарсусе в Турции, либо в Азербайджане, то ни одно из них не имеет под собой однозначных и неопровержимых доказательств.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Малик говорил: «Эта пещера расположена где-то по направлению к римлянам». Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы совершали вместе с Му’ауией (да будет доволен им Аллах) военный поход «аль-Мадыкъ» на римлян, и мы проходили мимо пещеры, в которой были те юноши, о которых поведал Аллах в Коране».
А некоторые сказали: «Эта пещера находится в районе Шама, неподалёку от Уади Муса, где останавливаются паломники, когда идут в Мекку».
Аллаху же лучше знать о достоверности этого”. См. “Ахкам аль-Къуран” (3/232).
Следует отметить, что некоторые исследователи утверждали, что ни одна из пещер, которые принято в наше время считать пещерой тех юношей, не соответствует описанию солнечной ориентации так, как об этом сказано в Коране: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево» (18: 17).
Одним словом, вопрос о точном местоположении этой пещеры остаётся неизвестным.
Да и какая практическая польза для мусульман в том, чтобы знать точное местонахождение этой пещеры, даже если бы оно было достоверно установлено? Ведь Шариат не указывает на какое-либо достоинство этой пещеры, равно как и не дозволяет отправляться в путь с целью её посещения. Суть не в самой пещере, а в том, чтобы размышлять и извлекать пользу из этой удивительной истории.
Более того, как часто люди в подобных местах не ограничиваются одними лишь нововведениями в виде особых молитв или обрядов, но впадают даже в явное многобожие, да упасёт от этого Аллах! Именно поэтому праведные предшественники во главе со сподвижниками пресекали посещение различных мест, даже если они считались почитаемыми или именовались «святыми», если только Шариат не побуждал к этому.
К примеру, несмотря на упоминание в хадисах горы Тур наряду с тремя основными мечетями Ислама и того факта, что Дадджаль не сможет посетить эти места, а также, несмотря на то, что Аллах поклялся горой Тур в Коране, сказав: «Клянусь синайской горой (Тур)» (95: 2), это нисколько не указывает на то, что дозволяется, не говоря уже о том, чтобы это было желательным, отправляться в путь для посещения этого места с целью совершения там молитв или чего-то иного!
Абу Басра аль-Гъифари (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды он встретил Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), который возвращался из пути, и спросил его: “Откуда ты едешь?”
Абу Хурайра ответил: “Еду с Синайской горы. Я ездил к ней, чтобы совершить в этом месте молитву”.
Тогда Абу Басра сказал: “Если бы я застал тебя до того, как ты выехал в путь, то помешал бы тебе отправиться туда. Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не снаряжаются животные для выхода в путь, кроме как к трём мечетям: Заповедная мечеть, моя мечеть и мечеть аль-Акъса»”. Малик (1/108), Ахмад (6/7), Ибн Хиббан (2772). Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “аль-Исаба” (1/320), “Ахкам аль-джанаиз” (стр. 287).
Къаза’а рассказывал: “Однажды, я собрался поехать на гору Тур, и посоветовался об этом с Ибн ‘Умаром (да будет доволен им Аллах), на что он сказал мне: “Разве ты не знаешь, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не снаряжаются животные для выхода в путь, кроме как к трём мечетям: Заповедная мечеть, пророческая мечеть и мечеть аль-Акъса». Поэтому не езжай туда!” ат-Табарани в “аль-Кабир” (13283). Иснад достоверный. См. “Ируа аль-гъалиль” (4/143).
Ма’рур ибн Сууайд аль-Асади рассказывал: “Когда я был с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах) между Меккой и Мединой, он совершил с нами утреннюю молитву, а затем он увидел, как люди уходят куда-то и спросил: «Куда они направляются?»
Ему ответили: “Они отправляются в мечеть, которая расположена рядом, в которой совершал молитву Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
Тогда ‘Умар сказал: «Воистину, те, которые были до вас, погибли из-за подобных вещей! Они следовали по следам своих пророков и строили на этих местах церкви и синагоги. Так пусть же тот, кого застало время молитвы, совершает её в этих мечетях, но не отправляется к ним целенаправленно!»” ‘Абдур-Раззакъ (2/118), Ибн Аби Шейба (2/153), аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” (1014), ат-Тахауи в “Шарх мушкиль аль-асар” (12/544), Ибн Уаддах в “аль-Бида’ уа-ннахью ‘анха” (42). Имам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир, шейх аль-Альбани. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/281), “Муснад аль-Фарукъ” (1/169), “Тахридж Фадаиль аш-Шам” (49), “Тахридж Мушкиль аль-асар” (12/545).
Нафи’ рассказывал: “Люди собирались возле дерева, именуемое «довольство» возле которого была дана присяга (во время Худайбийского перемирия), совершая там молитвы. А когда это дошло до ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), он повелел срубить это дерево”. Ибн Аби Шейба (7753), Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (2/100), аль-Факихи в “Ахбару Макка” (5/77). Хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность. См. “Фатхуль-Бари” (7/448).
О недостоверных сообщениях по поводу истории юношей, укрывшихся в пещере
Следует отметить, что относительно истории юношей, укрывшихся в пещере, передаются множество недостоверных и даже ложных сообщений, большинство из которых в основном были переданы от людей Писания, что именуется как «исраилият». В них упоминается, что эти юноши якобы ещё живы, упоминаются различные тонкости по поводу этого события, как месторасположение этой пещеры, когда именно произошло это событие, имена юношей, и даже имя сопровождавшей их собаки, её порода, цвет и т.д.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Всевышний Аллах не поведал нам о том, где именно расположена эта пещера, как и в каком городе она находится, поскольку нет в этом для нас никакой пользы, как и нет в этом шариатской цели. Некоторые толкователи взвалили на себя выяснение этого и высказывали множество различных мнений. Но если бы в этом была религиозная польза, то Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сообщили бы нам об этом”.
Затем перечислив различные мнения касательно имён этих юношей и их собаки, Ибн Касир сказал: “Что касается этих имён и имени их собаки, то относительно достоверности этого есть сомнения, а Аллаху это ведомо лучше. Поистине, большинство сообщений об этом взято от людей Писания”. См. “Тафсир Ибн Касир” (3/76-79).
Упомянув мнения относительно месторасположения этой пещеры и имён этих юношей, шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “У толкователей касательно этого есть множество сообщений из числа исраилият, но мы не пожелали упоминать это по причине нашего недоверия к этим рассказам”. См. “Адуаъ аль-баян” (4/20).
Некоторые имамы полагали, что тираном, при котором юноши бежали и укрылись в пещере, был римский император Дикъянус (Деций Траян, 249–251 гг.), который был известен своим радикальным язычеством и войной с любым инакомыслием. См. “Тафсир ат-Табари” (15/146), “Тафсир аль-Багъауи” (5/148).
Однако Всевышнему Аллаху ведомо лучше о достоверности этого утверждения.
Некоторые историки говорили, что эти юноши были из числа единобожников, следовавшие истинной религии пророка ‘Исы (мир ему). См. “Тарих ар-русуль уаль-мулюк” (2/7).
Сказал ар-Рази, упомянув различные мнения о времени этого события и месте расположения пещеры: “Знание того, когда это событие произошло и где именно находится это место, нельзя узнать лишь на основании разума. Но, поистине, это было возможно узнать лишь на основании текста, а таковой отсутствует. По этой причине точное установление этого невозможно”. См. “Мафатих аль-гъайб”. (21/454).
Всемогущество Аллаха, творящего сверхъестественное
В этой истории содержится указание на величие и всемогущество Аллаха, который на примере этих юношей показал, что совершает то, что пожелает из числа сверхъестественных вещей. Ведь Он усыпил этих юношей на триста лет!
И в этом также пример тому, что Аллах способен воскресить и умерших, ибо ничто не мешает Ему воскресить умерших подобно тому, как он пробудил спящих спустя более, чем триста лет. См. “Тафсир Ибн Касир” (4/131), “Адуаъ аль-баян” (4/34).
На их примере Аллах показал людям, что Его обещание – истина и что Час Судный настанет без сомнения, сказав: «Таким образом, Мы дали знать о них людям для того, чтобы они узнали, что обещание Аллаха есть истина и что в Часе невозможно усомниться» (18: 10).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймии сказал: “История о людях пещеры является одним из знамений Аллаха. То, что они оставались спящими, не умирая, триста лет – это знамение, указывающее на могущество Аллаха и Его волю, и на то, что Он творит то, что пожелает, в отличие от утверждений безбожников. И это также является знамением в пользу истинности воскрешения мёртвых тел”. См. “аль-Джауаб ас-сахих” (5/384).
Знамение, явленное в истории этих юношей, удивительно, однако сотворение небес и земли – знамение несравненно более великое
Несмотря на то, что история этих юношей поистине удивительна, она не является самым поразительным из знамений Аллаха. Ведь ещё более великое знамение содержится в сотворение небес и земли и в том великолепии, которое Аллах вложил в них. А также в том, как эти творения со временем угаснут и потеряют жизнь, что указывает на Всемогущество Творца. По этой причине Всевышний Аллах перед тем, как упомянуть историю юношей пещеры, сказал: «Воистину, всё, что есть на земле, Мы сделали украшением для неё, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. Воистину, всё, что есть на земле, Мы превратим в безжизненный песок. Или же ты решил, что люди пещеры и ракыма были самым удивительным среди Наших знамений?» (18: 7-9).
О важности размышления над знамениями Всевышнего Аллаха
В этой истории также содержится указание на то, как важно размышлять над знамениями Аллаха. И Всевышний Аллах часто призывает в Коране размышлять над Его знамениями:
«Скажи: “Я призываю вас только к одному – чтобы вы встали ради Аллаха по двое и по одному, а потом поразмыслили. Ваш товарищ (Пророк Мухаммад) не является одержимым. Он лишь предостерегает вас перед наступлением тяжких мучений”» (34: 46).
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (3: 190).
«Знамением для них является мёртвая земля, которую Мы оживили и извлекли из неё зерно, которым они питаются. Мы создали на ней сады из пальм и винограда и заставили биться в них источники, чтобы они вкушали их плоды и то, что создали своими руками. Неужели они не будут благодарны? Пречист Тот, Кто сотворил парами то, что растит земля, их самих и то, чего они не знают.
Знамением для них является ночь, которую Мы отделяем ото дня, и вот они погружаются во мрак. Солнце плывёт к своему местопребыванию. Таково предустановление Могущественного, Знающего. Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по своду» (36: 33-40).
«Аллах – Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его воле и чтобы вы искали Его милость. Быть может, вы будете благодарны. Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (45: 12-13).
«Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (10: 24).
И подобных аятов Корана, побуждающих размышлять о знамениях Аллаха и Его творениях, очень много.
Но, к сожалению, человеческий глаз привыкает к величайшим знамениям Аллаха: небо над головой, смена дня и ночи, зарождение новой жизни, и то, что должно будить сердце и побуждать к размышлению, превращается в обыденность, на которую человек уже не обращает внимания.
А ведь размышление над знамениями Аллаха является самостоятельным и великим видом поклонения! Более того, некоторые сподвижники ставили размышление даже выше других величайших форм поклонения. Так, Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Размышление в течение часа лучше, чем проведение всей ночи в добровольной молитве”. Ибн Аби Шейба (37307), Ахмад в “аз-Зухд” (139), Абу Дауд в “аз-Зухд” (209). Имам Ибн Са́’ид подтвердил достоверность этого асара. См. “аз-Зухд уа-рракъаик” (949).
Иман (вера) увеличивается и уменьшается
Также в этой истории содержится указание на увеличение и уменьшение веры, о чём свидетельствуют Слова Аллаха: «Мы увеличили их приверженность прямому пути» (18: 13).
Данный аят многие имамы, в числе которых и аль-Бухари, использовали в качестве довода на то, что вера (иман) увеличивается и уменьшается.
Имам аш-Шафи’и сказал, приведя этот аят: “Если бы вера была одной составляющей, не подвергаясь ни увеличению её степени, ни уменьшению, то не было бы ни у кого из верующих превосходства, все люди уравнялись, и потеряло бы смысл превосходство. Однако, по причине полноценной веры люди войдут в Рай, и по причине высокой веры верующие будут превосходить друг друга степенями в Раю”. аль-Байхакъи в “Манакъиб аш-Шафи’и” (1/393).
Имам Ибн Джарир ат-Табари в толковании слов: «Мы увеличили их приверженность прямому пути», сказал: “Т.е. Мы добавили к их вере в Господа ещё веру, а также знание об их религии”. См. “Тафсир ат-Табари” (15/179).
Если же кто-то скажет: «Но ведь в этом аяте упоминается о том, что иман их был увеличен, откуда берётся понимание, что иман также уменьшается?», то ответ на этот вопрос дал великий имам Сунны – Суфьян ибн ‘Уяйна, живший тысячу триста лет назад:
Наср ибн аль-Мугъира рассказывал: “Однажды Суфьяна ибн ‘Уяйну спросили: «Иман увеличивается и уменьшается?»
Он ответил: «Разве вы не читаете Коран:
«Это лишь приумножило их веру» (3: 173).
«Мы увеличили их приверженность прямому пути» (18: 13).
А также и другие аяты?»
Его спросили: «А иман уменьшается?»
Он ответил: «Нет ничего, что увеличивается, чтобы оно не уменьшалось»”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” (240), Ибн Батта в “аль-Ибана” (1142).
Многобожие – самый величайший грех
Также в этой истории содержится указание на то, что многобожие является величайшей из несправедливостей и ослушаний Аллаха, и об этом слова: «Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода? Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха?» (18: 15).
А также в этом содержится указание на важность несогласия и порицания проявлений неверия и прочих грехов.
Руководство и прямой путь – только от Аллаха
Также в этой истории содержится указание на то, что руководство и прямой путь исходят только от Аллаха, однако люди лишь используют причины для этого. И об этом Слова Всевышнего Аллаха: «Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18: 17).
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Из этого аята и подобных ему извлекается несостоятельность позиции къадаритов, которая выражалась в том, что раб совершает благие дела или плохие независимо от желания Господа, однако по своему собственному желанию. Свят Аллах и превыше того, чтобы в Его царстве что-либо происходило без Его дозволения!” См. “Адуаъ аль-баян” (4/54).
Также в этом аяте содержится указание на то, что прямой путь только от Аллаха, а не заслуга самого человека, ибо никто не сможет самостоятельно прийти к нему или идти по нему.
Также в этом содержится указание на то, что с дозволения Аллаха, люди могут уверовать истинной верой, несмотря на то, что находятся среди неверного общества и тиранов, тогда как с другой стороны есть люди, которые проживают в обществе верующих, но, тем не менее, являются неверными. Да упасёт нас от этого Аллах!
Использование причин – не противоречит упованию на Аллаха
Также в этой истории содержится указание на то, что предприятие необходимых причин – не противоречит упованию на Аллах. Ведь эти юноши сказали: «Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесет вам её поесть» (18: 19).
Имам аш-Шаукани сказал: “В том, что они взяли с собой деньги, содержится довод на то, что использования вещей, в которых нуждаются люди, не противоречит упованию на Аллаха”. См. “Фатх аль-Къадир” (3/327).
Анас ибн Малик (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха, мне сначала привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?»
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил ему: «Сначала привяжи, а затем уповай!» ат-Тирмизи (2517), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (1161). Хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’» (1068).
Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил: «Кто вы?»
Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”.
На что ‘Умар сказал: «Напортив, вы – пожирающие еду людей, ибо уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха!»” Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” (10).
Через веру в господство Аллаха человек приходит к поклонению Ему Одному
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Мы укрепили их сердца, когда они встали и сказали: “Господь наш – Господь небес и земли! Мы не станем взывать к другим божествам помимо Него”» (18: 14).
В этом аяте содержится указание на то, что через веру в господство Аллаха и Его единство в управлении вселенной (таухид ар-рубубия) человек приходит к поклонению Ему Одному (таухид аль-улюхия).
Рассказывая о пророке Ибрахиме (мир ему), Всевышний Аллах сказал: «Так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли, дабы он стал одним из убеждённых.
Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: “Вот мой Господь!” Когда же она закатилась, он сказал: “Я не люблю тех, кто закатывается”.
Когда он увидел восходящую луну, то сказал: “Вот мой Господь!” Когда же она закатилась, он сказал: “Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей”.
Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: “Вот мой Господь! Оно больше других”. Когда же оно зашло, он сказал: “О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!”» (6: 75-79).
Следует отметить, что учёные разошлись во мнениях относительно толкования этого аята. Одни утверждали, что эти слова Пророк Ибрахим (мир ему) произнёс в юности, находясь в поиске истины. Другие же считали, что смысл аятов заключается в том, что Ибрахим вёл спор с многобожниками своего народа, опровергая их убеждения. Ведь посланники и пророки были защищены Аллахом от большого многобожия даже до начала их пророческой миссии. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (16/55), “Фатх аль-Къадир” (2/153), “Фатх аль-Баян” (4/177).
Перечислив различные мнения по поводу этих аятов, хафиз Ибн Касир сказал: Ибн Касир в своём тафсире сказал: “Истина заключается в том, что Ибрахим (мир ему) в данном случае вел спор со своим народом, разъясняя им несостоятельность их поклонения небесным телам и идолам”. См. “Тафсир Ибн Касир” (3/567).
Запрещено говорить о сокровенных вещах, кроме как на основании откровения
Также в этой истории содержится указание на то, что запрещено говорить о сокровенных вещах, кроме как на основании откровения, и об этом Слова Аллаха: «Одни говорят, что их было трое, а четвертой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное» (18: 22).
Запрещено строить мечети на могилах
Указание на то, что порицается избирать могилы местами для мечетей. И об этом Слова Аллаха: «Но вот они стали спорить о них и сказали: “Воздвигните над ними строение. Их Господу лучше знать о них”. А те, которые отстояли своё мнение, сказали: “Мы непременно воздвигнем над ними мечеть”» (18: 21).
Несмотря на то, что некоторые посчитали этот аят доводом в пользу дозволенности подобного, на самом деле довод в аяте совершенно в обратном. Хафиз Ибн Раджаб об этом аяте сказал: “Аллах указал, что избрание мест могил в качестве мечетей – из числа деяний людей, «которые отстояли своё мнение». Это даёт понять, что причина подобного была в их упорстве, подчинении и следовании страсти. И подобное не является из деяний обладателей знания и достоинства, которые следуют тому руководству, что ниспослал Аллах Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Бари” (2/398).
Более того, даже если бы в предыдущих общинах было дозволенным строить мечети над могилами, в нашем Шариате это является запретным! См. “Фатауа Ибн Баз” (1/435).
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Умм Хабиба и Умм Саляма (да будет доволен ими Аллах) как-то рассказывали о церкви, которую они видели в Эфиопии, расписанную различными изображениями. Они рассказали об этом Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Поистине, когда какой-нибудь праведный человек из них умирает, они строят у его могилы храм для поклонения, расписывая его подобными изображениями. В День воскрешения такие люди окажутся наихудшими созданиями пред Аллахом!»” аль-Бухари (427), Муслим (528).
К тому же в этом аяте никак не может быть довод на дозволенность этого, поскольку ни в Коране, ни в рассказанной истории Ибн ‘Аббасом не говорится, что эти юноши умерли в этой пещере или были похоронены там.
Аллах говорит о Себе «Мы» во множественном числе в качестве возвеличивания
Всевышний Аллах говорит о Себе «Мы» во множественном числе в возвеличенной форме, как Его слова: «Мы расскажем тебе их историю правдиво» (18: 13).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Аллах упоминает Себя иногда в форме единственного числа, а иногда в форме множественного числа, как, например, в Его Словах: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу» (48: 1), и подобных аятах.
Однако Аллах никогда не упоминает Себя в форме двойственного числа, поскольку форма множественного числа подразумевает величие, которое Ему подобает, тогда как двойственная форма указывает только на количество, а Всевышний пречист от того, чтобы наряду с Ним был кто-то”. См. “Маджму’уль-фатауа” (3/45).
Всё в мироздании происходит по законам, установленным Аллахом
Также в этой истории содержится указание на то, что в этом мире всё действует согласно установленным Аллахом законам и причинно-следственным связям. Несмотря на то, что Аллах мог оберечь этих юношей без всяких причин, Он сделал это через установленные Им положения, о чём Он сказал: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры.
Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый» (18: 17-18).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) об этих аятах сказал: “Клянусь Аллахом, если бы солнце всегда восходило прямо над ними, то оно спалило бы их. И если бы они не переворачивались с боку на бок, то земля поглотила бы их”. ‘Абд ибн Хумайд в “ат-Тафсир”, Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (12720). Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Тагъликъ ат-та’ликъ” (4/244), “Фатхуль-Бари” (10/312).
Имам-муджахид аль-Караджи аль-Къассаб относительно этих аятов сказал: “В этом содержится доказательство на установление причин, а также и опровержение невежественным суфиям касательно их заявления, что использование причин для достижения удела является недостатком в уповании на Аллаха. Это без сомнения является грубой ошибкой!
Разве они не знают, что Всевышний Аллах в состоянии избавить этих юношей от страданий, не переворачивая их с бока на бок?
Разве они станут заявлять, горе им, что их переворачивание с боку на бок является недостатком в Его могуществе?!
Или же они откажутся от своих заявлений и поймут, что Всевышний Аллах, сделав длительное лежание на боку причиной для постижения боли, переворачивал их на другой бок, чтобы избавить их от этого, что Он сделал причиной для них и других?” См. “Нукат аль-Къуран” (2/185-186).
О дозволенности естественного страха, который был присущ даже посланникам
Всевышний Аллах сказал Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришёл бы в ужас» (18: 18).
Имам ат-Табари в толковании этого аята сказал: “То есть твоя душа наполнилась бы от взгляда на них страхом из-за того, что Аллах облёк их особой внушающей трепет силой, чтобы никто не смог к ним подобраться и чтобы их не коснулась рука прикасающегося, пока не наступит предписанный для них срок. И тогда могущество и власть Аллаха пробудят их от сна в тот час, в который Он пожелал сделать их назиданием и знамением для тех из Своих творений, для кого пожелает”. См. “Тафсир ат-Табари” (17/626).
Всевышний Аллах сказал о пророке Ибрахиме (мир ему), когда его навестили ангелы, а он их не узнал: «Он испугался их в душе» (51: 28).
Также Всевышний Аллах сказал о пророке Мусе (мир ему), когда он впервые увидел колдовские чары: «Он почувствовал в душе страх» (20: 67).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Страх бывает нескольких видов:
Первый: страх–поклонение, самоуничижение, почитание и смирение. Это то, что называется «сокровенным, тайным страхом». Такой страх дозволен только по отношению к одному Всевышнему Аллаху. Тот же, кто наряду с Аллахом испытывает такой страх кому-либо иному, является многобожником, впавшим в большое многобожие. Как, например, тот, кто боится идолов, умерших или тех, кого называют «аулия», и убеждён, что они могут принести пользу или нанести ему вред, подобно тому, как это делают некоторые могилопоклонники, боящиеся обитателя могилы сильнее, чем Аллаха.
Второй: естественный и врождённый страх. В основе такой страх дозволен, на что указывают Слова Всевышнего о Мусе: «он покинул город, оглядываясь со страхом» (28: 21).
А также Его Слова о нём: «Он сказал: “Господь! Я убил одного из них и боюсь, что они убьют меня”» (28: 33).
Однако если этот естественный страх приводит к оставлению обязательного предписания или совершению запретного дела, то он становится запретным. Если же он влечет за собой нечто дозволенное, то он остаётся дозволенным. Так, например, если кто-то испытывает страх перед тем, что не может причинить ему вреда, и этот страх заставляет его оставить обязательную коллективную молитву, то такой страх запретен, и он обязан не поддаваться ему.
Если же некто угрожает человеку, чтобы принудить его совершить запретное, и тот, боясь его, совершает это, хотя тот не в состоянии исполнить угрозу, то этот страх запретен, поскольку привёл к совершению запретного без уважительной причины.
А если кто-то, увидев огонь, убежал от него и спас себя, то этот страх дозволен. Более того, он может стать и обязательным, если является средством спасения собственной жизни”. См. “аль-Къауль аль-муфид” (2/67-68).
Стремление к истине – из причин, по которым Аллах наставляет на истину
В этой истории содержится побуждение стремиться к истине и приобретать полезное знание, особенно связанное с вероубеждением. Ведь Аллах по причине стремления этих людей к истине открыл им её, как на это указывают Слова Всевышнего: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути. Мы укрепили их сердца» (18: 13-14).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они сами не изменят самих себя» (13: 11).
Молодые сильнее принимают истину и следуют руководству, нежели пожилые люди
В Словах Аллаха: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа» (18: 13), содержится указание на то, что молодые люди стремятся к истине больше других.
Сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аллах не посылал к людям пророка, кроме как молодым, и никто из учёных не был наделён знанием, кроме как в молодости”.
После чего Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) прочитал следующие аяты Корана:
«Они сказали: “Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим выступал против них”» (21: 60).
«Вот Муса сказал своему юноше» (18: 60).
«Это были юноши, которые уверовали в своего Господа» (18: 13)”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (12724).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Всевышний Аллах упомянул о том, что эти люди были юношами, поскольку молодые люди более восприимчивы к истине и сильнее следуют прямому пути, чем пожилые люди, которые уже состарились и укоренились в своей ложной религии. Поэтому большинство откликнувшихся на призыв Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) были молодыми людьми, тогда как большая часть старейшин из числа курайшитов остались на своей религии, и только немногие из них приняли Ислам. Поэтому Всевышний сообщил об обитателях пещеры, что они были юношами”. См. “Тафсир Ибн Касир” (4/138).
Также и шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в толковании этого аята сказал: “Юноши более склонны к принятию истины, чем старики, в противоположность тому, как считают большинство людей”. См. “ад-Дурар ас-санийя” (13/316).
Стремящийся к истине должен обращаться с мольбами к Аллаху за помощью
Также в этой истории содержится указание на то, что тому, кто стремится к истине, следует обращаться к Аллаху с мольбой о помощи и поддержке. Ведь эти юноши взывали к Аллаху и просили Его о прямом пути, говоря: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и веди нас в нашем деле прямым путём» (18: 10).
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً
Важность переселения (хиджры) и избегания мест искушения и смут
Также в этой истории содержится указание на важность отдаления от мест искушения для религии, и переселении для сохранения своей веры, о чём говорится в аяте: «Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело легким» (18: 16).
Что же касается тех, кто посчитал, что в этих аятах содержится указание на желательность уединяться и избегать людей в любом случае, то это ошибка, поскольку отдаляться от людей и избегать их следует только при необходимости, как спасения своей веры, времена смут и т.п. См. “Тафсир Ибн Касир” (5/141), “Махасин ат-таъуиль” (11/4030).
А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Верующий, который поддерживает общение с людьми и терпеливо сносит их обиды, лучше такого верующего, который не общается с людьми и не сносит их обид». аль-Бухари в “аль-Адаб аль-Муфрад” (388), ат-Тирмизи (2507), Ибн Маджах (4032). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (6651).
О том, что Аллах испытывает людей на прочность веры
Также в этой истории содержится указание на то, что Всевышний Аллах испытывает людей на стойкость и прочность их веры.
Всевышний Аллах сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят, и что они не будут испытаны только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них. И Аллах непременно узнает тех, кто был правдив, и непременно узнает лжецов» (29: 2-3).
Всевышний Аллах также сказал: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: “Когда же придёт помощь Аллаха?” Воистину, помощь Аллаха близка» (2: 214).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-либо из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (2: 155).
Нельзя слепо подражать в религии своему народу или предкам
Также в этой истории содержится указание на важность не подражать в религии слепо никому, будь это твой народ или предки. Из этой истории мы видим, как сильно эти юноши стремились к истине, и как они оставили слепое следование тому, на чём был их народ, поклонявшийся идолам. И Всевышний Аллах озарил их души светом веры и указал им на прямой путь счастья, который состоит в Единобожии! И об этом Слова Аллаха: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (18: 13).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, он впадёт в неверие, и ты впадёшь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим (учёным), оставив живого, ибо поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (10/116), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (1/136), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (130). Сообщение достоверное. См. “Тахкыкъ ат-Тахбир” (1/286), “аль-Кауакиб ан-найрат” (стр. 7-8).
Также Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас не будет приспособленцем!”
Его спросили: «А кто это, о Абу ‘Абдур-Рахман?»
Он сказал: “Тот, кто говорит: «Я вместе с людьми, если они на прямом пути, то и я на прямом пути, а если впадут в заблуждение, то и я впаду в заблуждение».
Однако пусть каждый из вас готовит себя к тому, что если все люди впадут в неверие, он не впадёт в него!” ат-Табарани в “аль-Кабир” (9/152). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Мишкат” (3/1418).
Большинство – не всегда истина
В аяте: «Этот наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам. Почему же они не приводят в пользу этого ясного довода?» (18: 15) содержится указание на то, что мнение большинства людей и их позиция не указывают на то, что совершаемое ими является истиной.
И в этом также указание на то, что истина не с большинством, а с доводом!
‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) как-то сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство общин противоречат истинной общине (аль-Джама’а), ибо аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи в “Шарх Усуль аль-и’тикъад” (160). Иснад достоверный. См. “Мишкат аль-масабих” (1/61).
Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) проходил мимо одного человека, который говорил: “О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!” И удивленный ‘Умар спросил: “Что это (за мольба)?!”
Он сказал: “О повелитель правоверных, ведь Аллах Всевышний говорит: «Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие» (71: 40).
И Он также говорит: «И лишь не многие из Моих рабов благодарны» (34: 13).
И Аллах также говорит: «Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!» (38: 24).
И тогда ‘Умар сказал: “Поистине, ты прав!” Ахмад в “аз-Зухд” (1/114).
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Не испытывай отвращения к прямому пути из-за малочисленности следующих им, и не обольщайся многочисленностью погибших!” Ибн ‘Асакир в “ат-Табйин” (стр. 331).
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Верующих мало среди людей, а среди верующих мало учёных. Так остерегайся же впасть в заблуждение, как это случилось с людьми времён невежества, которые говорили: «Если бы эти люди были на истине, то их не было бы мало!»” См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/147).
Имам аль-Мууаффакъ аль-Макъдиси говорил: “Из числа удивительных вещей, это то, как приверженцы нововведений в качестве подтверждения своей правоты по отношению к приверженцам истины приводят свою многочисленность. И они в качестве довода на ошибочность Сунны приводят то, что её последователей мало и они слабы. И то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал доводом в отношении истины и признаком Сунны, они делают доводом на их ложь! Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что приверженцев истины в конце времён будет мало”. См. “Хикая аль-муназыра фи-ль-Къуран” (стр. 57-58).
Аллах оберегает тех, кто искренне уверовал и стремился к истине
Также в этой истории указание на то, что Аллах оберегает тех Своих рабов, кто искренне уверовал и стремился к истине. Эти юноши покинули свои дома и свой город, спасая свою веру от тирана, который заставлял поклоняться свой народ идолам. И Всевышний Аллах спас их, укрыв в пещере и усыпив их на триста девять лет, оберегая на протяжении всего этого времени их веру и их тела от искушения и смерти.
Имам аль-Хаттаби о юношах пещеры сказал: “Они были людьми, которые возненавидели пребывание среди приверженцев ереси. Они бежали от искушения неверия и поклонения идолам, по причине чего Всевышний Аллах отвёл от них их зло, защитил их от их вражды и возвысил упоминание о них среди праведников”. См. “аль-‘Узля” (стр. 62).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “В этом рассказе содержится доказательство на то, что бегущего от искушения и смуты для сохранения своей религии, Аллах спасает от этого. Кто стремиться к избавлению, того избавляет Аллах, а кто устремляется к Аллаху, к тому устремляется Аллах”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” (стр. 447).
Дозволенность сокрытия своей веры в случае опасения вреда
Также в этой истории содержится указание на дозволенность прибегать к сокрытию своей религии, если раскрытие этого может обернуться для человека вредом. И об этом слова: «Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас. Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете» (18: 19-20).
Важность праведных друзей и общества
Также в этой истории содержится указание на достоинство дружить с праведными людьми и пребывать вместе с ними. Ведь даже собака, сопровождавшая их, удостоилась той милости, что провела все эти годы вместе с ними, и о ней даже упомянул Всевышний Господь в Коране, рассказывая об этих юношах. См. “Тафсир Ибн Касир” (4/141).
Хафиз аль-Къуртуби сказал: “Если даже собака заслужила такую высокую степень по причине сопровождения и нахождения среди праведных и приближенных к Аллаху, что даже Он упомянул о ней в Своей Книге, то что можно сказать о нахождении с правоверными единобожниками и приближенными к Аллаху, и любви к ним?!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” (13/232).
А в известном хадисе сказано: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд (4833), ат-Тирмизи (2378). Достоверность этого хадиса подтвердили ан-Науауи, Ибн Муфлих, Ибн Хаджар, аль-Альбани.
Дозволяется размышлять и выдвигать предположения о мудрости Аллаха в Его деяниях, однако не дозволено утверждать об этом без довода
Также в этой истории содержится указание на дозволенность предполагать и рассуждать для чего Всевышний Аллах сделал то или иное, без однозначных утверждений, что это именно так. И на это указывают Слова Аллаха: «Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18: 12).
Не всегда то, что видится, является таковым на самом деле, даже если видящий правдивый
Также из этой истории следует, что не всегда то, что видится, является таковым на самом деле, даже если видящий является праведным и правдивым. Ведь Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относительно юношей пещеры: «Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали» (18: 18).
Следует отметить, что некоторые толкователи Корана говорили, что эти юноши спали с открытыми глазами, по этой причине Аллах сказал, что увидевший их посчитал бы, что они бодрствуют. См. “Тафсир Ибн ‘Атыйя” (3/503).
Дозволено при слабости спасаться бегством
Также в этой истории содержится указание на то, что при слабости дозволяется спасаться бегством, как на это указывает аят: «Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере» (18: 16).
И также в этом аяте содержится указание на необходимость принятия соответствующих причин после упования на Аллаха.
Не следует спорить о том, о чём нет знания
Также в этой истории содержится указание на то, что не следует вести спор о том, о чём у человека нет знания, и что в таких случаях следует возвращаться к тем, кто знает. Ведь Всевышний Аллах об этом сказал: «Одни говорят, что их было трое, а четвёртой была собака. Другие говорят, что их было пятеро, а шестой была собака. Так они пытаются угадать сокровенное. А другие говорят, что их было семеро, а восьмой была собака. Скажи: “Моему Господу лучше знать об их числе. Это неизвестно никому, кроме немногих”» (18: 19-20).
В Коране «довод» называется «властью»
Указание на то, что довод/доказательство, является властью (сультан), о чём говорится в Словах Аллаха: «Почему же они не приводят в пользу этого явного довода (сультан)» (18: 15).
Всевышний Аллах во многих местах Корана именует доказательство властью, а Ибн ‘Аббас говорил: “Слово «власть» (сультан) в Коране означает «довод»”. аль-Бухари (3/634).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/244).
Услышанное не сравнится с увиденным
Всевышний Аллах сказал: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево» (18: 17).
В этом аяте содержится указание на то, что услышанное не подобно увиденному.
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Услышанное не подобно увиденному! Поистине, когда Всевышний Аллах сообщил Мусе о том, что совершил его народ, избравший себе тельца, он не бросил скрижали. Однако, когда он увидел воочию это, то бросил скрижали, разбив их». Ахмад (1/215), Ибн Хиббан (6213), аль-Хаким (2/321). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (5374).
О том, что не следует обращаться за знанием к людям Писания
Нельзя обращаться за знанием к людям Писания, и об этом Слова Всевышнего Аллаха: «И никого из них не спрашивай о них» (18: 22).
Хафиз аль-Къуртуби сказал: “В этом содержится доказательство на запретность обращаться мусульманам к людям Писания в чём-либо из знания”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (13/249).
К этому также имеют отношение и мусульмане, которые не обладают должным знанием о расспрашиваемом вопросе, к таким так же нельзя обращаться за знанием.
Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (16: 43).
О препирательствах и ведении диспутов
Всевышний Аллах касательно юношей в пещеры сказал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха): «И не препирайся относительно них кроме как явно» (18: 22).
Сказал Ибн аль-Джаузи: “Было сказано, что слова: «кроме как явно» означают: «при помощи явного довода», как об этом сказал аль-Мауарди.
Ибн аль-Анбари сказал: «Не вступай в спор, кроме как на основании убеждённости, зная истинность положения»”. См. “Задуль-масир” (3/76).
Сказал ат-Тыби: “То есть, не спорь с людьми Писания относительно положения укрывшихся в пещере, кроме как посредством явного спора, не углубляясь в тонкости. И не проявляй по отношению к ним невежества и не будь грубым в опровержении им”. См. “Шарх аль-Мишкат” (2/682).
Сказал ‘Ильмуддин ас-Сахауи: “Слова: «не препирайся относительно них кроме как явно» указывают на дозволенность препирательства, если имеется явное доказательство по теме спора, несмотря на то, что в языке носителей Шариата слово «препирательство» (аль-мумара) упоминается в порицаемом смысле”. См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азым” (1/490).
Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16: 125).
Имам аль-Музани говорил: “Спор бывает трёх видов:
- Это либо спор для того, чтобы утвердиться в истине, которая с тобой;
- либо спор для выявления ошибки, которой человек следовал, чтобы оставить её;
- либо спор в том, что вызывает сомнение, ведь человек не должен склоняться в религии к чему-то на основании сомнения.
Разве порицает диспут кто-либо, кроме того, кто не видит плодов, которые следуют за ним? Однако правом диспута является то, чтобы преследовалось довольство Всевышнего Аллаха, и чтобы принималась истина, которая стала очевидной”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (1851).
Что же касается споров и препирательств, которые запрещает Коран и Сунна, а также порицали саляфы, то это споры в отношении вопросов вероубеждения, как качества Аллаха, в отношении Корана, споры о религии без знания, преследующие ложь и т.п.
О том, что разногласие – это зло
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сообщил о том, что после пробуждения в пещере, юноши стали препираться о количестве времени, которое они проспали, и тогда старший из них сказал: “Не разногласьте! Поистине, когда люди начинали разногласить, они погибали!” ‘Абд ибн Хумайд в “ат-Тафсир”, Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (12720). Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Фатхуль-Бари” (10/312), “аль-Кафи аш-шаф” (174).
Всевышний Аллах сказал: «И не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил» (8: 46).
Всевышний Аллах также сказал: «Они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» (11: 118-119).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании этого аята сказал: “Воистину, находящиеся под милостью Аллаха не разногласят, и для этого они были созданы”. См. “Тафсир ‘Абд ар-Раззакъ” (1264), “Тафсир Ибн Аби Хатим” (4/195).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Разногласие – зло!” Абу Дауд (1960), аль-Байхакъи (3/143). Сообщение достоверное. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” (1712).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Споры и разногласия для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были из числа серьёзных вещей. Когда он видел даже незначительные разногласия среди сподвижников в понимании текстов (Корана и Сунны), то начинал гневаться”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (2/476).
В сущности, разногласие – это зло, а не милость, как ошибочно полагают многие. Однако в определённых вопросах разногласие бывает приемлемым и дозволенным. Но в целом, существование разногласий – это разновидность испытания. Как говорил имам Ибн Хазм: “Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи”. См. “аль-Ихкам” (5/64).
Принуждение (аль-икрах) является оправданием лишь для общины мусульман
В этой истории содержится указание на то, что принуждение не было оправданием для предыдущих общин. И об этом слова: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете» (18: 20).
Что же касается нашей общины, то Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (16: 106).
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершённое ими по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены». Ибн Маджах (2045), Ибн Хиббан (7219), ат-Тахауи в “Шарх ма’ани аль-асар” (4649). Достоверность хадиса подтвердили аль-‘Укъайли, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн Касир, Бадруддин аль-‘Айни, Ахмад Шакир, аль-Альбани. См. «ад-Ду’афа аль-кабир» (4/145), «аль-Маджму’» (6/309), «Маджму’уль-фатауа» (7/685), «Тухфату-тталиб» (158), «Нухаб аль-афкар» (11/262), «Сахих Сунан Ибн Маджах» (1662).
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Некоторые учёные сделали из этого благородного аята вывод, что оправдание по причине принуждения является особенностью именно нашей общины. Поскольку Слова Аллаха о сподвижниках пещеры: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в свою религию, и тогда вы никогда не преуспеете» (18: 20), – явно указывают на то, что они были принуждены к этому и не сделали этого добровольно. И, несмотря на это, было сказано: «и тогда вы никогда не преуспеете». Это указывает на то, что это принуждение не было для них оправданием.
Подтверждением этому смыслу служит и хадис, переданный Тарикъом ибн Шихабом о человеке, который попал в Ад из-за мухи, которую он принёс в жертву идолу, будучи принуждённым под страхом смерти. Ведь того, кто отказался заколоть даже муху, они убили.
Подтверждает это также и довод, извлекаемый из противоположного смысла в словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершённое ими по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены». Из его слов: «простил ради меня моей общине» понимается, что другим общинам, кроме этой, не было это прощено.
Что же касается этой общины, то Всевышний Аллах ясно указал на их оправдание по причине принуждения в словах: «кроме тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера» (16: 106).
А Аллах знает обо всём лучше”. См. “Адуаъ аль-баян” (4/96-97).
Дозволенность доверенности (уакаля) и компаньонства (шарика)
Также в этой истории содержится указание на дозволенность доверенности и поручения (уакаля) в купле-продаже и прочих делах, а также и компаньонство (шарика). См. “Ахкам аль-Къуран” (3/220), “аль-Мухаррар аль-уаджиз” (3/506).
На это указывает аят: «Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами» (18: 19).
Не следует говорить о том, что человек намерен сделать в будущем, не сказав: «Если пожелает Аллах» (Ин ша-Аллах)
О том, что человек намеревается совершить в будущем следует говорить с добавлением: «Если это пожелает Аллах» (Ин ша-Аллах). И об этом Слова Аллаха: «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра”. Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа» (18: 23-24).
Имам Ибн Джарир ат-Табари в толковании данного аята сказал: “Это является назиданием от Всевышнего Аллаха Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха), которому велено не утверждать категорически, что какие-либо события обязательно произойдут, не связав это с волей Аллаха, ибо ничто не происходит, кроме как по Его воле”. См. “Тафсир ат-Табари” (15/223).
Если же кто-то забыл добавить слова «Ин ша-Аллах», то пусть скажет как только вспомнит, как говорил Ибн ‘Аббас: “Если ты сказал что-то и не сказал при этом: «Если пожелает Аллах (ин ша-Аллах), то скажи это, когда вспомнишь»”. ‘Абд ибн Хумайд в “ат-Тафсир”, Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (12720). Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Тагъликъ ат-та’ликъ” (4/244), “Фатхуль-Бари” (10/312).
Что касается вопроса: «Является ли произносить слова «Ин ша-Аллах» о том, что человек собирается сделать в будущем, и заслуживает ли он грех, если оставит эти слова?», то этот вопрос является спорным среди учёных. Большинство учёных считали это желательным, опираясь на некоторые хадисы. Как хадис ‘Итбана ибн Малика (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Обычно я проводил молитвы с людьми из моего племени Бану Салим, но мой дом отделяла от них долина, и во время дождя мне становилось трудно перебираться через неё, когда я направлялся в их мечеть. Тогда я пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал ему: “Поистине, зрение моё ослабело, а во время дождя в долине, отделяющем мой дом от моих соплеменников, текут потоки воды и тогда мне становиться трудно перебираться через неё. И я хотел бы, чтобы ты пришёл ко мне и помолился где-нибудь в моём доме, а затем я изберу место, где ты помолишься, местом для своих молитв”. На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я сделаю это»”. аль-Бухари (1185).
Они говорили, что в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не добавил слов «Ин ша-Аллах» к тому, что собирается сделать.
Однако следует отметить, что в других версиях этого же хадиса упоминается, что он сказал: «Я сделаю это, ин ша-Аллах»”. аль-Бухари (425), ан-Насаи (1327), Ибн Хузайма (1653).
В любом случае, не следует оставлять произнесение этих важных и великих слов. Ведь как говорил шейх ас-Са’ди – в словах «Ин ша-Аллах» есть благо, польза и упование на Аллаха, и это становится причиной облегчения задуманного дела. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” (стр. 451).
О том, чего человек не знает, следует говорить: «Аллаху а’лям» (Аллах знает лучше)
Также в этой истории содержится указание на то, что если человеку неведомо что-то, следует говорить: «Аллах знает» (Аллаху а’лям), как на это указывают слова: «Скажи: “Аллаху лучше знать, сколько они пробыли”» (18: 26).
Масрукъ рассказывал: “Однажды мы пришли к ‘Абдуллаху ибн Мас’уду (да будет доволен им Аллах), и он сказал: «О люди, если вы знаете что-то, то говорите это, если же не знаете, то скажите: «Аллах знает лучше!» Поистине, если о том, чего ты не знаешь, сказать: “Я не знаю”, то это также будет проявлением знания, ведь Аллах сказал Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Я не требую у вас за это (донесения истины) никакого вознаграждения, и я не отношусь я к числу притворяющихся”» (38: 86). аль-Бухари (4774, 4822), Муслим (2798).
Имам Ибн Сарх говорил: “Слова: «Я не знаю» для людей нашего времени стали считаться пороком”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” (1/179).
Это слова признанного имама и хафиза Абу Тахира Ахмада ибн ‘Амра ибн Сарха, ученика Суфьяна ибн ‘Уяйны, скончавшегося в 250 г.х., то есть человека, жившего примерно 1300 лет назад.
Свят Аллах! Если он сказал это в свою эпоху – во время лучших первых трёх поколений, то что бы он сказал, увидев людей нашего времени?!
Важность употребления в пищу только дозволенного
Также в этой истории содержится указание на необходимость употреблять в пищу дозволенное.
А также в этом указание на дозволенность выбирать лучшую пищу, если только в этом нет расточительства и излишеств. И на это указывают слова: «Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесёт вам её поесть» (18: 19).
Толкователи Корана высказывали разные мнения относительно смысла слов: «еда получше».
Одни сказали, что речь идёт о наилучшей и качественной пище, другие – что подразумевается еда в большем количестве, а третьи считали, что имеется в виду дозволенная (халяль) еда. См. “Тафсир ‘Абд ар-Раззакъ” (1662, 1663), “Тафсир Ибн Аби Хатим” (12749).
Всевышний Аллах сказал: «Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных» (7: 31).
Дозволено держать собак для охраны
Также в этой истории содержится указание на дозволенность использования собаки для охраны людей, как об этом сказал шейх Ибн ‘Усаймин, опираясь на Слова Аллаха: «Их собака лежала перед входом, вытянув лапы» (18: 18). См. “Тафсир сура аль-Кахф” (стр. 36).
Дозволенность использовать собаку в общем для охраны – не противоречит запрету на её содержание в доме.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто заведёт собаку, не являющуюся собакой для охоты, или для охраны скота, или для охраны земли, у того каждый день будет уменьшаться награда с размером в два карата». аль-Бухари (2145), Муслим (2943, 2974).
Слух – это основная причина для пробуждения, а переставший слышать – заснул сном, нарушающим омовение
Также в этой истории содержится указание на то, что слух является одной из основных причин для того, чтобы проснуться, а также указание на то, что переставший слышать, уснул крепким сном, нарушающим его омовение. И об этом Слова Аллаха: «Мы запечатали их уши в пещере на много лет» (18: 11).
Шейх Ибн ‘Усаймин в отношении этого аята сказал: “Сон бывает двух видов: лёгкий и глубокий.
Первый сон, лёгкий, не препятствует слышать, по этой причине, когда ты только засыпаешь, ты слышишь голоса тех, кто вокруг.
Второй сон, глубокий, при котором ты не слышишь тех, кто говорит возле тебя”. См. “Тафсир сура аль-Кахф” (стр. 23).
Сон – это часть смерти
Всевышний Аллах сказал: «Потом Мы воскресили (разбудили) их» (18: 12).
В данном аяте Аллах использовал слово «ба’с», что означает: «воскрешение», поскольку сон является частью смерти. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто упокоевает вас ночью и знает, что вы делаете днём» (6: 60).
А со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сон – это брат смерти, и обитатели Рая не спят!» Тамам в “аль-Фауаид” (4/79), ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфат-уль-Джанна” (3/84). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1087).
Дозволено спать и лежать на левом боку
Также в этой истории содержится указание на то, что дозволено спать и лежать на левом боку, о чём сказал Аллах: «Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый» (18: 18).
Но Сунной является засыпать именно на правом боку, тогда как спать можно на обоих боках.
Шейх Ибн ‘Усаймин в отношении этого аята сказал: “Аллах не упомянул о сне на спине или животе, поскольку сон на правом боку или левом полноценнее”. См. “Тафсир сура аль-Кахф” (стр. 35).
Однако слова шейха Ибн ‘Усаймина не указывают на то, что спать на спине запрещено. Ведь на этот счёт не передаётся ничего достоверного ни от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от его сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Но есть некоторые сообщения от таби’инов на счёт нежелательности спать именно женщинам на спине. Однако, как сказал имам Ибн Муфлих: “Абсолютное порицание этого (лежать или спать женщинам на спине) нуждается в доводе, а основа заключается в том, что такого довода нет”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (2/376).
Это то, что с позволения Всевышнего Аллаха удалось собрать об этой важной и поучительной Коранической истории, а также выводы и уроки, которые из неё извлекаются.
Поистине, на примере одной этой истории мы очередной раз убедились в том, что Коран – это великое и могущественное Писание Аллаха, которое содержит в себе величайшие рассказы и мудрости, а также знания первых поколений и последних.
Всевышний Аллах сказал: «Вот так Мы рассказываем тебе рассказы о том, что было в прошлом» (20: 99).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, это (Коран) – могущественное Писание» (41: 41-42).
Истину говорил ‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах): “Кто желает истинного знания, пусть побеспокоит Коран, ибо поистине, в нём содержится знание первых и последних!” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (814), Ибн Аби Шейба (32013), ат-Табарани в “аль-Кабир” (8666). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/418).
На примере истории юношей, укрывшихся в пещере, Коран дарует нам сочетание великого знамения и жизненного урока. Эта история является доказательством всемогущества Аллаха, а также примером стойкости для каждого верующего, взаимной поддержке и правильного манхаджа. И этот рассказ учит нас тому, что иман может увеличиваться и укрепляться даже в тяжёлых условиях; что спасение религии иногда требует сокрытия имана и переселения; и что обсуждать сокровенное без достоверного знания недопустимо. А также побуждает нас стремиться к знанию, держаться праведного общества, полагаться на Аллаха и использовать дозволенные причины.
И достойно удивления то, что некоторые проповедники нашего времени почти не обращаются к кораническим повествованиям во время призыва, заменяя их разного рода историями и житейскими примерами, в то время как именно коранические истории являются самыми назидательными и полезными.
Са’д ибн Абу Уаккъас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророку (мир ему и благословение Аллаха) был ниспослан Коран, он долго читал его людям, и они сказали: “О Посланник Аллаха, рассказал бы ты нам какие-нибудь истории”. Тогда Аллах ниспослал аяты: «Алиф, лям, ра. Это – аяты ясного Писания. Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его. Мы рассказываем тебе наилучшие истории» (12: 1-3).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) опять долго читал его людям, пока они не сказали: “О Посланник Аллаха, поведал бы ты нам рассказы”. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются» (39: 23). аль-Баззар (1153), Абу Я’ля (740), Ибн Хиббан (5/235). Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, хафиз аль-Бусыри, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Маджму’уль-фатауа” (17/40), “аль-Итхаф” (6/222), “аль-Маталиб аль-‘алия” (3634), “ат-Та’ликъат аль-хисан” (6176), “ас-Сахих аль-муснад” (370).
Къайс ибн Са’д рассказывал: “Однажды пришёл Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах), когда ‘Убайд ибн ‘Умайр рассказывал истории, и стал ему читать следующие аяты:
«Помяни в Писании Ибрахима» (19: 41).
«Помяни в Писании Исма’ила» (19: 54).
«Помяни в Писании Идриса» (19: 56)”. ‘Абд ибн Хумайд в “ат-Тафсир”. См. “Тахзир аль-хаууас” (стр. 244).
Этим самым Ибн ‘Аббас указал ему на то, что рассказы Корана, и в особенности связанные с пророками, являются наилучшими из рассказов.
Пусть эта история побудит нас не только к чтению и восхищению, но и к конкретным делам!
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчёта, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (39), аль-Хатыб (45). Шейх аль-Альбани назвал это сообщение хорошим.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (9/123).
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Некоторые мудрецы говорили: «Пусть сделает Аллах знание полезным для нас и для вас, и да не сделает Аллах нашим уделом от знания лишь слушание и восхищение услышанным!»” См. “Джами’уль-баян аль-‘ильм” (2/10).
Просим Всевышнего Аллаха сделать это знание для нас полезным и укрепить наши сердца!
И в завершение, хвала Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
Использованная литература:
• «Джами’уль-баян ‘ан таъуиль аиль-Къуран» Мухаммад ибн Джарир ат-Табари.
• «Нукат аль-Къуран далля ‘аля аль-баян» Мухаммад ибн ‘Али аль-Караджи аль-Къассаб.
• «ан-Нукат уаль-‘уюн» ‘Али ибн Мухаммад аль-Мауарди.
• «аль-‘Узля» Абу Сулейман Ахмад аль-Хаттаби.
• «Ма’алим ат-танзиль фи тафсир аль-Къуран» Абу Мухаммад аль-Хусайн аль-Багъауи.
• «аль-Джами’у ли ахкам аль-Къуран» Абу ‘Абдуллах Мухаммад аль-Къуртуби.
• «Тафсируль-Къуран-иль-‘Азым» ‘Имадуддин Исма’иль Ибн Касир.
• «ад-Дурруль-мансур фи-ттафсир биль-маъсур» Джалялюддин ас-Суюты.
• «Фатх аль-Къадир» Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани.
• «Махасин ат-тауиль» Мухаммад Джамалюддин аль-Къасими.
• «Тайсируль-Карими-Ррахман» ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди.
• «Адуаъ аль-баян фи идах аль-Къуран биль-Къуран» Мухаммад Амин аш-Шинкыти.
• «Мифтаху дари-сса’ада» Абу ‘Абдуллах Шамсуддин Мухаммад Ибн Къайм аль-Джаузия.
• «Фатхуль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
• «Тафсир сура аль-Кахф» Мухаммад Салих аль-‘Усаймин.
• «Уакъафат ма’а къисса асхаб аль-Кахф» ‘Али ибн Яхья аль-Хаддади.
