О том, что понимание ранних имамов важнее, чем понимание поздних

Ответить
Аватара пользователя
abu__maryam
Сообщения: 482
Зарегистрирован: 18 дек 2011, 23:06

О том, что понимание ранних имамов важнее, чем понимание поздних

Сообщение abu__maryam »

بسم الله الرحمن الرحيم

О том, что обращение к пониманию религии саляфами и ранними имамами важнее, чем обращение к пониманию поздних поколений

Со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшие из людей — это моё поколение, затем — следующее за ним, а затем — следующее за ним. А после них появятся люди, клятвы которых будут опережать их свидетельства, а свидетельства будут опережать их клятвы». (аль-Бухари 2509, Муслим 2533).

Со слов Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда они сидели вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, он поднял свой взор к небу, как он делал часто, и сказал: «Звёзды – хранители неба, а когда звёзды исчезнут, небо постигнет то, что ему обещано. Я – хранитель моих сподвижников, а когда я уйду, моих сподвижников постигнет то, что им обещано. А мои сподвижники – хранители моей общины, а когда они уйдут, мою общину постигнет то, что им обещано». Муслим (2531).
Слова: «Звёзды – хранители неба, а когда звёзды исчезнут, небо постигнет то, что ему обещано» означают, что небо существует, пока существуют звёзды, а с их исчезновением в День воскрешения исчезнет и небо, которое будет свёрнуто Всевышним.
Слова: «Я – хранитель моих сподвижников, а когда я уйду, моих сподвижников постигнет то, что им обещано» означают, что после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, между некоторыми его сподвижниками произойдёт смута, по причине чего они будут сражаться друг с другом.
Слова: «Мои сподвижники – хранители моей общины, а когда они уйдут, мою общину постигнет то, что им обещано» означают, что после смерти сподвижников в общине появятся религиозные нововведения, раскол и различные бедствия. См. “Шарх Сахих Муслим” (1683), “Шарх аль-Мишкат” (12/3842).

Со слов Уасиля ибн Аскъа’а, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня.
Клянусь Аллахом, вы также не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня.
И клянусь Аллахом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел увидевших меня, и сопровождал тех, кто сопровождал сопровождавших меня». (Ибн Аби Шейба 6/405, Ибн Аби ‘Асым 1481. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 3283, “ас-Сахих аль-Муснад” 1213).

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “О Посланник Аллаха, кто является наилучшими из людей?” Он ответил: «Я, и те, кто со мной».
Его спросили: “А затем кто?”
На что он ответил: «Те, кто следует по нашим следам (асару)».
А когда его вновь спросили: “А затем кто, о Посланник Аллаха?”, – он не ответил”.
В другой версии сказано: “Как будто он отказался (упоминать достоинства) оставшихся”. (Ахмад 2/297, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 2/78, аль-Халляль в “ас-Сунна”. Достоверность хадиса подтвердили Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’ейб аль-Арнаут. См. “ас-Сахиха” 4/255, “Тахридж аль-Муснад” 7944, 8483).
Абу аль-Хасан ас-Синди сказал: “Что касается слов (Пророка): “Следуют асару”, то есть: «Следуют за нами». Здесь подразумеваются таби’ины или те, кто был близок к поколению таби’инов и их последователей”. (См. “Хашия Муснад аль-имам Ахмад” 5/382).

В этих пророческих хадисах содержится прямое указание на превосходство первых поколений, к которому относятся сподвижники, их последователи (таби’ины) и последователи последователей (таби’и-таби’ины).

Муджахид говорил: “Ушли учёные и не осталось никого кроме говорящих. Муджтахид среди вас подобен играющему среди тех, кто был до вас”. Абу Хайсама в “Китаб аль-‘ильм” (69).

Халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз говорил: “Берите то мнение, которое, соответствует мнению тех, кто был до вас, ведь они знали больше вас”. (См. “Баян фадль ‘ильм ас-Саляф” 51).

Имам Малик говорил: “Не преуспеют последние поколения этой общины, кроме как посредством того, посредством чего преуспели первые её поколения. И то, что не было частью религии в то время, не станет таковым и сейчас”. (См. “аш-Шифа” 2/87).

Имам аль-Барбахари говорил: “Будь бдителен, да помилует тебя Аллах! Любые слова, которые ты услышишь, особенно если они были сказаны твоими современниками, не спеши принимать их, пока не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или учёных? И если ты найдёшь какое-либо предание от них, то держись за него и не отдавай предпочтение другому, а иначе попадёшь в Огонь!” (См. “Шарх ас-Сунна”, 86).
Шейх Салих аль-Фаузан, комментируя эти слова, сказал: “Это во время автора, который примерно являлся современником имама Ахмада, так как он учился у его (Ахмада) учеников. Он говорит, чтобы ты не спешил принимать слова своих современников, пока не удостоверишься. А что́ бы он сказал про наше время – время невежества и потакания страстям?! Это великое завещание”. (См. “Шарх ‘аля Шарх ас-Сунна”, 87).

Имам Ибн Хазм говорил: “Ни у кого из верующих не вызывает сомнения тот факт, что Абу Бакр, ‘Аиша, ‘Али, ‘Умар, Му’аз, Убай, Зейд, Ибн Мас’уд и Ибн ‘Аббас по причине того, что были свидетелями ниспослания Корана и постановлений Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, были более знающими и лучше, чем Суфьян ас-Саури, аль-Ауза’и, Малик, Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шафи’и, Ибн аль-Къасим, Дауд, Мухаммад ибн аль-Хасан, Ахмад ибн Ханбаль и Абу Саур!” (См. “аль-Ихкам”, 6/120).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: “Кого Аллах одарил знанием и верой, он знает, что поздние поколения не обладают таким постижением, которое было у Саляфов – ни в знаниях, ни в делах. Обладающий опытом в области теории, разума и практики, знает, что мазхаб сподвижников всегда будет лучше, чем слова тех, кто придёт после них. И если кто-то внесёт в религию какое-то новое мнение, то оно будет расцениваться ошибкой, так как в стремлении к истине его уже опередили те, кто был до него”. (См. “аль-Иман” 339).
Также Шейхуль-Ислям говорил: “Иджтихады предшественников из числа сподвижников и таби’инов более полноценны, чем иджтихады поздних поколений; их соответствие истине более полноценно, чем соответствие истине поздних поколений; и ошибок у них меньше, чем у поздних поколений”. См. “Минхадж ас-Сунна” (6/80).
Также Шейхуль-Ислям говорил: “Любое мнение, в котором уединился кто-то из поздних поколений, которому никто не предшествовал из ранних поколений, воистину, является ошибочным”. (См. “аль-Фатауа аль-Кубра” 1/369).

Имам аз-Захаби сказал: “Я утверждал о том, что поздние поколения отчаялись в том, что смогут сравниться с ранним поколением в знании и понимании”. (См. “Тазкирату-ль-хуффаз” 3/947).

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Понимание сподвижников, да будет доволен ими Аллах, выше, чем понимание всей общины, а их знание о целях их Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и положениях его религии и Шариата полноценней, чем знание всех, кто был после сподвижников”. См. “ат-Турукъ аль-хукмийя” (1/324).

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Является счастливым тот, кто ухватился за то, чему следовали саляфы и отдалился от того, что внесли поздние поколения”. (См. “Фатхуль-Бари” 13/253).

Хафиз ас-Сахауи сказал: “Если мы нашли слова ранних, то отдаётся предпочтение их суждению, поскольку Аллах даровал им обильное знание и память. А если они разногласили, тогда следует выбирать более сильное мнение”. (См. “Фатх аль-Мугъис” 1/237).

Шейх Исхакъ ибн ‘Абд ар-Рахман Али аш-Шейх говорил: “Тот, кто пропитался книгами поздних поколений, не уделяя внимания известным трудам приверженцев Сунны, как книга «ас-Сунна» ‘Абдуллаха сына Ахмада, или «ас-Сунна» аль-Халляля, или «ас-Сунна» аль-Лялякаи, ад-Дарими и подобных им – тот останется пребывать в смятении и заблуждении”. (См. “ад-Дурар ас-Санийя” 4/336).

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “Нет никаких сомнений в том, что таби’ины разногласили, но с теми из них, кто взял толкование Корана от сподвижников не сравнятся другие. Но вместе с тем, если они в толковании Корана не будут ссылаться на сподвижников, то их слова не будут доводом для тех, кто придёт после них, если сами они будут разногласить, поскольку их положение не подобно положению сподвижников. Тем не менее, их слова ближе к правильному, ведь чем ближе люди к пророческому периоду, тем ближе они к истине”. (См. “Шарх Мукъаддима ат-тафсир” 139).
Также шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “Для искателя знаний является обязательным уделять особое внимание основным трудам касательно основ вместо новых книг. Ведь у некоторых современных писателей нет основательного знания и поэтому, когда ты читаешь то, что написал кто-то из них, то понимаешь, что он является поверхностным. Он может процитировать что-то дословно, а что-то переделать в длинные выражения, которые, по сути, не особо важны. Тебе следует обратиться к основным трудам – к книгам саляфов! Поистине, книги саляфов лучше и в них больше благодати, нежели в книгах поздних поколений, так как, в основном, в книгах поздних поколений мало значимого и много слов. Читаешь целую страницу, которую можно было бы выразить в строчку или две. А что касается книг саляфов, то ты находишь их лёгкими, полезными, выдержанными, и не встречаешь ни одного слова, в котором не было бы смысла. И из числа наилучших книг, которым искателю знания следует уделять особое внимание – это книги Шейхуль-Исляма Ибн Таймии и его ученика Ибн аль-Къайима, да смилуется над ними Аллах”. (См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 26/338).
Также шейх Ибн ‘Усеймин говорил: “Моё наставление в первую очередь себе, а потом моим братьям из числа требующих знание, чтобы они уделяли внимание трудам учёных из числа Саляфов, так как ни для кого не секрет, что их труды содержат в себе много блага, знания и благодати”. (См. “Маджму’ аль-Фатауа уа ар-Расаиль” 26/450).

И именно по причине всего упомянутого, имам Ахмад говорил слова, которые впоследствии стали правилом среди учёных ахлю-Ссунна: “Не говори (в религии Аллаха) ничего, что не сказали обладатели знания до нас”. См. аль-Халляль в “ас-Сунна” (965).
Также передаётся, что имам Ахмад сказал: “Остерегайся обсуждать какой-то вопрос, в котором у тебя нет имама”. См. “Тахзиб аль-аджуиба” (стр. 17), “Манакыб аль-имам Ахмад” (стр. 245).

Имам Ибн Батта сказал: “Может быть так, что от кого-то из них исходит фатуа, в котором его никто не опередил, чего нет в книгах, и что не передаётся от известного имама”. См. “Ибталь аль-хияль” (стр. 143).

Общеизвестно среди шафи'итов, что имам аш-Шафи’и говорил: “Мольба за Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время последнего ташаххуда молитвы является обязательной, и тот, кто не произнесёт слова саляуата за него, то его молитва станет недействительной”. (См. “Ма’алим ас-Сунан” 1/277).
Т.е. согласно этому мнению саляуат не просто обязателен (уаджиб), как это было мнением и других некоторых имамов помимо аш-Шафи’и, однако оставление этого делает молитву недействительной.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Мы выбираем то мнение, что кто бы из мусульман ни совершил молитву, он должен обратиться с мольбой за Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в ней (во время ташаххуда). Но мы не обязываем этим и не считаем, что не сделавший это обязан возобновить эту молитву. И на этом мазхабе был Малик и жители Медины, Суфьян ас-Саури, жители Куфы из числа сторонников мнений (ханафитов) и другие.
И таковым было мнение группы из числа учёных, не считая аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, ибо он считал обязательным для молящегося, который не обратился с мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве, чтобы он возобновил её.
А Исхакъ (Ибн Рахауейх) говорил: «Не спадает с человека это (саляуат), если он оставил его сознательно. Но если он оставил его по забывчивости, то мы надеемся, что это спадает с него».
Однако я (Ибн аль-Мунзир) склоняюсь к первому мнению, так как я не нашёл ясного доказательства, указывающего на обязательность возобновления молитвы (в случае не прочтения саляуата)”. См. “аль-Ишраф” (2/44).
Кстати, с таким смыслом, как гласит мнение аш-Шафи’и, есть пророческий хадис, передаваемый со слов Сахля ибн Са’да, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет молитвы у того, у кого нет омовения. Нет омовения у того, кто не упомянул имя Аллаха перед ним. Нет молитвы у того, кто не обратился в ней с мольбой за Пророка. И нет молитвы у того, кто не любит ансаров». Ибн Маджах (400), аль-Хаким (992).
Однако этот хадис не является достоверным, и его назвали слабым ад-Даракъутни, аль-Байхакъи, Ибн Касир, аль-Альбани и др. А Ибн аль-Хумам и вовсе сказал: “Все знатоки хадисов назвали этот хадис слабым”. (См. “Фатх аль-Къадир” 2/113).
Так вот, несмотря на упомянутое мнение имама аш-Шафи’и про недействительность молитвы того, кто не прочитал саляуат, сами признанные шафиитские имамы не приняли его мнение, исходя из того, что он высказал мнение, которое не говорили учёные до него!
Так, например, аль-Хаттаби, упомянув его слова, сказал: “Но я не знаю у аш-Шафи’и в этом мнении предводителя”. (См. “Ма’алим ас-Сунан” 1/277).
Также и Ибн Дакъикъ аль-‘Ид сказал: “Учёные передают, что никто до аш-Шафи’и не говорил такого”. (См. “аль-Ихкам” 1/308).
Обратите внимание на то, что даже признанные представители мазхаба имама аш-Шафи’и не последовали за его мнением по причине того, что его никто в этом не опередил из учёных до него, несмотря на то, что сам аш-Шафи’и был из числа ранних учёных. А что тогда можно сказать о мнении кого-то из числа поздних поколений или современников, в котором его не опередил никто из ранних имамов?!

Также общеизвестно, что маликитский имам и признанный факъих – аш-Шатыби, скончавшийся в 790 г.х., не опирался на труды по фикъху представителей поздних поколений, о чём сам писал в предисловии своей известной книги «аль-Мууафакъат», посвящённой науке «усуль аль-фикъх». Более того, известный факъих – Абу-ль-‘Аббас Ахмад Уаншариси сказал: “Он (аш-Шатыби) не брал фикъх, кроме как из книг ранних и считал, что никому не следует смотреть на труды поздних поколений”. См. “аль-Ми’яр” 11/142.
А сам аш-Шатыби говорил: “Рассматривающий шариатские доказательства обязан брать во внимание то, как их понимали первые поколения и как они их практиковали, ведь это ближе к истине и точнее в отношении знания и практики”. (См. “аль-Муафакъат” 3/289).
Также аш-Шатыби говорил: “Следует в строжайшей мере остерегаться того, чтобы противоречить первым поколениям. Ведь какое бы достоинство ни существовало, первые поколения более других заслужили его”. (См. “аль-Муафакъат” 3/280).
Также аш-Шатыби говорил: “Следует выбирать книги первых поколений из числа обладателей знания, ведь поистине, их основы крепче, чем у поздних поколений. И на это указывают действительность и шариатские тексты.
Что касается действительности, то это очевидно в любой науке. Представитель позднего поколения не достигнет стойкости в знаниях подобно той, которую достиг представитель раннего поколения. Достаточно для этого посмотреть на учёных в этих науках, как с теоретической стороны, так и с практической. Практикуемые деяния, посредством которых предшественники исправляли свои религиозные и мирские дела отличаются от практики представителей более поздних поколении. И их познания в области исследования крепче. Например, познания сподвижников в науках Шариата больше, чем у таби’инов, а у таби’инов больше, чем у их последователей, и так далее вплоть до наших дней. Тот, кто ознакомится с их биографиями, мнениями и высказываниями, будет сильно удивлён.
А что касается шариатских текстов, то в хадисе сказано: «Лучшие люди – моё поколение, затем те, которые будут после них, затем те, которые после них». В этом хадисе содержится указание на то, что каждое предшествующее поколение лучше последующего. И подобных шариатских текстов много, и они указывают на то, что будут недостатки в религии и мирском быте (у поздних). Однако важнее всего – это шариатское знание, которое без сомнений (со временем) будет уменьшаться. Поэтому книги предшественников, их высказывания и биографии лучше и безопаснее для желающего приобретать знания, к какой бы области знания они ни принадлежали. Особенно это касается шариатских знаний, которые являются крепкой вервью и нерушимой опорой”.
(См. “аль-Муафакъат” 1/148).
Также аш-Шатыби говорил: “Что же касается сказанного вам мною касательно того, что я не опираюсь на поздние труды, то по милости Аллаха это не было лишь моим личным мнением. Однако я опирался (на ранние труды) по причине моего опыта в сравнении между ранними трудами и поздними. И под «поздними» я имею ввиду таких, как Ибн Башир, Ибн Шас, Ибн аль-Хаджиб и те, кто был после них. А также причина этого в том, что некоторые учёные по фикъху, которых я встречал, завещали мне остерегаться книг поздних поколений и произносили суровые для слуха слова, но это было лишь желанием блага”. (См. “Фатауа аш-Шатыби” 120-121).
Сказал Уаншариси, поясняя его слова: “Касательно того, что он (аш-Шатыби) сказал: «произносили суровые для слуха слова» он, да смилуется над ним Аллах, передавал от своего шейха – Абу-ль-‘Аббаса Ахмада аль-Къаббаба, что касательно Ибн Башира, Ибн Шаса, Ибн аль-Хаджиба он говорил: «Они испортили фикъх!»” (См. “аль-Ми’яр” 11/142).
Также аш-Шатыби, говоря о книге по фикъху «Мухтасар ат-Тулейтли», сказал: “Я не знаю её автора. А моё положение таково, что я не опираюсь на конкретизации поздних поколений, абсолютно! Я не делаю этого иногда по причине незнания авторов этих книг, иногда по причине отдалённости периода времени этих авторов, а иногда по обеим причинам. По этой причине я мало что знаю об этих трудах, и я не приобретаю их. Поистине, для меня опорой (му’тамад) служат лишь известные труды первых поколений!” (См. “Фатауа аш-Шатыби” 121-122).
Обратите внимание на эти слова такого авторитетного факъиха, как аш-Шатыби, слова которого, кстати, очень часто цитируют мазхабисты, когда это им выгодно.
Касательно его слов, что он не знает известного маликитского имама своего времени – ат-Тулейтли, несмотря на то, что он жил до него за четыреста лет; как и не знает его краткий труд по мазхабу имама Малика, то это весьма удивительно. Маликитский имам – Къады ‘Ийяд про ат-Тулейтли писал: “Абу-ль-Хасан ‘Али ибн ‘Иса ат-Туджиби ат-Тулейтли. Брал знание в Кордове у ‘Убайдуллаха ибн Яхьи, Са’ида ибн ‘Усмана, Ахмада ибн Халида. А в Толедо брал знание у Уасима ибн Са’дуна и др. Он был факъихом, учёным. У него есть известный краткий труд, из которого следует брать пользу. Некоторые факъихи говорили: «Кто выучит этот его труд, тот станет факъихом деревни»”. (См. “Тартиб аль-мадарик” 2/458-459).
А что касается слов аш-Шатыби про таких факъихов, как Ибн Башир, Ибн Шас и Ибн аль-Хаджиб, которых он назвал «поздними», к трудам которых он не возвращался и о которых его шейх сказал, что они испортили фикъх, то в действительности все они истинные факъихи и учёные этой науки в сравнении с теми, кто жил после них и кто был куда более «поздним».
И обратите внимание на то, кого аш-Шатыби назвал «поздними»! Ведь это факъих Ибн Башир, умерший в 526 г.х.; известный факъих Ибн аль-Хаджиб, умерший в 616 г.х.; и Ибн Шас, умерший в 646 г.х.
Интересно знать, как бы отреагировал аш-Шатыби, увидев тех, кто избрал труды ещё более поздних поколений себе нерушимой истиной и заслонил ими Коран и пророческие хадисы?!

Всё упомянутое ясно указывает нам на то, что в любых религиозных вопросах в первую очередь необходимо возвращаться к ранним имамам и их трудам, если речь идёт о таких вопросах, которые они уже обсуждали и разбирали. Ведь их понимание превосходит понимание тех, кто был и будет после них, о чём говорили часто сами выдающиеся современные учёные.
Но, конечно же, всё сказанное не указывает на то, что нужно полностью пренебречь современными учёными и шейхами. Напротив, хвала Аллаху, Который в каждый период времени посылает тех, кто оберегает Его религию и обучает ей, как и будет посылать каждые сто лет муджаддидов, возрождающих Его религию. Более того, позднее поколение обладателей знания помогают правильно понимать то, что передано от ранних. Ведь ни для кого не секрет, что истинное знание в первую очередь приобретается из уст учёных, а не из книг.
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Тот, кто приобрёл знание из его «источника», будет стоек. А тот, кто приобрёл знание из «потока», того охватит «волна» сомнений, отклонят его различные выражения и запутают его разногласия”. См. “Мадаридж ас-саликин” 2/8.
И это как раз то, что в наше время постигло многочисленных активистов социальных сетей, которые послушав лекций различных призывающих и прочитав какие-то статьи, осмеливаются обсуждать положения религии и разбирать важные и сложные вопросы.
Однако, сказанное не означает, что мусульманин, а в частности талибуль-‘ильм, должен отдавать предпочтение мнениям и пониманию современников перед ранними имамами, особенно когда в наше время каждый год появляются новые многочисленные шейхи.
И вызывают особое удивление те, кто считает себя искателем знания, но при этом слепо следует за пониманием некоторых современников, более того, он может отдать предпочтение мнению кого-то из современников в вопросе, в котором ранние имамы единодушно высказывали иное мнение.
Как и удивляют те, кто борется с такълидом и с лёгкостью может сказать о том, что такой-то и такой-то ранние имамы в том или ином вопросе ошиблись, так как они не защищены от ошибок, но при этом сами делают такълид за кем-то из современников. Но они не понимают, что никто из поздних учёных не может сравниться с ранними и великими имамами-муджтахидами, такими как Малик, аль-Ауза’и, ас-Саури, аш-Шафи’и, Ибн Рахауейх, Ахмад, Абу ‘Убайд, аль-Бухари, ат-Табари, Ибн аль-Мунзир, и др.
И если в том или ином вопросе нет прямого указания ни в Коране, ни в Сунне, ни единогласного мнения, ни слов кого-либо из сподвижников, то нет сомнений в том, что пониманию этого вопроса кем-то из ранних имамов следует отдавать предпочтение перед пониманием кого-то из числа поздних поколений.
Однако, если какой-то вопрос не был известен и не происходил во времена ранних имамов, то является обязательным обращаться относительно него к поздним учёным, более того, к наилучшим и признанным из их числа, которые бы его разобрали и разъяснили.

А Аллаху ведомо обо всём лучше!


Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение