Необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых, как шейх Салих аль-Фаузан, шейх ‘Абдуллах аль-Гъудаян, шейх аль-Люхайдан и др., которые говорили, что наука "джарх и т’адиль" в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время.
Этими словами этих ученых ахлю-Сунна воспользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются необоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна.
Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под "джарх уа-тт’адиль" именно эту науку, которая была изначально в первых веках связана с передатчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то искренне ошибаясь или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей. Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим!»
Шейх Фаузан ответил: “Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми! Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчяет сердца и приводят их к истине. Не обращайте внимание на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих чтобы распространилось ложь и сомнения!” Сл. “Шарх фатуа Хумууия” кассета 10.
Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не было названо "тахзир", "радд", "джарх" и т.д. факт остается фактом, опровержение и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение является необходимым и будет до Судного дня.
Имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
А что касается самого понятия "аль-джарх уа-тта'диль", то оно не ограничивается ни местом, ни временем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким ученым, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов, даже если изначально эта наука была связана с передатчиками.
Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (саля-Ллаху алейхи уа саллям) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.
Разве в этом хадисе есть какое-либо исключение или ограничение? Обращено ли это к одному человеку или же ко всей умме? "Вы – свидетели Аллаха на земле!" Это к первым трем поколениям или же на все времена? Где конкретизирующий довод?
Шейх Мукъбиль в “Фадаих уа насаих” 145 говорил: “Разве джарх уа-тт’адиль ограничивается только первыми тремя поколениями, а что касается того, что после будет харам?! Где твой далиль на это?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто увидит из вас порицаемое пусть изменит это!»”
Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто предостерегал, сказал, что эти люди были во времена сахабов и не переставали быть всегда.
Говоря о 6 случаях, когда гъиба дозволена имам ан-Науауи сказал о джархе: “Это (джарх) дозволено по иджма’у и даже уаджиб при необходимости!” См. “Рияду-ссалихин” 288.
И мы видим, что имам ан-Науауи который сам жил в 600 годах по хиджре говорит о джархе и не ограничивает эту науку каким-либо временем.
Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: “Гъиба харам по иджмау, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха, та'диля и насыха”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/295.
Разве мы видим в словах этих или словах каких-либо имамов, кроме некоторых современников, что наука аль-джарх уа-тта'диль имеет время и что она исчезнет со временем?
Также об этой науке писали и говорили многие великие имамы, как ат-Тирмизи в "аль-Иляль ас-сагыр", Ибн Хиббан в "аль-Маджрухин", Ибн Аби Хатим в "аль-Джарх уа-тта’диль", Ибн Раджаб в "Шарх аль-иляль" и множество других имамов, и никто из них не говорил, что джарх относится только в первым поклонениям Ислама или только к передатчикам хадисов.
В вопросе некий человек спрашивает Ибн Усаймина:
Когда шейха Ибн Усаймина спросили: "Умерла ли Сунна джарх и тад'иля? И каково положения опровержения ошибающегося?"
Шейх ответил, что аль-Джарх уа-тта'диль никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать пока существуют люди. Затем шейх начинает разъяснять условия того, когда и кто занимается этим и что нельзя этим злоупотреблять и т.д.
Тут можно послушать ответ:
http://fatawa-salafia.forumsdediscussio ... c-t888.htm
А кто утверждает о том, что этой науки уже в наши дни нет, пусть приведет далиль, но не слова ученых, ибо с таким же успехом можно также привести слова сотни ученых, не ограничивавших "аль-джарх уа-тта’диль" каким-либо временем или местом или вопросом.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 19.
Также Шейх Ибн Баз говорил: “Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом (иудеям) и заблудшим (христианам) людям Писания”. См. ”аль-Фатауа” 3/72.
Имам аз-Захаби говорил: «Саляфы очень часто делали тахзир, поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение». См. «ас-Сияр» 7/261.
А Аллаху обо всем ведомо лучше.