О невежестве и лжи русскоязычного псевдо-ханбалита

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 2972
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

О невежестве и лжи русскоязычного псевдо-ханбалита

Сообщение A'mash » 17 дек 2018, 06:26

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

О невежестве и лжи русскоязычного псевдо-ханбалита

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Сегодня моя племянница отправила мне ссылку на то, как некий псевдо-ханбалит под ником Яхья ибн Хусейн аль-Ханбали на каком-то блоге приписал нашему форуму распространённый в русскоязычной среде диалог между саляфитом и ярым ханбалитом, а затем сделал нам якобы опровержение под громким заголовком "Невежество саляф-форумовцев в мазхабе ханбалитов".

Кстати, один из братьев мне сказал, что вероятно этот псевдо-ханбалит тот же человек, который несколько лет назад заявил, что во время молитвы правильным является складывать руки именно под пупком. А хадис о складывании рук на груди якобы никто помимо шейха аль-Альбани не считал достоверным, и якобы никто из учёных ранних до него такого мнения не высказывал.
Это и подобные заявления тогда стали причиной составления данной статьи: "Исследование на тему: «Складывание рук на груди во время молитвы» Доводы всех сторон и мнения имамов":
viewtopic.php?f=78&t=19195
https://asar-forum.tk/viewtopic.php?f=78&t=19195

Вернувшись ко лжи псевдо-ханбалита.
Речь идёт о следующем отрывке, распространявшемся более года назад в русскоязычной среде:

Диалог между саляфитом и ярым ханбалитом

Саляфит встречает учёного, строго соблюдающего мазхаб имама Ахмада, и спрашивает: «Как ты устраняешь нечистые вещества (наджасу: остатки мочи и т.д.) со своего тела и одежды?»
Тот отвечает: «По нашему мазхабу, испачканное нечистым веществом тело или одежду моют семь раз».
Саляфит говорит: «Каково твоё доказательство этого?»
Подражающий отвечает: «Моё доказательство в том, что переданы слова Ибн Умара: «Нам было велено смывать нечистые вещества семь раз». Ибн Умар сказал такое на основе пророческих слов».
Саляфит говорит: «Об этом хадисе ничего не упоминается в сборниках Сунны».
Тот возражает: «Однако он приведён в книге Ибн Кудамы «аль-Мугни».
Саляфит говорит: «Но у него нет цепочки передачи и в сборниках Сунны нет подкрепляющих сообщений, поэтому в нём нет довода».
Тот возражает: «Вероятно, у него есть другое достоверное доказательство».
Саляфит спрашивает: «И какое же?»
Подражающий отвечает: «Я не знаю».
Тогда саляфит говорит: «Передано, что имам твоего мазхаба Ахмад ибн Ханбаль считал обязательным мытьё испачканного наджасой тела или одежды три раза, т.к. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел проснувшемуся после ночного сна помыть руки трижды, поскольку ему не ведомо, где они находились ночью. Почему ты не учитываешь это?»
Тот отвечает: «В книге шейха Марйи ибн Юсуфа аль-Макдиси «Далиль ат-талиб» и в его разъяснениях «Манар ас-сабиль» (1/50) пишется, что он считал условием семиразовое мытьё. И мы учитываем это».
Саляфит говорит ему: «Я упомянул тебе, что шариатское доказательство противоположно данному мнению. К тому же, передано от твоего же имама противоположное высказывание».
Подражающий отвечает: «Возможно, ханбалитские учёных поздних лет обнаружили доказательства, которые идут вразрез с доводами ханбалитских факихов ранних столетий, и они опираются на них в своих мнениях».
Саляфит говорит: «Неужели ты оставишь достоверный хадис, высказывание своего имама и фетвы большинства имамов ради мнения некоторых ханбалитских факихов поздних поколений?»
Тот отвечает: «Я принимаю свой мазхаб, и мне не вредит знание или незнание доказательства. Они несут ответственность, если ошиблись».
Саляфит спрашивает: «Ты придерживаешься своего мазхаба, даже если он противоречит достоверному хадису?»
Тот отвечает: «У моего мазхаба больше знаний, чем у меня».
Затем подражающий настаивает на своём мнении и упорно отстаивает свой мазхаб, невзирая на его несоответствие с Сунной и истиной.
По причине этих многочисленных противоречий Сунне мы боремся с фанатичной приверженностью мазхабам.

Из книги Мухаммада Йида Аббаси «Фанатичная приверженность мазхабу = Бедаат ат-таасуб аль-мазхаби».

Абу Умар Салим аль-Газзи

________________

Вот как это распространялось и распространяется в соц сетях.
Но, тем не менее, псевдо-ханбалит пишет:
В просторах интернета ходит один текст, который перевели люди из известного форума.
Снабжая это "чудо" заголовком: "Невежество саляф-форумовцев в мазхабе ханбалитов"
Во-первых, везде, где выставлялся этот диалог, он был выставлен именно в таком виде, и в этом может убедиться каждый, кто пожелает, поискав через гугл по различным предложениям этого диалога. И везде после диалога ясно и чётко подписано, откуда взят этот диалог, и кто его распространил.
Распространил его брат Салим Абу ‘Умар аль-Газзи, и взят этот диалог был из книги шейха Мухаммада ‘Ида аль-‘Аббаси "Бид’а ат-та’ассуб аль-мазхаби".
Во-вторых, поискав этот диалог на нашем форуме, мне не удалось его вообще найти. Не потому что суть диалога плоха или что-то ещё, а потому что его попросту никто не выставлял у нас.
И что же в таком случае стало поводом для приписывания этого диалога саляф-форумцам со стороны этого псевдо-ханбалита?! Если его нет на форуме, если снизу ясно подписано, откуда этот диалог и кто подписался под его распространением, то к чему устраивать это показательное шоу?!

Теперь, усвоив клевету и ложь этого псевдо-ханбалита, немного затронем его "способности" в науке хадисоведения и фикъха.

Процитировав следующий отрывок диалога:
Ярый ханбалит говорит: «По нашему мазхабу, испачканное нечистым веществом тело или одежду моют семь раз».
Саляфит говорит: «Каково твоё доказательство этого?»
Подражающий отвечает: «Моё доказательство в том, что переданы слова Ибн Умара: «Нам было велено смывать нечистые вещества семь раз». Ибн Умар сказал такое на основе пророческих слов».
Саляфит говорит: «Об этом хадисе ничего не упоминается в сборниках Сунны».
Тот возражает: «Однако он приведён в книге Ибн Кудамы «аль-Мугни».
Саляфит говорит: «Но у него нет цепочки передачи и в сборниках Сунны нет подкрепляющих сообщений, поэтому в нём нет довода».
Тот возражает: «Вероятно, у него есть другое достоверное доказательство».
Саляфит спрашивает: «И какое же?»
Подражающий отвечает: «Я не знаю».
Псевдо-ханбалит добавляет:
Я скажу : Хадис пришёл в аль-Магази Мусы ибн ‘Укбы от ибн ‘Умара как об этом сообщил Абу аль-Хаттаб аль-Кальвазани в Руус аль-масаиль 1/487 и ибн аз-Загуни в аль-Муфрадат 217, Муса ибн ‘Укба ученик ибн ‘Умара, сама книга аль-Магази на сегодняшний день утеряна однако те имамы из ханбалитов которые ее читали передали нам этом хадис и они достойны доверия.
Как известно Пророк сказал, что слюну собаки необходимо мыть семь раз и в этом есть указание на мытьё других нечистот семь раз. Также например моча более серьезная нечистота чем слюна собаки, так как есть единогласное мнение на то, что моча нечиста, относительно же слюны собаки такого единогласия нет, так как группа сподвижников и их последователей, Малик и Дауд аз-Захири не считали слюну собаки нечистой. Таким образом хадис является доводом по крайней мере согласно основам мазхаба имама Ахмада и соответсвует кыясу так как сравнение с нечистотой, о которой состоялось единогласие, более первостепенно чем сравнение с нечистотой относительно которой есть разногласие.
Первое, что касается хадиса от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Нам было велено смывать нечистоты семь раз».
Этот хадис является неизвестным и не имеющим даже источника, не говоря уже о том, чтобы быть достоверным, как бы сильно наш псевдо-ханбалит не желал выдать его за достоверный.
А то, что некоторые ханбалиты, жившие в 5 и в 6 веках отнесли его к книге «аль-Магъази» Мусы ибн ‘Укъбы, то даже если и согласиться с этой вероятностью, то это не делает это сообщение автоматически достоверным, и тем более решающим аргументом в спорном и немаловажном вопросе.
Шейх аль-Альбани сказал: “Я не смог найти это сообщение с таким текстом. Его привёл Ибн Къудама в «аль-Мугъни» (1/54), а также и автор книги (Манар ас-сабиль) без упоминания его источника”. См. “Ируа аль-гъалиль” 163.
Спросили шейха Ибн База о хадисе Ибн ‘Умара: «Нам было велено смывать нечистоты семь раз», и он сказал: “Этот хадис является слабым”. А когда спрашивающий уточнил: «На него вообще не опираются?» Шейх Ибн Баз ответил: “Нет”. Сл. “Шарх Булюгъ аль-марам” /Китаб ат-тахара/.
Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абду-р-Рахман аль-Джибрин в исследовании на книгу «Шарх аз-Зуркъани ‘аля Мухтасар аль-Хыракъи» в примечании к этому асару сказал: “Шейх Ибн Къасим в «Хашия ар-Рауд» (1/436) передал от аль-Къады, что его приводит Абу Муса. Но я не смог найти его в каких-либо трудах по хадисам”. См. “Та’ликъ ‘аля Шарх аз-Зуркъани” 1/146.
Шейх Ибн ‘Усаймин про асар Ибн ‘Умара сказал: “Этот хадис не является достоверным”. См. “Шарх Сахих Муслим” 1/592.
Шейх Мухаммад ад-Дыбьян сказал: “Этот асар неизвестен тем, чтобы имел иснад и приводился в книгах по хадисам. Его упоминали только ханбалиты в своих трудах по фикъху, и он не может использоваться в качестве аргумента”. См. “Ахкам ат-тахара” 4/518, 13/501.

И как уже было отмечено, что даже если признать тот факт, что этот хадис действительно был в книге «аль-Магъази» Мусы ибн ‘Укъбы, то это не делает его автоматически достоверным по следующей причине: Муса ибн ‘Укъба не слышал хадисов Ибн ‘Умара, хоть наш псевдо-ханбалит и записал его в ученики Ибн ‘Умара!
Да, касательно его биографии некоторые имамы говорили, что он застал Ибн ‘Умара, но это не значит, что он был его учеником. И правильное мнение в том, что он не слышал хадисов ни от кого из сподвижников, кроме Умм Халид (да будет доволен ею Аллах).
Ибн Аби Хайсама передал, что Муса ибн ‘Укъба сказал: “Я не застал никого из тех, кто бы говорил: «Пророк сказал…», кроме Умм Халид”. См. “ат-Тахзиб” 10/360.
Поэтому его и считали из числа поздних таби’инов, а не ранних. См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/214.
А что касается слов некоторых имамов о том, что он застал таких сподвижников, как Джабир и Ибн ‘Умар, то «застал» не означает «слышал от них хадисы». Поэтому имам аз-Захаби в его биографии разграничил между этим и сказал: “Он застал Ибн ‘Умара и Джабира, и рассказывал хадисы от Умм Халид. Он считается из числа малых таби’инов”. См. “ас-Сияр” 6/114.

Кстати, хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади несмотря на то, что сам был ханбалитом указал на недостоверность данного хадиса, проявив в этом беспристрастность. Он привёл его в своём послании, в котором собрал распространённые, но недостоверные хадисы под названием «Рисаля лятыфа фи ахадис мутафаррикъа да’ифа» (стр. 55).

Далее, если такие сомнительные сообщения без какого-либо иснада для нашего псевдо-ханбалита являются доводами, то почему бы не противопоставить ему куда более сильный довод от того же Ибн ‘Умара?!
Так, сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Изначально количество вменённых молитв было пятьдесят, количество совершения полных омовений после осквернения было семь и смывание мочи с одежды семь. Но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не переставал просить Аллаха, пока количество молитв не стало пятью, количество совершения полного омовения после джанабы одним и смывание мочи с одежды одним”. Ахмад 2/109, Абу Дауд 247.
Хафиз аль-Мунзири сказал: “Абдуллах ибн ‘Усм, также было сказано, что его имя: ибн ‘Усма, его кунья Абу ‘Ульуан. Немало имамов отзывалось о нём плохо. А передавший этот хадис с его слов – Айюб ибн Джабир, на него не опираются”. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” 1/90.
И по причине этих передатчиков и в частности Айюба ибн Джабира этот хадис назвали слабым также аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.
И кстати, имам Ибн Къудама ослабил этот хадис как раз Айюбом ибн Джабиром.
Но шейх Ахмад Шакир посчитал этот хадис достоверным, опираясь на то, что ‘Абдуллаха ибн ‘Усма считал надёжным Ибн Ма’ин, а Абу Зур’а говорил, что в нём проблем нет.
А касательно Айюба ибн Джабира он выбрал мнение имамов Ахмада и аль-Бухари, которые отзывались о нём хорошо. В связи с этим он и посчитал данный хадис от Ибн ‘Умара достоверным. См. “Тахридж аль-Муснад” 5884.
Также, кстати, хорошо высказывался об Айюбе ибн Джабире и имам Ибн ‘Ади.
В любом случае, в отличие от первого сообщения этот хадис по крайней мере имеет основу, приводится в авторитетных и признанных сборниках. К тому же сам имам Ахмад упоминал его в своём сборнике «аль-Муснад» в отличие от неизвестного асара от Ибн ‘Умара, который противоречит обсуждаемому.
Так почему же ханбалиту не опереться на хадис, приводимый в сборнике имама его мазхаба?
Шейх Ибн ‘Усаймин про асар: «Нам было велено смывать нечистоты семь раз», сказал: “На этот хадис Ибн ‘Умара было дано два ответа:
Первое: Он – слабый, нет у него основы.
Второе: Даже если он был бы достоверным, то имам Ахмад приводил хадис, хоть в нём и было сомнение, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) вначале было велено мыть наджасу семь раз, после чего он просил Аллаха облегчение, и Он повелел мыть один раз. Поэтому (первый) хадис Ибн ‘Умара, даже если и был бы достоверным, то речь идёт о том, что таковым было веление до отмены (смывать семь раз).
В общем, правильным является то, что достаточно смывать один раз и удалять нечистоту и её след, а исключением является собака исходя из хадиса, который был упомянут (что слюну собаки следует мыть семь раз)”
. См. «Шарх аль-мумти’» 1/422.

Что касается умозаключений псевдоханбалита и его аналогий, то это заслуживает отдельного примечания.
Он говорит:
Как известно Пророк сказал, что слюну собаки необходимо мыть семь раз и в этом есть указание на мытьё других нечистот семь раз. Также например моча более серьезная нечистота чем слюна собаки, так как есть единогласное мнение на то, что моча нечиста, относительно же слюны собаки такого единогласия нет, так как группа сподвижников и их последователей, Малик и Дауд аз-Захири не считали слюну собаки нечистой. Таким образом хадис является доводом по крайней мере согласно основам мазхаба имама Ахмада и соответсвует кыясу так как сравнение с нечистотой, о которой состоялось единогласие, более первостепенно чем сравнение с нечистотой относительно которой есть разногласие.
Во-первых, что дало право нашему "исследователю" провести аналогию всех нечистот именно со слюной собаки? Например, о том, что менструальная кровь является нечистотой, так же есть единогласное мнение, но, тем не менее, её Шариат не велел смывать семь раз!
Асма бинт Аби Бакр (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Как-то раз к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна женщина и спросила его: “Что следует сделать той из нас, кровь которой во время месячных попадёт на её одежду?” Он ответил: «Если на одежду кого-либо из вас попадёт менструальная кровь, то пусть она удалит следы крови, протрёт это место и помоет водой, после чего она может молиться в этой одежде». аль-Бухари 227, 307, Муслим 291.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упомянул какое-либо количество (смывания крови), а ведь это место, требующее разъяснение, так как это ответ на (религиозный) вопрос. И если бы там было какое-либо необходимое количество мытья, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) однозначно указал бы на это”. См. «Шарх аль-мумти’» 1/421.
Так почему же необходимо проводить аналогию всех нечистот именно с собачей слюной, которую велено смывать семь раз, а не менструальной кровью, которую велено просто смывать?!

Во-вторых, каким образом можно проводить аналогию собачей слюны, которую велено смывать семь раз в хадисе, с мочой, которую велено смывать всего один раз, но при этом идти в противоречие хадисам и говорить, что всё-таки мочу тоже надо смывать семь раз?!
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то раз один бедуин поднялся со своего места и принялся мочиться в мечети. А когда люди схватили его, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел им: «Оставьте его и вылейте на его мочу ведро воды. Поистине, вы посланы для того, чтобы облегчать, а не для того, чтобы создавать затруднения». аль-Бухари 220.
Сказал шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр: “Во-первых, касательно хадиса: «Нам было велено смывать нечистоты семь раз», то у обладателей хадиса есть слова на счёт его слабости.
Во-вторых, есть шариатские тексты, которые противоречат этому сообщению. В хадисе говорится о том, как бедуин помочился в мечети и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел налить на это место ведро или как сказано в другой версии бадью воды. Следовательно, подобное становится чистым по причине выливания на это место воды, и этого достаточно. И нет нужды делать это семь раз исходя из текста хадиса. Также в хадисе говорится о необходимости подтираться после справления большой нужды камнями только трижды, а не больше, если место очистилось от нечистоты. А если место не отчистилось от нечистоты, то можно увеличить число камней: три, пять, семь и более, пока оно не станет чистым. И если таково положение очищения камнями, которая удаляет нечистоту не так тщательно, как вода, то по аналогии тем более достаточно использования воды три раза (а не семь). Так является ли сильным мнение автора о том, что любую нечистоту необходимо мыть водой семь раз и один раз очищать землёй или же оно слабое, если не считать именно слюны собаки? Ответ, это мнение является слабым”
. Сл. “Шарх Мухтасар аль-Хыракъи” № 05.

В-третьих, то, что в каком-либо вопросе есть разногласие, никак не ослабляет пророческий хадис. Шариат установил из всех нечистот конкретное количество мытья для удаления, а это именно собачья слюна и именно семь раз. И уже не важно, было ли разногласие на этот счёт или нет. Так как нет никакого довода в словах кого-либо, кроме Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Муханна сказал: “Когда Ахмаду сообщили о мнении Малика, который касательно собаки, лизнувшей посуду, сказал: «Нет в этом проблем», Ахмад ответил: «Что может быть отвратительнее этих слов! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слюну собаки следует мыть семь раз»!” См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 1/225, “аль-Мусаууада” 1/100.

В-четвёртых, мазхабисты никогда не перестают удивлять)
Когда им выгодно, то они цитируют захиритов, а когда нет, то противоречие захиритов для них вообще не берётся в расчёт, а единогласие представителей четырёх мазхабов для них – это даже категоричный иджма’.

В-пятых, а что касается приписывания его аналогий мазхабу имама Ахмада, то это чистой воды навет на Ахмада, чьё отношение к аналогиям в противоречие достоверным хадисам более, чем известно. Вот лишь некоторые сообщения от имама Ахмада касательно аналогии (кыяс):
Имам Ахмад сказал: “Я спросил аш-Шафи’и про аналогию и он сказал: «Только при необходимости»”. См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 4/1336. “ас-Сияр” 10/77.
Т.е. прибегать к аналогии следует только при необходимости, а это когда отсутствует хадис, слова сподвижников и единогласное мнение, и именно таковым был манхадж имама Ахмада, который при отсутствии достоверного хадиса отдавал перед аналогией предпочтение даже слабому хадису.
Абу Бакр аль-Маррузи сказал: “Я слышал, как Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль порицал сторонников аналогии и высказывался о них суровыми словами”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/257.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Он (имам Ахмад) не ставил выше хадиса чей-либо поступок, какое-то мнение или аналогию”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 1/65.
Имам Ахмад сказал: “Обсуждающий фикъх должен отдаляться от двух основ: общих текстов (не конкретизирующих) и аналогии”. См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 4/1280, “ар-Риуаятейн уаль-уаджхейн” 65.
Также Ахмад сказал: “Что ты будешь делать с личными выводами/мнениями и аналогией? В хадисах есть то, что тебя избавит от нужды в этом”. См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 4/1280, “ат-Тамхид фи усуль аль-фикъх” 3/368.
Также Ахмад сказал: “Поистине, кыяс – это когда человек проводит аналогию, опираясь на основы. А что касается того, чтобы являться с аналогией и разрушать ею основу, то нет!” См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 4/1336.
Также Ахмад сказал: “Кыяс – это когда ты проводишь аналогию с вещью, которая подобно иной вещи во всём, в каждом положении. Однако, если эта вещь является похожей в одном случае и отличается в ином, но тем не менее ты желаешь проводить между ними аналогию, то это ошибка! Ведь эта вещь (с которой проводится аналогия) может противоречить ей в некоторых положениях и соответствовать ей в иных. Но если вещь, с которой проводится аналогия, подобна ей полностью во всём, то нет у меня в душе проблем относительно неё”. См. “аль-‘Удда фи усуль аль-фикъх” 4/1336, “ат-Тамхид фи усуль аль-фикъх” 4/5.

Далее псевдоханбалит пишет:
Саляфит: «Я упомянул тебе, что шариатское доказательство противоположно данному мнению. К тому же, передано от твоего же имама противоположное высказывание».
Я скажу : Хочется спросить : с каких пор саляфит стал тем кто выявляет какая передача от имама Ахмада более правильная? Даже не все имамы в мазхабе достигли этого уровня не говоря о невежественном предположительном саляфите. Почему же саляфит из многочисленных передач по этому вопросу от имама Ахмада выбрал именно передачу о том, что нужно помыть три раза? Один только шейх аль-ислам ибн Теймия упомянул в Шарх аль-‘умда 1/41 пять (!) передач от имама, не говоря уже о других больших книгах которые упоминают передачи имама. Возникает вопрос : что же послужило решающим основанием полагать что Ахмад остановился именно на троекратном мытье? Стоит отметить, что среди этих передач от имама есть передача о том что определенное число раз мыть не нужно, и мытьё обусловлено устранением самой нечистоты, также подкреплённая достоверными хадисами об очищении крови болезненных женских выделений и крови менструации.
Таким образом саляфит сделал себя муджтахидом в мазхабе имама Ахмада без каких либо прав на это.
Абсолютно бессмысленная придирка.
Во-первых, в этом контексте слов шейха ‘Аббаси, приводившего данный диалог в качестве примера, суть была в том, чтобы призвать того, кто заявляет, что следует имаму Ахмаду выбрать то из его мнений, которое ближе к аргументам. И в этом отрывке вообще нет указания на то, что Саляфит берёт на себя право устанавливать, какое именно мнение Ахмада было наиболее сильным в его мазхабе. Хоть это и общеизвестно, будь то у Ахмада или аш-Шафи’и или любого имама-саляфа, что наиболее сильное его мнение – это то, которое соответствует достоверному хадису, как это они сами множество раз говорили.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Передал аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, единогласное мнение сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, что тому, для кого стала известной какая-либо Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), нельзя оставлять её в пользу слов кого-либо иного. Никто из имамов Ислама не сомневается в правильности того, что сказал аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах. Поистине, довод, за которым является обязательным следовать всем творениям – это лишь слова защищённого от ошибок Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не говорил по своей прихоти. А что касается высказываний кого-либо иного, то максимум, что можно об этом сказать, что дозволяется следовать за этим, но не является это обязательным, не говоря уже о том, чтобы эти мнения противопоставлять пророческим хадисам и отдавать им предпочтения перед ними. Прибегаем к Аллаху за защитой от того, чтобы Он оставил нас без поддержки!” См. “ар-Рисаля ат-Табукийя” 40.

Во-вторых, какая разница в данном случае, сколько мнений передаётся от имама Ахмада в данном вопросе?! Мусульманам велено не Ахмада мнения изучать и исследовать их по пол жизни, а Коран и Сунну, прибегая в их понимании к таким, как Ахмад и другие великие имамы. И если у Ахмада имеется по какому-либо вопросу три, пять или десять мнений, почему бы не выбирать из них то, которое ближе к шариатскому доводу и мнению остальных имамов? Какое в этом преступление?
Например, Къады Абу Я’ля передал, что Ханбаль и Абу Талиб передают от Ахмада, что обязательно смывать нечистоту семь раз. А Абу Дауд и сын Ахмада – Салих передают от него, что количество какое-то не является обязательным. См. “ар-Риуаятейн уаль-уаджхейн” 1/62.

В-третьих, следует знать, что в случае исследования того или иного приписанного мнения имаму Ахмаду часто выясняется, что многие из них являются слабыми со стороны иснада, даже если и имеют источники, а многие из них вообще не имеют источника и упоминаются в лучшем случае лишь в трудах поздних ханбалитов, а между ними и имамом Ахмадом было по 5, 6, 8 веков.
Даже ранние ученики Ахмада и его сторонники проводили аналогию с его словами и приписывали ему некоторые высказывания. Так, Абу ‘Абду-р-Рахман рассказывал, что Абу Бакр аль-Асрам и аль-‘Аббади навещали имама Ахмада, и аль-‘Аббади задавал вопросы, а аль-Асрам записывал. И как-то Абу Бакр аль-А’юн стал спрашивать об этом аль-Асрама и взял у него некоторые записи, в которых он собирал мнения Ахмада. Он пришёл и дал их Салиху – сыну Ахмада, и там были некоторые вопросы касательно месячных, а когда Салих показал их Ахмаду, он сказал: “Да, вот это мои слова, а вот это не мои слова”. А когда об этом спросили аль-Асрама, он сказал: “Поистине, я проводил аналогию исходя из его слов”. См. “Тахзиб аль-аджуиба” 1/36-37.
Одним словом, если ты приведёшь мазхабистам слова имама Ахмада, которые противоречат их позиции, и которые передаёт от него кто-то из поздних имамов, то они скажут: «Да между ним и Ахмадом 7 веков!»
А если они избрали себе позицию, то в качестве аргумента они будут опираться на любые передачи, даже если они противоречат достоверным и однозначным его мнениям.
В качестве примера можно вспомнить всего один пример, как поздние сторонники из числа ханбалитов считают желательным читать Коран умершему на могиле, опираясь при этом на передачу аль-Халляля, передавшего через аль-Хасана ибн Ахмада аль-Уарикъа, что имам Ахмад отказался от слов, что чтение Корана на могиле является нововведением, после того, как Мухаммад ибн Къудама передал через некого ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-‘Аляъ, что Ибн ‘Умар завещал после его захоронения прочитать над ним начало и конец суры «аль-Бакъара».
На самом деле это сообщение что от Ахмада, что от Ибн ‘Умара является недостоверным. Передающий его от Ахмада – аль-Хасан ибн Ахмад аль-Уарикъ является абсолютно неизвестным передатчиком (маджхуль), о котором нет вообще никакой информации. И ‘Абду-р-Рахман ибн аль-‘Аляъ, передающий это от Ибн ‘Умара также является неизвестным.
И беря такое сомнительное сообщение, поздние ханбалиты почитали это желательным, тогда как от ближайших учеников Ахмада и его сыновей передаётся однозначно достоверно и без какого-либо посредника в их трудах, дошедших до наших дней, что он называл чтение Корана на могиле нововведением и запрещал это.
Так, Ибн Хани сказал: “Я спросил Абу Абдуллаха (Ахмада) о чтении Корана на могиле и он сказал: «Чтение Корана над могилой - нововведение»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 946.
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как Ахмада спросили о чтении Корана на могиле и он ответил: «Нет!»” См. “Масаиль Аби Дауд” 158.
Аль-‘Аббас ад-Дури сказал: “Я спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Что следует читать из Корана возле могилы?» Он сказал: «Я ничего на этот счёт не слышал»”. См. “ат-Тарих” 5414.
‘Абдуллах – сын Ахмада сказал: “Я спросил отца о человеке, который берёт с собой Мусхаф (Коран) на могилу, чтобы почитать его, и он ответил: «Это – нововведение». Тогда я его спросил: «А если он знает наизусть Коран, тогда можно читать (на могиле умершему)?» Он сказал: «Нет. Приходит, приветствует умершего, обращается за него с мольбой, и уходит»”. См. “Масаиль ‘Абдуллах” 544.
Но поздние поколения оставили эти однозначные и достоверные сообщения от Ахмада и сделали мазхабом ту недостоверную передачу. Именно вот таким образом нередко бывает так, что смешиваются достоверные передачи имама с недостоверными, а затем за основу берутся недостоверные и отвергаются достоверные.
Не верите мне, почитайте слова признанного учёного об этой проблеме мазхабистов:
Шейх–муфассир Мухаммад Амин аш-Шанкыти говорил: “Знай, что каждый, кто полагает, что ему необходимо делать такълид за имамом во всём, основываясь на заявлении, что он не в состоянии опираться ни на Коран, ни Сунну, ни даже на слова сподвижников и таби’инов, и вообще ни на кого, помимо этого имама, он обязан быть весьма внимательным. Он должен проявить бдительность в том, что есть разница между тем, что высказал на самом деле этот имам и тем, что было приписано ему после его смерти исходя из правил его мазхаба. Что добавили поздние поколения, из поколения в поколение, как различные виды «истихсана», которые не имеют основы в Коране и Сунне. Если бы их имам знал о том, что они причислили к его мазхабу, то отказался бы от этого и выразил бы порицание тому, кто это ему приписал. Причисление подобных вещей к имаму – из числа явно ложных вещей. И ещё большую ложность подобному прибавляет то, что это приписывается Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), опираясь на заявления, что подобное узаконил Аллах словами Своего Посланника! И подобных вещей множество в кратких трудах по мазхабам и книгах поздних поколений из их числа”. См. “Адуаъ аль-баян” 7/610.
А вот и слова истинного ханбалита, а не мазхабиста псевдоханбалита:
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поздние поколения (мазхабов) используют слова имамов и выстраивают их таким образом, что это не приходило в голову самим имамам, о чём они даже не говорили, а затем передают это друг от друга. После этого они извлекают какие-то выводы, о которых не говорили имамы. И среди них есть такие, кто использует подобные выводы и приписывает это имамам, тогда как они не говорили такого. Затем они распространяют это среди людей под видом почётных слов имамов, давая фатуа, опираясь на эти слова и вынося суждения исходя из этого, а имам такого никогда не произносил. Более того, может быть так, что слова имама мазхаба противоположны этому. Такой утверждает, что нельзя его имаму приписывать какое-то мнение, но сам делает это по причине того, что увидел в некоторых книгах, которые он выучил или прочитал из числа слов тех, кто приписывает себя к этому имаму. Слова самих имамов смешались со словами тех, кто причислял себя к ним и с их выборами. Не всё, что содержится в их книгах, является словами имамов. Напротив, множество из этого противоречит их словам. А во многих вещах нет их слов вообще, как и многие вещи исходят из общих фетв, опираясь на текст или его смысл. Не является дозволенным для кого-либо говорить: «Это мнение такого-то и его мазхаб», если только он на основании убеждённости не будет знать, что это действительно его мнение и мазхаб!” См. “ат-Турукъ аль-хукмия” 2/608.

В-четвёртых, этот псевдоханбалит противоречит себе и своей писанине и лишь вводит читателя в замешательство. Он говорит:
Стоит отметить, что среди этих передач от имама есть передача о том что определенное число раз мыть не нужно, и мытьё обусловлено устранением самой нечистоты, также подкреплённая достоверными хадисами об очищении крови болезненных женских выделений и крови менструации.
Обратите внимания, вначале этот человек отстаивает мнение о том, что любая нечистота должна смываться семь раз, при этом говоря о некой достоверной аналогии и опираясь на несуществующий хадис. А тут он, оказывается, признает, что от Ахмада передаётся также мнение, опирающееся на достоверные хадисы, что суть именно в том, чтобы удалить нечистоту, а не мыть её какое-то определённое количество раз.
В попытке хоть как-то оболгать саляф-форум и опровергнуть его, наши оппоненты часто не понимают того бреда, который они несут. Ведь суть в таких изложениях должна быть в том, чтобы не просто оболгать, оклеветать, выискать неточность и т.п., а разъяснить истину для читателя и саму суть затронутого вопроса. А иначе к чему тогда вся эта писанина? Поупражняться в опровержениях? Или лишь для того, чтобы очередной бедолага сказал: "О, такой-то суперханбалит русскоязычной среды (имея в виду маджхуля), опроверг саляф-форум… Ура!" Так что ли?

Далее он пишет:
Саляфит: «Неужели ты оставишь достоверный хадис и высказывание своего имама, а также фетвы большинства имамов ради мнения некоторых ханбалитских факихов поздних поколений?»
Я скажу : Очередное невежество саляфита : мнение о семикратном мытье - мнение некоторых поздних ханбалитских факихов.
Говорит шейх аль-ислам ибн Теймия в Шарх 1/42: «Третья передача от имама : обязательность семикратного мытья во всех нечистотах, и это выбор большинства наших соратников.» Сказал аль-Кальвазани в Руус аль-масаиль 1/485 : «Это выбор наших шейхов»
Аль-Мардави в аль-Инсаф 1/313 и ибн Муфлих в аль-Фуру’ 1/318 упомянули что это мнение большинства ханбалитов. Это также мнение аль-Хыракый который написал первый мухтасар в мазхабе и Кадыя Абу Я’ля в аль-Джами’ ас-са’ыйр. Эти имамы жили задолго до рождения аль-Карми, так что это не мнение некоторых ханбалитских факихов поздних поколений.
Следует отметить, что передача того, что данного мнения придерживалось большинство ханбалитов не обязательно означает, что речь идёт именно о раннем поколений из числа их представителей. А Абу Я’ля и аль-Хыракъи - часть первых поколений ханбалитов, а не единственные из них. Тот же Ибн Къудама, который относится к среднему поколению ханбалитов несмотря на использование асара Ибн ‘Умара склонился к мнению, что следует смывать нечистоту трижды.
А Ибн Таймия хоть и передал мнение большинства ханбалитов о семикратном мытье, сам склонился к мнению, что какое-то количество мытья не является обязательным и что суть удалить наджасу, как на это указали исследователи его книги. См. “Шарх аль-‘Умда” 1/41.

И потом, хорошо, допускаем, что шейх ‘Аббаси в этом примере допустил ошибку, сказав, что мнение о необходимости мыть любую нечистоту семь раз, было мнением именно поздних ханбалитов, и что с того? Эта неточность сделала харам халялем или халяль харамом? Или разрушила основополагающие принципы мазхаба ханбалитов, или что?
Да пусть это будет мнением не только ранних ханбалитов, а их всех без исключения и даже имама Ахмада, разве от этого оно становится небесной истиной? Истина как раз в обратном, как на это указали большинство учёных, включая и группы самих ханбалитов, что это мнение слабое и противоречит достоверным хадисам, в которых удалять различные виды нечистоты велено лишь один раз или трижды.

И наконец, завершает наш "исследователь" свою писанину следующими словами:
На этом закончим дальнейшее цитирование этой мути так как это бесполезная трата времени.
И клянусь Аллахом можно было бы назвать больше имён, но ограничимся сказанным.
На самом деле бесполезная муть – это то, что написал горе-исследователь и псевдоханбалит, а вот пример диалога саляфита и мазхабиста, был как раз полезным и поучительным.
И для назидания нашему недоханбалиту хотелось бы вновь сообщить, что слова и мнения ханбалитов или иных имамов, как четырёх мазхабов, так и других – это не довод в религии Аллаха. И их мнения никак не влияют на то, что именно становится истиной по данному вопросу, ибо истина в Словах Аллаха, Его Посланника, сподвижников и единогласном мнении.
И хотелось бы завершить этот ответ словами великого имама ахлю-Сунна – Ахмада ибн Ханбаля, который непричастен ко многим из тех, кто ложно приписывает себя ему:

Имам Ахмад сказал: “Знание берётся из того, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если от него нет (передачи касательно конкретного вопроса), то от его сподвижников, а если и от них этого нет, то от таби’инов”. См. “аль-Удда фи усуль аль-фикъх” 2/579.
Ахмад сказал: “Мнение аль-Ауза’и, мнение Малика, мнение Абу Ханифы, все это просто мнения, которые для меня равнозначны. Но воистину, довод в асарах”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/149.
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как один человек спросил Ахмада: «Опираться ли нам на книгу «аль-Джами’» Суфьяна (ас-Саури)?» На что он ответил: «Следуй за асарами»”. См. “Масаиль Аби Дауд” 1779.
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как Ахмад говорил: «Я не желаю, чтобы мои мнения записывали»”. См. “Масаиль Аби Дауд” 1783.
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как Ахмад говорил: «Меня не восхищают ни мнения Малика, ни мнения кого-либо ещё»”. См. “Масаиль Аби Дауд” 1777.
Абу Дауд сказал: “Я спросил Ахмада: «За кем лучше следовать, за аль-Ауза’и или Маликом?» Он ответил: «Не следуй слепо в своей религии ни за кем из них, но бери то, что пришло от Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников!»” См. “Масаиль Аби Дауд” 276.
Ахмад сказал: “Не подражай слепо ни мне, ни Малику, ни аш-Шафи’и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури. Однако бери оттуда, откуда они взяли”. См. “аль-И’лям” 2/302, “аль-Икъаз” 113.
‘Абдуллах – сын имама Ахмада передал, что Ахмад сказал: “Пусть человек обращается с вопросами к знатокам хадисов и не спрашивает сторонников мнений. Слабый хадис лучше, чем мнение Абу Ханифы”. См. “Масаиль ‘Абдуллах” 1585.
‘Абду-с-Салям сказал: “Я спросил Ахмада: «В Тарсусе есть человек, который слышал мнения Абдуллаха ибн аль-Мубарака, можно ли ему давать фатуа, опираясь на это?» Ахмад сказал: «Это из числа скудного познания человека, который слепо следует в своей религии за людьми. Ему не обладать широкими познаниями»”. См. “Табакъат аль-ханабиля” 2/102.
Мухаммад ибн Язид аль-Мустамили сказал: “Однажды один человек спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Записывать ли книги по мнениям?» Он ответил: «Не делай этого, следуй асарам и хадисам!» Спрашивающий сказал: «Но ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак записывал это». Тогда Ахмад сказал: «Ибн аль-Мубарак не спустился с неба. Воистину, нам было велено брать знания от тех, кто выше»”. См. “Табакъат аль-ханабиля” 2/392.

П.С.
Имам Абу Шама, говоря о времени первых саляфов, сказал: “Тот период был переполнен муджтахидами, и каждый писал на основании того, что считал правильным; они опровергали друг друга, опираясь на две основы – Коран и Сунну; и выбирали из различных мнений саляфов более сильное, не на основании страсти. И дело было так, как я описал, пока не утвердили собранные мазхабы и распространились четыре из них, тогда как другие мазхабы были оставлены. После этого рвение последователей этих мазхабов стало слабым, за исключением немногих, и стали они делать такълид после того, как такълид был запрещённым, кроме как за Посланником (мир ему и благословение Аллаха). Более того, высказывание их имамов стало для них наподобие положения двух основ (Корана и Сунны). И об этом смысл слов Всевышнего Аллаха: «Они избрали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (ат-Тауба 9: 31).
Исчезли муджтахиды и взяли верх мукъаллиды, увеличился фанатизм и непризнание Посланника (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Каждые сто лет Всевышний Аллах будет посылать того, кто будет отвергать искажение излишествующих и утверждения заблудших».
Эти люди воспротивились Господу миров подобно иудеям, словно не будет послан после их имамов приближённый к Аллаху муджтахид. Ими овладел фанатизм так, что если кому-либо из них предоставить что-то из Корана и Сунны, что будет противоречить его мнению, он приложит все усилия, чтобы не принять это, используя далёкие истолковывания, чтобы защитить свой мазхаб и своё мнение. Но если бы этот аргумент дошёл до его имама, за которым он слепо следует, то этот имам принял бы довод и возвеличил бы его, отказавшись от своего мнения, прибегая к Аллаху за защитой от шайтана и восхваляя Аллаха за это”
. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль фи радд иля аль-амр аль-аууаль” 41-42.

П.П.С.
В общем, позицию между саляфитами и мазхабистами можно описать так, как говорил имам саляфов своего времени – Мухаммад ибн Аслям ат-Туси:
“Воистину, люди записывали мнения такого-то, а я записывал асары. И для этих людей я не следую верному пути, а для меня они не следуют верному пути”.
Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/241, аз-Захаби в “ас-Сияр” 12/200.

И в заключение, хвала Аллаху - Господу миров!




Ответить

Вернуться в «Основы фикъха и его правила»