Исламский форум

Почитав то, что выставил Sabily из слов шейха аль-Альбани, кто-то может подумать, что во мнении шейха аль-Альбани есть некое противоречие, поскольку внешне эти процитированные слова противоречат тому, чему следовал сам и о чему учил шейх аль-Альбани.
На самом деле все просто, и приведённое Sabily - никак не поддерживает их новоявленное "учение" касательно обязательности тамазхуба и такълида, не имеющее ни малейшего довода ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).
И кстати, для этих людей шейх аль-Альбани вообще пустое место, и его мнения для них не тяжелее воздуха, однако они цитируют какие-то отдельные слова любого человека, которое может совпадать с их новоявленным "учением".

Что же касается приведённых слов шейха аль-Альбани, то в этих словах шейх говорит:
"слова имамов «Не делайте таклид мне», «Не делайте таклид Малику и берите оттуда, откуда брал он», нет сомнения, что адресованы тем, кто способен брать оттуда, откуда брали имамы - из книги Аллаха и хадисов Посланника Аллаха, мир ему и благословения, будь они обладателями знания или меньше того - ищущими знания".
Т.е. шейх в число тех, кто "способен" брать из Корана и Сунны вводит и ищущих знание, тогда как "учение" Sabily гласит, что требующие знания - это те же мукъаллиды, и у них каждый, кто не достиг степени иджтихада уже мукъаллид.
Также и слова шейха:
"Что касается слов «таклид -запрещен», то этот запрет не абсолютный. Таклид запрещен тому кто способен не делать таклид. А если сказать в абсолютном смысле, то это будет противоречить ясным словам в Коране: "Спросите же обладателей поминания, если вы не знаете" (аль-Анбия: 7, ан-Нахль: 43], противоречить тому, на чем были сподвижники".
Это то же самое, что говорили имамы и до него, делая дозволенность такълида для простолюда в виде исключения, а не основы. При чём шейх аль-Альбани не обязывает простолюд каким-то конкретным имамом или мазхабом, в отличии от этих новоявленных "возродителей мазхабов"!

Вот ещё касательно подтверждения ясного и общеизвестного мнения шейха по этим вопросам:
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Из числа признаков приближения Часа: возвышение худших и унижение лучших; произнесение множества слов и малое совершение дел; и чтение среди людей “масна”, что никто из них не будет порицать». Его спросили: “А что такое масна?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «То, что было написано помимо Книги Аллаха Всевышнего». аль-Хаким 4/554. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2821.
Что касается слова «аль-масна», то некоторые истолковали это тем, что было написано иудеями после пророка Мусы (мир ему). См. “Гъариб аль-хадис” 5/308, “ан-Нихая” 1/225.
Вероятно, речь идёт о своде законов, записанном иудеями и именуемом ими как «мишна».
В данном случае суть не в том, что именно означает это слово, но давайте взглянем на комментарий шейха аль-Альбани к нему, чтобы понять, каковой была его позиция в обсуждаемых вопросах. Так, приведя этот хадис, шейх аль-Альбани сказал: “Этот хадис из числа пророческого извещения, ибо всё, что сказано в нём проявилось, и в частности то, что связано с «масна», а это всё, что было написано помимо Книги Аллаха, как это истолковал передатчик (‘Абдуллах ибн ‘Амр). Это всё, что записано помимо Корана и того, что связано с ним из числа пророческих хадисов и саляфитских асаров. Словно смысл слова «масна» – это книги по мазхабам, ставшие обязательными для мукаллидов, которые с длительным временем отдалили их от Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), как это, к сожалению, наблюдается в большинстве сторонников мазхабов. Из их числа есть множество докторов и выпускников шариатских факультетов, но все они исповедуют религию посредством мазхаба, обязывая этим людей. И так поступают даже учёные из их числа. К примеру, большой ханафит из числа таких – Абу-ль-Хасан аль-Кархи говорит в своём известном выражении: «Любой аят или хадис, который противоречит мазхабу, подлежит истолковыванию (таъуиль) или же является отмененным (мансух)». Таким способом они сделали мазхаб – основой, а Священный Коран – последователем. По этой причине, это относится масна без каких-либо сомнений.
А что касается того, что сказано в «ан-Нихая» в отношении толкования слова «масна»: “Было сказано, что масна – это сообщения сынов Исраиля после Мусы, мир ему, которые записали книгу между собой из числа того, что они желали помимо Книги Аллаха. Это и есть масна. Словно ‘Абдуллах ибн ‘Амр порицал принятия чего-либо от людей Писания”.
Я (аль-Альбани) говорю: “Это толкование далеко от внешнего смысла хадиса, так как масна – из числа признаков Судного Часа. И нет никакой связи у него с тем, что сделали иудеи, которые были до пророчества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). В месте с тем Ибн аль-Асир указал на слабость этого толкования, упомянув его в не утвердительной форме, сказав: «Было сказано»”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/775-776.

Со слов Абу Мусы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, сыны Исраиля написали книгу и стали следовать ей, оставив Тору». ат-Табарани в “аль-Аусат” 5/358. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков надёжными, а шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Маджма’у-ззауаид» 1/192, «Сахих аль-джами’» 2044.
Говорит шейх аль-Альбани в примечании к этому хадису: “Как же схоже положение большинства мусульман наших дней с положением тех, кто был до них! Они оставили Коран и хадисы и обратились к мнениям учёных, поставив их на место Корана и Сунны. И человек изучает фикъх их мнений, проживая долгую жизнь, при этом, не зная довода из Корана и Сунны. А если он и узнаёт доводы из Корана и Сунны, то всё равно не следует за ними, так как привержен этим мнениям. И после этого мы желаем помощи от Аллаха против читающих Тору (иудеев), тогда как сами следуем по их стопам”. См. «Сахих аль-джами’» 1/409.

Конечно, шейх, не отрицает правомочность мазхабов и труды их представителей, однако порицает крайность и излишество касательно этого вопроса, а также ограничение Ислама лишь четырьмя мазхабами. Так, опровергая статью в одной из газет, изданной в Эмиратах в 70-х, где автор делал нападки на саляфию в общем и на шейха аль-Альбани в частности, шейх аль-Альбани сказал: “В этой статье есть следующее ложное обвинение, гласящее: «Этот джама’ат отвергает четыре исламских мазхаба». У нас есть несколько трудов, опровергающих эту клевету сильнейшим образом. Мы признаём исламские мазхабы, но не только четыре из них. Более того, мы убеждены, что Ислам величественнее, чтобы быть ограниченным лишь в четырёх мазхабах”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 10.

Думаю следующий ответ шейха аль-Альбани также внесет ясность в этот вопрос:

Спросили шейха аль-Альбани: «Если талибуль-‘ильм не достиг степени способности выявить более сильное мнение (раджих) между спорными мнениями касательно какого-то вопроса, или же достиг этого, но не смог выявить более сильное мнение, то что ему делать?»

Шейх ответил: “Если ты подразумеваешь общую массу мусульман (‘аууам), то, как говорили учёные: “Нет у такого человека мазхаба. Его мазхаб – это мазхаб его муфтия”.
А если ты подразумеваешь учёных и требующих знания, которые следуют словам Всевышнего: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основе знания”» (12: 108), то этот учёный или требующий знания, должны проявить усердие для того, чтобы узнать правильное мнение, в отношении которого разногласят люди. И к чему приведёт его исследование, то там он и должен остановиться, отбросить сомнение и взять то, в чём убеждён. А что касается открытия дверей сомнениям, то этому не будет конца, а это, как вы знаете, наущение шайтана.
Что касается того, у кого нет (крепкого) мнения, пусть возьмёт то, что является наиболее безопасным. Однако избрание наиболее безопасного, во многих вопросах приводит к неясностям. Ведь говорящий: «Читай» полностью противоречит словам: «Не читай». Поэтому, следует стараться узнать правильное (мнение) и приложить все возможные усилия для этого. И потом, иджтихад отличается от учёного к требующему знание и простолюдину. Каждый действует в соответствии с тем, на что способен. «Аллах не возлагает на душу сверх её возможностей» (2: 286).
А что касается сомнения, то нет у него никакого положения в Шариате, и не является оно шариатским доводом, чтобы придавать ему какое-то значение”.

Спрашивающий: «Однако, если талибуль-‘ильм не воплотил в себе основы, посредством которых сможет выявить наиболее правильное мнение из двух, в отношении которого его сердце будет спокойным, то позиция такого не ясна. Т.е. он не изучил вопросы (должным образом), доводы первой стороны кажутся сильными, доводы другой стороны также сильные, а у него нет инструментов, которыми он смог бы выявить наиболее правильное мнение. Как ему быть в данном случае?»

Шейх: “Он делает такълид”.

Спрашивающий: «У такого положение мукъаллида?»

Шейх: “Делает такълид в обязательном порядке.
Мы говорим, что разница между нашим призывом и между тем, на чём большинство наших братьев из числа мусульман – это то, что большинство сделали из такълида религию. А что касается нас, то мы сделали такълид необходимостью (дарура). И велика разница между этими двумя вещами! Они избрали такълид религией и забыли «Сказал Аллах», «Сказал Посланник». Более того, часто противоборствуют тем, кто говорит: «Сказал Аллах», «Сказал Посланник», поскольку такая методология практически стала забытой по причине того, что некоторые люди сделали такълид исповеданием религии.
А что касается человека, которого ты привёл в пример, который запутался между различными мнениями, когда у первой стороны есть своё мнение и доказательства, у второй стороны есть другое мнение и доказательства, может, есть и третье мнение и четвёртое, и он затерялся среди этого. Такой человек должен делать такълид. Однако условием для такълида является то, чтобы, прежде всего человек сторонился следования за своими страстями, или как говорят по-другому: «Выискивание самых лёгких из мнений». И второе, чтобы он делал такълид за тем, в отношении кого преобладает убеждение, что он более знающ, богобоязнен и праведен, и другие качества, по причине которых, одному учёному отдаётся предпочтение перед другим.
Значит, такълид – это необходимость, и недопустимо делать из него религию! И как мне видится, это точно также как и аналогия (кыяс), которая является одним из четырёх доказательств, которыми являются: Коран, Сунна, иджма’ и кыяс. Однако кыяс, как сказал имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Аналогия используется только в случае необходимости». И это известно среди факъихов, когда они говорят: «Если пришло сообщение (асар), то нет смысла что-то исследовать. Если пришёл (контекст) от Аллаха, то нет смысла использовать разум». И также говорят: «Нет места проявлению иджтихада, если имеется прямой текст (Корана и Сунны)”.

Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” 39