sha1000 писал(а):Ассаламу аллейка ахи,
Уа алейка ссалям уа рахматуЛлах.
sha1000 писал(а):Разве все простолюдины равны? Одно дело если человек не знает что такое довод, что такое иснад, что такое хадис, кто такие Бухари и Муслим, а знает только о пяти столпах Ислама. Конечно такому кроме таклида ничего на остаётся.
Равны или не равны - это совсем другой вопрос. И в любом случае на них распространяются слова ученых, приведенные выше: о том, что они могут спрашивать любого муджтахида, и о том, что они не обязаны узнавать доводы к словам муфтия.
sha1000 писал(а):Но сам тот факт что человек требует довод уже показывает что его степень выше чем самого простого простолюдина.
Не всегда. Порой это может указывать и на то, что это самый простой простолюдин, который возомнил о себе, что он не самый простой простолюдин. То есть является не простым джахилем, а джахилем-мураккабом - со сложной степенью невежества, завышенным самомнением и противоречащим исламской нравственности нахальством.
sha1000 писал(а):Я часто вижу такие слова что ученный не обязан давать довод итд.
Пока что таких слов ученых в рунете я не встречал, тем более среди саляфитов (содержанием ресурсов иных представителей исламской общины давно не интересуюсь), и здесь пока они не были переведены. Но, поскольку сейчас эта тема затронута, то это, ин ша Аллах, станет причиной перевода слов и мнений ученых об этом на русский язык, учитывая так же то обстоятельство, что уже становится заметным, как некоторые из обычных саляфитов, которые понятия не имеют ни что такое довод (в их понимании это, обычно, только аят или хадис, сопровождающийся фразой о его достоверности и содержащий прямое указание по их вопросу), ни как он понимается и применяется, возомнили, что без знания доводов слова ученых для них ничего не значат и даже следовать им нельзя, а ученые, отвечая без упоминания доводов, чуть ли не становятся грешниками.
sha1000 писал(а):А если у него требуют довод он тоже не обязан?
Это так же совсем другой вопрос. И даже
несколько совсем других вопросов, с оговоркой насчет того, что русское "требовать" не совсем подходит к данному контексту, так как не соответствует требуемой культуре поведения.
Вопросы следующие:
1.
Можно ли простому мусульманину спрашивать у муфтия довод? (Насчет "
обязан ли спрашивать" выше есть ответ Ибн Кудамы).
2. Обязан ли муфтий упоминать довод изначально?
3. Обязан ли муфтий упоминать довод, если спросят о нем?
Перед прочтением следует обратить внимание, что далее из шариатских постановлений будет упоминаться только "разрешенность" и "не обязательность", а все иные решения ученых представлены в виде рекомендаций, советов, наставлений. Т.е. речь не идет о том, что нечто из упомянутого далее является уаджибом, за совершение которого будет награда, а за оставление - наказание, или харамом, за совершение которого будет наказание, а за оставление - награда.
Что касается первого вопроса, то условно можно обозначить по нему два мнения у ученых:
1. Можно, без каких-либо условий.
Сказал Абу Музаффар ас-Сам'ани:
"Нет препятствия для простого мусульманина в поиске/просьбе довода". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" Ибн ас-Салях, 1/85; "аль-Маджму'" ан-Навави, 1/57.
2. Не годится подобное в ответ на ответ муфтия, не годится так же, если совершается из придирчивости и упрямства. Но разрешено при другой встрече или после того, как примет ответ муфтия, желая получить дополнительное знание и достигнуть душевного спокойствия.
Сказал Хатыб аль-Багдади:
"Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на то, что он ответил. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" Пречистый от недостатков Возвышенный Аллах сказал: "Спросите же обладателей знания, если вы не знаете".
И разделил Благодатный и Всевышний между простыми мусульманами и обладателями знаний, сказав: "Разве равны те, которые знают, тем, которые не знают?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать довод на это, то может спросить об этом в другое время, на ином собрании. Или после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/180.
Сказал Ибн ас-Салях:
"Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/85.
Сказал ан-Навави:
"Не годится простому мусульманину требовать от муфтия довод. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Маджму'" 1/57.
Сказал Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани:
"Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Сыфа аль-фатва" 84.
Сказал Закария аль-Ансари:
"А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.
Что касается второго вопроса, то мнения таковы:
1. Муфтию следует упоминать доказательство и объяснять, каким образом из него извлекается ответ на заданный вопрос.
Ибн аль-Кайим сказал:
"Муфтию следует упоминать довод и подход к извлечению ответа из него, насколько это для него возможно, и не выдавать ответ обратившемуся за фатвой, в упрощенной форме, без довода и указания подхода. Ведь это от скупости и малых припасов в знании". См. "И'лям аль-муваккы'ин" 4/161.
2. Муфтию не следует упоминать доказательства.
Сказал Абу аль-Хасан аль-Мауарди:
"Муфтию следует отвечать кратко, ограничиваясь тем, что "это - разрешено", или "не разрешено", или "это - истина", или "это - несостоятельно". И не стоит отклоняться к развернутым ответам и приведению доказательств, чтобы была разница между выдачей фатвы и составлением научного труда". Так же сказал:
"Если будет допущен переход границ в немногом, то будет допущен и во многом, и тогда муфтий станет учителем, но всему свое место". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/77.
3. Рекомендуется не упоминать доказательство при ответе простому мусульманину и упоминать при ответе знающему фикх.
Сказал Абу аль-Касим ас-Саймари:
"(Муфтий) не упоминает доказательство при ответе простому мусульманину и упоминает, если дает фатву факыху. Как если кого-то спросит (факых) о никахе без уали, то хорошо будет, если он скажет: "Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Нет никаха, кроме как с уали". См. "аль-Маджму'" 1/52.
Сказал Хатыб аль-Багдади:
"Нет такого в обычае (ученых), чтобы в фатве упоминался путь иджихада: ни способ использования кыяса, ни способ приложения доводов. О Аллах, может быть за исключением ситуаций, связанных с тем, что посчитает полезным судья, и укажет на путь иджтихада, обозначит тот пункт, на котором основан ответ на вопрос. Или если другой (муфтий, судья) дал об этом фатву и ошибся в этом по его мнению. И тогда этот намекнет (на путь иджтихада) тому, кто дал фатву вместе с ним, чтобы предоставить ему свое оправдание в противоречии ему, или чтобы пробудить в нем осторожность к тому мнению, к которому он склонился. А тот, кто дает фатву простому мусульманину, не подвержен чему-либо из этого". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/406.
4. Если по вопросу есть ясный и однозначный шариатский текст, то упомянуть его в ответе будет уместным, а если ответ основан на неоднозначных доводах, которые нуждаются в анализе и иджтихаде, то не следует их упоминать.
Сказал Ибн ас-Салях:
"Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом. Например, если его спросят об 'идде женщины, у которой прекратились месячные кровотечения, то хорошо будет, если он напишет в фатве: "Сказал Благодатный и Всевышний Аллах: "Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций". Или его спросят: "Очищается ли шкура мертвечины посредством дубления?" И он напишет: "Да, очищается. Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Какая бы шкура ни подверглась дублению, она будет очищена". А что касается кыясов и подобного им, то не годится ему упоминать их". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/82.
Сказал ан-Навави:
"Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом". См. "аль-Маджму'" 1/52.
Что касается третьего вопроса, то я не нашел того, чтобы ученые разделяли между ним и предыдущим вопросом.
Так, Ибн аль-Кайим высказывает это свое мнение после того, как написал, что вопросы бывают четырех видов, из которых первый - вопрос о хукме, второй - вопрос о доводе, затем разъяснил то, что касается первого вопроса и упомянул то, что касается довода, главная мысль из чего была переведена.
Сказал Закария аль-Ансари:
"А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь. Затем, муфтию следует, т.е. рекомендуется, а не вменяется в обязанность, разъяснить спрашивающему свой подход, дабы свершилось наставление, если только он не опасается за него. А если опасается за него, что он не сможет понять объяснение, то пусть не объясняет, оберегая себя от бесполезной траты сил и оправдываясь перед ним неясностью этого для него". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.
Пишет Са'д аш-Шасри, относя к этому вопросу четвертое мнение, упомянутое в предыдущем:
"Упомянули некоторые ученые, что не следует простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву в том же самом собрании для выдачи фатв, чтобы не было это отсутствием доверия его словам, в то время как Законодатель велел ему спрашивать его и совершать поступки в соответствии с его словами. И потому что простой мусульманин может не понять довод или то, каким образом он указывает на этот ответ.
И было сказано (другими), что разрешено без порицания (нежелательности) простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву, если он является желающим принимать слова и наставления, а не придирающимся и упрямящимся, и (тогда) ученый отвечает ему, если довод является однозначным, так что умы одинаково понимают его". См. "аль-Кауа'ид аль-мута'аллика биль-муслим гэйр аль-муджтахид" 21.
Так же в 11 и 12 уроках по книге "аль-Усуль мин 'ильм аль-усуль" шейх Са'д аш-Шасри перечисляет ситуации, при которых муфтий не обязан (не является уаджибом для него) отвечать спрашивающему о хукме, и к каждой из этих ситуаций тем более можно отнести вопрос о доказательстве (далиле), так как знать хукм - это нужда и необходимость, а знать доказательство - дополнительное благо. Из того, что перечислил шейх:
- если вопрос о ситуации, которая еще не произошла,
- если вопрос о ситуации, которая не касается поступков самого спрашивающего,
- если вопрос задается из упрямства и придираясь, или с плохой целью, например, чтобы выискать себе облегчения, или чтобы столкнуть между собой мнения ученых, или чтобы найти недостатки в шариате и др.,
- если от ответа на вопрос может быть вред, превышающий пользу,
- если есть в данной местности другой муфтий,
- если спрашивающий неспособен правильно понять и усвоить ответ.
Сл.
http://benaa.islamacademy.net/p_files.php?id=12
sha1000 писал(а):Был ли хоть один случай когда ученный отказал в доводе после того как его потребовали?
Тут скорее вопрос в другом. Было ли
обычаем простых мусульман в прошедшие времена заниматься требованием доказательств у муфтиев? Дело в том, что простой мусульманин на то и простой, что ему нужен хукм, поэтому он обращается к муфтию. А "не совсем простой" раньше был "не совсем простым" потому, что занимался последовательным изучением религии, проходя книгу за книгой, познавая доказательства к вопросам и виды работы с доказательствами. Такому муфтий нужен в редких случаях, и доказательства такому, обычно, известны, но неизвестен хукм, извлекаемый из них. А в наше время все перевернулось. Никто ничего упорядоченно не изучает, всем доступны обрывки развернутой информации по некоторым темам, и все думают, что "не простым" можно стать очень просто и быстро - засыпая муфтиев надуманными вопросами, и требуя на них далили.
И что касается сокрытия доводов, если знающий их считает, что их упоминание навредит людям, или неуместно по иным причинам, то об этом
- хадисы о фитнах, которые не рассказывал Абу Хурейра,
- хадис о том, Аллах взял на Себя обязанность ввести в Рай, того кто держался единобожия и не совершал многобожия, о котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил Муаза не рассказывать людям,
- хадис о лицемерах Медины, который Хузейфа не рассказывал никому, и не ответил Умару даже о том, упоминается ли он в этом хадисе,
- слова Ибн Мас'уда о том, что упоминание перед людьми хадисов, понять которые не способен их разум, является смутой.
- слова А'маша, обращенные к Шу'бе, когда он увидел, что тот рассказывает хадисы обычным людям: “Горе тебе! Ты вешаешь жемчуг на шеи свиней?!” Когда имама Ахмада спросили: “Что означали слова аль-А’маша?”, он ответил: “Смысл его слов: «Не следует рассказывать о религии тем, кто не достоин этого".
Так же можно упомянуть, что обычаем
некоторых саляфов было не передавать никакие знания человеку, пришедшему за ними, не испытав его.