Понимание аята: «А тех, которые сражаются ради Нас...»

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3281
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Понимание аята: «А тех, которые сражаются ради Нас...»

Сообщение A'mash »

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

О правильном понимании аята:
«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями»
(29: 69).

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
В наше время часто можно встретить мусульман, которым, когда говоришь о том, что по вопросам джихада необходимо обращаться к признанным учёным, они отвечают: «По вопросам джихада следует обращаться не к тем, кто отсиживается в своих тёплых домах, а к муджахидам, которые лучше знают обстановку на поле боя и как следует поступать, тем более Аллах не даст сбиться муджахидам с прямого пути, ведь в Коране сказано: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (29: 69).
К тому же Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Если люди станут в чём-то разногласить, то следует брать то, на чём муджахиды, находящиеся на пограничных землях, ведь Всевышний Аллах сказал: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (29: 69)”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (17452), Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” (1/185).

С позволения Аллаха ответ на это сомнение и ошибочное заявление будет с нескольких сторон:
Во-первых, следует отметить, что высказывания с таким смыслом, подобно словам Суфьяна ибн ‘Уяйны, однако без каких-либо иснадов, также передаются от аль-Ауза’и, Ибн аль-Мубарака и Ахмада. Однако их достоверность вызывает сомнение из-за отсутствия у них хоть какого-либо иснада.
Что касается передачи от Ибн аль-Мубарака, то они различаются. К примеру, Ибн аль-Джаузи передал без какого-либо иснада его слова следующим образом: “Ибн аль-Мубарак сказал: «Если какой-то вопрос для тебя стал затруднительным, то спроси жителей пограничных земель (ахль ас-сугъур)»”. См. “Задуль-масир” (3/414).
А аль-Къуртуби в своём тафсире (16/391) передаёт их так: “Суфьян ибн ‘Уяйна сказал Ибн аль-Мубараку”. Т.е. эти слова не самого Ибн аль-Мубарака, а слова Суфьяна, сказанные им Ибн аль-Мубараку.
Что касается слов аль-Ауза’и, то от него передал их Ибн аль-Къайим без иснада в следующем виде: “Сказали аль-Ауза’и и Ибн аль-Мубарак: «Если люди стали в чём-то разногласить, то смотрите на жителей, находящих на пограничных землях, то есть муджахидов»”. См. “Мадаридж ас-саликин” (2/177).
Что касается Ахмада, то и от него передал эти слова Ибн аль-Къайим со слов аль-Маррузи, что Ахмад сказал: “Суфьян говорил: «Если вы станете разногласить, то посмотрите на то, чему следуют богобоязненные люди», так он толковал аят: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (29: 69)”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” (3/110).
Как мы видим, эти слова передаются не от самого Ахмада, а он передаёт их от Суфьяна, к тому же в этой версии говорится, что в спорных вопросах следует обращаться к богобоязненным людям, а не к муджахидам.
К тому же вряд ли сам имам Ахмад говорил подобные слова, поскольку он не раз разногласил с жителями пограничных земель (ахль ас-сугъур) по различным вопросам джихада и опровергал их некоторые мнения. Он даже говорил: “Ахль ас-сугъур совершают такие вещи, о которых я понятия не имею, где они это взяли”. аль-Халляль в “Ахкам ахль аль-миляль” (46).
Более того, сомнение вызывает и упомянутое сообщение от самого Суфьяна ибн ‘Уяйны, поскольку его с иснадом передаёт Ибн Аби Хатим (17452), а в этом иснаде содержится неизвестный передатчик по имени Я’къуб ибн Исхакъ аль-Багъдади.

Во-вторых, в случае разногласия в общине Аллах велел нам обращаться не к муджахидам, а к Корану и Сунне, сказав: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” (1/74).
Также Всевышний Аллах сказал: «То, относительно чего вы разошлись, обратитесь за решением этого к Аллаху» (42: 10).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (1/49).

В-третьих, в случае незнания Аллах не сказал: «Спросите ахль ас-сугъур», однако велел обращаться именно к обладателям знания, не конкретизировав их местоположение, будь они в своих городах или на пограничных землях, сказав: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (16: 43).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Этот аят является всеобъемлющим. Он касается любого религиозного вопроса, будь то из вопросов основ или ответвлений. И тот, кто не обладает знанием, обращается к тому, кто обладает знанием. И в этом аяте указание на важность обучения и обращения к обладателям знания”. См. “Тайсир аль-Карим ар-Рахман” (стр. 519).

В-четвёртых, обсуждаемый аят: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (29: 69) был ниспослан в Мекканский период, когда мусульманам не был ещё вменён в обязанность вооружённый джихад, о чём говорил ас-Судди, сказавший: “Этот аят был ниспослан до обязанности сражаться”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз” (4/326).
И неизвестно, чтобы этим его словам возражал кто-либо из толкователей Корана, напротив, они соглашались с этим. Следовательно, это уже исключает то понимание, к которому склоняются некоторые мусульмане, что речь в нём идёт именно о вооружённом джихаде с неверными, поскольку джихад против неверных был вменён после хиджры уже в Мединский период.

В-пятых, саляфы и имамы после них не конкретизировали этот аят только лишь сражением с неверными, а говорили, что в нём речь идёт про усердие в религии Аллаха в общем смысле, что смысл его в выполнении велений Аллаха и борьбе против своих страстей.
Из саляфов только от Ибн Зейда передаётся, что в этом аяте речь идёт о сражении с врагами. Ибн Уахб рассказывал: “Я спросил Ибн Зайда об этом аяте: “Речь идёт о тех, кто сражался?” Он сказал: «Да»”. См. “Тафсир ат-Табари” (21215).
Однако Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в отношении этого аята сказал: “Речь идёт о тех, которые сражались со своими страстями для подчинения Аллаху, благодарили за милости, оказанные им, и терпели несчастья выпавшие на них”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухит” (7/155).
Также от Ибн ‘Аббаса передаётся: “Те, кто прилагал усердие в повиновении Нам, Мы поведём его по путям наших наград”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (5/210).
Раби’а в отношении этого аята говорил: “Нет на земле раба Аллаха, который повиновался бы своему Господу, призывал к Нему и запрещал то, что Он запретил, чтобы он не являлся тем, кто совершает джихад ради Аллаха!” См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” (17450).
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: “«Сражались» - т.е. совершали деяния в соответствии с тем, что знали, «поведём Нашими путями» - т.е. обучим тому, чего они не знали”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухит” (7/155).
Ибн Аби Заманин сказал: “«А тех, которые сражаются ради Нас», т.е. совершали деяния ради Нас. «Мы непременно поведём Нашими путями», т.е. поведём по прямому пути”. См. “Тафсир Ибн Аби Заманин” (3/353).
Хафиз Ибн ‘Атыйя в толковании данного аята сказал: “Этот аят был ниспослан до общеизвестного понимания термина джихад. Поистине, это – джихад в общем его значении, в проявлении усердия в религии Аллаха и достижении Его довольства.
Аль-Хасан ибн Аби-ль-Хасан сказал: «В этом аяте речь идёт о поклоняющихся».
‘Айяш и Ибрахим ибн Адхам сказали: «Этот аят касается знатоков».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Джихад в этом аяте не ограничивается лишь сражением с врагом. Напротив, он касается оказания помощи религии, опровержения заблудших, подавление тиранов и самое великое из этого – повеление одобряемого и запрещение порицаемого. И к этому же относится борьба с душами в послушании Аллаха, что является величайшим видом джихада».
Ад-Даххак сказал: «Смысл аята: «которые сражаются ради Нас», в совершении хиджры, «поведём Нашими путями» - укрепим их на пути имана».
Юнус ибн Асбат сказал: «Речь идёт об очищении намерения в делах»”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз” (4/326).
Имам Ибн аль-Къайим в отношении этого аята сказал: “Всевышний Аллах связал прямой путь с совершением джихада. И наиболее совершеннее идёт по прямому пути тот, у кого более великий джихад. А самый обязательный джихад – это джихад со своей душой, со своей страстью, с шайтаном и с этим миром. И тот, кто совершает эти четыре вида джихада, того Аллах поведёт по прямому пути, ведущему в Рай. А что касается того, кто оставит джихад, то он упустит прямое руководство в зависимости от того, насколько он оставил джихад. Аль-Джунайд про смысл этого аята говорил: «Те, которые сражались ради Нас со своими страстями с помощью покаяния, Мы поведём его по пути искренности!» И невозможно, чтобы человек совершал джихад с врагом, кроме как после джихада с этими скрытыми врагами. И тот, кто одолеет этих внутренних врагов (страсть, шайтана, душу), тот одолеет и внешних врагов”. См. “аль-Фауаид” (стр. 58).
Имам аш-Шаукани в отношении этого аята сказал: “То есть те, которые усердствовали ради Аллаха, преследуя Его довольство, и желая того, что у Аллаха. Мы наставим таких людей на путь, ведущий к Нам”. См. “Фатх аль-Къадир” (2/108).
Как мы видим из слов саляфов, имамов и толкователей Корана после них, смысл этого аята самый обобщенный и он не ограничивается только сражением.

В-шестых, некоторые люди приводят в толковании этого аята слова аль-Къуртуби, сказавшего: “Т.е. те, кто сражается с неверными ради Нас, чтобы добиться Нашего довольства”, и слова аль-Багъауи: “Те, кто сражался с многобожниками, чтобы возвеличить Нашу религию”, однако они не продолжают цитировать их слова дальше, останавливаясь лишь на этом. Например, хафиз аль-Къуртуби, сказавший: “Т.е. те, кто сражается с неверными ради Нас, чтобы добиться Нашего довольства”, сразу же после этих слов процитировал слова ас-Судди и Ибн ‘Атыйи, что этот аят был ниспослан до веления сражаться с неверными. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (13/242).
Также и имам аль-Багъауи после своих слов говорит: “Было также сказано, что «сражение» в этом аяте – это терпение в выполнении обязанностей. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Наилучший джихад – это противостояние своей страсти».
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Те, кто проявлял усердие в приобретении знания, Мы поведём их по пути совершения деяния в соответствии с этими знаниями».
Сахль ибн ‘Абдуллах сказал: «Кто сражался в соблюдении Сунны, Мы поведём его в Рай».
Также от Ибн ‘Аббаса передаётся: «Те, кто прилагал усердие в повиновении Нам, Мы поведём его по путям наград»”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (5/210).
Как мы видим, ни аль-Багъауи, ни аль-Къуртуби не ограничили понимание этого аята лишь сражением.
Более того, из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нам известно толкование этого аята только Ибн ‘Аббасом, а он сказал, что речь в этом аяте идёт о тех, кто сражался со своими страстями для подчинения Аллаху, благодарил за милости, оказанные им, и терпел несчастья выпавшие на их долю. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухит” (7/155).
И как мы можем отдать предпочтение его толкованию и пониманию этого аята кому-либо другому?!
К тому же маликитский имам Ибн Джузай в своём тафсире в отношении обсуждаемого аята сказал: “Речь идёт о джихаде со своей душой для проявления терпения относительно вреда неверных, вероятности покинуть свою родину, и тому подобное. Также было сказано, что речь идёт о сражении, то это слабое мнение, так как сражение не было обязательным в то время, когда был ниспослан этот аят”. См. “ат-Тасхиль ли-‘улюм ат-танзиль” (1/129).

В-седьмых, даже если и согласиться с тем, что в этом аяте речь идёт именно о джихаде с неверными, и что слова, передаваемые от Суфьяна, являются достоверными, то его слова: “Если люди станут в чём-то разногласить, то следует брать то, на чём муджахиды пограничных земель (ахль ас-сугъур)”, относятся именно к обладателям знания из числа пребывающих на пограничных землях и совершающих джихад, а не к различным невеждам, которые сражаются. И в таком случае если под словами «ахль ас-сугъур» подразумеваются именно обладающие знанием, которые находятся на джихаде или же вблизи мест сражений и более осведомлены о ситуации там, тогда нет никаких проблем в данных словах.
Мухаммад ибн ‘Абдуль-Хакам сказал: “Как-то ахль ас-сугъур пришли к Малику и сказали: «Поистине, мнение этих двух мужчин: Суфьяна ас-Саури и аль-Ауза’и стало запутанным для ахль ас-сугъур, так чьё мнение посоветуешь взять ты?» На это Малик ответил: «Что касается аль-Ауза’и, то он для нас имам. Но почему бы вам не обратиться к факъихам пограничных земель, чтобы узнать об этом положении?»” Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (35/167).
В этом сообщении содержится ясное указание на то, что под «ахль ас-сугъур» речь идёт именно об учёных, ведь Малик посоветовал этим людям обратиться по спорному вопросу к их факъихам. И так же в этом сообщении указание на то, что сами ахль ас-сугъур со своими вопросами обращались к имамам, которые не пребывали на пограничных местах.
Шейх Мухаммад Базмуль говорил: “Смысл этих слов (Суфьяна) в том, что если учёные и обладающие знанием пребывают какое-то время на пограничных местах, после чего люди стали разногласить там в чём-то, то тогда и говорится, что нужно спрашивать учёных из числа тех, кто пребывает на пограничных землях. И спрашивать их следует по той причине, что они – учёные, а не по той причине, что джихад придаёт совершающему его знание”.. См. “Та’ликъат уа та’къибат ‘аля фитна ат-тафджират” (стр. 29).
Шейх Абу-ль-Хасан ас-Сулеймани в книге «ат-Тафджират», которую хвалил шейх Салих Али Шейх, сказал: “Если под «ахль ас-сугъур» речь идёт о том, кто знает халяль и харам, и шариатские положения, то тогда смысл этого «учёные», которые находятся на пограничных местах. В данном случае у них будет преимущество в понимании вопросов джихада, чего нет у большинства муджахидов. Однако нынешняя действительность указывает на то, что молодежь наша не обладает знанием и пониманием!” См. “Фитна ат-тафджират” (стр. 159).
Что же касается того, что вопросы джихада надо изучать и спрашивать именно у муджахидов, то это заявление является ошибочным, о чём никогда не говорил никто из имамов Ислама, к тому же такие слова противоречат Словам Всевышнего Аллаха, который повелел спрашивать у учёных, а не у муджахидов, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (16: 43).
К тому же о том, что по вопросам джихада и прочим сложным положениям следует обращаться к учёным-специалистам, а не к муджахидам, говорили прямым текстом признанные учёные!
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, говоря о вопросах сражения и смутах, сказал: “Исследование этих тонких вопросов из числа полномочия избранных обладателей знания”. См. “Минхадж ас-Сунна” (4/504).
Хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “Является необходимым, чтобы муджахид не брался за джихад, пока не спросит обладателей знания о том, чем он обязан из положений джихада, если он не знает об этом”. См. “аль-Мадхаль” (3/2).
Ведь именно истинные учёные – наследники пророков лучше всех знают о том, что является запретным, а что дозволенным, в чём больше вреда, а в чём польза.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников, являющийся муджтахидом в решении сложных вопросов, постигших общину мусульман (ан-науазиль)… Это и есть категория, которым дозволяется давать фатуа”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (6/125).
Воистину, участие в джихаде, пусть даже узаконенном, не сделает из воина обладателя знания!
Как и не является условием того, чтобы обсуждать вопросы джихада самому быть на джихаде. Ведь сколько было великих имамов Ислама, которые никогда не проживали на пограничных землях и не участвовали в джихаде, как Са’ид ибн аль-Мусайиб, Ибн Шихаб аз-Зухри, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, и др. Разве посмеет кто-то сказать, что эти имамы были меньше осведомлены о положениях джихада, чем муджахиды?!

В-восьмых, касательно довода, извлекаемого некоторыми людьми из аята: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (29: 69), что в этом аяте содержится указание на то, что совершающие джихад не могут сбиться с прямого пути.
Как уже было сказано, смысл этого аята не ограничивается лишь сражением с оружием в руках.
А что касается того, что Аллах поведёт прямым путём тех, кто проявлял усердие ради Него, включая, конечно же, и совершающих джихад, то конечно, с дозволения Аллаха это станет для них причиной прямого пути. И это подобно другим Словам Всевышнего Аллаха: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (42: 13).
Однако очень важно правильно понимать подобные тексты Шариата!
К примеру, сколько людей в мире читают суру «аль-Фатиха»? И сколько из них заблудших? А ведь в этой суре сказано: «Веди нас прямым путём» (1: 6), а ведь в хадисах сказано, что Аллах обещал ответить на эту мольбу:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: “Я поделил молитву (суру «аль-Фатиха») между Собой и Своим рабом, и он получит то, о чём попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милосердному, Милостивому», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб поблагодарил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил”». Муслим (395).
Как мы видим, Аллах обещал вести прямым путём тех, кто читает суру аль-Фатиха, прося Его о прямом пути. И это обещание подобное обещанию в рассматриваемом аяте. И все мы по милости Аллаха убеждены в том, что обещание Аллаха – истина, и что оно так и будет. Однако, несмотря на это обещание, мы видим миллионы заблудших мусульман в мире, читающих суру «аль-Фатиха» по пять раз и более в день.
Следует отметить, что мусульманин обязан правильно понимать подобные тексты Корана и Сунны, в которых говорится о том, что за определенное деяние уготовано какое-то конкретное вознаграждение. Например, совершив то, за что полагается прощение грехов, человек не должен считать, что он уже стал безгрешным; совершив то, за что обещан Рай, он не должен считать себя обитателем Рая; совершив то, за что обещан прямой путь, он не должен считать, что 100% следует прямым путём. Ведь никто не может быть абсолютно уверенным в том, что Аллах принял от него то или иное деяние. Мусульманин, выполняющий веления Аллаха должен надеяться на то, что Аллах примет от него это, но не быть уверенным в этом.
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды я спросила Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) про аят: «Те, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся» (23: 60): “Речь идёт о тех, кто пил вино и воровал?” На что он ответил: «Нет, о дочь (Абу Бакра) Сыддыкъа! Это те, которые постились, молились, совершали садакъа, но вместе с этим опасались, что это у них не будет принято. «Они те, которые спешат опередить в благих делах» (23: 60)”. ат-Тирмизи (3175), Ибн Маджах (4198). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (162).
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Быть убеждённым в том, что Аллах принял от меня хотя бы одну молитву, было бы для меня любимей, чем весь этот мир и всё, что в нём есть. Ведь, поистине, Аллах говорит: «Поистине, Аллах принимает только от богобоязненных!» (5: 27)”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (5/59).
Поэтому мы можем только надеяться на то, что обещал Аллах, не будучи уверенными в том, что нам это было однозначно даровано! Ведь сколько заблудших было в истории Ислама, совершавших, по их мнению, джихад?! И сколько заблудших остаются в своём заблуждении, читая в день по 20 раз суру «аль-Фатиха» во время намазов?! Ведь может быть так, что человек не проявляет искренности в своём деянии или совершает какой-то грех, который препятствует тому, чтобы Аллах даровал ему то, что обещал за то или иное деяние.
Аллаху ведомо обо всём лучше.

В завершение я призываю в первую очередь себя, а затем и всех мусульман понимать Коран и Сунну так, как их понимали наши праведные предшественники и великие имамы Сунны. И ни в коем случае не пытаться ограничить и истолковать какие-то тексты Шариата чьим-либо ошибочным и редким суждением, которое в итоге станет противоречить общепризнанным положениям религии и выдаваться за непреложную истину! Следует бояться Аллаха и принимать религию Аллаха такой, какая она есть, не утаивая что-либо из неё или подгоняя что-то под свои страсти!
Да упасёт нас от этого Аллах!

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Ответить