Шарх книги "Сорок хадисов имама ан-Навави"
Добавлено: 25 ноя 2012, 02:13
Абу Яхья Крымский
Советы требующим знания. Об авторе. Предисловие автора
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного.
Хвала Аллаху. Мы восхваляем Его и просим Его о помощи, и просим у Него прощения, и к Нему возвращаемся, и прибегаем к Аллаху от зла, совершенного нами и грехов наших поступков. Тот, кого поведет Аллах путем хидаята – тот на праведном пути, а тот, кто заблудился – нет для него направляющего друга. И благословит Аллах Мухаммада и его семью, и его сподвижников и благословит многочисленными приветствиями.
Сегодня с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) мы преступим с вами к изучению замечательной книги имама Ан-Навави (да помилует его Аллах) «Сорок хадисов ан-Навави».
И мы просим Аллаха, чтобы Он сделал для нас полезным изучение этой книги и чтобы сделал прохождение нами этой книги искренним посвященным Аллаху (Свят Он и Велик).
Мы должны понимать, что всякое богоугодное деяние, которое мы совершаем, должно совершатся ради Аллаха (Свят Он и Велик). В том числе - поиск знания (талибуль ильм). Поэтому первый хадис, который приведен в этой и других книгах - это хадис: «Все дела оцениваются по намерениям и каждому человеку будет то, что он вознамерился совершить».
Поиск знания (Талибуль ильм) - это обязанность человека, обязанность каждого мусульманина. Конечно уровни поиска знания (талибуль ильм), изучения религии бывают разными. Бывают вещи, касающиеся изучения религии, которые являются обязательными для каждого и для всех. Бывают вещи, изучение которых является обязанностью для определенной части уммы. Если какая-то часть уммы изучает их, то тогда с других снимается эта обязанность, то есть не ложится на них грех. И это является фард кифая. Как бы то ни было, поиск религиозных знаний обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки.
Очень важно, братья, знать методы, пути и правила получения знаний. Когда мы будем изучать эту книгу (ИншаАллаху Та1ала), мы, изучая хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует) познакомимся с некоторыми правилами и нормами получения религиозного знания.
И так, получение знания (Талибуль ильм) имеет свои правила и имеет свои ступени, и очень важно, чтобы человек изучал религиозное знание не как попало, а изучал его именно поэтапно, начиная с основ, на которых держится религия. Этот вопрос очень важно усвоить для тех, кто изучает шариатское знание - знание не получается сразу. Не возможно взять и усвоить всё шариатское знание целиком. Нет! Знание начинается с изучения основ, которые утверждаются в сердце человека. И так постепенно на протяжении дней и ночей, и на протяжении лет. Оно изучается постепенно. Именно так советуют имамы и знающие люди.
Как говорил ибн Шихаб аз-Зухри, один из выдающихся имамов предшественников: «Тот, кто пытается взять знание целиком, оно от него уходит целиком». И говорил он: «Знание нужно получать постепенно на протяжении ночей и дней», то есть на протяжении времени. И начинать нужно с основополагающих вопросов, с вопросов ясных и наиболее важных. С вопросов, которые являются фундаментом религии. Потом человек продвигается всё дальше и дальше. Как ребёнок. Когда мы учим писать или читать или говорить ребенка, разве ребенок начинает говорить сразу? Разве он начинает сразу писать хорошо, ясным и понятным подчерком? Нет! Сначала его учат выводить палочки, потом черточки, потом буковки. Потом он начинает связывать эти буковки и только потом уже пишет. То есть на это нужно время, постепенность и регулярность. Точно также и речь. Разве какой-то ребёнок родился и начал сразу говорить? Нет! Тоже постепенно он учится произносить сначала какие-то звуки, потом слова, потом складывает предложение.
Точно так же и знание. Сначала нужно приобретать основы, потом уже дальше двигаться от основ к каким-то тонкостям. А не как делают некоторые: изучают сначала какие-то тонкости, относящиеся к знаниям высокого уровня, и оставляют основы и не знают их. Это не правильно. В знании есть основы, от которых только потом человек движется к каким-то вопросам сложным для понимания. И так, он начинает идти от вещей явных для понимания, фундаментальных, к вещам, которые уже боле сложны для понимания. Но! Да, знание бывает боле ясное для понимания, бывает более сложное, но, как бы то ни было, всё это знание, касающееся религии - это знание о том, что пришло к нам от Аллаха (свят Он и Велик), то, что дошло к нам от пророка (да благословит его Аллахи приветствует). А с этой точки зрения, значит, не бывает в знании вещей, на которые мы можем сказать «это лёгкое знание». То есть по своей важности, по тому, как нужно уделять значение, по подходу к этому, по решимости понять, по усердию и стремлению к осознанию и усвоению этого здесь не бывает легкого. Если кто то думает, что в этом знании есть что-то легкое и подходит к этому соответственно легковесно, тогда такой человек никогда не получит настоящее знание. То есть если он будет подходить к знанию с позицией «это легкое».
Когда однажды Имаму Малику (да помилует его Аллах) задали какой-то вопрос о каком-то религиозном вопросе, он сказал: «Я не знаю ответ». Тот, кто спросил его, сказал: «Ну, это же легкий вопрос». Имам Малик (да помилует его Аллах) разгневался и сказал: «В религиозном знании не бывает легких вещей. Знание оно все тяжелое. Разве ты не слышал слова Аллаха (Свят Он и Велик): «Мы ниспошлем тебе слово тяжелое» (Коран аль-Муззаммиль 73:5)».
Шариатское знание оно всё тяжелое, то есть нельзя к нему подходить несерьезно. Поэтому, если человек подходит к знанию, когда начинает изучать шариатское знание, серьёзно, относясь к нему как к чему-то сложному и важному, то он действительно достигнет по милости и при помощи Аллаха (Свят он и Велик) успехов в знании. А если будет подходить к религиозным вопросам - «да это же легкий вопрос», «да это же легко», «всё здесь понятно», «всё здесь ясно» и будет проходить их быстро, просто так прочитывая и быстро проскакивая, то тогда он очень многое потеряет, и не сформируется он как настоящий искатель знаний.
Поэтому обязательно, как мы сказали, в поисках знания нужны:
- серьезность (человек должен подходить с принципом, что нет в знании чего-то, что является легким; всё это тяжелое, все это важное);
- постепенность (человек должен начинать с самого главного, то есть с основ и фундамента, и должен быть определенный порядок);
-стремление закрепить усвоенное знание;
-регулярность (также одно из условий Талибуль1илм, чтобы получение знаний не было иногда и время от времени. Это когда у человека какие-то временные наплывы и желание получить какое-то знание, а затем он оставляет получение знаний. Получать знание нужно постоянно и регулярно. Тогда человек действительно с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) достигнет успеха в этом. Кроме того нужно знать, что знания имеют такую особенность, что они забываются, если ты оставишь их даже на короткий срок. Поэтому его нельзя оставлять, а нужно всё время закреплять, потому что оно теряется также, как непривязанное человеком верховое животное).
Эти условия подчеркивают нам ту ответственность, которая лежит на искателях знаний. Если кто-то из сидящих здесь (а я надеюсь, что это многие) стремится войти в число искателей знаний, то он должен понять какая ответственность лежит на искателях знаний. Не следует ему говорить «этот матан прост»; «эта книга легкая, зачем её ещё разъяснять, не нужно ёе разъяснять»; «там и так всё ясно»; «я сам всё понял»; «да этот хадис - известный хадис, зачем мне его разъяснять, я слышал его столько лет назад», как говорят многие, когда начинаешь рассказывать какой-то хадис. Предшественники так не делали!!! Предшественники, когда слышали какой-то хадис, который, может быть, они слышали уже тысячу раз, они его слушали так, как будто слышат впервые. Поверь, что каждый раз, когда ты будешь слушать хадис или будешь слушать разъяснение его, тебе будут открываться новые и новые подробности и знания, о которых ты раньше не знал. Если ты будешь подходить к знаниям с позицией «эта книга легкая, этот хадис известный, здесь ничего разъяснять не нужно», то с этой стороны ты и пострадаешь.
Нужно брать известные, важные тексты в знании в том, что касается хадисов и других религиозных наук, стараться хорошо понять и усвоить их, и после этого уже переходить к другим, более тонким, вещам. То есть получить серьезную базу. На основе этой базы легче идти дальше. Поэтому побуждаю себя и всех остальных брать знания серьезно и не избегать повторения.
Перейдём к разговору о нашей книге, той книге, которую с позволение Аллаха мы начнем изучать. Эта книга представляет собой сборник избранных хадисов и называется «Сорок хадисов имама ан-Навави». «Сорок хадисов имама ан-Навави» - это книга, в которой собраны несколько десятков хадисов. Их собрал в эту книгу выдающийся ученый, которого звали Яхья бин Шараф ан-Навави или ан-Навави. Яхья бин Шараф ан-Навави - это ученый, который родился 631 году хижры и умер 676 году хижры. Но несмотря на такую короткую жизнь (он прожил всего 46 лет) этот имам успел по милости Аллаха (Свят Он и Велик) сделать очень много. Он составил очень много трудов по разным наукам и являлся ученным, который воспитывался в шафиитском мазхабе. Он дал разъяснение книгам по хадису, по фикху, у него были книги по языку и по другим наукам. История книги «Сорок хадисов ан-Навави» такова. Был имам которого звали Ибн ас-Салах. Ибн ас-Салах, обучая людей хадисам, собрал 26 хадисов, которые были посвящены основополагающим вопросам шариатского знания. Имам ан-Навави рассмотрел эту книгу и добавил туда ещё 16 хадисов, и получилось 42 хадиса. Но так как арабы в названии не учитывают эти единицы и говорят в общем выражая число в десятках название этой книги дошло до нас. Как «Сорок хадисов ан-Навави». После этого выдающийся ученый аль-хафиз имам ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) добавил ещё в эту книгу 8 хадисов по вопросам шариата и, дав разъяснение этим хадисам, назвал ее «Джами аль-Улюм аль-хикам». Хадисы, которые имеются в книге «Сорок хадисов ан-Навави» затрагивают различные стороны религии. Из особенности этой книги то, что собранные в ней хадисы являются фундаментом , краткими словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), заключающими в себе огромны смысл. Причём она составлена так, что охватывает всю религию. Если человек изучит эту книгу как следует, то он получит представление обо всех важных областях религиозного знания. В ней есть хадисы, которые посвящены ихлясу тавхида (искренности перед Аллахом (Слава и Хвала Ему)), хадисы, в которых разъясняется ислам, столпы ислама, хадисы, в которых разъясняется иман (вера), столпы имана (веры), хадисы, которые разъясняют халаль и харам , хадисы которые разъясняют адабы (общие нормы), хадисы, в которых разъясняются некоторые атрибуты Аллаха (Свят Он и Велик), то есть все темы шариатского знания. Представте себе, что эта книга «Сорок хадисов ан-Навави» вбирает в себя знания о всей религии, о всей акиде (вероубеждение).
Расскажем также, что имама Ан-Навави (да помилует его Аллах), несмотря на то, что умер в достаточно молодом возрасте, составил книги по разным вопросам религии и книги по языку, в частности известная его книга «Тахзиб аль-асмаъ валь-лугъат», и являлся одним из выдающихся ученных, которые обладали и славились своими огромными знаниями.
И говорят уляма: «Посмотрите, короткая жизнь, но какая барака (благодать) Аллаха ( Свят Он и Велик)». И говорят также ученые (а Аллаху ведомо лучше), что при составление своих трудов этот человек был очень искренним и был одним из самых искренних людей которые составляют какие-то труды. Кто-то скажет, что нам не известно об искренности человека, так как она скрыта. Но нам позволяет сделать такой вывод то, что его книги, его труды распространились повсюду в исламском мире. Практически нет никого ,кто не знает книги Имам Ан-Навави. Нет ни одной мечети, в которой бы не читали книгу «Сады праведных». То есть эти книги известны и распространены в исламском мире. Прошло столько столетий, а эти книги продолжают читаться людьми, изучаться людьми, распространены везде. Это указывает на искренность, на правильность намерения того, кто составил их. Потому что, если мусульманами принимаются какие-то труды, то это из доводов, указывающих на искренность намерения составителя.
Искатели знания должны уделить внимание изучению этой книги. Некоторые говорят: « «40 хадисов Имама Ан-Навави». Я читал ее уже 15 лет назад, или 20 лет назад, или 30 лет назад.Мне все там понятно и ясно». Изучая ее, ты почерпнешь столько , что удивишься тому насколько ты еще невежественный человек, ты удивишься тому, что ты не обращал внимания на очень важные вещи, которые ускользнули от твоего внимания. Искатель знания, ученые советуют тебе изучать эти хадисы , учить их наизусть, потому что они выбраны из многочисленных хадисов и посвящены разным областям шариатского знания. И, как мы уже сказали, поэтому, когда ты изучишь их, ты коснешься практически всех областей шариатского знания. И это есть отличие этой книги от других книг, в которых также собраны хадисы. Как, например, есть замечательная книга «Умдатуль Ахкам», в которой тоже собраны избранные хадисы, но они все посвящены одному вопросу, вопросу фикха.
Несмотря на маленький размер книги «Сорок хадисов Имама Ан-Навави», она является великой книгой. И мы, еще раз просим Аллаха (Свят Он и Велик), чтобы Он сделал для нас полезным ее изучение.
Советы требующим знания. Об авторе. Предисловие автора
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного.
Хвала Аллаху. Мы восхваляем Его и просим Его о помощи, и просим у Него прощения, и к Нему возвращаемся, и прибегаем к Аллаху от зла, совершенного нами и грехов наших поступков. Тот, кого поведет Аллах путем хидаята – тот на праведном пути, а тот, кто заблудился – нет для него направляющего друга. И благословит Аллах Мухаммада и его семью, и его сподвижников и благословит многочисленными приветствиями.
Сегодня с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) мы преступим с вами к изучению замечательной книги имама Ан-Навави (да помилует его Аллах) «Сорок хадисов ан-Навави».
И мы просим Аллаха, чтобы Он сделал для нас полезным изучение этой книги и чтобы сделал прохождение нами этой книги искренним посвященным Аллаху (Свят Он и Велик).
Мы должны понимать, что всякое богоугодное деяние, которое мы совершаем, должно совершатся ради Аллаха (Свят Он и Велик). В том числе - поиск знания (талибуль ильм). Поэтому первый хадис, который приведен в этой и других книгах - это хадис: «Все дела оцениваются по намерениям и каждому человеку будет то, что он вознамерился совершить».
Поиск знания (Талибуль ильм) - это обязанность человека, обязанность каждого мусульманина. Конечно уровни поиска знания (талибуль ильм), изучения религии бывают разными. Бывают вещи, касающиеся изучения религии, которые являются обязательными для каждого и для всех. Бывают вещи, изучение которых является обязанностью для определенной части уммы. Если какая-то часть уммы изучает их, то тогда с других снимается эта обязанность, то есть не ложится на них грех. И это является фард кифая. Как бы то ни было, поиск религиозных знаний обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки.
Очень важно, братья, знать методы, пути и правила получения знаний. Когда мы будем изучать эту книгу (ИншаАллаху Та1ала), мы, изучая хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует) познакомимся с некоторыми правилами и нормами получения религиозного знания.
И так, получение знания (Талибуль ильм) имеет свои правила и имеет свои ступени, и очень важно, чтобы человек изучал религиозное знание не как попало, а изучал его именно поэтапно, начиная с основ, на которых держится религия. Этот вопрос очень важно усвоить для тех, кто изучает шариатское знание - знание не получается сразу. Не возможно взять и усвоить всё шариатское знание целиком. Нет! Знание начинается с изучения основ, которые утверждаются в сердце человека. И так постепенно на протяжении дней и ночей, и на протяжении лет. Оно изучается постепенно. Именно так советуют имамы и знающие люди.
Как говорил ибн Шихаб аз-Зухри, один из выдающихся имамов предшественников: «Тот, кто пытается взять знание целиком, оно от него уходит целиком». И говорил он: «Знание нужно получать постепенно на протяжении ночей и дней», то есть на протяжении времени. И начинать нужно с основополагающих вопросов, с вопросов ясных и наиболее важных. С вопросов, которые являются фундаментом религии. Потом человек продвигается всё дальше и дальше. Как ребёнок. Когда мы учим писать или читать или говорить ребенка, разве ребенок начинает говорить сразу? Разве он начинает сразу писать хорошо, ясным и понятным подчерком? Нет! Сначала его учат выводить палочки, потом черточки, потом буковки. Потом он начинает связывать эти буковки и только потом уже пишет. То есть на это нужно время, постепенность и регулярность. Точно также и речь. Разве какой-то ребёнок родился и начал сразу говорить? Нет! Тоже постепенно он учится произносить сначала какие-то звуки, потом слова, потом складывает предложение.
Точно так же и знание. Сначала нужно приобретать основы, потом уже дальше двигаться от основ к каким-то тонкостям. А не как делают некоторые: изучают сначала какие-то тонкости, относящиеся к знаниям высокого уровня, и оставляют основы и не знают их. Это не правильно. В знании есть основы, от которых только потом человек движется к каким-то вопросам сложным для понимания. И так, он начинает идти от вещей явных для понимания, фундаментальных, к вещам, которые уже боле сложны для понимания. Но! Да, знание бывает боле ясное для понимания, бывает более сложное, но, как бы то ни было, всё это знание, касающееся религии - это знание о том, что пришло к нам от Аллаха (свят Он и Велик), то, что дошло к нам от пророка (да благословит его Аллахи приветствует). А с этой точки зрения, значит, не бывает в знании вещей, на которые мы можем сказать «это лёгкое знание». То есть по своей важности, по тому, как нужно уделять значение, по подходу к этому, по решимости понять, по усердию и стремлению к осознанию и усвоению этого здесь не бывает легкого. Если кто то думает, что в этом знании есть что-то легкое и подходит к этому соответственно легковесно, тогда такой человек никогда не получит настоящее знание. То есть если он будет подходить к знанию с позицией «это легкое».
Когда однажды Имаму Малику (да помилует его Аллах) задали какой-то вопрос о каком-то религиозном вопросе, он сказал: «Я не знаю ответ». Тот, кто спросил его, сказал: «Ну, это же легкий вопрос». Имам Малик (да помилует его Аллах) разгневался и сказал: «В религиозном знании не бывает легких вещей. Знание оно все тяжелое. Разве ты не слышал слова Аллаха (Свят Он и Велик): «Мы ниспошлем тебе слово тяжелое» (Коран аль-Муззаммиль 73:5)».
Шариатское знание оно всё тяжелое, то есть нельзя к нему подходить несерьезно. Поэтому, если человек подходит к знанию, когда начинает изучать шариатское знание, серьёзно, относясь к нему как к чему-то сложному и важному, то он действительно достигнет по милости и при помощи Аллаха (Свят он и Велик) успехов в знании. А если будет подходить к религиозным вопросам - «да это же легкий вопрос», «да это же легко», «всё здесь понятно», «всё здесь ясно» и будет проходить их быстро, просто так прочитывая и быстро проскакивая, то тогда он очень многое потеряет, и не сформируется он как настоящий искатель знаний.
Поэтому обязательно, как мы сказали, в поисках знания нужны:
- серьезность (человек должен подходить с принципом, что нет в знании чего-то, что является легким; всё это тяжелое, все это важное);
- постепенность (человек должен начинать с самого главного, то есть с основ и фундамента, и должен быть определенный порядок);
-стремление закрепить усвоенное знание;
-регулярность (также одно из условий Талибуль1илм, чтобы получение знаний не было иногда и время от времени. Это когда у человека какие-то временные наплывы и желание получить какое-то знание, а затем он оставляет получение знаний. Получать знание нужно постоянно и регулярно. Тогда человек действительно с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) достигнет успеха в этом. Кроме того нужно знать, что знания имеют такую особенность, что они забываются, если ты оставишь их даже на короткий срок. Поэтому его нельзя оставлять, а нужно всё время закреплять, потому что оно теряется также, как непривязанное человеком верховое животное).
Эти условия подчеркивают нам ту ответственность, которая лежит на искателях знаний. Если кто-то из сидящих здесь (а я надеюсь, что это многие) стремится войти в число искателей знаний, то он должен понять какая ответственность лежит на искателях знаний. Не следует ему говорить «этот матан прост»; «эта книга легкая, зачем её ещё разъяснять, не нужно ёе разъяснять»; «там и так всё ясно»; «я сам всё понял»; «да этот хадис - известный хадис, зачем мне его разъяснять, я слышал его столько лет назад», как говорят многие, когда начинаешь рассказывать какой-то хадис. Предшественники так не делали!!! Предшественники, когда слышали какой-то хадис, который, может быть, они слышали уже тысячу раз, они его слушали так, как будто слышат впервые. Поверь, что каждый раз, когда ты будешь слушать хадис или будешь слушать разъяснение его, тебе будут открываться новые и новые подробности и знания, о которых ты раньше не знал. Если ты будешь подходить к знаниям с позицией «эта книга легкая, этот хадис известный, здесь ничего разъяснять не нужно», то с этой стороны ты и пострадаешь.
Нужно брать известные, важные тексты в знании в том, что касается хадисов и других религиозных наук, стараться хорошо понять и усвоить их, и после этого уже переходить к другим, более тонким, вещам. То есть получить серьезную базу. На основе этой базы легче идти дальше. Поэтому побуждаю себя и всех остальных брать знания серьезно и не избегать повторения.
Перейдём к разговору о нашей книге, той книге, которую с позволение Аллаха мы начнем изучать. Эта книга представляет собой сборник избранных хадисов и называется «Сорок хадисов имама ан-Навави». «Сорок хадисов имама ан-Навави» - это книга, в которой собраны несколько десятков хадисов. Их собрал в эту книгу выдающийся ученый, которого звали Яхья бин Шараф ан-Навави или ан-Навави. Яхья бин Шараф ан-Навави - это ученый, который родился 631 году хижры и умер 676 году хижры. Но несмотря на такую короткую жизнь (он прожил всего 46 лет) этот имам успел по милости Аллаха (Свят Он и Велик) сделать очень много. Он составил очень много трудов по разным наукам и являлся ученным, который воспитывался в шафиитском мазхабе. Он дал разъяснение книгам по хадису, по фикху, у него были книги по языку и по другим наукам. История книги «Сорок хадисов ан-Навави» такова. Был имам которого звали Ибн ас-Салах. Ибн ас-Салах, обучая людей хадисам, собрал 26 хадисов, которые были посвящены основополагающим вопросам шариатского знания. Имам ан-Навави рассмотрел эту книгу и добавил туда ещё 16 хадисов, и получилось 42 хадиса. Но так как арабы в названии не учитывают эти единицы и говорят в общем выражая число в десятках название этой книги дошло до нас. Как «Сорок хадисов ан-Навави». После этого выдающийся ученый аль-хафиз имам ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) добавил ещё в эту книгу 8 хадисов по вопросам шариата и, дав разъяснение этим хадисам, назвал ее «Джами аль-Улюм аль-хикам». Хадисы, которые имеются в книге «Сорок хадисов ан-Навави» затрагивают различные стороны религии. Из особенности этой книги то, что собранные в ней хадисы являются фундаментом , краткими словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), заключающими в себе огромны смысл. Причём она составлена так, что охватывает всю религию. Если человек изучит эту книгу как следует, то он получит представление обо всех важных областях религиозного знания. В ней есть хадисы, которые посвящены ихлясу тавхида (искренности перед Аллахом (Слава и Хвала Ему)), хадисы, в которых разъясняется ислам, столпы ислама, хадисы, в которых разъясняется иман (вера), столпы имана (веры), хадисы, которые разъясняют халаль и харам , хадисы которые разъясняют адабы (общие нормы), хадисы, в которых разъясняются некоторые атрибуты Аллаха (Свят Он и Велик), то есть все темы шариатского знания. Представте себе, что эта книга «Сорок хадисов ан-Навави» вбирает в себя знания о всей религии, о всей акиде (вероубеждение).
Расскажем также, что имама Ан-Навави (да помилует его Аллах), несмотря на то, что умер в достаточно молодом возрасте, составил книги по разным вопросам религии и книги по языку, в частности известная его книга «Тахзиб аль-асмаъ валь-лугъат», и являлся одним из выдающихся ученных, которые обладали и славились своими огромными знаниями.
И говорят уляма: «Посмотрите, короткая жизнь, но какая барака (благодать) Аллаха ( Свят Он и Велик)». И говорят также ученые (а Аллаху ведомо лучше), что при составление своих трудов этот человек был очень искренним и был одним из самых искренних людей которые составляют какие-то труды. Кто-то скажет, что нам не известно об искренности человека, так как она скрыта. Но нам позволяет сделать такой вывод то, что его книги, его труды распространились повсюду в исламском мире. Практически нет никого ,кто не знает книги Имам Ан-Навави. Нет ни одной мечети, в которой бы не читали книгу «Сады праведных». То есть эти книги известны и распространены в исламском мире. Прошло столько столетий, а эти книги продолжают читаться людьми, изучаться людьми, распространены везде. Это указывает на искренность, на правильность намерения того, кто составил их. Потому что, если мусульманами принимаются какие-то труды, то это из доводов, указывающих на искренность намерения составителя.
Искатели знания должны уделить внимание изучению этой книги. Некоторые говорят: « «40 хадисов Имама Ан-Навави». Я читал ее уже 15 лет назад, или 20 лет назад, или 30 лет назад.Мне все там понятно и ясно». Изучая ее, ты почерпнешь столько , что удивишься тому насколько ты еще невежественный человек, ты удивишься тому, что ты не обращал внимания на очень важные вещи, которые ускользнули от твоего внимания. Искатель знания, ученые советуют тебе изучать эти хадисы , учить их наизусть, потому что они выбраны из многочисленных хадисов и посвящены разным областям шариатского знания. И, как мы уже сказали, поэтому, когда ты изучишь их, ты коснешься практически всех областей шариатского знания. И это есть отличие этой книги от других книг, в которых также собраны хадисы. Как, например, есть замечательная книга «Умдатуль Ахкам», в которой тоже собраны избранные хадисы, но они все посвящены одному вопросу, вопросу фикха.
Несмотря на маленький размер книги «Сорок хадисов Имама Ан-Навави», она является великой книгой. И мы, еще раз просим Аллаха (Свят Он и Велик), чтобы Он сделал для нас полезным ее изучение.