Салям алейкум братья
Muhammad Shishani писал(а):Однако не для каждого такфира имеют право только ученые. Ученые объясняют за что делается такфир, за что нет, а когда человек видит явный куфр и имеет знание об этом (что это явный куфр) то он обязан делать такфир тем, кто совершает это действие. Как куфр коранитов, или рафидитов, или ругающих Аллаха, пророка или Ислама, и т.д.
Ясно, что не является условием – быть учеными, чтобы иметь право делать такфир тому, чье неверие стало явным. Как и ясно, что крайность безтакфирщины подобна крайности всеобщего такфира. Это было всегда, как камень преткновения между хариджитами и мурджиитами.
Не обратил особого внимания на эту ветку ранее, хоть и видел ее, но по просьбе одного брата сейчас обратил внимание на процитированные слова брата Muhammadа, к которым есть очень большое замечание.
Это очень опасные слова и далекие от того, на чем ахлю-Сунна уаль-джама'а!
Вот эти слова в частности:
когда человек видит явный куфр и имеет знание об этом (что это явный куфр) то он обязан делать такфир тем, кто совершает это действие
такие обобщенные слова - это просто опасное заблуждение и манхадж хауариджей.
Ведь хауариджи и такфиристы делают такфир как раз за то, что они увидели или посчитали явным куфром.
Исходя из этих слов получается, что у ахлю-Сунна нет таких условий для такфира, как "шурут и мауани'", что нам не следует учитывать условия, препятствующие для такфира, что нет надобности предоставлять довод и т.п.
Это очень опасные слова и я надеюсь что ты брат пересмотришь это и осознаешь, что сильно ошибся в таком заявлении. Ведь если бы все на самом деле было так, то ученые не писали бы за всю историю Ислама столько трудов об условиях такфира и положения вероотступничества в Исламе, и в частности шейхуль-Ислам не посвятил бы этим вопросам много времени. Ученые тогда не говорили бы о разнице между общим положением куфра и ширка и конкретным частным случаем, не говорили бы о таком понятии, как тауиль, как икрах, как хата, как джахль и т.п., поскольку все это является препятствием для такфира мусульманина. Не говорили бы о таком правиле, как "Не каждый совершивший куфр или ширк стал кафиром или мушриком", если бы на самом деле все было бы так просто. Одним словом тема такфира не была бы такой сложной и опасной, и не имели бы значения виды куфра и его формы, и каждый мусульманин, считающий, что это является куфром обязан был бы считать кафиром того, кто совершает этот куфр, без каких-либо условий и запретов. И тогда не было бы нужды говорить ахлю-Сунна, что есть разница между общим хукмом и конкретным лицом.
Но брат наш тут с легкостью говорит, что ЛЮБОЙ мусульманин, который увидел ЯВНЫЙ куфр кого-либо, ОБЯЗАН делать ТАКФИР! Но неужели ахы ты не задумался о том, что не все так просто и то, что является явным для одних, не является явным для других?! Ведь даже ученые разногласили в отношении тех или иных конкретных лиц, конкретных сект, как разногласия в отношении такфира джахмитов и т.п. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:
"Что касается их такфир (джахмитов) и суждение о том, что они вечно в Аду, то у ученых относительно этого два известных мнения, и оба этих мнения передаются от Ахмада. также два мнения о хариджитах, рафидитах и им подобных".
См. "Маджму'уаль-фатауа" 28/500.
Теперь для важнейшей пользы:
Шейх Бакр Абу Зейд сказал:
“Так же, как у постановлении о вероотступничестве и неверии есть обязательные причины, также у этого есть условия и препятствия. Является условием (для такфира) предоставления посланнического довода, который избавляет от неясности. Отсутствие таких препятствий, как неправильное понимание (тауиль), незнание (джахль), ошибка (хата) и принуждение (икрах).
Так же необходимо делать разницу между общим такфиром, когда такфир делается в общей форме тому, кто сделал то, что нарушает Ислам и между частным такфиром конкретного лица. Если какое-то убеждение, слово, дело, сомнение, оставление будет куфром, то говорится, что совершивший это является неверным, или сказавший такое является неверным, и так далее, не говоря так о конкретном лице. Что же касается конкретного лица, который скажет или сделает то, что будет неверием, то следует смотреть прежде, чем выносить суждение о неверии, выполнены ли условия и устранены ли препятствия в отношении него. И если условия соблюдены и нет препятствий, то выносится постановление о его неверии. Его призывают к покаянию, а если он отказывается, то его казнят по шариату.
Постановление о неверии не может исходить от любого человека или определенного джама’ата. Поистине, это возвращается к ученым, обладающим основательным знанием шариата, о которых засвидетельствовали благом и достоинством!” См. “Даръуль-фитна мин ахли-Ссунна” 58-59, 62.
Шейх ‘Абдуррахман аль-Баррак сказал:
“Если шейх (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) обвинял в неверии этих многобожников, поклоняющихся могилам, то тем самым он обвинял в неверии лишь тех, кого обвинил в неверии по этой причине Аллах, как он сам говорит, опровергая эту клевету. Но вместе с тем от шейха передается в некоторых местах, что он не обвиняет в неверии несведущих людей из их числа (поклоняющихся могилам) до тех пор, пока до них не дойдет довод и будет им разъяснено, что подобное является многобожием в отношении Аллаха, которое противоречит свидетельству: «ля иляха илля-Ллах». Максимум что можно сказать, что шейх, да смилуется над ним Аллах, обвиняет тех, кто поклоняется могилам и взывает к мертвым, что он обвиняет их в неверии обобщенно, не делает такфир конкретным лицам из их числа, пока не будет доведен до них довод. Это и есть манхадж имамов ахлю-Сунна в отношении такфира тех, кто говорит слова неверия. Т.е. они обвиняют в неверии в общей форме, а что касается такфира частного, то они останавливаются у границ условия для такфира и отсутствия препятствия для этого, как это подтверждается в книгах по акыде”.
См. “Хакыкату да’уа аль-имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб”.
http://albrrak.net/index2.php?option=co ... p=1&page=0
Обрати брат внимание на эти слова шейха аль-Баррака, как они противоречат тому, что ты сказал выше. И тут в отличии от коранистов речь идет о тех, кто совершает явный ШИРК, как поклонение могилам, но тем не менее нужны условия и причины, представление довода и разъяснение, и шейх ясно говорит о том, что есть разница между общим такфиром, как это делал Ибн Абдуль-Уаххаб и частным, что именно таков манхадж ахлю-Сунна.
Говорит шейх ‘алим-саляфи Мухаммад Аман аль-Джами в «Шарх Саляса аль-усуль» относительно слов имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, что такие виды поклонения, как испрашивание помощи, мольба и жертвоприношение не Аллаху делают человека многобожником и кафиром:
“Это при пояснении того, о чем упоминалось, после того, как таким людям будет предоставлен довод, что они ослушались Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), после того, как им будет ясна истина. А до этого необходимо не спешить с вопросом такфира, как это уже упоминалось. Необходимо остановиться возле этого предложения (слов Ибн ‘Абдуль-Уаххаба) и пояснить это. Кто обратит что-то из этого не к Аллаху, тот кафир-мушрик. Основа в том, что обративший что-либо из упомянутого не к Аллаху совершает большой куфр и выходит из религии. Это основа. Однако, является ли каждый, кто обратил что-либо из этого не к Аллаху неверным? И каждый совершивший ширк является мушриком, или необходимо разъяснение? Может быть так, что человек говорит куфр и не становится за это кафиром, тогда как другой становится кафиром при этом. Может совершить деяние куфра и не стать кафиром, тогда как другой станет кафиром за это. Положение людей, обстоятельства и их понимание различаются, поэтому это необходимо учитывать. У шейхуль-Ислама Ибн Таймии есть большое разъяснение в этом вопросе относительно того, кто совершает вещи, выводящие из религии, когда один становится кафиром по этой причине, а другой нет. Мы живем среди людей, чью ‘акъиду и отношение к Исламу мы знаем, а поэтому необходимо делать различие. Есть, кому прямой путь не стал ясен и кто считает, что то, на чем он – это и есть Ислам, с которым пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Между таким и правильным пониманием есть сомнение, незнание и неясность в словах некоторых шейхов или причисляющих себя к знанию, которые не делают разницы между ширком и таухидом. Такой человек находится в таком обществе и считает, что это и есть Ислам и слышит, что некоторые так сказать шейхи говорят, что жертвоприношение не Аллаху, обет праведникам, обход вокруг их могил и мольба к ним, все это из числа любви к праведникам и не вредит таухиду и не является ширком, а наоборот это является истинной. Таких людей необходимо оправдывать, пока они не покинут такое общество и не узнают о правильной исламской ‘акъиде”.
См. “Шарх аль-усуль ас-саляса” 28-29.
И над этими словами призадумайся.
И потом брат, если ты выбрал мнение некоторых современных ученых, ито чьи мнения в этих вопросах не однозначны, что ширк большой не имеет оправдания по незнанию и т.п., то это твое право, но стирая рамки говорить о том, что теперь каждый мусульманин не просто может для себя считать такого кафиром, но даже обязан делать такфир, то это никак не позволительно. И это учитывая то, что в вопросе оправдания по незнанию есть разногласие, ито которое правильно сказать появилось среди учеников и потомков шейха Ибн Абдуль-Уаххаба, которые разногласили в вопросе оправдания по незнанию.
А иначе у меня просьба, знаешь ли ты слова хоть одного саляфитского алима, который сказал бы такое, кто жил приблизительно во время шейхуль-Ислама? Шейхуль-Ислам говорит:
“После послания пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибигания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у числа большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.
Не дозволено делать такфир, значит они мусульмане.
Не считая слов аль-Къарафи, имевшего много ошибок в акыде, есть кто-либо из имамов уровня шейхуль-Ислама, кто разделял бы оправдание по незнанию на основы и ответвления, и кто говорил бы, что нет в основах оправдания?
Клянусь Аллахом Всевышним сколько не искал, не смог найти имама с саляфитской акыдой, говорившего такое, все что есть по этой теме - это лишь слова современных ученых.
Но почему то ученые считающие, что оправдание по незнанию есть в основах, признают, что в этом вопросе есть приемлемое разногласие среди ахлю-Сунна, тогда как некоторые сторонники обратного мнения это отрицают, не имея при этом у себя имама в данном вопросе.
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал:
“Ахлю-Сунна разногласили в положении оправдания по незнанию в вопросах таухида. Но то, что видится правильным, это наличие оправдания”. Затем шейх Мукъбиль привел некоторые доводы и сказал:
“Эти доказательства указывают на то, что есть оправдания по незнанию. А что касается тех, кто говорит, что нет оправдания по незнанию, то у них нет сильного доказательства на это!” См. “Гъарратуль-ашрита ‘аля ахль аль-джахль уа-ссафсата” 2/447-448.
И если таково положение даже совершающих явный ширк, то как ты можешь опускать это на тех, чей куфр - это тауиль и т.п., словно они не делают такфир тем, кому сделали такфир Аллах, как христиане, иудеи, и прочие кафиры?
И потом, брат говорит:
Как куфр коранитов, или рафидитов, или ругающих Аллаха, пророка или Ислама, и т.д.
Тут все смешано, потому что упомянутые им виды не имеют одинаковый статус.
Что касается коранистов, то джахили из их числа имеют оправдание и им необходимо довести довод, чтобы вывести из Ислама, и вопрос отрицания Сунны и о том, что это куфр ученые издавна поясняли. Однако причина этого куфра неправильное понимание, а не приобщение к Аллаху равных и т.п. И если имеют оправдание по незнанию даже поклоняющиеся могилам из мусульман, то ошибающиеся и впадающие в куфр по причине шубхи, тауиля и в придачу джахля имеют это тем более.
Что касается рафидитов, то ученые сделали им такфиру таифа, т.е. обобщенный, и среди ученых было разногласие относительно джахилей из их числа, и выше я приводил слова шейхуль-ислама об этом.
Также шейх Ибн аль-Къайим говорит: “Что касается приверженцев нововведений, которые соответствуют мусульманам, но противоречащие им в некоторых основах, как рафидиты, къадариты, джахмиты, крайние мурджииты и им подобные, то они подразделяются на группы. Первая из них: это джахиль - мукъаллид, у которого нет понимания. Такого человека не обвиняют в неверии и нечестии и не отвергают его свидетельство, если он не в состоянии изучить прямой путь. Его положение подобно положению «слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий» (ан-Ниса 4: 98-99)”. См. “ат-Турукъ аль-хукмия” 255.
Как брат ты понимаешь эти слова Ибн аль-Къайима?! Разве куфр рафидитов - это не куфр в основах религии? Разве шейх тут не делает разницу между джахилями и мукалидами из их числа и не говорит, что не то чтобы такфир, но даже тафсикъ им не делается?!
И потом, перечисляя виды большого и явного куфра, ты приводишь пример ругани Аллаха, религии и т.п.
Следует знать, что если человек сознательно и без принуждения ругает Аллаха, Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) и религию, бросает Коран в грязное место и т.п., то в таком положении человек кафир, а причиной препятствия могут быть только сумасшествие в этот момент или принуждение, поскольку в иных случаях нет тут тауиля, незнания и т.п. Какой тауиль или незнания могут быть причиной для ругани Господа миров?!
Это может сделать только истинный кафир, лишившийся имана, если до этого причислял себя к мусульманам!
Одним словом, каждый мусульман обязан делать такфир только тем, кому сделали такфир Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), а также относительно того, в чем единогласны ученые, будь то общества или конкретные люди. Что касается тех или иных сект или отдельных людей, которые проявили куфр, то мусульманин не обязан им делать такфир, в частности этим не обязан простой рядовой мусульманин. Да, мы обязаны называть куфром и ширком все то, что назвал куфром и ширком Шариат, однако мы не обязаны самостоятельно применять эти постановления к конкретным лицам, которые в основе из мусульман. Одно дело, когда для себя человек сомневается или даже убежден в неверии какого-то из них, по причине чего не делает за ним намаз, не ест его мясо и т.п., и совсем другое, когда он выносит по нему самостоятельно хукм да еще и открывает для других двери.
Спросили шейха Мукъбиля ибн Хади: «Кто тот, который имеет право обвинять в неверии?»
Шейх ответил: “Это обладающие знанием, которые способны вынести решение о человеке, является ли он мусульманином или неверным. Если только речь не идет о христианине, иудее или атеисте, ибо известно всем мусульманам о том, что они неверные”. См. “Джальса ма’а ас-сухуфи аль-альмани” вопрос № 180.
Обрати брат внимание на ответ шейха, рахимаху-Ллах, как он выделил истинных кафиров, которым такфир сделать может каждый мусульманин.
Ясное дело, если какой-либо человек, который по нац принадлежности из мусульман примет иную религию, что его считать кафиром обязаны все мусульмане и что ученый тут не нужен, как и ясное дело, что если человек ругает Аллаха, рвет Коран и т.п. без принуждения и сумасшествия, то и ему такфир нет нужды делать, ибо он сам себе сделал этим такфир, более того наихудшим видов куфра сделал себе такфир, ибо даже кафиры в основе имеют уважение к Аллаху и Корану, тогда как такой человек проявил наихудшее неверие, обругав Аллаха Всевышнего.
Знай брат мой, лучше мусульманину ошибиться и посчитать мусульманином по ошибке кафира, чем посчитает кафиром мусульманина! Имам Ибн аль-Уазир говорил, что ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир! См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.