Исламский форум

Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Но поминают назидание только обращающиеся к Аллаху». (Сура Гъафир, аят 13)
А также:

[/arabic]
«...для разъяснения и напоминания каждому рабу, который обращается к Аллаху». (Сура Къаф, аят 8)
Состояние поминания касается людей, обладающих разумом, как сказал Аллах:

[/arabic]
«Однако поминают назидание только обладающие разумом». (Сура аль-Бакъара, аят 269)
«Поминание» и «Размышление» - это две степени, которые дают человеку различные виды знаний, понимание веры (имана) и ихсана. Знающий человек всегда приходит к поминанию путем размышления, и наоборот, путем поминания к размышлению, до тех пор, пока не откроются замки его сердца по воле Открывающего, Знающего. Хасан аль-Басри сказал:

[/arabic]

Имам аль-Харауи сказал, что поминание стоит выше размышления, так как размышление - это поиск, а поминание - это нахождение. Поминание противоположно забывчивости. Человек получает желаемое после поиска. Поэтому знамения Всевышнего Аллаха делятся на два вида: читаемые (аяты) и видимые. Оба этих вида являются напоминанием для людей. Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Мы даровали Мусе (Моисею) верное руководство и дали в наследство сынам Исраила (Израиля) Писание как верное руководство и напоминание для обладающих разумом». (Сура Гъафир, аяты 53-54)
Также Всевышний Аллах сказал о Коране:

[/arabic]
«Воистину, это - напоминание для богобоязненных». (Сура аль-Хакка, аят 48)
Также видимые знамения Всевышнего Аллаха являются напоминанием, как сказал Аллах:

[/arabic]
«Неужели они не смотрели на то, как Мы воздвигли и украсили небо над ними? В нем нет расщелин. Мы простерли землю, установили на ней незыблемые горы и взрастили на ней всякие великолепные пары растений для разъяснения и напоминания каждому рабу, который обращается к Аллаху». (Сура Къаф, аяты 6-8)
Также Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Сколько же Мы истребили до них поколений, которые превосходили их мощью! Они странствовали по земле. Но разве они могли сбежать? Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом». (Сура Къаф, аяты 36-37)
Поэтому люди делятся на три группы:
1 - Люди с мертвым сердцем - то есть у человека нет сердца. Для такого человека знамения не являются напоминанием. Он подобен слепому, который ничего не видит.
2 - Люди с живым сердцем, которое не прислушивается к аятам - либо до человека не дошли эти аяты, либо они дошли, но сердце было занято другим. У такого человека есть сердце, но в данный момент оно отсутствует. Для такого человека аяты также не послужат напоминанием, хотя сердце его живёт. Он подобен человеку, у которого есть зрение, но он смотрит не в ту сторону.
3 - Люди с живым сердцем, которое прислушивается к аятам - то есть сердце человека присутствует. Сердце не занято чем-то другим, кроме понимания того, что он слушает.

[/arabic]

Затем сердце переходит в состояние крепкого придерживания (и‘тисам). И это состояние бывает двух видов:
1 - Крепко держаться за Всевышнего Аллаха - ( اعتصام بالله ) - как сказал Всевышний Аллах:

[/arabic]
«Крепко держитесь за Аллаха. Он - ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (Сура аль-Хадж, аят 78)
2 - Крепко держаться за вервь Всевышнего Аллаха - ( اعتصام بحبل الله ) - как сказал Всевышний Аллах:

[/arabic]
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь». (Сура али ‘Имран, аят 103)
Всё счастье человека в обоих мирах зависит от того, как он будет держаться за Всевышнего Аллаха и Его вервь.
Если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, то это защищает его от заблуждений. А если человек крепко держится за Всевышнего Аллаха, то это спасает его от гибели. Человек, который идёт к Аллаху, подобен путнику, следующему к определенной цели. Такому человеку необходимо верное руководство и безопасность. Человек не достигнет цели без двух этих вещей.
Если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, то он получает руководство. А если человек крепко держится за Всевышнего Аллаха, то он получает силу, снаряжение и оружие. Это то, благодаря чему, человек благополучно достигнет своей цели. Праведные предки по разному объясняли термин «крепкое придерживание», но все объяснения сводились к одному смыслу.
Ибн ‘Аббас сказал: «Крепко держитесь за религию Аллаха». Ибн Мас‘уд сказал: «Под вервью Аллаха имеется в виду джама‘а (единая община)». Также он говорил: «Держитесь за джама‘а! Это и есть та вервь Аллаха, держаться за которую Он повелел. То, что вам не нравится в джама‘а, лучше, чем то, что вы любите, находясь в расколе». Муджахид и ‘Ата сказали: «Под вервью Аллаха имеется в виду Его завет (‘ахд)». Къатада, ас-Судди и многие другие толкователи Корана сказали: «Вервь Аллаха - это Коран». Мукъатиль сказал: «Имеются в виду приказы Аллаха и покорность Ему. Так не разделяйтесь же, как разделились иудеи и христиане».
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами) и недоволен тремя (другими): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю, а не любит Он, когда вы занимаетесь пересудами, задаёте множество вопросов и понапрасну расточаете своё имущество». Этот хадис передал Муслим 1715.

Имам аль-Харауи сказал: «Крепко держаться за вервь Аллаха, значит сохранять покорность Ему, то есть выполнять Его приказы».
Человек должен быть покорным Аллаху, потому что Всевышний Аллах повелел это и это Ему любимо. Покорность Аллаху не должна быть чем-то обычным (просто привычкой). Талькъ ибн Хабиб сказал о богобоязненности (такъуа):

[/arabic]

Это и есть вера и надежда на награду Аллаха (ихтисаб). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто во время Рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». аль-Бухари 38, Муслим 760.
Кроме того, если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, это спасает его от нововведений и недостатков в делах.
Что касается крепкого придерживания за Аллаха, то это - упование на Него и защита посредством этого упования. Плодами этого становится то, что Всевышний Аллах защищает раба. Всевышний Аллах защищает тех, которые уверовали. Если раб держится за Аллаха, то Всевышний Аллах ограждает его от всякой вещи, которая ведёт к гибели. Всевышний Аллах защищает раба от сомнений и страстей. Всевышний Аллах защищает его от ухищрений врагов: внешних и внутренних. Аллах ограждает раба от зла собственной души. Это всё зависит от силы упования раба на Всевышнего Аллаха.

Имам аль-Харауи сказал: «Крепко держаться за Аллаха, значит держаться за сообщения от Него, предаваясь им; верить в обещания и угрозы Аллаха и возвеличивать приказы и запреты. Это значит строить свои отношения с Аллахом на основе убежденности (йакъин) и справедливости (инсаф)».
Отношения с Аллахом должны строиться на основе убежденности (йакъин), а не на основе сомнений. Не нужно поклоняться Аллаху «на всякий случай», как сказал один из людей:

[/arabic]
«Утверждают астролог и врач,
Что тела не будут воскрешены. Я сказал им:
"Если ваши слова верны, то я все равно ничего не теряю,
А если прав я, то потерпите убыток вы оба"».
Это - путь сомневающихся и колеблющихся. Эти люди выполняют приказы и сторонятся запретов «на всякий случай». Такой путь не спасёт человека от наказания Всевышнего Аллаха. Он не станет причиной счастья и не приведёт к безопасности.

[/arabic]

Всевышний Аллах говорит:

[/arabic]
«Бегите же к Аллаху». (Сура аз-Зариййат, аят 50)
Убегание (фирар) бывает двух видов: убегание счастливых и убегание несчастных.
Что касается убегания счастливых, то они бегут к Аллаху. Что же касается убегания несчастных, то они бегут от Аллаха.
Праведники (аулия) бегут от Всевышнего Аллаха к Аллаху. Относительно слов Аллаха: «Бегите же к Аллаху». (Сура аз-Зариййат, аят 50) Ибн ‘Аббас сказал: «Бегите от Аллаха к Аллаху и пребывайте в покорности Ему». Сахль ибн Абдуллах сказал: «Бегите от того, что кроме Аллаха к Аллаху». А другие сказали: «Бегите от наказания Аллаха к Его награде посредством веры и покорности».

Имам аль-Харауи сказал: «Это убегание от того, кого не было, к Тому, Кто вечен. Общее убегание (фирар) - это убегание от невежества к знанию, посредством убеждений и действий; убегание от лени к труду, посредством усердия и решимости; убегание от тесноты к простору, посредством доверия и надежды».
Невежество ( الجهل ) - оно бывает двух видов:
а) Отсутствие знания о полезной истине.
б) Отсутствие действий сообразно истине.
Например, народ Мусы сказал ему:

[/arabic]
«Неужели ты издеваешься над нами?» (Сура аль-Бакъара, аят 67)
Муса (мир ему) ответил:

[/arabic]
«Упаси меня Аллах оказаться одним из невежд (то есть издевающихся)». (Сура аль-Бакъара, аят 67)
Или же правдивый Йусуф (мир ему) сказал:

[/arabic]
«Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд». (Сура Йусуф, аят 33)
«Окажусь в числе невежд» - то есть: «Я совершу то, что Ты запретил».
Всевышний Аллах также сказал:

[/arabic]
«Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству». (Сура ан-Ниса, аят 17)
Къатада сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) единогласны в том, что всякое ослушание Аллаха является невежеством». Сказали другие: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) единогласны в том, что каждый, кто ослушивается Аллаха, является невеждой».
Поэтому нужно убегать от обоих видов невежества. Во-первых, человек должен получать знание, а во-вторых, он должен совершать благие деяния.
Также имам аль-Харауи упомянул убегание от лени к труду, посредством усердия и решимости. Человек должен убежать от призыва своей лени к делам и труду.
И самое последнее - это убегание от тесноты к простору, посредством доверия и надежды.
Рабу нужно убегать от тесноты, которая в груди, от переживаний, тягот, забот к простору доверия Всевышнему Аллаху. Нужно довериться Всевышнему Аллаху, правдиво положиться и надеяться на Него самым прекрасным образом. Одно из самых прекрасных выражений, которые бытуют среди простонародья, гласит: «Нет забот с Аллахом». Всевышний Аллах говорит:

[/arabic]
«Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает». (Сура ат-Талякъ, аяты 2-3)
Раби‘ ибн Хасим сказал: «Всевышний Аллах создает выход из всего, что тяготит людей». Абу-ль-‘Алийа сказал: «Всевышний Аллах создает выход из всяких бед как этого мира, так и Последнего».

[/arabic]

Это состояние заключается в том, что человек приучает самого себя к правдивости и искренности. Имам аль-Харауи сказал: «Это приучение души к принятию правды».
Имееются в виду две вещи:
а) Нужно приучить душу к тому, чтобы она принимала правду.
б) Нужно приучить душу к тому, чтобы она принимала истину, которую тебе преподнесли.
Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Но тот, кто явился с правдой, и тот, кто признал ее истинность, действительно являются богобоязненными». (Сура аз-Зумар, аят 33)
То есть просто правдивости недостаточно, человек обязательно должен верить и другим правдивым. Сколько правдивых людей не могут принять правду от других по причине высокомерия или зависти!
Имам аль-Харауи сказал: «Приучение - это воспитание нравственности посредством знания; очищение деяний посредством искренности и полное соблюдение прав во взаимоотношениях».
Человек должен исправлять свою душу посредством знания. Человек не должен совершать ни одного движения, внешнего или внутреннего, без знания. Его внешние и внутренние дела должны быть взвешены на весах шари‘ата.
Также человек должен приучить себя выполнять права Аллаха и права рабов совершенным образом.

[/arabic]

Это то, что повелел в Своей Книге. Всевышний Аллах похвалил тех, кто слушает и сообщил, что для них уготована благая весть. Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Бойтесь Аллаха и слушайте!» (Сура аль-Маида, аят 108)
А также:

[/arabic]
«Слушайте и повинуйтесь». (Сура ат-Тагъабун, аят 16)
А также:

[/arabic]
«А если бы они сказали: "Мы слышали и повинуемся!" и "Выслушай!" и "Присматривай за нами!" - то это было бы лучше для них и вернее». (Сура ан-Ниса, аят 46)
А также:

[/arabic]
«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом». (Сура аз-Зумар, аят 17-18)
А также:

[/arabic]
«Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание». (Сура аль-А‘раф, аят 204)
А также:

[/arabic]
«Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине истины, которую они узнают». (Сура аль-Маида, аят 83)
Если человек слышит, значит в нём есть благо, а если он не слышит, значит блага нет. Всевышний Аллах говорит:

[/arabic]
«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением». (Сура аль-Анфаль, аят 23)
Всевышний Аллах описал Своих врагов тем, что они пренебрегают слушанием. Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Неверующие сказали: "Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (во время его чтения)"». (Сура Фуссылят, аят 26)
Слушание - это посланец веры (имана) к сердцу человека. Это призывающий веры и её учитель. Сколько в Коране таких обращений! Аллах говорит:

[/arabic]
«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». (Сура аль-Хадж, аят 46)
Слушание - это основа разума, это фундамент, на котором строится вера (иман). Это путеводитель веры, её собеседник и советник. Но проблема в том, что слушает человек, так как здесь заблудились многие люди.
Среди людей есть такие, которые слушают то, что соответствует их желаниям, их душам и их страстям. Они берут из услышанного только то, что соответствует их желаниям. Другие же слушают на основании своей веры и своего разума. Для них в услышанном открывается столько полезного, сколько они готовы принять. А третьи слушают при помощи Аллаха, как сказано в хадисе аль-къудси: «Я стану Его слухом, которым он слышит и его зрением, которым он видит». Это самый высокий вид слышания и самый правильный.
То, что слушает человек, делится на три вида:
1 - Человек слушает то, что любимо Аллаху и то, чем Он доволен - это то, что приказал Аллах Своим рабам, за слушание чего похвалил и слушанием чего Он доволен.
2 - Человек слушает то, что ненавидит Аллах - это то, что Аллах запретил и похвалил тех, которые оставили эти.
3 - Человек слушает то, что дозволено Аллахом - Всевышний Аллах не любит этого, но и не ненавидит. Он не хвалит человека, который слушает это, но и не порицает. Кто запрещает этот вид слушания, тот говорит об Аллахе без знания. Кто запрещает этот вид слушания, тот запрещает то, что разрешил Аллах.

Это то, слушание, которое Всевышний Аллах приказал в Своей Книге, похвалил его и тех, кто слушает этим слушанием. Всевышний Аллах порицает тех, кто отвернулся от этого вида слушания и проклял их. Он сделал тех, кто отвернулся от этого вида, более заблудшими, чем скот. Они скажут в Огне:

[/arabic]
«Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени». (Сура аль-Мульк, аят 10)
Это слушание Его аятов, которые были ниспосланы пророку (мир ему и благословение Аллаха). Это слушание является основой, на которой построена вера. И вот это слушание состоит из трех вещей:
1 - Постижение чего-то ушами - как сказали верующие джинны:

[/arabic]
«Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него». (Сура аль-Джинн, аят 1-2)
Также они сказали:

[/arabic]
«О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы, подтверждающее то, что было до него. Оно направляет к истине и прямому пути». (Сура аль-Ахкаф, аят 30)

2 - Понимание того, что услышал - этот вид не касается тех, кто отвернулся и впал в беспечность. Всевышний Аллах сказал:

[/arabic]
«Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв». (Сура ар-Рум, аят 52)
А также:

[/arabic]
«Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле». (Сура Фатыр, аят 22)

3 - Ответ и принятие того, что услышал - Всевышний Аллах рассказал о том, что верующие рабы говорят:

[/arabic]
«Слушаем и повинуемся!» (Сура ан-Нур, аят 51)

Слушание избранных рабов - это слушание священного Корана! Они слышат его ушами, понимают (задумываются) и отвечают. Все эти три вещи Всевышний Аллах похвалил в Коране. Он приказал Своим приближенным слушать именно Его аяты, а не какие-либо стихи. Всевышний Аллах приказывает слушать Коран и запрещает слушать свирель шайтана. Он приказывает слушать слова Господа Земли и небес, а не поэмы поэтов. Он приказывает слушать речи, которые наставляют человека, а не стихотворения. Он приказывает слушать пророков и посланников, а не певцов и певиц.
То, что Всевышний Аллах приказал слушать, ведёт души людей в обитель радости. Это - двигатель, который ведёт устремления человека к высшим степеням. Это - глашатай веры! Это - указатель, который ведёт караван к Райским Садам. Это - призывающий, который возглашает: «Спешите к спасению, спешите же к спасению!»
И не пропадёт тот, кто выберет этот вид слушания. Этот вид слушания указывает рабу на доводы, разъясняет ему назидания, напоминает ему о знании, помогает размышлять над знамениями, указывает ему на верный путь, помогает опровергать заблуждения, даёт прозрение от слепоты, приказывает полезное и запрещает вредное, ведёт его к свету, выводя из мраков, удерживает его от страстей, побуждает к богобоязненности, даёт жизнь его сердцу, даёт ему пищу, лекарство и исцеление, отводит сомнения, освещает ему доводы, устанавливает истину и опровергает ложь.
А теперь взгляни на тех, кто променял знамения Аллаха на различные песни и стихи! Заклинаем их Аллахом, Который ниспослал Коран как руководство, как исцеление, как свет и как жизнь. Есть ли всё, о чём мы сказали, в бубнах и свирелях? Есть ли всё это в песнях певцов и музыкантов?
О Аллах, удивительно! Какую веру, какой свет, какое видение, какое руководство, какое знание может получить человек, слушая стихи, мелодии и ритмы? К тому же большая часть этих стихов и песен посвящена тому, что запрещено, тому, что ненавидит Аллах. Эти песни посвящены тому, за что Аллах обещал наказание. Очень редко человек поёт о любви к своей жене, напротив, всегда песни посвящены любви к чужим женщинам. Это случается настолько редко, что подобно белому волоску на шкуре черного быка. Как же может человек, обладающий пониманием и живым сердцем, приближаться к Аллаху посредством этого? Как это может увеличить веру, приблизить к Аллаху и дать человеку почёт? Как приблизиться к Аллаху, наслаждаясь тем, что Он ненавидит? Некоторые из них даже сказали, что слушать стихи и песни полезнее, чем слушать Коран и сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Клянусь Аллахом! Это - сердце, которое затмил мрак! Это сердце не годится для того, чтобы понять Коран и его суть. Это сердце искушено кораном Шайтана.

[/arabic]

На самом деле, это состояние не относится к тем, которые требуются от человека. Человеку не приказано находиться в этом состоянии. Хотя человек, который движется по пути, обязательно попадает в это состояние. Когда Всевышний Аллах говорит о печали, Он либо запрещает её, либо отрицает.
Что касается запрета, то Аллах говорит:

[/arabic]
«Не слабейте и не печальтесь». (Сура али ‘Имран, аят 139)
А также:

[/arabic]
«Не скорби по ним». (Сура ан-Нахль, аят 127)
А также:

[/arabic]
«Не печалься, ибо Аллах - с нами». (Сура ат-Тауба, аят 40)
Что же касается отрицания, то Аллах говорит:

[/arabic]
«Они не познают страха и не будут опечалены». (Сура аль-Бакъара, аят 38)
Это состояние не приносит сердцу никакой пользы. Печаль (уныние) любимо шайтану. Шайтан вызывает у раба Аллаха печаль, дабы раб остановил свое движение по прямому пути. Всевышний Аллах говорит:

[/arabic]
«Тайная беседа - от сатаны, стремящегося опечалить тех, которые уверовали». (Сура аль-Муджадаля, аят 10)
Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил двоим вести тайную беседу в присутствии третьего. Передают, что Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если трое людей находятся вместе, то двое не должны переговариваться в тайне от третьего до тех пор, пока они не смешаются с людьми. В противном случае они могут обидеть его». Этот хадис передали аль-Бухари (6290) и Муслим (2184), и текст хадиса принадлежит последнему.
Печаль (уныние) не является чем-то требуемым или желанным и нет в ней никакой пользы. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил у Всевышнего Аллаха защиты от неё, говоря:

[/arabic] Печаль является спутником переживаний. Разница между ними в том, что переживания связаны с будущем, а печаль связана с прошлым. И то, и другое, ослабляет сердце человека, тормозит его и ослабляет решимость.
Но, как мы сказали, хочет человек или не хочет, он обязательно пройдет через это состояние. Поэтому обитатели Рая, войдя в Рай, скажут:

[/arabic]
«Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали!» (Сура Фатыр, аят 34)
Это указывает на то, что печаль постигала обитателей Рая в земной жизни также, как постигали их и другие беды.

Это состояние — одно из самых великих и наиболее полезных для сердца. Оно является обязательным для каждого. Всевышний Аллах сказал:

«Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Сура али ‘Имран, аят 175)
А также:

«Меня одного страшитесь». (Сура аль-Бакара, аят 40)
А также:

«Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня». (Сура аль-Маида, аят 44)
Всевышний Аллах хвалит тех, кто боится Его, в Своей Книге:

«Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, - все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других». (Сура аль-Мумминун, аяты 57-61)
Сообщается со слов ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала пророку (мир ему и благословение Аллаха): «О посланник Аллаха! Всевышний Аллах сказал: "...которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся". Эти слова касаются тех, кто прелюбодействует, пьет вино и ворует?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, о дочь правдивейшего! Речь идет о таком человеке, который постится, совершает намаз, и дает милостыню, и боится, что от него не будет принято». Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи», 3175.
аль-Хасан аль-Басри сказал по поводу этого аята: «Они совершают деяния угодные Аллаху, усердствуют в этом и боятся того, что их деяния будут отвергнуты. Верующим является тот, кто объединил в себе совершение благодеяний и трепет перед Аллахом, а лицемером является тот, кто объединил в себе злодеяния и ощущение безопасности от наказания Аллаха».
Есть несколько слов, которые указывают на страх. К ним относятся такие слова, как « الوجل » - /аль-уаджль/, « الخوف » - /аль-хауф/, « الخشية » - /аль-хашйя/, « الرهبة » - /ар-рахба/. Все эти слова близки по смыслу, однако они не являются синонимами. Абу-ль-Къасим аль-Джунейд сказал: «/аль-Хауф/ - это ожидание наказания на протяжении всей жизни». Другие сказали: «/аль-Хауф/ - это движение и колебание сердца, вызванное воспоминанием о чем-то страшном». Другие сказали: «/аль-Хауф/ - это сила знания о законах бытия». На самом деле это (последнее) не является определением страха (хауф), а является причиной страха. Другие сказали: «/аль-Хауф/ - это убегание сердца от чего-то неприятного при ощущении близости этого неприятного».
/аль-Хашйя/ — это особый вид /аль-Хауфа/. /аль-Хашйя/ бывает только у тех людей, которые знают об Аллахе. Всевышний Аллах сказал:

«Боятся Аллаха (хашйа) среди Его рабов только обладающие знанием». (Сура Фатыр, аят 28)
/аль-Хашйя/ — это страх сочетающийся со знанием о том, кого боишься.
/ар-Рахба/ — испуганное убегание человека от чего-то неприятного (нежелательного).
/аль-Уаджль/ — это содрогание сердца при воспоминании о наказании того, кого человек боится.
/аль-Хауф/ присущ всем верующим, /аль-Хашйя/ — знающим. Также есть понятие « الهيبة » - благоговейный страх, то есть страх сочетающийся с возвеличиванием. Благоговейный страх (аль-хейба) присущ тем, кто любит Всевышнего Аллаха.
Абу Хафс говорил: «Страх (аль-хауф) - это кнут Аллаха, посредством которого Он исправляет тех, кто убегает от Его дверей». Он также говорил: «Страх (аль-хауф) - это светильник в сердце, благодаря которому человек видит, что в его сердце есть хорошее, а что плохое». Абу Сулейман говорил: «Если страх (аль-хауф) уходит из сердца, то сердце постигает разрушение». Ибрахим ибн Суфйан говорил: «Когда в сердце человека поселяется страх, он сжигает пристанище страстей и изгоняет оттуда привязанность к мирскому». Зу-н-Нун говорил: «Люди остаются на прямом пути до тех пор, пока не лишаются страха, а когда лишаются его, впадают в заблуждение».

Всевышний Аллах сказал:

«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины?» (Сура аль-Хадид, аят 16)
Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Между принятием нами Ислама и ниспосланием этого аята было четыре года». Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Всевышний Аллах посчитал медленным приход к верующим этого состояния. Он высказал порицание им при наступлении 13-го года после начала ниспослания Корана». Также Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов». (Сура аль-Мумминун, аяты 1-2)
В арабском языке слово « الخشوع » - /аль-хушу‘/ - означает «спокойствие, кротость, покорность». Что же касается шариатского значения, то /аль-хушу‘/ — это пребывание сердца перед Господом, будучи покорным и подчинившимся. Некоторые сказали, что /аль-хушу‘/ — это покорность истине. На самом же деле покорность истине относится к плодам смиренности (аль-хушу‘). Признак смирения (аль-хушу‘) заключается в том, что если у раба возникает разногласие с кем-то и ему приводят в довод истину, он принимает её и подчиняется ей. Другие же сказали, что /аль-хушу‘/ — это угасание огня страстей, уход дыма душ других людей из сердца, вспыхивание света возвеличивания Аллаха в сердце. аль-Джунейд сказал: «/аль-Хушу‘/ — это униженность сердца перед Знающим сокровенное». Люди знающие единогласны в том, что место смирения (аль-хушу‘) в сердце, а плоды его видны в действиях человека. Рассказывают, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, который играл со своей бородой в молитве. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы было смиренным его сердце, то и органы проявляли бы смирение». Хадис выдуманный. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 110. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богобоязненность тут», — указав на сердце и повторив это три раза. Муслим, 2564. Некоторые знающие люди говорят: «Прекрасное внешнее поведение является признаком внутреннего благонравия». Поэтому некоторые из них, видя человека, который стоял, опустив плечи и согнувшись, говорили ему: «О такой-то! Смирение (аль-хушу‘) тут», — указывая на грудь.
Хузейфа (да будет доволен им Аллах) говорил: «Остерегайтесь смирения (аль-хушу‘) лицемеров!» Его спросили: «В чем заключается смирение лицемеров?» Он ответил: «Это такое состояние, когда ты видишь тело смиренным, но при этом сердце не является смиренным». Однажды, увидев человека, который склонил шею в намазе, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «О такой-то! Выпрями свою шею, ибо смирение не в шее, а в сердце!» Однажды ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) увидела юношей, которые шли очень медленно. Она спросила у людей: «Кто это такие?» Ей ответили: «Это — люди, посвятившие себя поклонению». Она сказала: «Когда ходил ‘Умар ибн аль-Хаттаб, он ходил быстро. Когда он говорил, то говорил так, что это было слышно. Если он бил, то бил больно. Если кормил, то кормил досыта. И он на самом деле был тем, кто посвятил себя поклонению». Фудейль ибн ‘Ийад говорил: «Считалось порицаемым, что человек показывает смирение внешнее больше, чем у него смирения в груди». Хузейфа (да будет доволен им Аллах) говорил: «Первое, что вы потеряете из вашей религии — смирение, а последнее — намаз. Человек может совершать намаз, однако в этом человеке не будет блага! Вот-вот наступят времена, когда ты войдешь в мечеть на коллективную молитву, и не найдешь там ни одного смиренного». А Сахль говорил: «Не приблизится шайтан к тому, чье сердце смиренно!»
Имам аль-Харауи сказал:


Это — сжатие человеческой души и его нрава (характера). Сила души (нафса) угасает перед тем, кто вызывает страх. Но более правильно. что смирение (аль-хушу‘) — это смесь возвеличивания, любви, покорности и подчинения.
Далее имам аль-Харауи говорит:


«Подчинение приказу» — это смиренное и покорное принятие приказов Всевышнего Аллаха, подчинение им. То, что внутри, должно соответствовать тому, что снаружи. Человек ощущает свою слабость и нужду в том, чтобы быть наставленным к этому приказу, еще до его выполнения. А затем, выполняя приказ, человек ощущает нужду в том, чтобы это действие было принято Аллахом.
«Предание себя решению (хукму)» — здесь имеется в виду как шариатское решение Всевышнего Аллаха, так и бытийное. Что касается предания себя шариатскому решению Всевышнего, то оно заключается в том, что человек не противопоставляет этому решению свои мнения и страсти. Что же касается предания себя бытийному решению, то оно заключается в том, что человек не проявляет ропот, недовольство и возражение относительно предопределения.
«Кротость из-за ощущения взгляда Аллаха» — то есть сердце и органы становятся смиренными, так как знают, что Господь наблюдает за ними. Всевышний Аллах смотрит, что в сердце у раба, и, что делают его органы. Всевышний Аллах сказал:

«Тем же, которые боялись положения своего Господа, уготовано два сада». (Сура ар-Рахман, аят 46)
А также:

«Тому же, кто боялся положения своего Господа и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай». (Сура ан-Нази‘ат, аяты 40-41)

Скачать книгу на арабском языке: http://www.waqfeya.com/book.php?bid=5019
Скачать перевод на русский язык (сокращенный): Ссылка

Извиняюсь за то, что выставлял сокращенный вариант, так как времени мало, потому решил выставить перевод самого основного — того, что будет полезно даже начинающим мусульман. Это — первый том, а далее ин ша Ллах будет продолжение!

Всевышний Аллах сказал:

«Обрадуй же повинующихся (мухбитун)!» (Сура аль-Хадж, аят 34)
А затем Всевышний Аллах разъясняет о ком идет речь, говоря:

«Это — те, сердца которых при упоминании имени Аллаха переполняются страхом, которые терпеливы к тому, что их постигает, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили». (Сура аль-Хадж, аят 35)
Также Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, те, которые уверовали, вершили добрые деяния и повиновались своему Господом, будут обитателями Рая и пребудут там вечно». (Сура Худ, аят 23)
В арабском языке это состояние выражено словом « الإخبات » - /аль-ихбат/, а тех, кто находится в этом состоянии, называют « المخبتون » - /мухбитун/ - то есть повинующиеся. Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «/Мухбитун/ — это кроткие (смиренные)». Муджахид сказал: «/Мухбитун/ — это те, кто спокоен в смирении перед своим Господом». Сказал аль-Ахфаш: «/Мухбитун/ — это смиренные». Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «/Мухбитун/ — это молящиеся искренне ради Аллаха». аль-Кальби сказал: «/Мухбитун/ — это люди с мягкими (добрыми) сердцами». ‘Амр ибн Аус сказал: «/Мухбитун/ — это те, которые не причиняют несправедливости, а если им причиняют несправедливость, они не мстят».
Все эти высказывания сводятся к двум смыслам: кротость (смирение) и спокойствие (доверие) в смирении перед Аллахом.
Имам аль-Харауи сказал:


/аль-Ихбат/ - (повиновение) - это состояние, в котором у человека исчезают колебания. Идущий к Аллаху подобен путнику, а этот путь продолжается в течении всей жизни. Человек идет по этому пути до тех пор, пока душа не покинет его. Идущий по прямому пути и достигший этого состояния повиновения (ихбата) подобен путнику, который достиг места, в котором нашел пресную воду. До этого он сильно испытывал жажду, а сейчас достиг первого источника воды и смог напиться. После того, как путник напьется, у него исчезают колебания по поводу того, продолжать ему путь или вернуться назад.
Далее имам аль-Харауи сказал:


Идущий по прямому пути натыкается на преграду в виде беспечности, которая отводит его от этого пути, а желание идти ослабевает. Его желанию идти также мешают страсти, которые отклоняют его от цели. Состояние повиновения (аль-ихбат) защищает человека от этих вещей.
«Защищенность поглощает страсть» — именно это указывает на то, что человек находится в состоянии повиновения (аль-ихбат) и входит в начальные стадии спокойствия. Он доходит до первого привала. На этом этапе он освобождается от колебаний по поводу того, продолжать ли ему путь. Это — признак спокойствия!
«Поиск отводит от забав» — это уже является признаком правдивой любви!

Далее имам аль-Харауи сказал:


Когда человек доходит до этой ступени, то все эти опасности покидают его. Его воля становится сильной. У него появляется усердное желание двигаться по прямому пути. Поэтому причины, которые могли вернуть его назад, уже не нарушают его следования по этому пути. Его сердце уже не могут спугнуть те препятствия, которые встречаются на этом пути. Они не отвлекают его от Того, к Кому он следует. А самым сильным препятствием на пути является боязнь одиночества, но человек на данном этапе уже не обращает на это внимания. Как говорили некоторые правдивые люди: «Одиночество на пути поиска является доказательством правдивости этого поиска». Другие говорили: «Не бойся малочисленности идущих и не обманывайся многочисленностью погибших».
«...а искушения не прерывают его путь» — речь идет о наплыве разных соблазнов, окружающих сердце человека. Эти соблазны мешают человеку видеть истину и стремиться к ней. Но когда человек достигает состояния повиновения (аль-ихбат), эти соблазны не прерывают его путь.
Такая решимость бывает только у тех людей, чьи сердца освещены следами имён и атрибутов Всевышнего Аллаха. Оно бывает у тех людей, кому открылись смыслы имён и атрибутов Всевышнего Аллаха. В их сердца пришла настоящая убежденность!
Далее имам аль-Харауи сказал:


Знай, что когда нога раба утвердилась на состоянии повиновения (аль-ихбат), тогда его устремленность повышается, его душа возвышается над такими вещами, как похвала и порицание. Он не испытывает ликования, видя похвалу людей в свой адрес, и не печалится, видя порицание. Это является качеством людей, которые вышли из-под влияния своей души (нафса). Эти люди уже готовы раствориться в служении Всевышнему Аллаху. Сердце этих людей освещено светом имен и атрибутов Всевышнего Аллаха. Сердце этих людей почувствовало сладость веры и убежденности.
Если человек находится под влиянием похвалы или порицания людей, это является признаком того, что его сердце отрезано от Всевышнего Аллаха. Это сердце не почувствовало духа любви и познания Всевышнего Аллаха. Оно не вкусило сладость связи со Всевышним Аллахом!
Человек на третьей ступени повиновения начинает постоянно порицать свою душу (нафс). Человек уже недоволен своей душой (нафсом), ненавидит её, жаждет расставания с ней. Под словом «нафс» имеются в виду все те отрицательные качества, которые есть у раба. Это всё порицаемое в его нравственных качествах и действиях. Человек порицает все это. Это является одним из толкований слов Всевышнего Аллаха:

«Клянусь душой попрекающей!» (Сура аль-Къиййама, аят 2)
аль-Хасан аль-Басри сказал: «Речь идёт о душе верующего! Поистине, верующий, клянусь Аллахом, постоянно попрекает свою душу! Он постоянно говорит: "Зачем я сказал это слово?", "Зачем я совершил это"...», — и так далее.
Люди знания единогласны в том, что «нафс» является преградой между рабом и Всевышним Аллахом. Человек не придет к Аллаху, пока не преоделеет эту преграду. «Нафс» подобен высокой горе, которая преградила путь к Аллаху. Каждый идущий по пути непременно упирается в эту гору. Но среди людей есть такие, кому очень сложно преодолеть эту гору, а есть такие, для кого это оказывается легким. И легко то, что облегчит Аллах!
На этой горе есть долины и ущелья, есть перевалы и пропасти, есть колючки и терновник, есть разбойники, которые преграждают путь идущим, особенно тем, кто идёт по пути ночью. Если с человеком нет провизии в виде веры (имана), нет светильников убежденности (йакъина), которые зажигаются от масла повиновения, то он привязывается к этим преградам, они останавливают его, вставая между ними и следованием по прямому пути.
Поистине, большинство идущих возвращается назад, видя, что они неспособны преодолеть эту преграду. Шайтан находится на вершине этой горы, предостерегая людей от того, чтобы они взбирались на неё, и пугая их. И убережен лишь тот, кого уберег Аллах!
Чем выше путник взбирается по горе, тем сильнее кричит тот, кто желает его остановить! Но когда человек достигает вершины, все страхи превращаются в безопасность, а все препятствия исчезают. Он видит перед собой широкую дорогу, ведущую к привалам и источникам пресной воды. На этой дороге уже есть указатели, указывающие правильный путь. На ней есть удобные привалы, который приготовил для идущих Милостивый Аллах!

Всевышний Аллах сказал:

«То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда». (Сура ан-Нахль, аят 96)
А также:

«Знайте, что мирская жизнь - всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь - всего лишь предмет обольщения». (Сура аль-Хадид, аят 20)
А также:

«Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой (или с которой) смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих». (Сура Йунус, аят 24)
А также:

«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней, а потом превращаются в сухие пылинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья - украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды». (Сура аль-Кахф, аяты 45-46)
А также:

«Скажи: "Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен"». (Сура ан-Ниса, аят 77)
А также:

«Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь - лучше и дольше». (Сура аль-А‘ля, аяты 16-17)
А также:

«Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них (неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это - блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее». (Сура Та Ха, аят 131)
А также:

«Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. Воистину, все, что есть на земле, Мы превратим в безжизненный песок». (Сура аль-Кахф, аяты 7-8)
А также:

«Если бы люди не могли стать одной общиной неверующих, то Мы сделали бы в домах тех, которые не веруют в Милостивого, серебряные крыши и лестницы, на которые они бы взбирались, а также серебряные двери и ложа в их домах, на которых они бы лежали, прислонившись, а также украшения. Все это - всего лишь преходящие блага мирской жизни, а Последняя жизнь у твого Господа уготована для богобоязненных». (Сура аз-Зухруф, аяты 33-35)
Коран переполнен назиданиями, которые призывают к аскетизму (зухду) в мирской жизни. В них сообщается о том, что такое мирская жизнь, сообщается о её цене, сообщается о том, что она недолговечна. Всевышний Аллах побуждает нас стремиться к Последней жизни, сообщается о её достоинствах и продолжительности. Если Всевышний Аллах желает рабу блага, Он помещает в сердце раба возможность видеть сущность Мирской и Последней жизни.
Я слышал, как шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да почтит Аллах его душу) говорил: «Аскетизм (зухд) — это оставление того, что не принесет пользы в Последней жизни, а набожность (уара‘) — это оставление того, вреда чего опасается человек для Последней жизни». Это одно из самых лучших определений того, что такое аскетизм (зухд) и набожность (уара‘).
Суфйан ас-Саури сказал: «Аскетизм (зухд) в мирской жизни заключается в отсутствии далеких надежд! Он не заключается в поедании грубой пищи и в ношении шерстяных плащей». Джунейд сказал: «Я слышал, как Сарийа говорил: "Поистине, Всевышний Аллах удаляет из сердец Своих угодников (аулийа) любовь к мирскому, защищая их от этого. Он удаляет её из сердец того, кого Он любит, ведь, Он недоволен для них этим"». Также Джунейд сказал: «Аскетизм (зухд) упоминается в словах Аллаха:

"Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов". (Сура аль-Хадид, аят 23) Поэтому, аскетизм (зухд) заключается в том, что человек не ликует, если получает что-то из мирского, и не сожалеет, если лишается чего-то».
Йахъя ибн Му‘аз сказал: «Аскетизм (зухд) даёт человеку щедрость при трате имущества». Ибн аль-Джаля сказал: «Аскетизм (зухд) — это такой взгляд на мирскую жизнь, который даёт понять, что она бренна! Мирская жизнь видится незначительной в глазах аскета, ему легко отказать от неё». Ибн Хафиф сказал: «Аскетизм (зухд) заключается в том, что человек свободно лишается обладания чем-то». Джунейд сказал: «Аскетизм (зухд) — это свобода сердца от того, чего нет в руке».
Имам Ахмад сказал: «Аскетизм (зухд) в мирской жизни заключается в отсутствии далеких надежд!» Также он сказал: «Аскетизм (зухд) заключается в том, что человек не ликует, получая что-то из мирского, и не печалится, теряя что-то». Однажды, его спросили о человеке, который владеет тысячью динарами: «Может ли такой быть аскетом?» Имам Ахмад ответил: «Да, может, если он не ликует, когда их становится больше, и не печалится, когда их становится меньше».
‘Абдуллах ибн Мубарак сказал: «Аскетизм (зухд) — это доверие Аллаху вместе с любовью к бедности». ‘Абдуль-Уахид ибн Зейд сказал: «Аскетизм (зухд) — это воздержанность по отношению к динарам и дирхамам». Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Аскетизм (зухд) — это оставление того, что отвлекает тебя от Аллаха!»
Йахъя ибн Му‘аз сказал: «Никто из вас не достигнет настоящего аскетизма, пока не приобретет три качества: совершение деяний без привязыванности к чему-то; произнесение слов без алчности, величие без стремления к власти».
Имам Ахмад сказал: «Аскетизм (зухд) имеет три проявления:
Во-первых, оставление запретного (харама), и это является аскетизмом простых людей;
Во-вторых, оставление лишнего из дозволенного (халяла), и это является аскетизмом особых людей;
В-третьих, оставление того, что отвлекает от Аллаха, и это является аскетизмом знающих людей».
Эти слова включают в себя всё, что было сказано выше об аскетизме (зухде). Но, помимо этого, они разъясняют нам его подробности и степени. Это указывает на то, что имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) был на высоких степенях в знании. Имам аш-Шафи‘и засвидетельствовал, что Ахмад является имамом в восьми вещах, упомянув среди них и аскетизм (зухд).
Аскетизм (зухд) связан с шестью вещами: воздержанность в имуществе, воздержанность в облике, воздержанность во власти, воздержанность в отношении людей, воздержанность в отношении души, воздержанность во всём, что кроме Всевышнего Аллаха.
Под аскетизмом не подразумевается полный отказ от имущества. Сулейман и Дауд (мир им обоим) были самыми аскетичными людьми в свое время, но при этом они обладали имуществом, властью и имели жен. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был абсолютно самым аскетичным среди людей, но при этом он оставил после себя девять жен. ‘Али ибн Аби Талиб, ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф, аз-Зубейр, ‘Усман (да будет доволен ими Аллах) — все они были аскетами, но это не мешало им владеть имуществом. аль-Хасан ибн ‘Али также был аскетом, но это не мешало ему много раз жениться и быть одним из самых богатых людей. ‘Абдуллах ибн Мубарак также был имамом аскетов, хотя обладал большим имуществом. То же самое можно сказать и о Лейсе ибн Са‘де.
Одними из самых лучших слов по поводу аскетизма, были слова аль-Хасана аль-Басри: «Аскетизм (зухд) не заключается в запрещении дозволенного или в том, чтобы лишать себя имущества. Он заключается в том, что то, что в Руках Аллаха должно быть важнее для тебя, чем то, что в твоей руке».
Имам аль-Харауи сказал:


Под словами «ниспровержение устремленности» он имеет в виду удаление этого из сердца, обрывание связи сердца с устремленностью. А затем имам аль-Харауи делит аскетизм (зухд) на три ступени и говорит:


«Оставление сомнительного» — то есть того, что неясно для раба. Раб сомневается в том дозволено это или запрещено. Сообщается со слов ан-Ну‘мана ибн Башира (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается от него ради сохранения своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце». аль-Бухари, 52; Муслим, 1599.
Сомнительное является промежутком между дозволенным (халяль) и запретным (харам). Всевышний Аллах сделал этот промежуток между двумя противоположностями. Например, также Он сделал смерть промежутком между мирской жизнью и Последней. Он сделал прегрешения промежутком между неверием (куфром) и верой (иманом). Он сделал преграды между Раем и Адом, и так далее.
Так вот, оставление сомнительного следует за тем, что человек оставил запретное (харам).
«...остерегаясь упрека» — то есть человек оставляет сомнительное, так как боится упрека от Всевышнего Аллаха.
«не желая умаления» — то есть того, что его уровень перед Всевышним Аллахом упадёт. Человек не должен оставлять сомнительное только по причине того, что, совершая сомнительное, он подвергает опасности свое положение в глазах людей, забыв про положение перед Всевышним Аллахом.
«...не желая быть соучастником нечестивцев» — нечестивцы толпятся в том месте, где есть нечто завлекающее из мирского. Аскет не желает находиться среди этой толпы. Он возвышает себя над этим. Поэтому, когда одного человека спросили: «Что заставляет тебя быть воздержанным в этом мире?» Он ответил: «В этом мире мало верности, много жестокости и презренные товарищи». Как сказал поэт:

Далее имам аль-Харауи говорит:


«оставление излишков» — то есть того, что превышает потребности человека. Излишками является всё, что превышает необходимое для существования человека количество еды и питья, одежды и места жительства.
«заполнение своего свободного времени полезным» — поистине, время — это меч! Если ты не разрубишь его, оно обязательно разрубит тебя. Нужно посвятить каждое мгновение тому, что приближает тебя ко Всевышнему Аллаху, или тому, что поможет тебе в будущем заняться приближением к Аллаху. Например, еда, питье, супружеская жизнь, сон, отдых и так далее. Всё это нужно делать с намерением того, чтобы получить силы для приближения к Аллаху и отстранения от его запретов. Именно в таком случае человек заполняет всё свое время полезным.
Это придает силы человеческой душе, помогает ей не отвлекаться. Душа испытывает радость, которая напоминает ей о большей радости.
«пресечение смятения» — то есть исчезают колебания сердца, связанные с мирскими вещами. Аскетизм (зухд) не будет настоящим, пока человек не удалит эти колебания из сердца. Этот аскетизм будет уже аскетизмом сердца!
«украшение себя украшением пророков и правдивейших» — то есть украшение себя аскетизмом, а аскетизм является украшением пророков и правдивейших, так как именно они были истинными аскетами.

Всевышний Аллах сказал:

«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете». (Сура аль-Мумминун, аят 51)
А также:

«Одежды свои очищай!» (Сура аль-Муддасир, аят 4)
Къатада и Муджахид сказали об этом аяте: «Имеется в виду: очищай свою душу от греха». То есть под словом «одежда» имеется в виду «нафс». То же самое об этом аяте сказали Ибрахим ан-Наха‘и, ад-Даххак, аш-Ша‘би, аз-Зухри, и другие из числа толкователей Корана. Ибн ‘Аббас сказал: «Имеется в виду: не одевай одежду греховно или вероломно». Затем он сказал: — Разве вы не слышали слова Гъайляна ибн Саляма ас-Сакъафи:


Когда арабы хотят описать человека правдивостью и верностью, то говорят о нём: «У него чистые одежды». Что же касается вероломного человека, грешника, то о нём говорят: «У него грязные одежды».
Также Убей ибн Ка‘б сказал по поводу этого аята: «Не одевай одежду вероломно, несправедливо или греховно, а одевай её, будучи благочестивым и чистым».
ад-Даххак сказал по поводу этого аята: «То есть: исправляй свои деяния». ас-Судди сказал: «Если человек праведен, то говорят, что у него чистые одежды, а если он — грешник, то говорят, что у него мерзкие одежды». Са‘ид ибн Джубейр сказал по поводу этого аята: «То есть: очищай свое сердце и дом». аль-Хасан аль-Басри и аль-Къурази сказали: «То есть: облагораживай свой нрав». Мухаммад ибн Сирин и ибн Зейд сказали: «В аяте приказано очищать одежду от скверны (наджасы), так как в такой одежде недозволено совершать намаз». Тавус сказал: «То есть: укорачивай свою одежду, так как укорачивание одежды и есть её очищение».

Поэтому, набожность — (уара‘) — очищает сердце от грязи и скверны, подобно воде, которая очищает одежду от них. Между одеянием и сердцем есть связь, как явная, так и скрытая. Поэтому мужчинам запрещено носить одежду из шёлка и запрещено носить золото, запрещено также носить шкуры хищных зверей, так как это оставляет следы на сердце. Это противоречит состоянию служения, поклонения и смирения. Также есть и влияние сердца на то, что носит человек. Проницательные люди по чистоте одежды, по запаху, по красоте или мрачности, могут понять некоторые вещи о человеке. Одежду благочестивого человека можно отличить от одежды грешника, даже если она не надета на них.
Суть набожности (уара‘) выражена пророком (мир ему и благословение Аллаха) в одном предложении. Он сказал: «Из числа проявления человеком хорошего Ислама – его отказ от того, что его не касается». ат-Тирмизи, 2317; Ибн Маджах, 3976. Это оставление всего, что не касается человека, будь то слова, взгляд, пользование чем-то, взятие чего-то, мысли, и так далее. Этот хадис достаточен в определении того, что такое набожность — (уара‘).
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Набожность (уара‘) — это оставление всего сомнительного, оставление всего, что не касается человека, оставление всего лишнего!» Передают, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Абу Хурейра, будь набожным! Именно тогда ты станешь самым поклоняющимся среди людей». См. «Сахих аль-Джами‘», 4580.
аш-Шабли сказал: «Набожность (уара‘) — это чувство опасения перед всем, кроме Всевышнего Аллаха!» Исхакъ ибн Халяф сказал: «Набожность (уара‘) в речах важнее, чем набожность в отношении золота и серебра, подобно тому, как аскетизм в отношении власти сильнее (важнее), чем аскетизм в отношении золота и серебра, так как золото и серебро тратится, чтобы получить власть».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Набожность (уара‘) является началом аскетизма (зухда), так же, как и удовлетворенность является началом довольства».
Также некоторые говорили: «Набожность (уара‘) — это выход человека из страстей и оставление грехов».
Йунус ибн ‘Убейд сказал: «Набожность (уара‘) — это уход от всего сомнительного и призвание себя к отчету каждое мгновение».
Суфйан ас-Саури сказал: «Нет ничего проще, чем описать набожность! Набожность (уара‘) — это оставление всего, что беспокоит твое сердце».
Сахль сказал: «Дозволенным (халяль) является то, совершение чего не является ослушанием Аллаха, а очищенным является то, при совершении чего ты не забываешь об Аллахе».
Рассказывают, что аль-Хасан аль-Басри спросил мальчика: «Что является стержнем религии?» Тот ответил: «Набожность». Тогда аль-Хасан спросил: «А что является бедствием для религии?» Тот ответил: «Алчность». аль-Хасану аль-Басри очень понравился ответ этого мальчика.
Также аль-Хасан аль-Басри сказал: «Частица набожности лучше, чем тысяча частиц поста и намаза».
Абу Хурейра говорил: «Завтра с Аллахом будут люди набожные и аскеты».
Некоторые саляфы говорили: «Человек не достигнет истинной богобоязненности до тех пор, пока не станет оставлять то, в чём нет греха, боясь того, в чём есть грех».
Некоторые сподвижники говорили: «Мы оставляли семьдесять вещей из дозволенного, боясь попасть во что-то греховное».

Затем имам аль-Харауи сказал:


Имеется в виду, предельная осторожность человека относительно запретного и сомнительного, оставление того, вреда чего человек боится. «Осторожность» и «опасение» — это два близких по смыслу слова. «Осторожность» является действием органов, а «опасение» — действием сердца. Человек может быть предельно осторожным, но не по причине опасения и страха перед Аллахом, а по причине каких-то других вещей: показное благочестие, желание величия перед людьми, и так далее. В пример можно привести людей, которые не верят в воскрешение, не верят в Рай и Ад, но не совершают каких-то мерзостей, чтобы показать свое воспитание среди людей.
«стеснение из-за возвеличивания» — человек может отстраняться от запретного и сомнительного по двум причинам: либо страх перед угрозами, либо возвеличивание Всевышнего Аллаха. И здесь имеется в виду второе. Человек возвеличивает Всевышнего Аллаха и стесняется сделать что-то, что Аллах запретил.

Всевышний Аллах сказал:

«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью». (Сура аль-Муззаммиль, аят 8)
Слово « التبتل » - /ат-табаттуль/ - означает «отрешение». Имам аль-Харауи сказал:


Он привел в качестве довода, аят:

«К Нему обращен призыв истины». (Сура ар-Ра‘д, аят 14)
Всевышний Аллах достоин того, чтобы к Нему был обращен призыв истины, по Своей сущности и по Своим атрибутам. Даже если человек не получал бы награду за этот призыв, то все равно Всевышний Аллах бы заслуживал обращения к Нему истинного призыва. Он заслуживает того, чтобы поклонялись только Ему, взывали только к Нему, стремились только к Нему, благодарили и восхваляли Его, любили Его, надеялись на Него, боялись Его, уповали на Него, обращались за помощью к Нему, искали защиты у Него. Истинный призыв может быть обращен только к Аллаху!
В аяте пришло словосочетание «призыв истины». ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Призыв истины — это единобожие (таухид)». А ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Призыв истины — это свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Некоторые говорили: «Призыв истины — это искренняя мольба (ду‘а)».

Далее имам аль-Харауи сообщил, что состояние отрешенности (табаттуль) делится на три ступени, а затем сказал:


Состояние отрешенности (табаттуль) включает в себя две вещи: связывание (иттисаль) и отделение (инфисаль). Без этих двух вещей невозможно посвятить себя Всевышнему Аллаху.
1 — «Отделение» — это отделение сердца от таких корыстных мотивов души (нафса), которые противоречат тому, чего хочет Господь от раба. Человек должен сделать так, чтобы сердце не отклонялось в сторону от Всевышнего Аллаха. Он не должен бояться чего-то другого, стремиться к чему-то другому, интересоваться чем-то другим, думать о чем-то другом так, что его сердце отвлекается из-за этого от Всевышнего Аллаха.
2 — «Связывание» — это связывание сердца с Аллахом, обращение к Нему, направление своего лика к Нему, любя, боясь, надеясь и уповая на Него.

Всевышний Аллах сказал:

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него». (Сура аль-Исра, аят 57)
«Ищут пути приближения» — то есть: ищут их посредством поклонения Аллаху, посредством любви к Нему. В этом аяте Всевышний Аллах упомянул три составляющие, на которых построена вера (иман): любовь, страх и надежда. Также Всевышний Аллах сказал:

«Если кто надеется на встречу с Аллахом, то ведь срок Аллаха непременно наступит». (Сура аль-‘Анкабут, аят 5)
А также:

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (Сура аль-Кахф, аят 110)
А также:

«Они надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах - Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Бакара, аят 218)
Сообщается со слов Джабира (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал за три дня до своей смерти: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как с хорошими мыслями о вашем Господе». Муслим, 2877. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах сказал: "Я таков, как думает обо Мне Мой раб, так пусть же он думает, что пожелает"». Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 4316; «Сахих аль-Муснад», 1214.
Надежда — ( الرجاء ) — это погонщик, который гонит сердца в обитель Того, Кого они любят, в Вечную обитель!
Некоторые сказали: «Надежда (ар-раджа) — это радость, которую испытывает человек, думая о щедрости Господа». Другие же сказали: «Надежда (ар-раджа) — это доверие щедрости Господа».
Люди знания единогласны в том, что надежда (ар-раджа) действительна только вместе с деяниями! Сказал Шах аль-Кирмани: «Признаком действительности надежды является наилучшая покорность Аллаху». Поэтому у надежды есть три вида, два из которых похвальны, а один порицаем, так как является обольщением.
1-ый вид надежды: Человек совершает деяния, угодные Всевышнему Аллаху, на основе света от Аллаха, надеясь на награду Аллаха.
2-ой вид надежды: Человек, совершивший грехи, приносит Всевышнему Аллаху покаяние, надеясь на Его прощение.
3-ий вид надежды: Человек совершает грехи, надеясь на милость Аллаха, но при этом совсем ничего не предпринимая. Это и есть самообольщение!
Человек, идущий по прямому пути, должен смотреть на две вещи: во-первых, на себя самого, на свои недостатки, недостатки деяний (при этом открывается дверь страха); во-вторых, на милость Аллаха, Его щедрость, Его доброту (при этом открывается дверь надежды). Поэтому, некоторые сказали: «Надежда (ар-раджа) — это взгляд на обширность милости Аллаха».
Абу ‘Али ар-Рузбари сказал: «Страх и надежда, подобны двум крыльям птицы! Если они одинаковы, то птица летит ровно. Если же одно крыло имеет недостаток, то тогда и в полёте птицы есть недостаток. Если же птица теряет одно из крыльев, то она погибает».
Однажды, спросили Ахмада ибн ‘Асыма: «Каковы признаки надежды у раба?» Он ответил: «Признаком надежды является то, что, когда раба охватывает добро от Аллаха, это внушает ему благодарность Господу, и раб надеется на то, что Аллах сделает совершенной (полной) эту милость, как в мирской, так и в Вечной жизни, надеется на получение полного прощения в Последней жизни».



Сказал имам аль-Харауи, автор книги «аль-Маназиль»:


Шейх уль-Ислям аль-Харауи любим нами, но истина любима нами более всего! И каждый, кроме защищенного от ошибок пророка (мир ему и благословение Аллаха), может ошибаться! Слово человека может приниматься, а может отвергаться. И мы сейчас попытаемся разъяснить его слова.

1 - Слова о том, что надежда — это самое слабое состояние.
Он имеет в виду, что это самое слабое состояние по сравнению с другими состояниями, такими как познание, любовь, искренность, правдивость, упование. Здесь не имеется в виду, что состояние надежды является слабым по своей сути.
Эти слова имама аль-Харауи являются заблуждением, но мы надеемся, что Аллах простит ему из-за его многочисленных добрых деяний. Мы надеемся, что эта ошибка будет покрыта совершенством его правдивости, искренностью его деяний, его единобожием (таухидом). Никто не защищен от ошибок, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Подобные ошибки привели людей к двум видам искушения (фитны). Первое искушение заключается в том, что некоторые люди, увидев ошибку, сразу забыли о других благих сторонах ошибающихся людей, о правдивости их деяний. Это является чрезмерностью и агрессией! Если забыть о достоинствах человека, который один раз ошибся, то тогда все благие деяния людей будут перечеркнуты. Если поступить подобным образом, то исчезнут знания, исчезнут профессии, исчезнет мудрость.
Второе искушение заключается в том, что люди, зная о достоинствах некоторых людей, закрывают глаза на их ошибки. Они фанатично защищают все слова тех, за кем они последовали. Они даже ошибки этих людей, пытаются превратить в достоинства. Они заставляют принимать эти ошибки, горячо и фанатично защищая их.
Но люди справедливости и объективности дают каждому обладателю права его право. Они ставят каждого человека на его ступень. Они не называют что-то правильным, если оно неправильно, и не называют что-то неправильным, если оно правильно. Они принимают то, что нужно принимать, и отвергают то, что нужно отвергать.

От этой ошибки в вопросах надежды предостерегали многие, многие указывали на её опасные последствия, отрекались от неё. Абу-ль-Къасим аль-Къушейри упомянул в своём послании историю о том, что Абу Сулеймана ад-Дарани увидели во сне после его смерти. Во сне у него спросили: «Что с тобой сделал Аллах?» Он ответил: «Аллах простил меня, но не было для меня ничего вреднее, чем взгляды подобного рода».
Абу-ль-Къасим рассказывал от Абу Са‘ида аш-Шахама, который увидел во сне суфия Абу Сахля ас-Са‘люки и сказал ему: «О, шейх!» — а тот ответил: «Оставь эти слова!» Абу Са‘ид спросил: «Как там те состояния, (которые мы тут изучали)?» А тот ответил: «Это меня ни от чего не избавило». Абу Са‘ид спросил: «А что с тобой сделал Господь?» Абу Сахль ответил: «Господь простил меня за то, о чём спрашивали старушки».
Передается от аль-Джарири, что он видел Джунейда аль-Багдади во сне после его смерти и спросил у него: «Как твоё состояние, о Абу-ль-Къасим?» Джунейд ответил: «Все эти (суфийские) практики ушли от меня, и не помогло мне ничего, кроме тасбиха, который я делал по утрам».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Я не принимаю тонкости суфийских практик, если не приводят двух свидетелей — Коран и Сунну».

Что же касается слов имама аль-Харауи, то все обстоит не так, как он сказал. Надежда (ар-раджа) относится к самым великим состояниям! На ней, на любви и на страхе строится весь путь к Аллаху! Именно поэтому, Всевышний Аллах хвалит тех, кто надеется. Он говорит:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха». (Сура аль-Ахзаб, аят 21)
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил, до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прощу тебя!”» ат-Тирмизи 3540. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам аль-Музани и шейх аль-Альбани.
Также передал аль-А‘маш от Абу Салиха от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!”» аль-Бухари, 7405; Муслим, 2675.
Также Всевышний Аллах поведал о Своих избранных рабах, которых многобожники избрали объектами поклонения, желая приблизиться к Аллаху. Всевышний Аллах описал этих особых рабов тем, что они надеялись и боялись. Он сказал:

«Скажи: "Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого". Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться». (Сура аль-Исра, аяты 56-57)


2 - Слова о возражении и противодействии.
Он имеет в виду, что надежда — это желание раба получить что-то от Господа, например, проявление доброты, награду, снисходительность. А Всевышний Аллах может пожелать поступить с рабом по справедливости, например, не прощая ему что-то, а раб будет надеяться на прощение, и это, по мнению имама аль-Харауи, будет возражением со стороны раба. То есть, человек, проявляющий надежду, может надеяться на то, чего не желает Всевышний Аллах. По мнению имама аль-Харауи, такая надежда противоречит тому, что человек должен предать себя Аллаху. Раб желает чего-то, возражая желанию своего Господа, а тот, кто любит правдиво, попытается раствориться в желании Того, Кого он возлюбил, даже если Господь желает наказать его.
Под «противодействием» он имеет в виду то, что сердце привязывается к надежде, а затем, не получая того, на что надеялось, может начать возражать (противодействовать) Господу.

Но это ошибка! Надежда — это поклонение Аллаху! Сила надежды зависит от силы знания человека об Аллахе, об Его именах и атрибутах. Она зависит от силы знания человека о том, что милость Аллаха опережает Его гнев. Если бы не дух надежды, тогда прекратилось бы поклонение сердца и органов, и были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха! Если бы не надежда, то органы перестали бы двигаться к покорности Аллаху! Если бы не благой ветер надежды, то не плыли бы корабли деяний по морю намерений.
Чем сильнее любовь человека к Аллаху, тем сильнее будет надежда. Каждый любящий, непременно, надеется и боится. Каждый любящий надеется быть с тем, кого он любит. Каждый любящий боится упасть в глазах возлюбленного. Он боится, что возлюбленный отдалит его от себя. Страх и надежда любящего являются самыми сильными. Каждая любовь непременно сочитается со страхом и надеждой. Чем сильнее любовь в сердце человека, тем сильнее его страх и надежда.
Надежда необходима для того, кто идёт по прямому пути. Если надежда оставит его, то человек окажется на грани гибели. Ведь, каждый идущий по прямому пути, совершая какой-то грех, надеется на прощение, видя какой-то недостаток, надеется на исправление, совершая праведное деяние, надеется, что оно будет принято. Как же после всего этого надежда может быть самым слабым состоянием?!
Что же касается слов имама аль-Харауи о возражении и противодействии, то это ложь (батыль)! Надеющийся никак не может быть возражающим. Он не возражает, а стремится и трепещет. Он надеется на милость своего Господа, хорошо думает о Нём, поклоняется Аллаху посредством Его имен. Ведь, Аллах — Совершающий благо, Дающий, Сдержанный, Прощающий, Щедрый, Дарящий. Всевышний Аллах любит, когда рабы надеются на Него.

3 - Слова имама аль-Харауи о том, что надежда — это попадание в легкомыслие.
О Аллах! Как это удивительно! Как можно так говорить о надежде человека на своего Господа? Человек делает стремлением своим доброту и щедрость Всевышнего Аллаха, прося этого и сердцем, и языком. Поистине, раб постоянно смотрит на милости Всевышнего Аллаха, просит их языком, стремясь к щедрости своего Господа. Как же надежда может быть легкомыслием?! Разве не является настоящием легкомыслием отсутствие надежды?
И удивительны заявления этих суфиев, что они вышли из-под влияния своих душ. Ведь, на самом деле они больше других поклоняются своим душам. Из-под влияния души вышел только тот, кто поставил ее в рамки религиозного желания Всевышнего Аллаха, переданного Им через Своих пророков. Из-под влияния души вышел только тот, кто жертвует своей душой, чтобы утвердить религию. Один час усердия на пути Аллаха такого человека лучше, чем все эти практики суфизма. А эти, которые заявили, что вышли из-под влияния души, на самом деле вышли из того, что хочет от них Господь. Если они посмотрят в свои души, то увидят это.
Не является ли настоящим легкомыслием заявление суфиев о том, что они любят своего Господа за наказание Его, а не за награды? Не является ли настоящим легкомыслием заявление суфиев о том, что человек, который любит и поклоняется Аллаху ради Его награды, является корыстным человеком, следующим за желаниями своей души? Они заявляют, что нужно поклоняться Аллаху, чтобы Аллах наказал их, и тогда у души не будет никакого мотива.
Клянусь Аллахом, нет ничего более отвратительного, чем подобные слова! Как только шайтан не играет с душами людей! Сравни положение пророков, посланников и правдивейших, которые просили у своего Господа, с положением этих суфиев. Взгляни на мольбу, которую произносил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах! Я прибегаю к довольству Твоему от гнева Твоего, к прощению Твоему от наказания Твоего, и от Тебя к Тебе! Я не знаю счета хвалы в отношении Тебя. Ты таков, как восхвалил Самого Себя». Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих ан-Насаи», 1099; «Сахих аль-Муснад», 971. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своему дяде ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах): «О Аббас! О дядя посланника Аллаха! Проси у Аллаха благополучия». ат-Тирмизи, 3514; Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 7938. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также научил Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) мольбе, которой он будет взывать к Аллаху в своих намазах: «О Аллах, поистине, я причинял несправедливость своей душе много раз, а никто, кроме Тебя не простит грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный!» аль-Бухари, 834; Муслим, 2705. Посмотрите какой мольбе пророк (мир ему и благословение Аллаха) научил правдивейшую из женщин — Айшу (да будет доволен ею Аллах). Сообщается, что ‘Аиша спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю о наступлении Ночи предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал: «Говори: "О Аллах, поистине, Ты – Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!"» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423. Посмотрите на мольбу пророка (мир ему и благословение Аллаха), которую он произносил очень часто. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что чаще всего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, Господь наш, даруй нам в мире этом добро и в мире вечном добро и защити нас от наказания Огня!» аль-Бухари, 6389; Муслим, 2690.
Всевышний Аллах, говоря об избранных рабах, об обладателях разума, описывает их тем, что они просят Его защитить их от наказания Огня. Они говорят:

«Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне». (Сура али ‘Имран, аят 191)
Также передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил у одного из сподвижников: «Что ты говоришь, когда молишься?» Тот ответил: «Я прошу у Аллаха Рая и прибегаю к Нему за защитой от Огня! Но я не могу так красиво обращаться к Аллаху, как обращаешься ты и Му‘аз». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наши мольбы тоже вокруг этого». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аби Дауд», 792; «Асль ас-Сыфати-с-Соля», 3/1014.
Сравни же состояние пророка (мир ему и благословение Аллаха) с состоянием этих людей, которые говорят: «Я не люблю Аллаха за Его награду, потому что это корысть. Я люблю Аллаха за Его наказание, потому что в этом нет никакой корысти». Они называют надежду на Аллаха корыстью. Но если их коснется малейшее испытание, они начнут кричать и просить об избавлении. Как это случилось с одним человеком, который сказал:


Когда же Всевышний Аллах испытал его задержкой мочи, все его прежние заявления пропали. Он стал ходить мимо детишек, которые учились в школах, говоря: «Сделайте ду‘а за вашего лживого дядю!»

4 - Слова имама аль-Харауи о том, что в упоминании надежды только одна польза.
Помимо той пользы, которую упомянул имам аль-Харауи, есть еще много другой пользы.
Надежда — это проявление служения Аллаху, проявление своей нужды в Нём. Человек нуждается в том, на что надеется от своего Господа. Человек не может обойтись без щедрости и доброты своего Господа даже одно мгновение.
Всевышний Аллах любит, когда рабы надеются на Него, когда они просят у Него Его милости. Ведь, Он — Царь, Истинный, Щедрый. Он самый Щедрый из тех, у кого просят! Он даёт больше, чем у Него просят. В хадисе сказано: «Аллах гневается на того, кто не просит Его». ат-Тирмизи, 3373.
Поистине, надежда является погонщиком, который гонит человека к Аллаху! Этот погонщик облегчает человеку дорогу и побуждает его идти. Если бы не надежда, то никто бы не смог идти по прямому пути, так как страх, сам по себе, не может заставить человека двигаться. Поистине, человека двигает любовь, заставляет тревожиться страх и подгоняет надежда.
Поистине, надежда бросает человека на порог любви к Аллаху! Чем сильнее надежда на Всевышнего Аллаха, тем больше увеличивается любовь, благодарность и довольство Аллахом.
Поистине, надежда является причиной увеличения знаний человека об Аллахе, об Его именах и атрибутах. Человек, надеющийся на Аллаха, связан с Его прекрасными именами. Он поклоняется и взывает к Аллаху посредством этих имён. А Всевышний Аллах говорит:

«У Аллаха - самые прекрасные имена, посему взывайте к Нему посредством их». (Сура аль-А‘раф, аят 180)
От надежды еще очень много других польз, которые увидит тот, кто должным образом поразмышляет об этом, а помощь от Аллаха!

Пусть Аллах наградит шейх уль-Исляма аль-Харауи за его старание, возвысит его степень, наградит его наилучшей наградой. Пусть Аллах соберет нас вместе в обители Его награды! Если бы его ученик (имея в виду себя) нашел бы возможность не обратить внимания на эту ошибку, он бы сделал это. И я получил огромную пользу от его речей, сидя перед ним, как ученик сидит перед учителем. Он был одним из тех, от кого я получил очень много знаний.