Серия:
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 23
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 23
Указание обладателям понимания
на методы лечения раскола
и объединения на манхадже благородных предшественников
Автор:
Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухейми
Рецензия:
Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан
1436г.х. – 2015г.
на методы лечения раскола
и объединения на манхадже благородных предшественников
Автор:
Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухейми
Рецензия:
Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан
1436г.х. – 2015г.
Перевод и примечания:
Администрация сайта Salaf-Forum
Администрация сайта Salaf-Forum
Содержание
Вступительное слово шейха Салиха аль-Фаузана
Статья шейха Салиха ас-Сухайми
Разъяснение достоинства призыва к Аллаху
Совершенство этой религии
К чему следует возвращаться в случае разногласий
Обязательность удостоверяться, проявлять осторожность и не спешить с вынесением решений в отношении других лиц
Примеры несправедливых постановлений в этом новоявленном манхадже
Главные причины разногласий между теми, кто на одном манхадже, и способы лечения разногласий
1. Главные причины разногласий
2. О проявлении чрезмерности или халатности в следовании за ошибками ученых
3. Выдача себя за ученого; выдвижение молодых и неопытных на роль знающих; и придача определенным личностям статуса святости
Как нам лечить это явление?
Первое: Необходимо поддерживать отношения между верующими в целом, и требующими знания в частности
Второе: Следует возвращаться при разногласии к Книге Аллаха и Сунне
Третье: Опираться на путь праведных предшественников в призыве к Аллаху
Четвёртое: Следует возвращаться к учёным-воспитателям, которые судят истиной и справедливостью
Пятое: Следует проявлять скромность
Шестое: Следует сеять узы братства и любви между шейхами и требующими знания
Седьмое: Обязательность взаимопомощи в распространении блага, даже если будут разногласия в каких-то вопросах
Восьмое: Проявление мягкости (доброты)
Девятое: Отдаление от несправедливости и страстей, и соблюдение справедливости с противоречащим
Десятое: Изучение книг «ар-Ракаик», смягчающие и лечащие болезни сердца
Одиннадцатое: Учитывать вопрос пользы и вреда
Двенадцатое: Понимание переданных слов так, как это имел ввиду сказавший. И необходимость удостовериться в правдивости передающего
Тринадцатое: Не обольщаться большим количеством последователей
Четырнадцатое: Обязательность хорошего предположения о твоем брате-мусульманине
Пятнадцатое: Принятие истины от того, кто пришёл с ней
Шестнадцатое: Использование обобщённых указаний и намёков вместо разоблачений, дискредитаций и открытых слов, если первого метода достаточно для исправления ошибки и устранения порицаемого
Семнадцатое: Необходимо направить требующих знание к тому, чтобы они увлеклись знанием и изучением религии Аллаха
Наставления некоторых современных шейхов
- Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз
- Шейх Салих аль-Фаузан
- Шейх Салих Али Шейх
- Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад
- Шейх Раби’ аль-Мадхали
- Шейх ‘Убайд аль-Джабири
- Шейх Сулейман ар-Рухайли
- Шейх Мухаммад Базмуль
Некоторые правила
◊ Ошибку необходимо однозначно порицать, а что касается самого допустившего ошибку, то это зависит от его положения
◊ Разграничение праведными предшественниками взаимоотношения с приверженцами нововведений в зависимости от силы и слабости
◊ Отдают предпочтение шариатской пользе в вопросе бойкотирования
Къасыда шейха Салиха ас-Сухайми
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, который оставил нас на прямом пути, и сказал: «Воистину, я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его посланника». [1]
Воплотится сказанное, следованием методологии (манхадж) общины Мухаммада, на чём были праведные предшественники из числа сподвижников и таби’инов, а также оставлением того, что противоречит этому пути из числа различных мнений, идей, партийности и различных джама’атов.
Воплотится это только познанием пути праведных предшественников, по которому они шли, следованием этому на основе знаний, как сказал Всевышний Аллах: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними» (ат-Тауба 9: 100).
Я прочитал данное послание шейха, доктора Салиха ибн Са’да ас-Сухайми, которое содержит побуждение к познанию этого манхаджа и твердому следованию ему, оставлению споров и отдалению от них. Пусть Аллах воздаст ему благом и принесёт пользу посредством того, что он написал и разъяснил, назвав своё послание: «Указание обладателям понимания на методы лечения раскола и объединения на манхадже благородных предшественников».
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.
Написал это: Салих ибн Фаузан аль-Фаузан – член «комитета больших учёных». 14/7/1436 г.х.
Хвала Одному лишь Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам.
А затем:
Наш уважаемый шейх, выдающийся учёный ‘Абдуль-Мухсин ибн Хамд аль-‘Аббад аль-Бадр написал книгу с целью примирения саляфитов и с целью разъяснения должной позиции ученых в отношении того, кто допустил ошибку, из числа обладающих знаниями. Эту книгу он назвал: «Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны». В ней он дал наставление своим братьям и сыновьям, чтобы они оставались в согласии, пришли к единому слову, и не торопились с решениями относительно своих братьев. Позже, через несколько лет, он вновь выпустил послание, назвав его: «И ещё раз: Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны».
Так же, наш известный брат, из числа призывающих, шейх Бадр ибн ‘Али ибн Тами аль-‘Утейби выпустил послание под названием: «Помилуйте саляфию! Воистину, среди вас есть те, кто отвращает (от нее)».
И я скажу также: «Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны», и скажу заново: «Помилуйте саляфию!» в этом небольшом своём послании. Надеюсь, что Аллах помилует подготовившего его, помилует прочитавшего, требующих знание, и всех мусульман!
Перед тем, как начать своё слово, хотелось бы напомнить самому себе и моим братьям из числа приверженцев Сунны (ахлю-Сунна) в общем, и требующим знание саляфитам в частности, следующие тексты:
Говорит Аллах, Свят Он и Велик: «О те, которые уверовали! Будьте стойки, ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Маида 5: 8).
Так же Великий Аллах говорит: «Если вы говорите, то будьте справедливыми» (аль-Ан’ам 6: 152).
Так же Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и будьте вместе с правдивыми». (ат-Тауба 9: 119).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).
Так же говорит Великий Аллах: «Они не свидетельствуют лживо, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством». (аль-Фуркъан 25: 72).
Так же говорит Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». (аль-Ахзаб 33: 70-71).
Так же говорит Великий Аллах: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг у друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный». (аль-Худжурат 49: 12).
Так же говорит Великий Аллах: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Двое ангелов сидят справа и слева и записывают деяния. Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Къаф 50: 16-18).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику». (аль-Къалям 68: 10-12).
Также говорит Всевышний Аллах: «Горе всякому хулителю и обидчику». (аль-Хумаза 104: 1).
А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, пусть говорит благое или молчит». аль-Бухари 6018, Муслим 48.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (зубами) и между его ног, я поручусь за то, что он войдёт в Рай». аль-Бухари 6478.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Раб может сказать нечто, вызывающее ярость Аллаха, на что сам он и не обратит внимания, но по причине сказанного будет падать в Аду!» аль-Бухари 6478.
В другой версии хадиса сказано: «По причине сказанного им Аллах запишет ему Свой гнев в Судный день, когда встретит Его». См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 888.
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал Му’азу: «Придержи вот это», указывая на язык. Тогда Му’аз сказал: «О пророк Аллаха! Мы будем спрошены за то, что говорим?» Тогда ответил ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Да лишится тебя мать, о Му‘аз! Разве ввергают людей лицом в Огонь кроме как за то, что приобрели их языки?» ат-Тирмизи 2616, Ибн Маджах 3973. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 5136.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Для того чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сторонитесь предположений. Воистину, самая лживая речь – предположения». аль-Бухари 5143, Муслим 2563.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сколь плохим верховым животным является для человека (слова): “заявляли”!» аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 762, Абу Дауд 4972. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 866.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Силён не тот, кто может повергнуть других, силён тот, кто владеет собой во время гнева». аль-Бухари 6114, Муслим 2609.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) тому, кто попросил у него завещание: «Не гневайся!», и повторил это несколько раз. аль-Бухари 6116.
Сказал ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): “Не будьте из числа тех, кто торопится распространять вести, и не будьте раскрывающими секреты”. См. «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад» 250.
Эти благодатные тексты приказывают придерживать язык от всего, что не подобает, приказывают занять язык полезными знаниями, поминанием Великого и Всемогущего Аллаха, приказывают защищать язык от брани, ругательства, подстрекания, хулы, злословия, передавать слова с целью вражды.
Если имеются претензии, имеющие основания, то их следует разъяснять, не торопясь и с обдумыванием, таким методом, в котором не будет ругательства и жестокости.
Говорит Всевышний Аллах: «Говорите людям лучшее». (аль-Бакъара 2: 83).
Так же Всевышний Аллах говорит: «Оттолкни зло тем, что лучше». (Фуссылят 41: 34).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Веди с ними спор наилучшим образом». (ан-Нахль 16: 125).
Хочу сказать ещё раз: Будьте мягкими, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны, и помилуйте саляфию!
Каждый мусульманин знает, что призыв к Аллаху – одно из самых почетных дел, одно из самых великих деятельностей, и один из самых лучших путей, которые приближают к Аллаху, как сказал Всевышний Аллах: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман» (Фуссылят 41: 33).
Призыв к Аллаху является деятельностью пророков и посланников. Сказал Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Юсуф 12: 108).
Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Али ‘Имран 3: 104).
Призывающий к Аллаху должен знать, что говорит; должен знать положение тех, кого он призывает; должен знать, что следует говорить, когда говорить, где говорить, соблюдая при всем этом мудрость, итог, исход, мягкость и милосердие, следуя за посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах описал Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) следующим образом: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Али ‘Имран 3: 159).
Так же Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба 9: 128).
Какое же великое наставление дал Аллах Своим двум благородным пророкам: Мусе и Харуну, мир им, при беседе и призыве самого нечестивого неверного и безбожника на то время – фараона: «Ступайте к фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Та ха 20: 43-44).
Призадумайтесь над словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, курайшитам, в день открытия Мекки: «Я скажу вам то, что уже сказал мой брат Юсуф: «Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – Милосерднейший из милосердных» (Юсуф 12: 92). ан-Насаи в «аль-Кубра» 11234; аль-Байхакъи 18275. [3]
Говорит Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах): «Я служил посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, десять лет. Клянусь Аллахом, он ни разу не сказал мне «Уф», никогда не говорил мне относительно какой-либо вещи: «Почему ты так сделал?!» или «Почему ты не сделал так?!» Муслим 2309.
Братья мои, призывающие и требующие знания, прочитайте внимательно эти тексты, призадумайтесь над ними, поразмышляйте над ними, и воплотите эти драгоценные наставления, что содержатся в них.
Всевышний Аллах почтил нас Исламом. Он сделал Ислам единственной религией, которую Он примет. Он вложил в нее разъяснение убеждения (аль-‘акъида), поклонения, этики, нравов, отношений, придерживаясь которых мы заслужим счастье в обоих мирах. Аллах сделал эту религию полноценной еще до того, как ушёл из жизни посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида 5: 3).
Однажды Иудеи сказали ‘Умару мбн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) относительно этого аята: “В вашей книге есть аят, который вы читаете. Если бы нам – Иудеям – был ниспослан такой аят, то избрали бы день, в который он был послан, праздником”. Тогда ‘Умар сказал: “Какой аят?” Они ответили: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Тогда ‘Умар сказал: «Мы знаем этот день. Так же знаем место, в котором он был ниспослан нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он стоял на горе ‘Арафа в день пятницы”. аль-Бухари 45, Муслим 3017.
Сказал Всевышний Аллах: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Али ‘Имран 3: 85).
Всевышний Аллах почтил нас двумя откровениями (Кораном и Сунной). И следует возвращаться именно к ним в случае возникновения спора, и обращаться за судом именно к ним при разногласии. Аллах приказал нам в случае разногласия в любом вопросе, возвращаться к Его Книге, и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете спорить о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (ан-Ниса 4: 59).
Муджахид (да помилует его Аллах) сказал: «Если ученые разногласят, то возвращают своё разногласие Аллаху и Его посланнику. Возвращают к Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует». После чего прочитал слова Аллаха: «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (См. «Тафсир ат-Табари» 9879).
Также Всевышний Аллах сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (аш-Шура 42: 10).
Аллах приказал нам подчиняться Ему, подчиняться Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняться обладателям власти в границах подчинения Аллаху. После чего, приказал нам, чтобы мы возвращались к Аллаху и Его посланнику, в случае разногласия, т.е. к Корану и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, Аллах связал действительность веры именно с этим, сказав: «Если вы верите в Аллаха и Его посланника».
Сказал Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи (да помилует его Аллах): «Вопросы, относительно которых произошли препирательства в общине, будь это вопросы основ или ответвлений, если они не были обращены к Аллаху и Его посланнику, не стала в них ясной истина, и те, среди которых произошел спор впали в замешательство, то если Аллах окажет им милость, они останутся в согласии друг с другом, не станут переходить границ в отношении друг друга, как это было среди сподвижников во время правления ‘Умара и ‘Усмана. Они имели разногласия в некоторых вопросах иджтихада, однако поддерживали друг друга. Никто из них не переходил границ в отношении другого. А если Аллах не окажет впавшим в препирательство милость, между ними случится порицаемое разногласие. Они начнут переходить границы в отношении друг друга, либо словом, например, как обвинение в неверии или нечестии, либо действием, например, как заключение, битье или даже убийство.
Те, кто проводил экзаменацию среди людей относительно вопроса о сотворенности Корана, были именно с этой группы людей. Они внесли новшество, стали обвинять в неверии тех, кто противоречил им в этом вопросе, сделали дозволенным его неприкосновенность и стали наказывать.
Если для людей стало неясным нечто из того, с чем послал Аллах Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то среди них будут либо справедливые, либо несправедливые.
Справедливый – это тот, кто будет действовать в соответствии с теми преданиями пророков, что дошли до него, он не будет несправедливым в отношении других. А несправедливый – это тот, кто переходит границы в отношении других. Большинство людей относятся к тем, которые чинят несправедливость, в то время, когда они знают, что это несправедливость, как сказал Аллах: «Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (Али ‘Имран 3: 19).
В противном случае, если бы они последовали той справедливости, о которой они знают, то остались бы в согласии друг с другом, подобно слепым последователям за своими имамами, которые знают, что не в силах узнать постановления Аллаха и Его посланника по вопросам, относительно которых было разногласие. Они сделали своих имамов заместителями посланника (мир ему и благословение Аллаха), они говорят: «Это максимум, на что мы способны».
Что касается справедливого, то он не будет несправедливым в отношении других, не станет переходить границы, ни словом, ни действием, как например, заявление (несправедливого), что мнение того, за кем он слепо следует является единственно верным, без какого-либо довода, а также и его порицание тому, кто не согласен с ним, несмотря на то, что несогласный имеет оправдание”. (См. “Шарх ат-Тахауия” 528-529).
Обязательность удостоверяться, проявлять осторожность и не спешить
с вынесением решений в отношении других лиц
У некоторых людей стало привычкой проявлять спешку в вынесении решений в отношении своих братьев, делая это необдуманно, без уточнений. с вынесением решений в отношении других лиц
Человек может вынести решение в обвинении в нововведении; неверии; нечестии; обязательности бойкотирования; выводе из саляфии; предостережении от некоторых шейхов и требующих знания саляфитов и списывании их и т.д., по причине болезни в его сердце; или по причине страстей, которые овладевают его мыслями; или по причине зависти, которая охватила его; либо по причине переданных слов от тех, кого он вообразил достойными доверия, тогда как они - главари смуты и причина раскола.
К саляфии не имеют отношения:
- преувеличение и спешка в вопросах джарха, без проявления обдуманности;
- выслеживание ошибок;
- обязывание людей тем, что не является для них обязательным;
- вырванные слова;
- нежелание находить словам оправдания;
- списывание людей исходя из заявлений, как «сообщил мне достойный доверия»;
- проявление фанатичности к определенным личностям;
- ограничивать постановление о других какими-то определенными людьми,
- спешка с опровержением ошибающегося и противоречащего, прежде чем дать ему наставление;
- вынесение постановлений в обвинении в нововведении, нечестии, неверии, не удостоверившись, опираясь на предположения, на спешно принятые сообщения и их распространение, невзирая на исход. Сказал Всевышний Аллах: «А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (аль-Ахзаб 33: 58).
Пришло в достоверном хадисе, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет про верующего то, чего в нем нет, того Аллах поместит в «радгъатуль-хабаль»[4] пока он не исправит то, что сказал». Ахмад 5385, Ибн Маджах 3377, аль-Хаким 2222. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” 2845.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Поистине, самый большой вид ростовщичества – это покушение на честь мусульманина без права». Ахмад 1651, Абу Дауд 4876. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 2203.
Бойтесь Аллаха, о требующие знания! Не будьте причиной распада этого великого призыва изнутри, что собьет этот призыв с его истинного пути, приведет саляфитов к расколу, группам и новым партиям!
1. Один из них на одном из сайтов относительно двух уважаемых шейхов – шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина и шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра заявляет, что да, они являются великими учеными, от них берётся польза в хадисах, Сунне, фикхе и т.д., однако, их не спрашивают касательно манхаджа и личностей, заявляя, что для каждой науки есть свои люди, и что среди ученых есть те, которые не разбираются в понимании манхаджа саляфов, в оценке новоявленных методов, и в этом возвращаются только к такому-то или такому.
Я считаю, что те шейхи, которых он выделил, и которых следует спрашивать о манхадже и личностях, сами не будут довольны этим несправедливым решением в отношении остальных шейхов, и не согласятся с этим заявлением!
Это напомнило мне статью одного из главарей хизбитов, находившихся тут (в КСА) еще лет двадцать назад, когда он описал наших ученых, как не обладающими знаниями о действительности и реальности (фикъх аль-уакъи’), однако понимающие реальность – это современные группы, занимающиеся призывом. Только они понимают положение мусульман и планы врагов!
Я также вспомнил, как лет двадцать назад, некто сказал: «Нам не нужны мумии». Он назвал нашего шейха – Мухаммада Амина аш-Шанкъыти – проигрывателем, который сохраняет в себе информацию, но не участвует в решениях проблем!
Поэтому я говорю: Мы должны бояться Аллаха, уважать наших учёных, воздавать им должное уважение, ведь плохие разговоры о них дадут смелость врагам Ислама говорить отрицательно и о самом Исламе.
2 . Для таких людей стало привычкой проявлять поспешность в предостережении от некоторых шейхов и уважаемых требующих знания саляфитов, с целью подорвать их репутацию, принизить их авторитет. Они используют для этого то, что какой-то фонд или организация пригласили их для проведения лекций и научных семинаров, в частности, в странах Запада, или в странах, где мусульман мало, скажем, в Европе или Америке. В этих странах люди нуждаются в тех, кто разъяснит им правильные убеждения и положения, связанные с поклонением, некоторые из них не могут различить единобожие от многобожия, есть другие, которые совсем недавно приняли Ислам. И тут появляются некие люди и начинают произвольно классифицировать (личностей), и предостерегать, заявляя: «Слушайте того», «Не слушайте этого». Тогда как тот, от кого они предостерегают, без сомнения, является саляфитом!
Либо они говорят, что необходима рекомендация, которую могут дать только некоторые шейхи, и тот, у кого есть рекомендация от них, того можно принимать и слушать. Соответственно, ему подготавливают все необходимое для проведения уроков и семинаров. А того, у кого рекомендация от других шейхов, следует остерегаться, отвергнуть и отказаться.
В реальности – все это узкий хизбитский манхадж! Его результат – раскол, деление на партии, разногласие среди тех, кто придерживается одного манхаджа.
Еще один из результатов – выдвижение некоторых молодых, как «знающих», тогда как они, возможно, вообще недавно приняли Ислам, но уже стали судьями между шейхами и требующими знания саляфитами. К результатам этого также относится отвращение от пути Аллаха, и оставление мусульман в невежестве, а также распространение беспорядка и раскола между ними. Даже есть такие, которые подняли оружие друг на друга, хотя проживают они в странах неверных.
Результатом подобных вещей является также и приостановка многих уроков и научных семинаров, так как молодёжь в тех странах занялась обвинением друг друга в нововведении, и даже в неверии. Они оставили знания, и обратились к высказываниям типа: «сказал такой-то…» и «было сказано…». Их поклонение и религиозность стали слабыми, и среди них есть такие, кто относится небрежно к групповой молитве, при этом, такого выдвигают классифицировать своих братьев. Внушили ему, что он выдающийся ученый, который не имеет трудностей в религиозных вопросах, после чего его постоянным занятием становится характеристика шейхов и требующих знания. Он занимается предостережением от них, вместе с постигшей его болезнью величия, высокомерия, обольщения и самовосхищения и выставлением себя знающим.
Я хочу сказать, что подобной бессмысленной пены на интернет-сайтах и в социальных сетях множество, которые пишут либо под своими реальными именами или же выдуманными прозвищами.
Было сказано одним поэтом: «Неуместные прозвища в этом государстве подобны кошке, которая пародирует нападение льва».
Бойтесь Аллаха, не отвращайте от пути Аллаха, не наговаривайте на своих братьев, находите оправдания их словам и защищайте их честь, такова методология праведных предшественников.
Требующий знания саляфит объединяет, а не разделяет! Он объединяет людей на Коране и Сунне, не просто собирает людей, как это делают хизбисты, однако старается объединить своих братьев на истинном пути, на прямом пути, в котором нет чрезмерности и нет упущения. Он радует, а не отвращает, всегда придерживается боязни и страха перед Аллахом, дабы не стать из числа неимущих по причине своей несправедливости по отношению к своим братьям. Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников: «Знаете ли вы, кто является неимущим?» Они ответили: “Неимущим среди нас называют тех, у кого нет ни денег, ни имущества”. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскрешения принесет с собой молитвы, посты и закят, но при этом выяснится, что он оскорбил этого, оклеветал того, присвоил имущество этого, пролил кровь того и ударил этого. И тогда что-то из его благих дел будет отдано этому и что-то – тому. А если запас его благих дел иссякнет прежде, чем он сумеет рассчитаться со всеми, тогда из грехов (обиженных им) станут брать что-то и возлагать на него, а потом его ввергнут в Ад!» Муслим 2581.
1. Главные причины разногласий
В среде саляфитов: между шейхами и требующими знания, можно наблюдать бойкотирование, разрыв отношений, отстранение друг от друга, и несерьезные опровержения. Все это приносит радость врагам Ислама, врагам Сунны, партиям и разным течениям, которые противоречат пути праведных саляфов. Все перечисленное может быть причиной отдаления молодежи от требования знаний, более того, может быть причиной оставления ими верного пути.
Наблюдающий за этим приходит к выводу, что большинство всех этих причин являются очень слабыми, не серьезными причинами. При тщательном рассмотрении, все эти причины оказываются воображаемыми, которые не опираются на Шариат. Возможно даже, они построены на вымыслах, которых нет в реальности.
Я укажу на некоторые из них:
1. Столкновение между собой текстов Корана и Сунны, или столкновение слов праведных предшественников. Отсутствие возможности объединить слова праведных предшественников, высказанные по одному вопросу.
Невежество проявляется в вопросах понимания ясных и иносказательных (муташабих) текстов Корана и Сунны, а также некоторых слов праведных предшественников. Например, идёт передача слов от некоторых праведных саляфов по какому-либо вопросу. Но при этом не собираются все их слова по этому вопросу, как говорится: «Ты упомянул кое-что, но многое упустил». После чего, люди начинают передавать слова саляфов и адресовать их своему брату; могут обвинить его в нововведении, нечестии, и даже вывести его из саляфии. Но ведь манхадж праведных предшественников в этом вопросе не был объят, и не были упомянуты слова других саляфов, которые имеют другое мнение в этом же вопросе.[5]
От такого манхаджа предостерег нас Великий Аллах, и предостерег нас от него посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Приверженцы Сунны и единства (ахлю-Сунна уаль-джама’а) смотрят на все слова праведных предшественников, на все их деяния. Ведь Аллах не сделал безошибочным одного из них, или двоих… Однако Аллах дал безошибочность всей общине в совокупности. Говорит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшие люди – мое поколение, а потом те, которые идут после них, а потом те, которые идут после них». аль-Бухари 2652, Муслим 2533.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) связал абсолютное благо именно со всей общиной, а не с отдельными личностями. Ведь он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал также: «Воистину, Аллах уберег эту общину от того, чтобы она собралась на каком-либо заблуждении». Ибн Аби ‘Асым 82. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха»
Теперь появляются такие люди, которые возомнили себя обученными, находят какие-то слова, а затем применяют эти слова к людям, даже если рушат ими другие слова саляфов, и обвиняют в заблуждении того, кто противоречит им.
Безошибочность присуща только пророкам (мир им)! Аллах не одарил после них никого безошибочностью. Если человек берет одно или два мнения саляфов, при этом оставляет другие слова, то это означает оставление прямых текстов (мухкам) и следование за иносказательными (муташабих).
Тот, кто приводит в довод слово, будь это в убеждениях, или манхадже, и в отношениях, которое противоречит Корану, Сунне, и тому, на чем сошлись праведные саляфы, а потом издает решение в отношении своих братьев, опираясь на это слово, то это его слово – отвергаемое, и относится к следованию за иносказательными текстами. Сказал Всевышний Аллах: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» (Аль ‘Имран 3: 7).
Этот аят распространяется на любой иносказательный текст Шариата, или слова праведных предшественников. В достоверном хадисе посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если вы увидите тех, кто следует за иносказательными текстами, то это они и есть, о ком упомянул Аллах. Так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547, Муслим 2665.
2. О проявлении чрезмерности или халатности в следовании за ошибками ученых
Чрезмерность в таком случае – это когда человек принимает ошибки ученых и строит на них убеждение. Подобное может произойти по причине слепой фанатичности, либо по причине правила: «Противоречь всем, и станешь известным», по причине любви к известности и т.п., причинам.
Упущение в данном случае – это принижение ученого и предостережение от него по причине допущенной им ошибки.
Обе эти крайности являются порицаемыми!
Для требующих знание является обязательным следовать путем праведных предшественников, как в этом вопросе, так и любом другом. Им следует уважать ученых, почитать их, отдавать им должное, оберегать их почет, который они заслуживают[6], даже если они в чём-то ошиблись.
Но в то же время, пусть опровергают ошибку с доводами из Шариата, без лести и без увиливания, соблюдая мудрость, отдаляясь от ругани, брани, что стало привычкой у некоторых, которые радуются ошибке ученого, или требующего знания, чтобы выместить все зло на нём, или подорвать его авторитет, или принизить его. Учёный может проявить иджтихад в каком-либо вопросе и ошибиться, правильность может обойти его, он может войти в противоречие доказательству. В этом случае, не надо следовать за его ошибкой, и не надо предостерегать от него по причине этой ошибки.
Говорит выдающийся учёный Ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Разница между абсолютным следование за тем, кто непогрешим (посланником), и отрицанием слов ученых. Абсолютное следование – это когда ты не противопоставляешь ему слова или мнение кого бы то ни было. Ты должен посмотреть на достоверность хадиса, это во-первых, и если он достоверный, то во-вторых тебе следует посмотреть на его значение, и если вопрос станет ясным для тебя (исходя из доказательств), то не сходи с него, даже если тебе противоречить будут все, от запада до востока. Прибегаем к Аллаху за защитой, ведь вся община не может объединиться на том, что противоречит тому, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Обязательно должен быть в общине тот, кто сказал то, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует), даже если ты не знаешь этого. Пусть твое невежество в отношении его слов не будет доводом против Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Вернись к тексту и не будь слаб, и знай, что есть тот, кто сказал такое слово без сомнений, однако это просто не дошло до тебя. При этом сохраняй положения ученых и любовь к ним, имея уверенность в их авторитете, надежности и старании в сохранении религии и ее точности. Ученые заслуживают либо одну награду, либо две, а также прощение.
Однако это (уважение и почитание ученых) не делает обязательным аннулирование текста (Корана и Сунны), и ставить слово одного из них выше текстов под ошибочным заявлением, как: «Они лучше понимают эти тексты, чем ты!» Если это так, то любой опирающийся на текст является более знающим, чем ты, так почему бы тебе не согласиться с ним, если ты правдив?!
Те, кто взвесил слова учёных весами текстов (Корана и Сунны), и пошел в противоречие словам ученых, которые пошли в противоречие текстам (Корана и Сунны), то тем самым их слова и они сами не отбрасываются. Наоборот, следует следовать за ними, ведь они (ученые) все приказали так поступать. По-настоящему следует за ними тот, кто следует за их завещаниями, а не тот, кто противоречит этим завещаниям. Если ученые имеют разногласия в вопросе, в котором пришёл прямой текст, и кто-то высказал мнение, противоречащее ему, то это намного легче чем то, когда следующий за ними пошёл в противоречие общему правилу ученых, согласно которому никто не должен ставить выше текстов (Корана и Сунны) чьи-либо слова!
Здесь становится ясной разница между слепым следованием за ученым во всем, что он говорит, и между обращением к нему за помощью и его знаниями. Первый следует словам ученого без требования доказательств из Корана и Сунны, напротив, он делает его слово подобно веревке, которая накидывается ему на шею, за которую его тянут. Поэтому это «названо слепым следованием» (такълид).
Отличается от этого второй, который обратился за помощью к словам ученого, за светом его знания для того, чтобы познать Сунну посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он использует ученых в качестве довода, чтобы добраться до основного довода, и если он доходит до первоисточника, то уже не нуждается в качестве доказательства в других словах. Ведь тот, кто использовал звезду в качестве обнаружения стороны Киблы, после того, как обнаружит направление, уже не нуждается в звезде. Сказал имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Ученые единогласны в том, что тот, кому стала известна Сунна посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот не имеет он право оставлять эту Сунну по причине слов кого-либо». (См. «ар-Рух» стр. 264).
Посмотри же, да хранит тебя Аллах, как ученые ахлю-Сунна обращаются с такими имамами, как: ан-Науауи, Ибн Хаджар, или Ибн Хузайма, которого прозвали «имамом всех имамов», и других ученых, которые допустили ошибки и неверные толкования даже в убеждении (аль-‘акъида), но у которых было усердие в знании, в служении Сунне, в которых – мы надеемся - потонут их ошибки, которые могли быть лишь передачей. Наши ученые не перестают брать пользу с их книг, получают у них знания, побуждают студентов приносить пользу с их книг, в то же время, указывая на их ошибки и разъясняя истину с доказательствами. Они находят им оправдания, не выискивают их ошибки. Вернись к примечаниям уважаемого шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База (да помилует его Аллах) в начале книги «Фатх аль-Бари».
Также можно привести то, что передал шейхуль-Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) от Абу Мусы аль-Мадини, который сказал: «Я слышал, Опора Сунны[7] аль-Асбахани говорил: «Ошибся Мухаммад Ибн Хузайма относительно хадиса про образ Аллаха. Однако по причине этого нельзя порочить его. Просто следует не принимать эту ошибку от него и всё». Сказал Абу Муса: «Здесь он хочет указать на то, если оставить этого имама по причине его ошибки, то следует тогда оставить многих имамов. А этого не следует делать». (См. «Баян тальбис аль-джахмия» 410-411)
Сказал шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): «Воистину, молодёжь должна относить разногласия, которые происходят между учеными к хорошему намерению и следствию их иджтихада. Им следует находить оправдание ученым, которые допустили ошибку. Нет проблем, если они станут обсуждать с ними то, в отношении чего они убеждены, что это ошибка, для того, чтобы выяснить – ошибка допущена ими самими, или же теми, кого они считают ошибающимися? Ведь человек иногда считает, что слова такого-то ученого являются ошибкой, а потом, после обсуждения с ним этого вопроса, ему становится ясным, что правда на стороне ученого. Ведь человек остается человеком, а посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый из сынов Адама часто ошибается. А лучшие ошибающиеся – это кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 4515.
А что касается того, чтобы человек радовался ошибке ученого, а потом распространял это среди людей, вследствие чего происходит раскол, то это не из пути праведных предшественников!» (См. «Маджму’ Фатауа уа Расаиль аш-Шейх» 26/91).
Также сказал шейх (да помилует его Аллах): «Требующий знание имеет две позиции в отношении ошибки ученого:
1. Исправить ошибку, и это является обязательным. Тот, кто увидел ошибку у человека, даже если он самый большой учёный – должен указать на эту ошибку. Так как разъяснение истины является обязательным условием. Истина может погибнуть по причине молчания из-за уважения к тому, кто сказал что-то неправильное. Уважение истины имеет больше прав!
2. Если преследуется цель выявить недостатки, слабое мнение или ошибку, а затем распространять это среди людей, а не с целью разъяснения истины, то это происходит от завистливого человека, да упасёт нас Аллах!
Я хочу сказать, что целью разъяснения должно быть выявление истины. У кого будет такое намерение, то от него будет принято. Если же целью является выявление недостатков людей, то в хадисе сказано: «Аллах будет следить за недостатками того, кто следит за недостатками своего брата. А если Аллах будет следить за его недостатками, то Он опозорит его, даже если он будет пребывать внутри своего дома». ат-Тирмизи 2032, Ибн Хиббан 5763. Хадис назвал достоверным аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб» 2339.
Если ты увидишь ошибку ученого, то старайся не допускать в отношении него порицания, защити его, особенно, если он из числа тех ученых, в отношении которых засвидетельствовано их праведность, благо и искреннее наставление общине». (См. «Маджму’ Фатауа уа Расаиль аш-Шейх» 26/219-221).
Эти слова не нуждаются в дополнении. Они являются одними из жемчужин этого выдающегося ученого, над которыми следует призадуматься.
Не пришло ли время устрашиться перед Аллахом каждому, кому наущала его душа посягать на честь ученых и сеять смуту между шейхами и требующими знания, пользоваться некоторыми ошибками, или тем, что показалось ошибкой?!
Будь, о, требующий знание ключом открытия блага и закрытия зла. Не будь ключом открытия зла и закрытия блага. Не будь тем, кто посягает на честь ученых и требующих знание, который переходит все границы в отношении них со своими искажениями, преувеличением, обязыванием тем, что не обязывает, вырванными словами и т.д.
Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) для тех, кого Аллах сделал ключами к добру, и горе тем, кого Аллах сделал ключами к злу!» Ибн Маджах 237, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 687, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 968. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 1332.
Хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах) в биографии великого толкователя Корана – Къатады ибн Ди’ама ас-Садуси (да помилует его Аллах) сказал, после того, как нашел ему оправдание, касающееся его ошибки: «Один из имамов с обширными знаниями! Если правильность человека преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что это будет ему прощено». (См. «ас-Сияр» 14/40).
Также он сказал, устраняя порицание от имама Мухаммада ибн Насра аль-Маруази (да помилует его Аллах): «Если бы каждый раз, как ошибется имам в вопросах иджтихада по отдельной теме, мы восставали бы против него, обвиняли в нововведении, бойкотировали его, то никто не уцелел бы для нас, ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни тот, кто выше них! Аллах – Тот, кто ведёт людей к истине, и самый Милосердный, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и жесткости». (См. «ас-Сияр» 5/271).
Также он сказал в биографии имама имамов – Ибн Хузаймы (да помилует его Аллах): «Его книга Единобожия состоит из одного большого тома. В этой книге он истолковал хадис про образ Аллаха. Следует находить оправдания тому, кто истолковал некоторые атрибуты. Что касается праведных предшественников, то они не истолковывали, напротив, они верили и удерживались (от истолковывания), оставляя знания этого Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Если каждого, кто ошибся по иджтихаду, с его верой и стремлением к истине, мы станет отбрасывать и обвинять в нововведении, то мало кто из имамов уцелеет для нас. Да окажет Аллах всем Свою милость!» (См. «ас-Сияр» 14/376)
3. Выдача себя за ученого; выдвижение молодых и неопытных на роль знающих; и придача определенным личностям статуса святости
ат-Та’алюм (выдача себя за знающего), является болезнью сердца, которая поражает некоторых обладателей слабой веры. Они начинают вести речь, сами не понимая, что говорят; говорят то, в чем не разбираются, говорят об Аллахе без знания, а сами одеваются в «одежду» праведных ученых, тогда как они очень далеки от пути этих праведных ученых. Таких людей избирают для выдачи фатуа в таких больших вопросах, ради которых раньше собирали бы больших сподвижников из числа Мухаджиров и Ансаров. И бывало так, что спрашивающий проходил мимо ста двадцати сподвижников, и все они извинялись за то, что не могут дать фатуа.[8] Они не желали скрывать знания, однако лишь боялись Великого Аллаха, сказавшего: «Поистине, Аллаха бояться из числа Его рабов – ученые» (Фатыр 35: 28).
Они боялись ошибиться, они говорили только о том, в чём разбирались, в вопросах, где доказательства были ясные, как солнце в ясное небо. Говорит Всевышний Аллах: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).
Так же Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33).
Посмотри, да хранит тебя Аллах, на позицию Абу Бакра ас-Сиддикъа (да будет доволен им Аллах), когда его спросили про травы, в словах Аллаха: «плоды и травы» (‘Абаса 80: 31), он сказал: «Какое же небо будет прикрывать меня, какая же земля будет нести меня, если я скажу о Книге Аллаха то, в чем нет у меня знаний?!» (Ибн Аби Шейба 30107, аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 1/264).
После чего они извлекли толкование этого аята со значения арабского языка.
Также позиция Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) в вопросе наследования бабушкой шестой части (ат-Тирмизи 2100), и другие позиции, которые указывают на его набожность и страх перед Аллахом. И также поступали другие сподвижники и их последователи.
Из причин выдачи себя за знающего также – любовь к славе, показуха, невежество по отношению к истинной религии Аллаха, незаметно проникшие в ряды саляфитов, ложно выдающих себя за саляфитов заявляющие, что они саляфиты. Некоторые начинают доверять людям, проникшим в саляфию по причине их невежества, малых знаний и отдаленности от ученых. Даже было сказано про одного такого, выставляющего себя знающим: «Его свидетельство приравнивается свидетельству ста мужчин!»
Прибегаем к Аллаху от смут, как явных так и скрытых, и прибегаем к Аллаху от заблуждения после прямого пути!
Сказал шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах): «Сколько же мы видели разногласий в религии со стороны тех, кто желал проявиться прежде, чем созреть. Он тот, кто достал перья, прежде чем заточить их, и стал изюминкой, прежде, чем поспеть. Было сказано: «Начало – это место, где есть вероятность споткнуться». Так же было сказано: «Из числа бед – становление шейхом того, кто брал знания без учителей, читая книги без огласовок и точек». Передается от имама ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Знание – это точка, которую увеличили невежды». (См. «Тадж аль-‘арус» 20/153).
Шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах) передал очень полезные слова некоторых ученых по данной теме. Мы выберем из них некоторые:
Сказал Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Если бы замолчал тот, кто не знает, то исчезли бы разногласия». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 999).
Сказал имам аш-Шафи’и (да помилует его Аллах): «Является обязательным для всех говорить только то, что они знают. Если бы некоторые, которые начали говорить о знаниях, воздержались от некоторых высказываний, то это было бы лучше для них и ближе к благополучию, ин ша-Аллах». (См. «ар-Рисаля» 34)
Сказал Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах) в «ан-Нунийя»: «Воистину, я подвержен испытанию четырьмя видами людей, и в каждом из них есть зло: Грубый, жесткий, невежественный, выдающий себя за знающего, одев большую чалму и одеяние с широкими рукавами. Который говорит пространно, используя малоупотребительные фразы в силу своего высокомерия, но переполненный невежеством, плешивый и лысый якобы из знатоков. Он несет бред и показывает небольшой запас знаний, который даёт ложное представление. В отношении такого Аллаху жалуются права (людей) из-за его невежества, подобно тому, как жалуются тела на невежественного врача. Он раздаёт (ложное) фатуа среди людей, но относит это к решению Милосердного».[9]
Сказал хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах): «Тот, кто говорит о сфере, в которой не разбирается, произносит удивительные вещи». (См. «Фатх аль-Бари» 3/584).
Когда Суфьяну ас-Саури (да помилует его Аллах) сказали о существовании множества мухаддисов, он сказал: «Разве не было притчи?! Если будет много моряков, то потонет корабль?!» (См. «аль-Мухаддис аль-фасыль» 1/560).
Сказал Ибн Хазм (да помилует его Аллах): «Самая вредоносная болезнь для знаний и его обладателей – это внедрённые (обладатели знания), которые в действительности не имеют к ним отношения. Воистину, они находятся в невежестве, хотя полагают, что они обладают знаниями. Они творят нечестие, хотя полагают, что наводят порядок». (См. «аль-Ахлякъ уа-ссияр» 23).
Призадумайтесь, да благословит вас Аллах, над хадисом о том, кто пытается насытить себя тем, что ему не дано, и какая пришла угроза:
Со слов Асмы (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что однажды одна женщина сказала: «О посланник Аллаха, у моего мужа есть ещё одна жена, так совершу ли я грех, если буду рассказывать о том, что он подарил мне то, чего на самом деле не дарил?» В ответ на это посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Заявляющий о получении того, чего на самом деле ему не давали, подобен человеку, одевшему два одеяния лжи». (аль-Бухари 5219, Муслим 2130).
Также есть и другие причины, помимо тех, которые были упомянуты, худшие из которых: совершение грехов; следование за страстями; противоречие текстам (Корана и Сунны), которые повелевают проявлять искренность к каждому мусульманину.
