Как заставить мозг работать лучше?

[А Абу Ибрахим]

Очень частый вопрос. Будь то "как улучшить память?", или "как не уставать?", все сводится к одному - желанию улучшить работу мозга.

Людям свойственно искать чудо действенную таблетку или микстуру, чтоб выпили, и сразу мозг заработал на полную мощность, сразу мышцы выросли, жир ушел и тд. Не бывает такого. А что легко дается, как правило, легко и уходит, и за частую с неприятными последствиями.

Учиться тяжело, и студенты, особенно медицинского, начинают экспериментировать над собой, принимать ноотропы, вазодилятаторы, совсем радикальные даже гормоны принимают. Есть от этих препаратов определённый эффект, но они могут служить помощниками, но никак не основной причиной. Вы просто не сможете этот эффект использовать себе во благо.

А как заставить мозг работать лучше? Ответ прост. Очень прост в понимании, но сложен в исполнении.
Рассматривайте мозг как орган. Это орган, отвечает в данном случае за умственную деятельность. Он работает, он должен питаться, должен отдыхать. Например, вы пришли в зал тренироваться, сможете ли вы сразу поднять 100 кг? Нет, поднимите, например, 50 кг. А если продолжите усердно и упорно, а главное стабильно с прогрессом заниматься, через пол года уже и 100 кг поднимите, а через год и 150 кг. Я утрирую цифры, для удобства счета. Так что изменилось за эти пол года? Ведь вы остались той же личностью. Вы за пол года увеличили работоспособность мышц, за счет работы. И ничего более.

Так же и с мозгом. Обычно бывает ходит студент, не учится за семестр, а в сессию все горит, хочет за короткий период времени огромный объем информации выучить. Не бывает такого. Мозг просто не приучен воспринимать такой объем информации. Это как если бы вы только по приходу в зал хотели бы 150 кг поднять.

Необходимо постоянно читать и работать над собой. Это сложно, особенно по началу, но нагрузки необходимы для прогресса, иначе не будет у мозга стимула "расти", он и так справляется с нагрузкой. Будете читать, наизусть учить, вначале по одной строчке, потом почувствуете, что это легко для вас. Начнете учить по 2 строчки, читать по 2 листа, и тд. И спустя пол года - год заметите, что вы читаете десятки страниц за час, и все запоминаете, все понимаете, и вообще уже много чего знаете.

Что отличает двоечника от отличника? Что отличает обычных людей от Абу Бакра и Умара, да смилуется над ними Аллах? Ведь по идее потенциал у всех одинаковый, если не считать врожденных или приобретённых заболеваний. Отличает воля, стремление, усердие, и все что потом из этого вытекает. И с каждым упущением одних, или проявлением воли других, расстояние между ними увеличивается, и бывает сложнее исправиться, отставшим догнать преуспевших.

Мозг состоит из нервных клеток и проводящих путей. И только стабильной нагруженностью мы стимулируем образование новый нейронных связей, которые и увеличивают работоспособность мозга.
Так же необходимо различать поверхностную память и глубокую. Стабильными нагрузками, повторениями и использованием новых знаний мы "утрамбовываем" информацию в глубокую память, и спустя годы не забудем. Если же вот быстро быстро читают и по многу, мозг запомнит поверхностно, и по прошествию короткого времени сотрет эту информацию, как не нужную. На подобие того, как вы не помните вчерашний завтрак или людей в автобусе пол часа назад.

Из сунны нам так же пришло руководство быть стабильным в работе. Лучше каждый день 1 ракат уитр, нежели раз в месяц 20 ракаатов тахаджуд. Лучше каждый день одну строчку читать, нежели раз в месяц 3 страницы. Да и выучить наизусть суры Корана стоит определённых усилий и воли, и мозг лучше уже работает.

Что же касается факторов из вне, для стимуляции работы мозга, то их оправдано использовать на короткий период времени, когда прям очень нужно выжать из себя все. Иначе, здоровому человеку, нет смысла принимать их. Будете вы пить ноотропы, если нет дисциплины сидеть и читать, вы просто будете меньше спать и ходить крайне нервным и вспыльчивым, не более.

Берегите себя, исправляйте себя, доминируйте над своим нафсом, заставляйте себя делать то что нужно, "здесь и сейчас", и тогда сможете достичь желаемого, ин ша Ллах.

П.С. В статье речь идет о здоровых людях, не страдающих расстройствами нервной системы, мозгового кровообращения и тд. В случае заболеваний необходим должный комплексный подход, для нормализации работы мозга, а потом уже и усовершенствования способностей.

[[Абу Ханифа]]

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ

И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим

(Сура аз-Зарийат, аят 55)

وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими

(Сура аль-Маида, аят 23)

وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

Пусть же на Аллаха уповают верующие!

(Сура Али ‘Имран, аят 122)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Этот и другие похожие аяты подчеркивают необходимость упования на Аллаха, сила которого зависит от веры самого человека. Упованием называется твердая вера раба в то, что Господь поможет ему добиться успеха и защитит его от неприятностей».

وَعلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

Пусть же верующие уповают только на Аллаха!

(Сура Ибрахим, аят 11)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Уповайте только на Него, если хотите обрести благо и уберечься от вреда. Но ведь поступают таким образом только правоверные, потому что они ведают о совершенном могуществе и всеобъемлющем милосердии Аллаха, покровительства которого достаточно для любого творения. Каждый из них полагается на Аллаха настолько сильно, насколько Ему позволяет его вера.
Из этого откровения следует, что правоверный обязан уповать на Аллаха. Упование является непременным условием правой веры и относится к величайшим формам поклонения, которые Аллах любит и которыми Он остается доволен. На этой форме поклонения строятся многие другие религиозные обряды».

رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие

(Сура аль-Мумтахана, аят 4)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Вы должны брать пример с того, как Ибрахим и уверовавшие вместе с ним искренне молились Аллаху, уповали на Него и раскаивались в собственной немощи и в своих упущениях. Они говорили: "Господи наш! Мы надеемся и твердо верим, что Ты поможешь нам обрести добро и удалишь от нас зло. Мы обращаемся к Тебе, т.е. повинуемся Тебе и стремимся всеми своими деяниями приблизиться к Тебе и снискать Твое благоволение. Мы обязуемся усердствовать в совершении благих дел, ибо знаем, что каждому из нас предстоит вернуться к Тебе. Отныне мы будем готовиться к тому часу, когда предстанем пред Тобой, и будем стараться вершить только то, что приблизит нас к Тебе».

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи

(Сура ат-Талакъ, аят 3)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его покровительства как в духовных, так и в мирских делах. Поэтому правоверный всегда должен полагаться на Аллаха, опираться на Его поддержку и надеяться на то, что Господь поможет ему и убережет его от вреда. И действительно, если человек уповает на Аллаха, то Он устраивает все его дела наилучшим образом. Да и как может быть иначе, если человек приобретает в лице Аллаха богатого, сильного, могущественного и милостивого Покровителя, который ближе к своему рабу, чем кто бы то ни было иной.
Однако может случиться, что по своей божественной мудрости Аллах отсрочит свою помощь до того времени, когда осуществление задуманного человеком будет иметь больший успех. Поэтому Всевышний сказал: "Воистину, Аллах доводит до конца свое веление". Это означает, что предначертанное Аллахом должно непременно свершится. Но вместе с тем для каждой вещи установлены срок и мера, благодаря чему ничто не может запоздать или наступить раньше времени».

وَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً

и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!

(Сура ан-Ниса, аят 81)

قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا

Скажи: «Он – Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него

(Сура аль-Мульк, аят 29)

فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих

(Сура Али ‘Имран, аят 159)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Затем Всевышний возвестил о том, что после совещания и принятия окончательного решения мусульмане должны положиться на могущество и власть Аллаха и не связывать свои надежды с собственными силами и возможностями, поскольку Аллах любит тех, кто уповает на Него и прибегает к Нему за помощью».

Также маленькое напоминание для людей, болеющих и не болеющих какими-либо болезнями

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ

Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему.
Это – те, к которым взывают издалека»

(Сура Фуссылят, аят 44)

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Священный Коран указывает верующим на прямой путь и учит их полезному знанию, благодаря чему они получают совершенное божественное руководство. Кроме того, он исцеляет их тела и души, отдаляет их от порочного нрава и дурных поступков и вдохновляет их на искреннее покаяние, которое уничтожает грехи и исцеляет сердца.
Что же касается неверующих, то они не могут узреть прямой путь, чтобы последовать по нему, и поэтому с каждым шагом они все больше и больше погрязают в заблуждении. Всякий раз, когда они отвергают истину, усиливается их слепота и усугубляется их положение. Их уши глухи к наставлениям от того, что они отворачиваются от кораничских аятов. Их призывают уверовать, но они не отвечают на этот призыв, словно их зовут издалека, а они не слышат голоса зовущего. Смысл этих слов в том, что неуверовавшие в Коран не извлекают пользы из его наставлений, не видят его света и не постигают его блага, потому что они сами закрыли перед собой двери, ведущие к прямому пути, и обратили свои лица к неверию».

يِا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً

О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас фуркъаном

(Сура аль-Анфаль, аят 29)

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал:
««Он одарит вас фуркъаном», т.е. одарит вас тем, посредством чего вы сможете различать истину от лжи, пользу от вреда.
Также к одному из значений этого слова («фуркъан») можно отнести знания. Так как Аллах открывает богобоязненному человеку из знаний то, что не открывает другому.
Поистине, за счет богобоязненности человек увеличивает свои познания о верном руководстве (аль-худа), увеличивает свои знания и память, с дозволения Аллаха. Об этом упомянул имам аш-Шафи’ий (да смилуется над ним Аллах) в четверостишье:

Как-то я пожаловался Уаки’ на плохую память.
И он указал мне на такую вещь, как оставление грехов.
И сказал: «Знай, что знание - это свет!
А свет Аллаха не дается тому, кто грешит.

Нет сомнения в том, что с увеличением знания человека увеличиваются его познания и способность различать истину от лжи, пользу от вреда.
Также под словом «фуркъан» может подразумеваться то, что Аллах дарует человеку из понимания Его религии. Так как богобоязненность является причиной, усиливающей силу понимания. А посредством силы понимания увеличивается знание.
И ты можешь увидеть двух людей, которые заучили какой-нибудь аят из Книги Всевышнего Аллаха, один из которых может извлечь из него три пользы, а другой в состоянии извлечь намного больше польз, чем первый в зависимости от того, насколько сильное понимание даровал ему Аллах.
Также богобоязненность является причиной увеличения проницательности. Сюда же можно отнести науку, которая называется физиогномика (вненаучный метод определения типа личности человека, его душевных качеств и состояния здоровья, исходя из анализа внешних черт лица и его выражения). Аллах дает богобоязненному человеку такую проницательность, при помощи которой он способен различать между людьми. Стоит ему лишь взглянуть невооруженным глазом на того или иного человека, как он определяет кто перед ним: лжец или правдивый, благочестивый или грешник. Даже может быть и так, что он способен дать оценку какому-нибудь человеку, не имея с ним каких-либо отношений, не зная о нем ничего, по причине того, что Аллах даровал ему проницательность». «Китабу-ль-‘Ильм».

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади, да смилуется над ним Аллаха, сказал: «Под этим подразумеваются полезные знания и верное руководство, благодаря которым человек отличает прямой путь от заблуждения, истину от лжи, дозволенное от запретного, счастливых праведников от несчастных грешников».