Серия «ад-да’уату-ссаляфия» часть 11
О важности следования
за Посланником Аллаха ﷺ
или
Разъяснение сунны оставления
С именем Аллаха Милостивого Милосердного
О важности следования
за Посланником Аллаха ﷺ
или
Разъяснение сунны оставления
С именем Аллаха Милостивого Милосердного
Предисловие
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Посланник Его.
А затем:
В основу данной работы легла аудиозапись выдающегося имама нашего столетия Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, который посвятил себя изучению религии Аллаха и доведению до людей того, что Аллах открыл ему из знаний. Да укрепит нас Аллах на истине и да возместит нам утрату, которую мир понес со смертью этого великого ученого, который скончался 2 октября 1999г. в возрасте 87 лет, и да проявит Аллах Свою милость по отношению к нему.
Причиной составления этой публикации послужило плачевное состояние, в которой сегодня находится наша умма. Большей части мусульман нет до этого никакого дела, и они поглощены заботами этого мира и преумножением имущества. Однако растет число тех, кто хочет посвятить себя делу распространения и укрепления Ислама, их богобоязненность не позволяет сидеть и проявлять безразличие подобно остальным, а отсутствие знаний не позволяет что-то делать и предпринимать. И вот, отрезанный от знаний по причине отсутствия возможности связаться с учеными, способными разъяснить и донести их до него, он примыкает к тем, кто уже занимается какой-либо деятельностью, называя это: кто – призывом к Исламу, кто – джихадом на пути Аллаха. И великая милость оказана тому, кто встал в ряды тех, где род их занятий и используемые методы являются узаконенными шариатом. Однако, как много тех, кто воодушевленный прекрасными идеями, с искренним намерением берется за дело, которое, как он думает, приближает к Аллаху, а оно на самом деле, только отдаляет его от Аллаха, и более того, ведет в Адский огонь!
Некоторые мусульмане полагают, что одно то, что они искренне взывают к Аллаху с мольбой, является гарантией того, что они не могут впасть в заблуждение! И в качестве аргумента они зачастую используют аят из Книги Аллаха: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (аль-‘Анкабут 29: 69).
Несомненно, что этот аят – истина, однако необходимо правильно его понимать и рассматривать его в совокупности с другими аятами и хадисами. Ведь всем нам известен хадис Пророка ﷺ, который сказал: «Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Я разделил молитву между Собой и рабом Своим поровну, и Моему рабу достанется то, о чем он просит». Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И если раб Аллаха скажет: «Наставь нас на Прямой Путь, на Путь тех, на которых простерлась Милость Твоя, а не тех, которые навлекли на себя гнев Твой, и не тех, которые находятся в заблуждении», – Аллах говорит: «Это рабу Моему, и будет рабу Моему то, о чем он просит!» Муслим 2/132.
Так же, можно сказать, что человек, читающий суру «аль-Фатиха» никогда не собьется с истинного пути, однако мы видим, что эту суру читают все заблудшие течения в Исламе.
Таким образом, все это лишний раз указывает на то, что для принятия деяния необходимы два условия: искренность и правильность! Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль-Мульк 67: 2).
Хафиз Ибн Касир писал: “Всевышний сказал: «и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», и не сказал: «чьих деяний окажется больше»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/248.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд в отношении этого аята сказал: “Это значит: у кого деяния будут искренними и правильными!” Его спросили: “А что значит: искренними и правильными?” Он ответил: “Поистине, если деяния были искренними, но не были правильными, они не примутся, и если деяния были правильными, но не были искренними, они не примутся до тех пор, пока не станут искренними и правильными. Искренним является то, что совершается ради Аллаха, а правильным - то, что соответствует Сунне”. Абу Ну’айм в “Хилия” 8/95.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!”» (аль-Кахф, 18: 103-104)
Имам аль-Къуртуби говорил: “В этом аяте доказательство на то, что среди людей есть такие, кто совершает деяния, считая себя искренним, однако его усилия являются тщетными!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/65.
Хафиз Ибн Касир говорил: “Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху неустановленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!” См. “Тасир Ибн Касир” 3/174.
Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим 1618.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оцениваются внутренние деяния. Так же, как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его Посланника ﷺ, будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его Посланник ﷺ не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова Пророка ﷺ: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
Поэтому, мы обращаемся ко всем тем, кто носит в себе прекрасные идеи помощи Исламу, распространения истины, спасения людей от многобожия и невежества. Братья и сестры, позаботьтесь же о том, чтобы ваши методы соответствовали методам того, кого Аллах послал ко всему человечеству, и сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Аллах – Свят Он и Велик – также сказал: «Каждому из вас (Пророков) Мы установили шариат и манхадж» (аль-Маида 5: 48) Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха.
Многие мусульмане полагают, что нововведение может быть только в обрядовых видах поклонения, и не обращают внимания на наличие огромного количества нововведений в манхадже, но ведь в вопросе методологии призыва и джихада, как и в поклонении, нет места для добавления чего-либо нового. Не дозволено стремиться к распространению и возвеличиванию Ислама, методами, которые не применял Посланник Аллаха ﷺ. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: “Вы были самыми униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, послав к вам Своего Посланника ﷺ. И какими бы путями, помимо пути Его Посланника ﷺ, вы ни стремились добиться величия, Аллах унизит вас”. аль-Хаким 2/245.
Шейх Ибн Къасим говорил: “В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его Посланника ﷺ. И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия китаб ат-таухид” 55.
Запрет на нововведения в методах распространения Ислама не относится к средствам призыва, таким, как кассеты, интернет и т.п., – к тому, что создает человек своими руками. Необходимо четко разграничивать между методами призыва и средствами, которые при этом используются.
Пусть же Аллах сделает эту работу полезной для нас и для каждого, кто ее прочтет!
Сунна и терминология
Шейху аль-Альбани был задан следующий вопрос: “Мы слышали от некоторых проповедников то, что они называют некоторые из сунн Пророка ﷺ образами и формами (хай-ат уа кайфият). Кто первым стал применять такое деление и стал описывать сунну подобными терминами, и каково опровержение на это со стороны знаний?”
Шейх ответил:
Я не знаю, кто начал первым применять подобные термины. Мне известно лишь то, что мазхаб шафиитов начал использовать эту терминологию, в отличие от других мазхабов. Что же касается опровержения этой терминологии, то я не питаю энтузиазма вступать в спор относительно применения того или иного термина, кроме как говорю о необходимости понимания того, что именно подразумевается под тем или иным термином. Если подразумеваемое под термином противоречит шариату, только в этом случае я стану опровергать и пояснять недостатки и изъяны. Если же такого противоречия нет, то мы говорим, что каждый народ может использовать ту терминологию, которую пожелает. В наше время появилось и распространилось много терминов, которые не были известны во времена первых саляфов. Однако хочу сказать, что нет проблем в использовании того или иного термина, если он не противоречит шариату.
Мы все знаем, что ученые по фикху единогласны в том, что шариатские положения делятся на пять (уаджиб, сунна, мубах, макрух и харам), и эта терминология известна с давних пор. Однако остановимся из этих пяти на том, что называется сунной.
Сунна в терминологии факъихов отличается от того, что в шариате подразумевается под этим же словом, и повторюсь, что нет проблем в применении терминологии.
Вы все знаете, что в терминологии ученых по фикху под сунной подразумевается то поклонение, которое не является обязательным. Есть ли в шариате поклонение, которое не является обязательным? Да, есть! Поэтому нет проблем в применении этого термина, если под ним подразумеваются необязательные виды поклонения. Однако если этим термином хотят обозначить то, что в шариате является обязательным, говоря: “Это названо сунной, а значит – необязательно”, – то в данном случае мы обязаны указать на их ошибку, а именно на то, что они взяли терминологическое значение (ученых по фикху), как абсолютное значение этого слова и применили в отношении того, что в шариате названо сунной, однако является обязательным.
Данное понимание слова «сунна» как «необязательные виды поклонения» в шариате именуется словом «татауу’». И нет сомнения в том, что если бы мне предоставили выбор, и у меня была бы возможность изменить терминологию и понимание людей после того, как это уже закрепилось в их сознании в течение веков, то я предпочел бы заменить слово «сунна» (под которым понимают желательные виды поклонения) на слово «татауу’». И это по двум причинам:
Первое – потому что этот термин, а именно татауу‘, был известен во время Посланника Аллаха ﷺ и был утвержден им же самим, когда он, будучи спрошенным одним человеком относительно того, чем Аллах обязал его, ответил: «Пятью молитвами в течение дня и ночи». Тогда тот человек спросил: “Обязан ли я выполнением молитв сверх этого?”, – на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нет, если только не пожелаешь сам» (Илля ан татауа‘). И я исхожу из того, что Посланник Аллаха ﷺ говорил с людьми на их языке, а на их языке то, что не являлось обязательным, именовалось как татауу‘. Ведь этот человек спросил о своих обязательствах перед Аллахом и, получив ответ, поинтересовался, не обязан ли он большим количеством молитв, чем было упомянуто. Пророк же ﷺ сказал: «Ля, илля ан татауа‘», и не сказал: «Ля, илля ан татасаннан» . И нет сомнения в том, что определение, которое дал Пророк ﷺ – лучше, предпочтительнее и правильнее любого другого определения. По причине этого и того, что я еще упомяну, я и сказал, что будь у меня возможность, то я заменил бы термин «сунна» в отношении добровольных деяний термином «татауу‘». Однако менять то, что уже укоренилось в сознании людей, все равно, что объявить им войну. Поэтому мы принимаем термин «сунна» как то, что не является обязательным, а является желательным или же добровольным.
Второе – это то, что шариатское значение слова «сунна» отнюдь не означает только добровольное поклонение, однако, включает в себя смысл всего шариата с его обязательными и желательными видами поклонения, с его обычаями, нравственными ценностями и с его бытовыми отношениями. И это очень легко можно понять из хадиса, который приводится как у аль-Бухари, так и у Муслима со слов Анаса ибн Малика, который сказал: “Однажды к домам жен Пророка ﷺ подошло три человека, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху Пророк ﷺ. Когда им рассказали об этом, они посчитали, что этого недостаточно и сказали: “Как далеко нам до Пророка ﷺ, которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что же касается меня, то я буду выстаивать молитвы каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. Через некоторое время к ним подошёл Посланник Аллаха ﷺ и спросил: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его. Однако, в некоторые дни я пощусь, а в другие – не делаю этого, выстаиваю в молитвах часть ночи и сплю в другую, а также заключаю браки с женщинами. Тот же, кто не желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне никакого отношения!»”. аль-Бухари 5063, Муслим 1401.
Так вот, услышав ответ жен Пророка ﷺ, они посчитали его поклонение недостаточным. Несмотря на ошибочность сделанного ими вывода, он основывался на правильных убеждениях, – а это то, что Пророк ﷺ является господином всех людей, лучшим из людей, и естественно, что он должен быть самым набожным из людей и больше других поклоняться своему Господу. Несомненно, что так оно и есть, однако они посчитали его поклонение недостаточным в силу своего неправильного понимания сути поклонения, ограничив его молитвой, постом и воздержанием от женщин, так как женщины, по их мнению, отвлекают от поклонения. И они словно сказали: “Как может Посланник Аллаха ﷺ жениться на женщинах?! Как он может спать, вместо того, чтобы выстаивать всю ночь в молитвах?! Как он может прерывать пост вместо того, чтобы поститься каждый день?!” Их заблуждение было в том, что они полагали, что для того, чтобы Пророку ﷺ быть самым поклоняющимся из людей, ему необходимо выполнять все вышеперечисленное.
Указанием на такое их понимание служат слова Анаса “такъаллюха”, т.е. посчитали недостаточным. Они сказали так по той причине, что Посланнику Аллаха ﷺ были прощены все его прегрешения, как прошлые, так и будущие. Затем они обратились к самим себе, чтобы исправить то поклонение, которое посчитали недостаточным по причине ужасного вывода, который они сделали. Своими словами и своим поведением они как будто бы сказали: “Незачем Пророку обременять себя, и незачем предъявлять к нему такие требования в поклонении. А разве мы, живя в этом мире, имеем уверенность в том, что нам даровано прощение от нашего Господа? Что же касается Посланника Аллаха ﷺ, то он не выстаивает в молитве всю ночь, и не постится каждый день, и заключает браки только по той причине, что ему, в отличие от нас, уже известно о своем положении перед Господом. У нас же нет такого обещания от Аллаха, вследствие чего мы должны проявлять большее усердие в делах поклонения, дабы получить такое же прощение, какое получил Посланник Аллаха ﷺ”. И вот один из них сказал: “Я буду выстаивать в молитвах каждую ночь напролет”, второй сказал: “Я буду поститься ежедневно до конца своей жизни”, а третий сказал: “А я отстранюсь от женщин и никогда не женюсь”.
Когда же Пророк ﷺ вернулся к своим женам, и те рассказали ему о произошедшем, он вошел в мечеть и сказал: «Не перестают некоторые из вас говорить о Посланнике Аллаха то-то и то-то, говоря про себя то-то и то-то», – и повторил их слова. Затем он сказал: «Что же касается меня, то, поистине, я самый богобоязненный из людей. И я пощусь в некоторые дни и не пощусь в другие дни; выстаиваю часть ночи в молитвах и сплю в другую ее часть; а также я заключаю браки с женщинами. Тот же, кто отказался от моей Сунны, тот не имеет ко мне никакого отношения!»
Так вот, под Сунной в данном случае уже не подразумевается то, что по степени стоит ниже обязательных видов поклонения. Поистине, здесь под сунной подразумевается весь шариат с тем, что есть в нем из совершаемых дел, – а это виды поклонения, и с тем, что есть в нем из оставляемых дел, – а это сунна таркия, т.е. сунна оставления.
Сунна фи‘лия и Сунна таркия
Деление сунны на сунну фи‘лия (совершение чего-либо) и сунну таркия (оставление чего-либо) – это, опять-таки, из терминологии. Большинство наших современников возможно даже и не слышали о подобном делении сунны, и все понимают под сунной лишь совершение чего-либо. Однако термин «сунна таркия» очень важен, так как под ним подразумевается отказ от совершения любых нововведений.
Большое количество людей считает некоторые дела поклонением и приближением к Аллаху, тогда как они таковыми не являются. Почему же дело обстоит таким образом? Чтобы понять это, мы должны осознать другое, а это – как говорят ученые – то, что «все благо заключено в следовании за праведными предшественниками, а все зло – в нововведениях последующих поколений».
Хузайфа ибн аль-Яман, которого называют хранителем тайн Посланника Аллаха ﷺ, говорил в подтверждение того, о чем мы говорили выше, – а это то, что сунна может быть таркия. То есть, тот вид поклонения, который Пророк ﷺ оставил, и поэтому мы тоже не будем его совершать, даже если это действие внешне выглядит как законное поклонение. Однако, на самом деле оно таковым не является из-за того, что совершается не там, где установлено Пророком ﷺ на основе откровения от Всевышнего Аллаха.
Так вот, Хузайфа сказал: “Не смей совершать то поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха ﷺ!”, – т.е. не смейте приближаться к Аллаху таким поклонением, поскольку это не является поклонением, несмотря на вашу уверенность в этом! А доказательством этому служит то, что если бы это было поклонением, то Посланник Аллаха ﷺ непременно указал бы на него.
Если бы Аллах не послал к нам Пророка ﷺ, то мы бы ничего не знали из Ислама, которым Аллах почтил и возвысил нас. Если Аллах говорит самому Пророку ﷺ: «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера» (аш-Шура 42: 52). Разве мы могли бы знать, что такое Писание и что такое вера, если бы Всевышний не послал к нам Посланника ﷺ научив его и наставив на прямой путь, как это пришло в суре ад-Духа: «Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем» (ад-Духа 93: 7). И если положение Посланника Аллаха ﷺ было таковым, то что же говорить о нас?
Однажды Ибн ‘Умар был спрошен о том, в связи с чем некоторые молитвы читаются вслух, а некоторые про себя. Он ответил: “О брат мой! Мы ничего не знали о религии и совершали то, что делал Посланник Аллаха ﷺ – читали вслух в том месте, где он читал вслух, и читали про себя в том месте, где он читал про себя”.
Этот пример очень легок для восприятия и понятен всем мусульманам, мало-мальски разбирающимся в фикхе. То есть все мы читаем молитву вслух в том месте, где он ﷺ читал ее вслух. Почему? Потому что он так делал. И читаем молитву про себя в том месте, где он ﷺ читал ее про себя, потому что он оставил в этом месте чтение вслух. Отсюда следует, что сунна бывает двух видов – сунна фи‘лия (совершение чего-либо) и сунна таркия (оставление чего-либо).
И по такому же принципу надо поступать во всех делах, посредством которых человек хочет приблизиться к Аллаху. К примеру, всем вам известно об азане, который оглашается на все пять молитв, дабы призвать людей на коллективную молитву. Но разве произносится азан для коллективной молитвы, совершаемой в дни праздников Разговения (аль-Фитр) и Жертвоприношения (аль-Адха)? Нет. Но почему же? Ведь, если поразмышлять, то люди более нуждаются в азане для этих двух праздничных молитв, чем для обеденной или послеобеденной молитвы. Но, несмотря на это, нет азана для праздничных молитв. Почему? Потому что Посланник Аллаха ﷺ оставил его и не повелел давать азан для этих молитв. Посланник Аллаха ﷺ оставил его, и все мусульмане также его оставили.
Подобно этому и коллективная молитва, совершаемая при затмении солнца или при затмении луны (салятуль-кусуф). Люди нуждаются в том, чтобы их известили об этой молитве, особенно при затмении луны, когда большинство людей спит. Кто-то может сказать, что было бы разумно давать азан и для этих двух молитв , однако Пророк ﷺ оставил азан и не узаконил его для них, несмотря на ту нужду, которую люди испытывали. И по его примеру оставили его и все мусульмане. Ведь совершение азана для этих молитв будет дополнением к шариату, поправкой для него. И получается так, будто Аллах упустил из вида необходимость азана для них. Или же получается так, что Аллах узаконил это и повелел Пророку ﷺ донесение этого, а он, в свою очередь, не донес до людей то, что должен был довести. И первое, и второе невозможно, и просто абсурдно! Аллах – Свят Он и Велик – выше того, чтобы упускать что-либо из виду или же забывать, как это Он сказал в Коране: «Господь твой не забывчив» (Марьям 19: 64).
Что же касается Пророка ﷺ, то в отношении него Аллах сказал: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если же ты не сделаешь этого, то ты не донес Его послания» (аль-Маида, 5: 67).
Все мусульмане убеждены в том, что Пророк ﷺ не узаконил для нас азан для праздничных молитв и молитв, связанных с затмением. И мусульмане отказались от азана для этих молитв, как отказался от него Пророк ﷺ.
Какая же польза от упоминания этого правила? А такая, что мусульманин не приближается к Аллаху совершением того, на чем он застал людей, однако приближается совершением того, что совершал господин всех людей – Посланник Аллаха ﷺ. Вследствие этого для мусульман становится необходимым знать Сунну Посланника Аллаха ﷺ, будь то из совершаемых дел или же оставляемых.
Я приведу вам пример того, как мусульмане наших дней оставляют сунну фи‘лия и совершают сунну таркия. К примеру, мы молимся в этой мечети и во многих мечетях этого и других городов, и видим, что многие люди проявляют небрежность и совершают молитву так, как им вздумается. Мы знаем о такой сунне, или, даже скажем, об обязательстве – поскольку не имею в виду под сунной то, что приходит в терминологии факъихов – а это повеление Посланника Аллаха ﷺ относительно сутры во время совершения молитвы. Однако большинство совершающих молитву относится небрежно к этому повелению. К примеру, мусульманин входит в мечеть и готовится совершить перед обязательной молитвой сунну или молитву приветствия мечети, или же любую другую молитву. И где же он встает для совершения молитвы? Да где угодно. Необходимо же совершать молитву, подойдя к преграде, чтобы никто не проходил пред ним и не прерывал его молитву. Посланник Аллаха ﷺ повелел: «Если кто-либо из вас совершает молитву, пусть совершает ее, приблизившись к преграде, чтобы шайтан не прервал его молитву». См. «Сахих аль-джами‘» 650. В другом хадисе сказано: «Пусть приблизится к сутре тот, кто совершает молитву».
Вы также можете увидеть и того, кого посчитаете воплощающим сунну и совершающим молитву, приблизившись к сутре. Однако он не знает о хадисе, который приводится у аль-Бухари: “Когда Посланник Аллаха ﷺ совершал молитву, расстояние между ним и стеной равнялось трем локтям”. А в другом хадисе говорится: “Когда Пророк ﷺ совершал земной поклон, между его головой и между сутрой оставалось место достаточное для того, чтобы могла пройти овца”. Отсюда следует, что не нужно слишком сильно приближаться к сутре, так, чтобы при совершении земного поклона голова упиралась в нее.
И вот вы видите, что совершающие молитву либо молятся там, где им вздумается, абсолютно не заботясь о сутре, либо же упираются в нее головой при земном поклоне. И то и другое происходит по причине невежества по отношению к Сунне. И эта сунна фи‘лия (исполнения) стала сунной таркия (оставления) из-за отсутствия знания у мусульман.
Вы также знаете, что когда совершается молитва вместе с имамом и он читает ее вслух, то для имама сунной является повышать голос при произнесении “Амин” после чтения аль-Фатихи. Точно так же, в голос произносят “Амин” и те, кто молится за ним. И за это, казалось бы, простое дело, им полагается великая награда, как это пришло в хадисе, приводимом у аль-Бухари и Муслима, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда имам произнесет “Амин”, вы тоже произнесите “Амин”. Поистине, тому из вас, чье произнесение “Амин” совпадет с произнесением “Амин” ангелов – будут прощены все его предшествующие грехи». Если вдумаетесь в смысл этого хадиса, то поймете, что совершаете ошибку в том, что опережаете имама в произнесении “Амин”. Какая же разница между этим повелением Посланника Аллаха ﷺ и между другим: «Когда имам произносит “Аллаху акбар” и вы произнесите “Аллаху акбар”»? И хвала Аллаху, никто не опережает имама в такбире , будь то такбиратуль-ихрам, вводящий человека в молитву, или же другие такбиры, произносимые в течение молитвы. Мусульмане выполняют это повеление, однако в произнесении “Амин” за имамом, допускают оплошность и опережают его.
Что же постигает мусульман в результате этого опережения имама в произнесении “Амин”?
Первое – это то, что они лишаются прощения грехов. Даже если мусульманин проживет столько же лет, сколько прожил Нух (мир ему) и будет поклоняться Аллаху так, как поклонялся Дауд (мир ему), то и это будет незначительной ценой по сравнению с такой великой наградой, как прощение Господа. И насколько же возвысил Аллах мусульман и оказал им милость, предоставив получение прощения грехов таким легким способом!
И второе – они совершают грех, так как опережают имама в противоречие приказу Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Поистине, имам для того, чтобы за ним следовать, так не противоречьте ему. Если он произнесет такбир – и вы произнесите такбир; если он читает – слушайте; если он совершит поясной поклон (руку‘) – и вы совершите руку‘; если он говорит: “Сами‘а-Ллаху лиман хамида” – скажите: “Роббана уа ляка аль-хамд”; если совершит земной поклон (суджуд) – и вы совершите суджуд; если он совершает молитву стоя – и вы совершайте ее стоя, если же он совершает ее сидя, то и вы совершайте ее все вместе сидя». Подобно этому и другое его повеление: «Когда имам произнесет “Амин” – и вы произнесите “Амин”». Он также сказал: «Тот, кто совершает суджуд раньше имама, тот подобен ослу». В другой версии этого хадиса говорится: «Пусть побоится тот, кто опережает имама в суджуде, того, что Аллах превратит его лицо в лицо осла».
Таким образом, опережающие имама в произнесении “Амин”, оказываются в убытке вдвойне: тем, что лишаются прощения, и тем, что зарабатывают грех за опережение имама. И все почему? Да потому, что они беспечны и небрежны.
И делая наставление, я говорю вам, что мы должны знать о том, что религия Аллаха полная, совершенная и в ней нет места для того, чтобы кто-либо дополнял ее каким-либо поклонением. Поклонением, с которым не пришел Посланник Аллаха ﷺ, который в свою очередь донес до людей послание и выполнил свою миссию. Всевышний Аллах ниспослал ему свое слово и сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (аль-Маида 5: 3).
Если бы мусульманин осознал силу, значимость и величие этого аята, то непременно укрепил бы его в своем сердце. Если бы он понимал и осознавал смысл этого аята, то не посмел бы возразить ученому, порицающему его за совершение сунны таркия, так как понимал бы, что то, что он делает, не является поклонением, что Посланник Аллаха ﷺ не пришел с этим, и Аллах недоволен таким поклонением.
Важность этого аята понял Ка‘б аль-Ахбар, который был иудейским ученым, а впоследствии принял Ислам. В один из дней он подошел к ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), который в это время был халифом, и сказал: “О повелитель правоверных, в Писании Аллаха есть такой аят, что если бы он был ниспослан иудеям, то они сделали бы день его ниспослания праздником”. Когда же ‘Умар спросил об этом аяте, Ка‘б прочел его: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…». И тогда ‘Умар сказал: “Я больше чем кто-либо знаю о дне ниспослания этого аята, и было это в день двух праздников, когда Посланник Аллаха ﷺ был на горе ‘Арафа в день ‘Арафа, и было это в пятницу”. Т.е. ниспослание этого аята было во время хаджа, когда девятый день месяца зуль-Хидджа совпал с пятницей.
Итак, смысл всего сказанного сводится к тому, что Аллах оказал милость общине мусульман и завершил для нас нашу религию, сделав ее полной и не нуждающейся в том, чтобы кто-либо дополнял ее хотя бы одним видом поклонения. И разъяснением этого аята являются слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Не оставил я ничего, что может приблизить вас к Аллаху, кроме как повелев вам это (т.е. указав вам на это). И не оставил я ничего, что отдаляет вас от Аллаха и приближает вас к Огню, кроме как запретив вам это» Ас-сахиха 2866. Также и другие его слова, которые приводятся в сборнике хадисов у Муслима, где он разъясняет, что подобное не являлось исключительно его чертой, как Посланника Аллаха, а было обязанностью всех Пророков и Посланников: «Поистине, не было до меня Пророка, кроме как было его обязанностью, донести до своего народа все благое, что он знает» Ас-сахиха 241. Будь то из того, что есть или из того, что будет. Это относится и к последнему Посланнику – печати Пророков – Мухаммаду ﷺ. Вот почему у мусульман нет права придумывать новые виды поклонений.
Что же касается му‘амалят (дел, касающихся быта людей), которые разнятся от одного времени к другому и от одной местности к другой, то здесь нет проблем в изобретениях и нововведениях, облегчающих жизнь людей и приносящих им пользу. Нет проблем с иджтихадом в делах, касающихся быта, однако «нет иджтихада при наличии Священного текста», как это утверждают ученые по фикху.
И если вы поймете это, то сможете различить истинный призыв от всевозможных призывов, распространившихся в наши дни. Где, начиная от небольших сект и заканчивая политическими партиями, все призывают к религии Аллаха, каждый своим способом и методом, отличным от истинного призыва, которым призывал Посланник Аллаха ﷺ и те, кто последовали за ним. А это тот призыв, который повелевает всем мусульманам вернуться к своей религии – Книге Аллаха и хадисам Его Посланника ﷺ, и к пути и методологии наших праведных предшественников, последовавших по пути Пророка ﷺ. И они не добавляли к этому ничего, даже весом с кожицы финиковой косточки.
И я завершу эту тему, рассказав историю с достоверным иснадом, приведенную в сборнике “ас-Сунан” имама ад-Дарими.
Однажды Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) пришел в местность, где жил Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Подойдя к его дому, он обнаружил людей, ожидающих его, чтобы сопроводить до мечети, несмотря на то, что время, необходимое для того, чтобы дойти до мечети, было мало. И это указывает на стремление саляфов сопровождать обладателей знания и находиться рядом с ними, дабы получать пользу от их знания.
Абу Муса спросил людей: “Не выходил ли Ибн Мас‘уд?”, – они ответили, что нет, и он сел и принялся ждать, пока тот выйдет. Дождавшись его, Абу Муса обратился к нему, говоря: “О Абу ‘Абдуррахман, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме благого, я не увидел”. Обратите внимание на слова этого великого сподвижника “то, что мне не понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме благого, я не увидел”. Как же может быть что-то одновременно и благим, и тем, что ему не понравилось? Если вы поймете, что подразумевается под термином «сунна таркия», вы поймете, что увиденное им является порицаемым и отвергаемым (мункар).
Ибн Мас‘уд спросил: “И что же ты видел?” Абу Муса ответил: “Если пойдешь, то и сам увидишь это. Я же видел в мечети людей, сидящих, разбившись на небольшие кружки, где в центре каждого круга находится человек, который говорит тем, которые вокруг него: “Скажите “субхан-Аллах” столько- то раз. Скажите “альхамду ли-Ллах” столько-то раз. Скажите “Аллаху акбар” столько-то раз.”. И перед каждым из сидящих находятся камешки, которые он перебирает, считая количество тасбиха, такбира и тахмида ”.
Как только Ибн Мас‘уд услышал об этом, он поспешно спросил: “И ты не высказал им своего порицания?!” И что же он должен был порицать? Неужели слова “субхан-Аллах”, “альхамду ли-Ллах”, “Аллаху акбар”? Слова, за достоинство произнесения которых пришло огромное количество хадисов. Четыре слова, произнесение которых стоит на втором месте после чтения Корана – это слова “субхан-Аллах“, “альхаду ли-Ллах”, “ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”. И нет разницы, в каком порядке они будут произноситься, с какого начинаться и каким из них заканчиваться. Так чем же занимались сидящие в кружках люди, если не тем, что произносили их и делали зикр Аллаху? И как же Ибн Мас‘уд мог сказать Абу Мусе: “И ты не выразил им своего порицания?! Надо было повелеть им, чтобы они вместо этого считали свои грехи, а что касается их благодеяний – гарантировать, что ничего из них не останется неучтенным. Разве ты не сказал им это?!” Абу Муса ответил: “Нет. Сначала я хотел узнать твое мнение” .
Тогда Ибн Мас‘уд поспешно направившись в мечеть, застал кружки, описанные ему Абу Мусой. Увидев происходящее, он воскликнул: “Горе вам! Что же вы делаете?! Я, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, – сподвижник Посланника Аллаха ﷺ. Так чем же вы занимаетесь?” Они сказали: “О Абу ‘Абдуррахман, это камешки, которыми мы считаем количество тасбиха, тахмида и такбира”. Ибн Мас‘уд сказал: “Считали бы лучше грехи свои! Я же гарантирую вам, что из ваших благих дел ничто не останется неучтенным. Горе вам! Что может быть для вас более губительным, чем это?! Одежда, в которой ходил Посланник Аллаха ﷺ, еще не обветшала, посуда, из которой он ел, еще цела. И я клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы более ведомы прямым путем, чем умма Мухаммада ﷺ, либо же вы впали в губительное заблуждение!”
В этих словах проявляется мудрость и красноречие Ибн Мас‘уда. Сказать им “Вы в заблуждении” уже было бы достаточно, однако он дает им выбор. Либо они более ведомы прямым путем, чем сподвижники Пророка ﷺ, что исключено, и они про это знают, либо же – и ничего, кроме этого не остается – они впали в губительное заблуждение.
Каким же был их ответ? Точно таким же, как отвечают все заблудшие вплоть до наших дней, когда к ним обращаются с истинным призывом – с призывом следования Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ без добавления и уменьшения. Так вот, они сказали: “О Абу ‘Абдуррахман, мы не желали ничего, кроме блага”. И разве мы не слышим эти же слова каждый раз, когда обращаемся с порицанием к тем, кто совершает нововведение (бид‘а)?!
Так посмотрите, что ответил на это великий ученый, сподвижник Посланника Аллаха ﷺ и наш праведный предшественник ‘Абдуллах Ибн Мас‘уд. Он сказал: “А сколько же из тех, кто желает блага, не достигает его!” Великая мудрость заключена в его словах для тех, кто способен ее увидеть.
Как же нам тогда различать между добром и злом, между Сунной и бид‘а? К чему же надо прибегнуть, чтобы отличить одно от другого, – к разуму или же к шариату? Ответ, естественно, что мы должны обращаться к шариату. Поэтому мы отвечаем им: «Да, действительно, вы желали только добра, однако вы не последовали тем путем, который ведет к этому добру». И как сказал один поэт:
“Желаешь успеха, но не следуешь по пути его достижения.
Ведь, поистине, корабль не ходит по суше!”.
И действительно, тот, кто хочет, чтобы его корабль достиг цели, должен опустить его на воду в его стихию, а не туда, куда ему нравится, или туда, куда ему удобно. И эта же мудрость заключена в словах Ибн Мас‘уда “А сколько же из тех, кто желает блага, не достигает его!”Ведь, поистине, корабль не ходит по суше!”.
Далее Ибн Мас‘уд продолжил: “Поистине, Мухаммад ﷺ поведал нам, что появятся люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток (т.е. не будет входить в их сердца), и они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени”. Передатчик этой истории ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися против нас (на стороне хариджитов) в день битвы при Нахрауане”. ад-Дарими 1/68.
Закончилось повествование. Какие же уроки мы должны извлечь из этой истории?
В основе шариата два направления: то, что приказано совершать, и то, что приказано оставлять и от чего приказано отстраняться. Выбор в пользу совершения (или оставления) чего-либо должен основываться не на наших обычаях, нравах и прихотях, а на следовании за Пророком ﷺ.
Мы видим из этой истории, что Ибн Мас‘уд выразил порицание участникам кружков. И я хочу разъяснить то, что именно он порицал. Это никоим образом не относилось к самому тасбиху, такбиру и тахмиду, однако он порицал ту форму, в которой они поминали Аллаха, форму, – не пришедшую от Посланника Аллаха ﷺ.
Что же было нового в этой форме?
Первое – это то, что в центре каждого круга был руководитель зикра, повелевавший им произнесение тех или иных слов поминания Аллаха в определенном количестве. Т.е. в центре каждого круга был человек, взявший на себя право повелевать, вменять и устанавливать то, что не повелевал и не устанавливал Посланник Аллаха ﷺ. И даже наоборот, в шариате пришло указание на достоинство поминания Аллаха скрыто, как это мы видим из хадиса, в котором говорится, что «… в Судный День, когда не будет иной тени, кроме тени Аллаха, семь категорий людей укроются в этой тени. (И одна из этих категорий людей, – это) …тот, кто поминал Аллаха, будучи в одиночестве, и его глаза наполнялись слезами».
Второе новшество, которое они ввели, – это камешки для подсчета зикра. К примеру, их руководитель скажет им: “Скажите “субхан-Аллах” 50 раз”, после чего люди вокруг него говорят “субхан-Аллах” ровно 50 раз, не больше и не меньше. Кто же узаконил для них это количество? Что касается установления определенного количества чего-либо, относящегося к религии, то это право принадлежит только Аллаху, Который через своего Посланника доводит это до людей. Как, например, слова Посланника Аллаха ﷺ: «Тому, кто после совершения молитвы скажет 33 раза “субхана-Ллах”, 33 раза “альхамду ли-Ллах”, 33 раза “Аллаху акбар”, после чего скажет “ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамду, уа хуа ‘аля кулли шей ин къадир”, доведя тем самым счет до 100, тому простятся его грехи, даже если их было много, подобно пене морской».
Посланник Аллаха ﷺ сказал это, и мы приняли и последовали, зная, что это откровение от Аллаха. Однако если придет какой-либо шейх и скажет нам, чтобы мы прославили Аллаха какое-то количество раз, и мы примем его слова и последуем за ним, то мы изберем его соучастником вместе с Аллахом, так как это расценивается как поклонение ему.
Аллах сказал: «Помимо Аллаха они взяли божествами своих книжников и монахов, а также Мессию, сына Марьям». Ведь ширк в отношении ‘Исы (мир ему) проявляется не только в том, что его считают частью Бога или же сыном Бога. Однако ширком в отношении него (Исы, мир ему) является убеждение, что он может устанавливать от себя закон и религию, тогда как он не кто иной, как раб Аллаха и Его Посланник. Мы видим, что их шариат подвергается постоянным изменениям и дополнениям. Так они исказили то, что было им ниспослано.
Что же касается нашего шариата, то Аллах сохранил его в том самом виде, в каком он был ниспослан. Аллах сказал: «Воистину, Мы ниспослали Коран, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр 15: 9). И Аллах действительно сохранил эту религию посредством праведных предшественников (саляфов), таких, как ‘Абдулла Ибн Мас‘уд, который пришел и начал порицать этих приверженцев нововведений, собравшихся в кружки для поминания Аллаха. Именно эту их форму и порицал Ибн Мас‘уд, а не само поминание Аллаха.
Третье и последнее, чем отличились участники кружков, это то, что они оставили счет на кончиках пальцев, как это делал Посланник Аллаха ﷺ. И подобны им все те, кто использует четки после совершения молитвы для подсчета тасбиха, тахмида и такбира. Четки наших дней – это те видоизмененные камешки, которые использовали участники кружков, в отношении которых Ибн Мас‘уд сказал: “Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы более ведомы прямым путем, чем умма Мухаммада ﷺ, либо же вы впали в губительное заблуждение!”
Еще один важный урок, извлекаемый из этой истории, о котором говорят ученые по фикху – это то, что “малые грехи являются предшественниками больших грехов”. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остерегайтесь малых грехов! Поистине, если они соберутся вместе, то повлекут в Огонь».
Исходя из этого правила и из того, что произошло впоследствии с участниками этих кружков, я говорю, что маленькое бид‘а является предвестником большого бид‘а, или же ведет к нему.
Вы посмотрите, с чего они начали и чем закончили. Начали с того, что для поминания Аллаха объединились в кружки, каждый со своим руководителем, и перебирали камешки, а закончили тем, что стали убивать сподвижников Пророка ﷺ и вышли войной против правителя мусульман ‘Али ибн Абу Талиба!
И хочу заметить, что маленькое бид‘а приводит к большому бид‘а намного быстрее и незаметнее, нежели маленький грех к большому греху. Это потому, что в шариате есть указание на все разновидности больших и малых грехов. Что же касается бид‘а, то нет указания на его разновидности или размер, а есть общее правило, заключенное в словах Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Кто совершит то, на что не было нашего указания, то его дело будет отвергнуто», или же другие его слова: «Худшими же из дел являются дела новоизобретенные, каждое же нововведение является заблуждением, а каждое заблуждение в Огне».
Мы с вами являемся свидетелями того, что в наши дни распространилось все то, что порицал Ибн Мас‘уд. Когда кто-либо совершает в религии то, что не пришло от Посланника Аллаха ﷺ, и как только мы начинаем это порицать, встречаем удивленные и возмущенные возгласы “А что тут плохого?!” или “Мы хотим только блага!” и т.п.
Прекрасно ответил Ибн Мас‘уд на подобные высказывания, сказав: “А сколько же из тех, кто желает блага не достигает его! Поистине, Мухаммад ﷺ поведал нам, что появятся люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток, и они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени”.
Поэтому я призываю вас к тому, чтобы вы изучали Сунну и совершали то, что совершал Посланник Аллаха ﷺ, и не приближались к тому, что он оставил! И только в этом случае вы выполните то, что требуют от вас два свидетельства, первое из которых – это “Нет достойного поклонения, кроме Аллаха”, и второе – “Мухаммад раб и Посланник Аллаха”. Так как первое свидетельство означает, что ты не поклоняешься никому, помимо Аллаха, второе же означает, что ты должен поклоняться Аллаху только так, как это делал Посланник Аллаха ﷺ.
Эти два свидетельства являются двумя таухидами: единение Аллаха в поклонении и единение Его Посланника ﷺ в следовании.
Заключение
Подводя итог словам шейха аль-Альбани, мы обращаемся ко всем тем, кто искренне желает приблизиться к Аллаху совершением чего-либо благого, будь то в деле распространения религии, помощи Исламу, призыву на пути Аллаха и т.п. Дорогие братья и сестры, прежде чем начать что-то делать, спросите у обладателей знания, использовал ли такой метод Посланник Аллаха ﷺ или его сахабы?
Радуясь тому, что мусульмане наконец-то начали ставить спектакли и снимать художественные фильмы, тем самым призывая людей к Исламу, задумались ли вы о том, почему ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сахабы не ставили спектакли, чтобы призвать людей к религии Всевышнего Аллаха? Или же кто-то может сказать, что у них не было для этого возможности, или же не было необходимости в том, чтобы призывать людей к религии?!
Восхищаясь красотой и мелодичностью того или иного нашида, задавали ли вы себе вопрос, а какие нашиды пел Посланник Аллаха ﷺ, чтобы их красотой завлечь людей в Ислам? Или же вы знаете, чтобы этим занимался кто-либо из сподвижников, а затем обучал этому других?
Или же мусульманин, который уединяется с девушкой, чтобы сделать ей да‘уа (призвать к религии), неужели он думает, что у сахабов не было возможности уединяться с женщинами с такой же великой целью, как и у него?
А как не сказать о тех, кто берет мирное население в заложники и диктует главарям неверных свои условия, угрожая, что уничтожит женщин и детей? Разве такими методами добивался своих целей Посланник Аллаха ﷺ?
Или же те, кто после смерти родственника, приглашают в определенный день несколько человек, которые читают с четками в руках маулюды и зикры в определенном количестве, посвящая награду за это покойному, – разве они не изощрились в своем заблуждении еще больше, чем участники описанных ранее кружков?
Примеров отклонения от истинной религии, которую исповедовал Посланник Аллаха ﷺ и его сахабы, великое множество. Однако по причине невежества мусульмане не замечают даже того, как они сами искажают религию Аллаха, не говоря уже о том, чтобы видеть упущения и заблуждения других. И разве кто-либо может обвинить все эти вышеперечисленные категории людей, что они неискренни, что ими движет корысть или желание навредить Исламу и мусульманам? Конечно же, нет! А их беда – в их же беспечности и невежестве.
Истину сказал имам аль-Барбахари, живший более десяти веков назад: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо, поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту умму, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарху-ССунна” 61.
Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду,
а также членам его семьи и сподвижникам!
а также членам его семьи и сподвижникам!
2534 الصحيحة رقم