О Дагестанском суфизме

[Юсуф аль Асари]

Раздел 13. Вероубеждение имама аль Ашари.

Курамагомед хажи пишет: "В последнее время появились люди, порицающие вероубеждение (‘акида) имама Аш‘ари и причисляющие это убеждение к неверию (куфру). Правильно ли это? Ответ: Нет, неправильно. "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 120"

Так же пишет: Очевидно, что представители этих течений будут порицать убеждения имама Аша‘ри, поскольку он доказал их заблуждение! "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 121-122"

На русский язык была переведена его книга "Аль Ибана" кондидатом филосовских наук Эльмиром Кулиевым, который является саляфитом и эта книга о вероубеждениях широко почитаема среди саляфитов.

Сказал Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах), на которого часто опирался шейх Курамагомед хажи, когда ему выгодно, об имаме аль Ашари (да помилует его Аллах) и об этой книге: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в последние годы своей жизни» «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.

Об этом, со слов Ибн Касира (да помилует его Аллах), также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди (да помилует его Аллах), больше известный как аль-Муртада. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”.

Также на это указал Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, который является один из самых выдающихся знатоков истории и убеждений суннитов. «Сияр аълям ан-нубаля» том 15, стр. 86. «Китабу-ль-Арш» стр. 302-303

Это засвидетельствовал почитаемый шейх суфиев Дагестана, Саид Фуда сказав: «После глубокого исследования этого этапа, я пришел к выводу, что после своего покаяния от муътазилизма, он встретился с Ханбалитами, которые были чрезмерны и дошли до взглядов телесности. Он встретился с одним из их Шейхов, Хафизом Закарьей ас-Саджи умершем в 307 г., от него аль-Ашари и взял мнения Ханбалитов и под впечатлениями этого написал свою книгу «аль-Ибана» а так же «Рисаля иля асхаб ас-сагр» и другие" «Бухус фи ильм аль-калям» стр. 41: «аль-Фауваид фи ильм аль-Акъаид» стр. 31.

Шейх аль Коувсари, который является муджадом у суфиев Дагестана, признает что книга «аль-Ибана», написанная Абу Хасаном аль-Ашари, содержит то, что противоречит «истине», он говорит: «А что по поводу «аль-Ибаны», которую он преподнес аль-Барбахари, в начале своего перехода к суннитским убеждениям, то она включает в себя некоторые безосновательные мнения, в ней он попытался выразить соглашение с ними, для того, чтоб постепенно вывести их к истине. Однако это не помогло…»См. его вступление к книге «аль-Инсаф» стр. 11.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 14. Борода.

Курамагомед хажи пишет: Запрещается ли брить бороду? Ответ: Полностью сбривать бороду лезвием по мазхабу имама Ахмада и имама Малика является запретным. По мазхабу Абу Ханифа - карахату тахрим (нежелательное, близкое к запретному). А по мазхабу Шафии нежелательно, но не запретно. О нежелательности этого говорит известный в мире алим и имам Навави (См. «Аль-фикхуль-Ислами ва адиллятуху», том 4, стр. 2659). Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. Но это не повод для того, чтобы люди, оставляя длинные бороды напоказ, утверждали, что они ревнители Сунны Пророка, а всех остальных мусульман, не отпустивших бороды, называли кафирами. Если эти заблудшие считают себя ревнителями Сунны Пророка, то почему они не красят бороды в красный цвет, ведь Посланник Аллаха повелевал красить бороды красным цветом? "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 165"

Саляфиты придерживаются того же, чего придерживался имам Малик (да помилует его Аллах): "Харамом является сбривание бороды, это делают только женоподобные мужчины" См. ат Тамхид

Но то, что безбородых называют кафирами является ложью. Его слова "Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой." противоречат словам имама Навави (да помилует его Аллах), которого он цитировал.

Имам Навави (да помилует его Аллах) сказал: "Их весь смысл означает - оставления её (бороды) саму по себе это явно видно из хадиса и то о чём говорят его выражения и это то, что сказала группа наших товарищей и др. ученых. То что избирается, так это оставление бороды расти самой по себе и не подвергать её каким бы то не было укорочениям вообще....." "Шарх Муслим" (3/151)

А вот что говорит другой имам, суфий Ибн Абидин (да помилует его Аллах): "Брать от бороды без взятия её в руку. как это делают некоторые Морокканцы и женоподобные мужчины, никто этого не разрешал" Аль-Хашия 2/417

Так же он лжёт, что саляфиты не красят седую бороду. При этом забывая про своего устаза, который не красит бороду. В целом, многие учёные суфиев Дагестана не оставляют бороду, этим самым уподобляясь неверным.

"Когда гонцы Кисры – правителя Персов, вошли к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), они были побритыми и усатыми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не желал смотреть на них и отвернувшись сказал: «Горе вам! Кто повелевает вам делать так?!» Они ответили: “Так повелевает нам наш господин – Кисра!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однако мой Господь повелел мне отращивать бороду и стричь усы!»" Этот хадис приводят ат-Табари в “Тарих ар-русуль уаль-мулюк” 2/655-656, Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 1/258 и др.

Саид афанди очень плохо высказывается о сунне, говоря о тех, кто носить бороду: "Эти бородачи". «Сборник выступлении Саида афанди»
_____________





Это лишь малая часть пролитой лжи в адрес саляфитов, в последующих главах так же с дозволении Аллаха, будут приведени лжывые обвинения. Имам Малик (да помилует его Аллах) говорил: “Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого кроме них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца своих страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); и от шейха, который имеет достоинства и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.
Он так же сказал: “Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания!” См. “аль-Мухаддисуль-фасыль” 444.

Стоит ли слушать и брать знание от тех, кто лжёт и следует за страстью? Учёные суфиев Дагестана не остановились на этом, обвиняя саляфитов, они опорочили сподвижников и авторитетных учёных.

[Юсуф аль Асари]

Глава 9. Обвинение в заблуждении.

В книге "Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах" пишут: «Алимы, работавшие над этой книгой, не ставили целью исправление и предупреждение ваххабитов. Их уже поздно исправлять, как это подтверждают известные хадисы. Основной целью написания этой книги является разъяснение истины мусульманам, чтобы они поняли и осазнали суть Ислама и держались правильного пути, а также поняли заблуждение ваххабитов и уберегли себя от этой беды». Стр. 196-197

Курамагомед хажи, за которого не засвидетельствовали, что он является ученым, большие ученые и который не является даже доктором шариатских наук, взялся рассуждать, что является истиной, а что является заблуждением. При этом в основном не ссылаясь на больших ученых. Тоже самое можно сказать и о Саиде афанди. К чему же это привело? Об этом далее в этой главе.

Раздел 1. Видение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) воочию.

Саид афанди пишет: «Никогда ученые люди, следующие сунне, не отрицали и не будут отрицать возможность встречи приближенных к Аллâаху авлия с Пророком Мухаммадом, ибо для того, чтобы отрицать, необходимо наличие того, что вызывало бы хоть малейшие сомнения». "Сокровищница благодатных знании, стр. 180"

Имам аль Аскалани (да помилует его Аллах) сказал: «Ибн Абу Джамра передал от группы суфиев то, что они видели Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, а затем видели его, да благословит его Аллах и приветствует, наяву. Они спросили его о том, чего остерегались, он же дал им напутствие избежать этого, и следуя его напутствию так и произошло».

Затем Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) комментирует эти слова: «Это очень проблематичное утверждение. Если это понимать во внешнем смысле как есть, то они становятся Сахабами (сподвижниками), и таким образом институт сподвижничества, остается до судного дня. И смущает еще то, что очень многие видели его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, но ни один из них не говорил, что видел его наяву. А правдивая весть, не разнится (т.е. если смысл хадиса в том, что увидевший его во сне, увидит и наяву в этой жизни, то так и должно произойти со всеми, кто видел его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне)». См. «Фатх аль-Бари» 12\385.

Имам аль Куртуби (да помилует его Аллах), упомяная это мнение суфиев сказал: «Несостоятельность этого можно понять самым примитивным разумом. Из этого утверждения вытекает: Что его видели в том виде, в котором он умер. Что его видели двое, в одно и тоже время, в разных местах. Что он жив сейчас, выходит из могилы, ходит на рынки, говорит с людьми, и они с ним говорят.

Из этого вытекает, что его могила становится свободной от его тела, и в это время «зиярат» происходит только к могиле без тела, приветствуется отсутствующий в могиле, т.к. вполне возможно его видеть и днем и ночью, постоянно, в истинном виде, вне могилы.

Эти невежественные утверждения, не скажет обладающий хоть маленькой долей ума». См. «аль-Муфхам».

Саид афанди так же пишет: «Более всего у ваххабита вызывает недоумение то, что через тысячу лет после смерти Пророк мог встретиться с кем-то, и особенно то, что эта встреча произошла наяву». См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 161

Исходя из слов Саида афанди такие великие имамы как аль Куртуби и аль Аскалани являются заблудщими ваххабитами и не являются учёными. Хотя они жили за долго, до имама ат Тамими (да помилует его Аллах).

[Юсуф аль Асари]

Раздел 2. Слышат ли покойные?

Курамагомед хажи пишет: «И те аяты, которые ваххабиты приводят в пользу того, что мертвые не слышат, они толкуют неправильно».
Далее пишет: «Утверждать, что мертвые ничего не слышат, могут только атеисты и материалисты. Иногда подобное можно услышать от невежественных мусульман со слабой верой (иманом)». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стрю 93-94"

То есть, он считает безбожниками или невеждами тех, кто отрицает, что покойные не слышат.

Всевышний сказал: "Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" Ар-Рум, 52.

Имам из числа великих Таби'инов - Мукъатиль ибн Сулейман (да помилует его Аллах) (умер 150 г.х.) в своем Тафсире сказал: "Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов" - т.е. воззвание, Он сравнил неверных с мертвецами, говорит: как не слышит мертвец воззвание, так же и неверные не слышат веру и не внимают. Потом сказал: "и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" и сравнил также с глухим, который бросился вспять". См. Тафсир Мукъатиль, 3/50 .

Имам ат-Табари (224-310 г.х.) в толкование этого Аята сказал: "Воистину, ты - о, Мухаммад! - "не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" - говорит (Аллах о том что): ты не можешь дать им слух, при помощи которого они смогли бы понимать то, что ты им говоришь. Этот пример с (таким) уроком: заставить уяснить тех многобожников, которым Аллах запечатал их слух и которых лишил понимания читаемых им увещеваний - тебе не под силу это равносильно тому, как ты не можешь уяснить мертвецам, - лишенных Аллахом слуха, - даровав этим мертвецам слух. Сказанному нами подобны слова толкователей (Корана)" После этого, перечисляя тех, кому принадлежит это мнение привел иснад от Къатады, сказавшего: Это пример, приведенный Аллахом для неверующих: как не слышит призыв мертвый, подобно этому не слушает его и неверующий. "И не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" - как если глухой бросится в бегство, а ты его позовешь - он не услышит, точно так же неверный не слушает и не извлекает пользу из того, что слышит" См. Тафсир Ат-Табари, 20/117 .

Имам Ас-Самарканди (да помилует его Аллах) (умер 375 г.х.) сказал: "Он уподобил неверующих мертвецам: как мертвецы не слышат зова, а так же не могут ответить на него, так же и неверные не слушают его, когда их призывают к вере" См. Бахруль-'улюм, 3/365.

Имам Ибн Аби Заманин аль-Малики (да помилует его Аллах) (324-399 г.х.) в своем тафсире (4/29) сказал: "То есть: ты не можешь заставить слышать неверующих, слышать и принимать, так же как и те, кто в могилах не слышат".

Имам Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал в толкование Аята: "Как ты не можешь заставить слышать того, кто умер сам, - так же ты не можешь заставить слышать того, чье сердце умерло" См. Фатхуль-къадир, 4/486 .

Сказал Аллах: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле» (35:22).

Комментируя этот аят ханафитский имам ат-Тафтазани (да помилует его Аллах) (792 г/х) сказал: «В этом аяте Всевышний сравнил неверующих с мертвыми. И нет никаких разногласий в том, что мертвый не слышит». «Шарх уль-Макасид» 5/116.

О том, что покойные не слышать говорили многие имамы, перечислю некоторых:
1. Абуль-Уалид Сулейман аль-Бажи (474 г/х). См. «аль-Мунтака» 1/69.
2. Мухаммад ибн ‘Али аль-Мазири (536 г/х). См. «аль-Му’лим фи шарх Муслим» 17/206.
3. Абуль-Фадль Кады ‘Ияд (544 г/х). См. «Шарх Зуркани ‘аля Муатта Малик» 1/63.
4. Кады Абу Я’ля (458 г/х). См. «аль-Джами’ аль-Кабир».
5. Ибн Ражаб аль-Ханбали (795 г/х). См. «аль-Ахуаль уль-Кубур»
6. Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини (1188 г/х). См. «аль-Бахр аз-Зажира».
7. Аль-Хусейн ибн Мухаммад ат-Тыби (743 г/х). См. «аль-Мафатих фи хиллиль-Масабих».
8. Ибн Хаджар аль-’Аскаляни (852 г/х). См. «Фатх уль-Бари» 3/182.
9. ‘Абдуррауф аль-Мунауи (1031 г/х). См. «Файд уль-Кадир».

Это установленная основа, что мертвые не слышат. Однако, работать с доводами и пониманием праведных предшественников следует не как попало, а согласно установленным и признанным правилам. И известно из Усуль-фикх, что "Работа по обобщенному доводу обязательна соответственно - по его обобщенности, кроме как если есть довод, исключающий некоторые части общего". См. Шарх усуль ас-сунна, 2/16.

Потому что если пришел текст Корана или Сунны является обязательным принимать то, на что они указывают, кроме как если пришел другой исключающий довод, и невозможно продолжать работать по этой обобщенности. Это правило использовалось и сахабами, как передается от некоторых из них, а так же табиинами и учеными, которые были после них. Поэтому когда установлено, что в общем мертвые не слышат, стало обязательным следовать этому, а в тех частных случаях, о которых пришли достоверные доводы в двух сборниках и др. - исключать из общего правила. Как, например, известно, что мертвый после того как его закопали слышит шаги уходящих людей и некоторые другие частные доводы - являются исключением.

Одно из них - Хадис от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) о том, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал убитым многобожникам в день битвы при Бадре: "Нашли ли вы истиной то, что обещал вам ваш Господь?" а когда Умар (да будет доволен им Аллах) спросил: "О посланник Аллаха, ты разговариваешь с людьми, которые сгнили?" Он ответил: "Вы слышите мои слова не лучше, чем они!" Аль-Бухари, Муслим

Къатада (да помилует его Аллах) сказал: "Аллах оживил их для того, чтобы они услышали его слова в качестве порицания, унижения, отмщения, с горечью и сожалением" (Сахих аль-Бухари, 3679)

Слова Къатады (да помилует его Аллах) указывают на то, что для появления у них слуха необходимо возвращение к ним жизни, как сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах): "Слова Къатады о людях колодца (Бадра) являются доводом на то, что мертвец не слышит слов, кроме как при возвращении души в его тело, как это пришло прямо в длинном Хадисе передаваемом аль-Бара ибн Азимом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)". См. Ахуалю аль-къубур, 1/132.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал: "Сказал (Абдуль-Уахид) Ибну-т-Тин (умер 611 г.х.): нет противоречия между хадисом Ибн Умара и Аятом. Потому что мертвецы не могут слышать, в этом нет сомнений, однако если Аллах захочет дать слух тому, кто обычно лишен слуха, то этому нет преград". См. Фатхуль-Бари, 3/235
По словам шейха выше перечисленные великие имамы являются атеистами или невеждами.
И в тоже время шейх опирается на имама ибн Кайима, хоть он считается у суфиев Дагестана заблудщим, что он сказал, что покойные слышат. Известно, что в этом вопросе среди имамов ахлю сунна есть разногласия.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 3. Становится ли неверным человек, оставивший намаз?

Курамагомед хажи пишет: «Становится ли неверным человек, оставивший намаз? Основываясь на этом, истинные ученые-богословы Ислама вынесли следующее решение: «Если человек совершает большие грехи, не считая их запретными (харам), то он впадает в неверие. Если же человек признает, что подобные греховные деяния запретны, но совершает их из-за своей слабости, то он не впадает в неверие». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 53"

Так же: «Человека, не совершающего намаз, считают неверным только заблудшие люди, такие как представители течения му‘тазиллитов, а также следующие за ними представители недавно появившихся течений, которые придумывают нововведения». стр. 54

Сказал имам ан Навави (да помилует его Аллах): «Оставляющий намаз, если отвергает обязательность намаза, то он кяфир, по единогласию мусульман, вышедший из религии Ислам. Исключение из этого, если он новообращенный в Ислам и не был вместе с мусульманами достаточное время, в котором до него дойдет обязательность намаза на нем.

Но если его оставление намаза от лени и в, то, же время он верит в его важность – как это положение многих людей (в 7 веке хиджры) – то ученые разошлись (во мнении) о нем.

Имам Малик, Имам Шафии – рахимахумаЛлах – и джумхур/множество салафа и халафа сказали, что он не будет кяфиром, а будет фасиком. От него захотят, чтобы он покаялся. Или покается, или мы убьем его в наказание/хадд (т.е. не по причине куфра). Как женатого человека, который сделал зина/прелюбодеяние. Но его надо убить мечом.

Сказали группа из салафа, что он будет кяфиром. Это было передано от Али бин Аби Талиба - каррамаЛлаху ваджхах – и это один из риваятов от Ахмада бин Ханбаля – рахимахуЛлах. В таком же мнение Абдуллах бин Аль Мубарак, Исхак бин Рахавейх и это мнение некоторых сподвижников Шафия - ридвануЛлаху аляйх.

Сказали Абу Ханифа, группа из Куфийцев, Аль Музани сподвижник Шафия – рахимахумаЛлах – что он не будет кяфиром и не надо его убивать. Его надо наказать таъзиром и заключить в тюрьму до того пока не совершит намаз.

Те, кто во мнении такфира, привели как доказательство внешний смысл второго упомянутого хадиса и кияс/сравнение со словами Тавхида».

А те, кто сказали, что не надо убивать его привели в доказательство хадис:
«Не дозволено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев…» и нет в этом хадисе (упоминания) намаза.

Джумхур привел в доказательство о том, что он не будет кафиром аят Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». (4:116)

Еще они привели в качестве доказательства слова Пророка - салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Кто скажет Ля иляха илля Ллах войдет в Рай», «Кто умрет, зная, что нет божества кроме Аллаха, войдет в Рай», «Если встретит раб всевышнего Аллаха с двумя свидетельствами, без сомнения, то не будет он отстранен от Рая», «Аллах запретил огню того кто сказал Ля иляха илля Ллах» и другие хадисы.

А на счет того, что надо его убить, привели аят Всевышнего: «Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их…». (9:5)

Еще привели слова Пророка - салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Мне было повелено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут Ля иляха илля Ллах, пока не будут совершать намаз и выплачивать закат; когда же они сделают это, то тем самым защитят от меня свою кровь и имущество».

А хадис Пророка, салля Ллаху аляйхи ва саллям - «Между человеком и между ширком и куфром оставление намаза» - объяснили следующим образом: Оставляющий намаз заслужит наказания кяфира и это наказание - смерть. Или хадис надо понимать так, что, кто считает это (оставление намаза) дозволенным, или этим он дойдет до куфра, или его поступок из поступков кяфира. Аллаху ведомо лучше». См. Сахиху Муслим би Шархин Навави: 2/70

Имам ас Сабик (да помилует его Аллах) в своей книге «Фикх ас сунна» упоминает сподвижников, которые считали, что тот, кто оставил намаз является кафиром: «`Умар ибн Хаттаб, Абдулла ибн Мас`уд, Абдулла ибн Аббас, Муаз ибн Джабаль, Джарир ибн Абдулла, и Абу ад-Дарда да будет доволен ими всеми Аллах». Так же многих имамов первых поколений.

Сподвижники и имами первых поколений для Курамагомеда хажи заблучщие люди.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 4. Чтение талкина на могиле.

Курамагомед хажи пишет: «Является ли новвовведением (бид‘а) чтение талкина на могиле человека. Ответ: Люди, утверждающие, что чтение талкина является нововведением, появились только в последнее время». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 96"

Имама ‘Изза ибн Абдус-Салама аш-Шафии (да помилует его Аллах), спросили: «Есть ли в "талкине" для умершего благо и что-то из наследия [т.е. со слов Пророка, Сахабов или Табиинов] или нет?»
Он ответил (да смилуется над ним Аллах): "Нет ничего достоверного о "талкине" - это “бид`а” (новшество), а слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Делайте "талкин" умирающим (говоря): "Ля иляха илля ЛЛах", относятся к тому, кто при смерти и потерял надежду на жизнь. См. Фатвы Изза ибн Абду-Салама стр. 98-100.

Великий имам, суфий из ахлю сунна, которий жил в 7-ом веке, по словам шейха суфиев Дагестана так же является из числа новоявленных ваххабитов.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 5. Наш Господин/

Курамагомед хажи пишет: «В последнее время появились некоторые люди, утверждающие, что при чтении салавата Пророк нельзя говорить слово «сайидина» (наш господин). Поскольку слово «господин» можно использовать только по отношению к Аллаху. Правильно ли это утверждение? Ответ: Можно сказать, что человек утверждающий подобное, является глупцом не знающим ни Шариат, ни арабский язык». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 40"

Имам аль Албани (да помилует его Аллах) писал: «Достаточно мне уверенности в том, что это и есть тот самый Прямой Путь, по которому Всевышний велел следовать верующим и который разъяснил наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), Господин всех Посланников». См. "Описание молитвы", так же в книге "этикет бракосочетания"

Так же: «Хвала Аллаху, мы считаем его одним из самых достойных пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них». См. Тавасуль и его виды.

Очевидно, что имам аль Албании (да помилует его Аллах) использует слово «господин» как и многие другие, но в то же время он пишет: «Читатель также заметит, что ни в одной из этих молитв за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не употреблено слово «саййид» (господин). Ученые-богословы из поздних поколений разошлись во мнениях относительно правомерности включения этого слова в «молитву Ибрахима». См. Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует.

Далее говорит о том, что не следует говорит «господин» в салавате и приводит мнение имама ибн Хаджара Аскалани (да помилует его Аллах), о том, что не следует этого добавлять.
Рукопись слов имама Аскалани хранится в библиотеке «аз-Захириййа» (Дамаск). Его слова можно прочитать в книге "Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует".

В книге "аль Азкар" имама ан Навави (да помилует его Аллах), в 45 главе, под названием "мольба за пророка , после ташаххуда" имам Навави привел различные виды обращения с мольбой за пророка из того, что пришло в достоверных хадисах и в нем не упоминалось о добавке слова "господин". Теперь обратимся к другой главе под номером 71, "О том, как следует призывать благословение на посланника Аллаха"

Имам ан Навави (да помилует его Аллах) пишет: «В книге о словах поминания, которые желательно произносить во время молитвы, мы уже приводили примеры того, как следует обращаться с мольбами за посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), упоминали обо всём, что имеет к этому отношение, и указывали на то, что следует считать совершенным, а что − наименьшим. Что же касается утверждений наших товарищей, а также Ибн Абу Зайда аль-Малики, считающих, что к этому следует добавлять слова «...и помилуй Мухаммада и семейство Мухаммада», то это является нововведением, которое не имеет под собой никаких оснований. В комментариях к “Сунан” ат-Тирмизи имам Абу Бакр бин аль-‘Араби аль-Малики выражает резкое порицание Ибн Абу Зайду, обвиняет его в ошибках и указывает на невежество тех, кто поступает подобным образом. Имам Абу Бакр бин аль-‘Араби пишет: «Объясняется это тем, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), научил нас, как следует обращаться к Аллаху с мольбами за него, и поэтому добавлять что-либо к этому значит считать недостаточным то, что было сказано им, и поправлять его, а Аллах знает об этом лучше».

Курамагомед хажи Рамазанов оклеветал саляфитов, так же по его словам такие имамы как ибн Хаджар, ан Навави, ибн Араби аль Малики и другие (да помилует их Аллах) заблудщие ваххабиты, которые не дозволяют добавлят в салават слово "господин".

[Юсуф аль Асари]

Раздел 6. Мазхабы.

Саид афанди пишет: «В итоге можно сказать, Аллах милостью Своей для уммы Мухаммада дал имамов четырех мазхабов. Тот, кто последует любому из них, будет на верном пути. Следовать им обязательно. Тот же, кто не следует ни одному из них, находится на неверном пути». "Сокровищница благодатных знании, стр. 181"

Говорит мухаддис Мухаммад Ануар аль-Кашмири (да помилует его Аллах): "Знай, что аль-Бухари был муджтахидом, в чем нет каких-либо сомнений. Что касается того, что распространилось, якобы он был шафиитом из-за его соответствия с их мнениями во многих вопросах, то соответствия его мнения с мнением имама Абу Ханифы не меньше, чем его соответствия аш-Шафии. И то, что он был из учеников аль-Хумайди также не довод (что он был шафиитом), поскольку он также был и учеником Исхакъа ибн Рахауайха, а он ханафит. И по этой причине причислить его к шафиитом не первичнее, чем причислить к таким же успехом его к ханафитам. Что касается ат-Тирмизи, то он был шафиитом, который не противоречил этому мазхабу в действительности, кроме того, что он цитировал. А ан-Насаи и Абу Дауд были ханбалитами, о чем говорил хафиз Ибн Таймия. Но другие заявляли, что они были шафиитами. Что касается Муслима и Ибн Маджаха, то неизвестно их мазхаба. А главы в Сахихе Муслима расставлял не он сам, чтобы опираться на это в качестве его мазхаба". См. "Файд аль-Бари" 1/58.

Имам аль Бухари, Муслим, Ибн Маджа и другие (да помилует их Аллах), у которых не было определённого мазхаба по словам Саида афанди, являются заблудщими.

Курамагомед хажи пишет: «Даже такие великие ученые-богословы, как Иззу бну Абдуссалам, Мухаммад аль-Джувайни, имам Навави, имам аль-Газали, Джалалуддин Суюти, Махали, Ибну Хаджар Аскалани, Рамали, Закарият Ансари, Рафии, Авзаи, Ибну Абидин, Ибну Хаджар Хайтами, Ибну аль-Куддамат, Ибну Сурайдж, Ибну Хумам, Хатибу Ширбини – ученые, подобные океанам знаний, которые с детства знавшие наизусть Коран, сотни тысяч хадисов, знавшие толкование Корана, науки усул и фикхи, написавшие сотни томов шариатских книг, - и то не осмеливались выводить решения прямо из Корана и хадисов. Все они следовали за имамами этих четырех мазхабов». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 108"

Далее пишет: «Имам Абу Ханифа; имам Малик; имам Шафии; имам Ахмад Ханбали не придумывали что-то новое, отличное от того, что было во времена Пророка, асхабов и табиинов. Все их шариатские решения основывались строго на Коране и Сунне. И так как после них не было больше людей, способных принимать решение прямо из Корана и хадисов (муджтахидов), то исламская община (умма), т.е. «ахлу-с-сунна валь джамаа» стала следовать за этими четырьмя имамами, придерживаясь их мазхабов». стр. 110

Имам Абу Шама аш-Шафии (да помилует его Аллах) во вступлении к книге «аль-Муъмаль» говорил: «Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству…. Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие «такълид». Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним, или за кем то другим, и потому те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился «такълид», дошло до того, что если кто-то достигал степени «Иджтихада» удивлялись этому и пытались это подавить». «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 214-215. ас-Суюти аш-Шафии.

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) говорил в своей книге “Ровдза” пишет: “Приверженцы к мазхабам аш-Шафии, Абу Ханифы, Малика делятся на три категории:

Первые,- это “аввам”,- простые люди.
Вторые,- Достигшие степени “иджтихада”, а мы уже упоминали, что муджтахид не следует слепо за муджтахидом. Они относят себя к мазхабу аш-Шафии, потому что они шли по его пути в иджтихаде и использовании доказательств и классификации их, тем самым их иджтихад совпал с иджтихадом Имама, хоть и имелись некоторые несовпадения, чему не придавалось особого значения.
Третьи,- это средние, они не достигли степени иджтихада, но они остановились на основах положенных Имамом, могли судить по аналогии, в тех случаях что не находили со слов Имама. Они являются “мукъаллидами”. Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 234.

Шейх суфиев Дагестана так же пишет: «Обладая такими знаниями и будучи толкователем (муффасир) Корана, такие люди, как Джалалуддин Суюти, имам аль-Газали, которого называли «доводом Ислама» (худжжатуль-ислам) и который знал наизусть более 300 тысяч хадисов, и то не осмеливались выносить шариатские решения (хукму) напрямую из Корана и хадисов». См. Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах, стр.111

Достаточно названии книги имама ас-Суюти, “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда”,чтоб опровергнуть несостоятельность слов шейха.

[Юсуф аль Асари]

Заздел 7. Ночь Бараат.

Курамагомед хажи пишет: «Некоторые утверждают, что обращение с мольбой к Аллаху в ночь середины месяца ша‘бан (ночь Бараат), проведение этой ночи в богослужении, а также соблюдение поста в предшествующий ей день является непозволительным нововведением. Так ли это? Ответ: Нет, не так». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 162"

Так же: «Невежды, отрицающие все это, полагают, что того, о чем они не ведают, не существует». стр. 163

Имам Ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, писал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Шаабан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». См. «Аль-Маджмуа» 3/548

По словам шейха суфиев Дагестана, имам ан Навави (да помилует его Аллах) заблудщий невежда.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 8. Пророк Хизри (мир ему).

Саид афанди пишет: «Далее ваххабит пишет: «Хизри, о котором упоминает Аллах в Коране, умер. А тот человек, о котором рассказывают суфии, вовсе не Хизри, а их разговоры – чистой воды фантазия». Подтверждение этому он находит в словах Ибн Таймиййи, утверждавшего, что человек, о котором говорят суфии, не Хизри. Поистине, Хизри, о котором говорят суфии и с которым они встречаются, и есть подлинный пророк Хизри. Именно о нем говорится в Коране, и иного Хизри нет. Слова же этого ваххабита являются чистой ложью». "Сокровищница благодатных знании, стр. 152"

Курамагомед хажи пишет: «Авлия и ученные-богословы утверждают, что пророк Хизри (мир ему) до сих пор жив. Это утверждение опровергают некоторые заблудшие люди. Кто прав? Ответ: То, что пророк Хизри (мир ему) живой подтверждает имам Навави в своих книгах «Тахзибуль-асмаъ» и «Шархуль-Муслим». Если кто-то хочет удостовериться, то он может прочитать книгу «Аль-бид‘атфи-ль-мафхумиль-исламийиль-хакик» (167-171 стр)». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 139"

Сказал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани (да помилует его Аллах): «Не скроется от изучающего хадисы, у которого есть малейшие познания о правилах критики хадисов, что воистину хадисы от Пророка и сподвижников, касательно того, что Хидр жив, и также, истории и рассказы, которые имеются касательно этого, являются слабыми, и не устанавливается подобным довод». "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-13

Сказал имам Ибн Аль Каййим (да помилует его Аллах): «Не достоверен ни один хадис касательно этого!». И процитировав его, сказал хафиз Ибн Хаджар: «И разьяснится верность того, что сказал Ибн аль Кайим, на протяжении этой книги, инша Аллах». См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-40

Сказал также хафиз Ибн Хаджар Аль-Аскалани (да помилует его Аллах): «Пришли к мнению грамотные исследователи из числа ахлюль хадис, и другие ученые к тому, что Хидр мертв, также как мертвы и другие Пророки и праведники помимо него, и из них: имам аль-Бухари, Ибрахим аль Харби, Абу Хусейн аль Мунади, ШарафуДдин Абу Абдуллах аль-Мариси, Абу Тохир аль Ибади, Абу Яла аль-Ханбали, Абу Фадль Ибн Насыр, Абу Бакр Ибн Араби, Абу Бакр Ибн Никаш, и другие, да будет милостив к ним Аллах». См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-40

Сказал имам Абу Хаттаб Ибн Дихья (да помилует его Аллах): «И всё, что пришло касательно того, что Хидр жив – недостоверно из этого ничего, по единогласию всех мухаддисов!». См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-80

Сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах): «Упомянули сторонники того, что он жив, касательно этого истории, и асары от саляфов, и других, и пришло упоминание этого в некоторых хадисах. И нет достоверного из этого ничего!» См. "Тафсир", 5/187

Сказал хафиз Ибн Мунади (да помилует его Аллах): «Все хадисы поднятые к Пророку, касательно жизни Хидра, крайне слабые!» См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-92

Также сказал имам Аш-Шанкыти (да помилует его Аллах), что все хадисы о жизни Хидра – слабые. См. «Адвауль баян», 3-338

Сказал имам Ибн Аль Джоузи (да помилует его Аллах): «Хадисы от Пророка, которые пришли касательно жизни Хидра, некоторые из них слабые, а некоторые выдуманные!». См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-55

Слово Всевышнего Аллаха: "Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?" Аль-Анбия, 34

Сказал Ибн Джавзи (да помилует его Аллах): Если бы Хидр продолжал (жить), то он был бы вечен». "Аль-Манар аль-Муниф" стр.70.

Также его слова: «Если Хидр является человеком, то он обязательно должен был войти в этот общий аят, и невозможно его исключение из этого обобщающего аята, кроме как с ясным доказательством». Приводит Ибн Касир в книге "Бидаят ва нихаят" 1/312.

Сказал имам Аш-Шанкыти (да помилует его Аллах): «Обобщенность этого аята– доказательство на то, что Хидр мертв». См. «Адвауль баян», 4-178

Сказал Хафиз Имаду-дин Ибн Касир (да помилует его Аллах), подтверждая слова Ибн Джавзи, после цитирования их: «Основа здесь (в аяте),- это отсутствие Хидра (в мире живых), пока не придет подтверждение обратного. Но не упоминается ничего, из защищенного от ошибок источника (имеется ввиду Пророк), в чём было бы доказательство его (Хидра) исключительности (от общего аята), и что обязательно следовало бы принять». "Бидаят ва нихаят" 1/312

Слова Посланника Аллаха во время битвы при Бадре: «О Аллах, если погибнет эта группа из людей Ислама, то не будет тебе никто поклоняться на этой земле» Муслим, 3309

И имена всех участников битвы при Бадре известны, и среди них нет Хидра, а если бы он был жив где-то в другом месте, то не сказал бы так Посланник Аллаха, мир ему и молитва. Сказал имам Ибн аль Джоузи: «И не был Хидр среди них, а если бы он был жив в тот день, то он вошел бы в это обобщенное высказывание, и воистину он был среди тех, кто поклоняется Аллаху, без всяких споров в этом». См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-94.

Передает имам Ибн Хаджар аль-Аскалани (да помилует его Аллах) от имама Ибн Аль Кайима (да помилует его Аллах), что тот передал, что шейх уль Ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: «Сказал Посланник Аллаха в день Бадра: «О Аллах, если погибнет эта группа из людей Ислама, то не будет тебе никто поклоняться на этой земле», и участники битвы при Бадре это были 313 мужчин, все известные по своим именам и именам их отцов, и племен. И где же был Хидр в тот день?!» См. "Аз-захр ан-надр фи ахбари аль-Хидр", 1-41.

Ибн Касир (да помилует его Аллах) приводя в доказательство этот хадис, указал ещё на одну сторону довода: «Этот отряд состоял из лучших мусульман тех дней и лучших ангелов, включая Джибриля (мир ему), и если был бы Хидр (мир ему) жив в этот день, то нахождение его под их знаменем, было бы наилучшим местом для него, и величайшим его сражением». "Бидаят ва нихаят" 1/312-313.

По словам же шейхов суфиев Дагестана, выше перечисленные авторитетные имамы нашей общины заблудшие люди, от которых исходит ложь.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 9. Ибн Араби

Саид афанди пишет: «Третьим из тех, на кого возложена завершающая миссия, является Мухиддин ‘Араби. Это человек, которого люди, следующие за истиной, называют величайшим шейхом (шайх уль-акбар), а ваххабиты обвиняют в неверии». "Сокровищница благодатных знании, стр. 142"

Имам Ибн Хаджар (да помилует его Аллах), после того как привел разнящиеся мнения о нем, начиная от обвинений в неверии до возвеличивания на статус великого мудреца (Арифа), и заключив версией того, что возможно он умер отказавшись и покаявшись от своих убеждений говорит: «Возможно, что он является одним из любимцев Аллаха, которые на смертном одре пришли к Истине и получили хороший конец. Однако остаются его слова, тот, кто поймет их, узнает в них убеждения приверженцев «Единства бытия»… Таким же образом, тот, кто внимательно посмотрит в его книгу «аль-Фусус» и вникнет в нее, тот увидит умопомрачительное. Если человек здравомыслящий, понимающий смысл слов, вникнет в эти слова, то он будет являться одним из двух: либо он скрытый приверженец убеждений «Единства бытия», либо он из верующих в Аллаха, которые считают это вероучение наихудшим выражением неверия. Да упасет нас Аллах! … Клянусь Аллахом, быть невежественным мусульманином и пасти коров, зная несколько сур из Корана, читать намаз, веря в Аллаха и Судный день, намного лучше, чем эта «мудрость» и эти «истины»… Некоторые его современники были обольщены им, и почему то, я не встретил в их словах, критики в отношении его вероучения, как будто они этого не знали и среди них не была известна его книга «аль-Фусус»…». См. «Лисан аль-Мизан» Том 7. стр 392.

В другом месте этой книги, в биографии псевдо-суфия, известного еретика Халляджа, который был казнен за вероотступничество, Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) так же затрагивает Ибн Араби и его книги.

Ибн Хаджар (да помилует его Аллах), после того как привел слова ученых современников Халляджа, судивших и казнивших его говорит: «И я не видел, чтоб кто-то фанатично защищал Халляджа, кроме тех, кто говорил его же словами о «Единении (бытия)»- это слова приверженцев «Единства бытия». Поэтому мы встречаем что Ибн Араби, автор книги «аль-Фусус» возвеличивает Халляджа и ругает Джунейда». См. «Лисан аль-Мизан» Том 3. стр. 212.

Имам Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) говорит: «Спросил я нашего шейха Сиражуддина Булькини, о ибн Араби, и он прервал меня своим ответом: «Он неверующий», затем я спросил его по поводу ибн аль-Фарида? он сказал: «Я не люблю о нём говорить», я продолжил: «А какая разница между ними, одно и тоже?», и я начал читать ему строчки из его поэмы «ат-Та’ийа», Шейх оборвал меня после нескольких строчек, сказав: «Это неверие, это неверие». См. «Лисан аль-Мизан» Том 6 стр. 125.

Так же приводится в книгах учеников Шейха ибн Хаджара (да помилует его Аллах), в книге его ученика Хафиза ас-Сахави «аль-Джавахир ва дарар» 1/1001-1002 и книге Такъид-дина аль-Фаси «аль-акд ас-самин фи тарих баляд аль- амин» 2/198.
История как Имам ибн Хаджар и один из последователь ибн Араби, призвали проклятие на себя. Т.е. Ибн Хаджар сказал: «О Аллах если ибн Араби был на верном пути, то прокляни меня», а тот ученик ибн Араби сказал: «О Аллах если был ибн Араби в заблуждении, то прокляни меня».

«И в начале вечера вышел этот ученик ибн Араби на улицу, и почувствовал что что-то укололо его в ступню, к середине ночи он ослеп, а на утро уже умер. Это было в месяце Зуль Каада 797 г. Х , а призыв о проклятии был в Рамадане.»

Хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «Некоторые неясные слова Ибн Араби были донесены до нашего мастера Шейх уль-Ислама Сирадж ад-Дин аль-Балгини и его спросили об Ибн Араби. Шейх аль-Балгини сказал – Он кафир». См. ‘Ибид, стр. 39

Ибн Халдун (да помилует его Аллах) сказал: «Среди этих суфиев: Ибн Араби, Ибн Сабаин, Ибн Барраджан и их последователи, следующие их пути и их религии. У них много книг явного куфра и бид’а, пытающихся интерпретировать ясные тексты неправдоподобным образом, так что читатель изумляется, как можно относить подобные вещи к Исламу». См. «Ибид», стр. 39

Аш-Шубки (да помилует его Аллах) сказал: «Поздние суфии, такие, как Ибн Араби и его последователи, заблуждающиеся и невежественные и не имеют отношения к Исламу, и те из них, кто имеет знания, даже хуже». См. «Ибид», стр. 55

Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: «Без сомнения, что знаменитая книга «Аль-Фусос» содержит явный куфр, также как и «аль-Футоохаат аль-Макияв». Если правда, что он написал это и верил в это до смерти, значит он кафир, осужденный на вечный ад, в этом нет сомнения». См. «Ибид», стр. 60

Аль-Фа’аси (да помилует его Аллах) сказал: «Я слышал, как наш товарищ аль-Хафиз аль-Худжах аль-Гаади Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Али ибн Хаджар аш-Шафи’и сказал: «Было много споров об Ибн Араби между мной и одним из его поклонников, пока я не оскорбил его из-за вещей, которые он говорил, но я не смог заставить его изменить своего мнение. Он угрожал пожаловаться на меня Султану Египта по вопросу, не имеющему отношения к нашему спору, просто, чтобы досадить мне. Я сказал ему: «Султан не имеет к этому отношения. Давай совершим Мубаахалах ( т. е. призовем на наших сыновей, наших жен проклятья и сами будем молиться и призывать гнев Аллаха на того, кто лжет, в соотв. с 3:61)». Редко люди, идут на Мубаахалах, если один из них лжет, чтоб не быть наказанным. А он сказал мне: «Бисми-Ллах (т. к. он согласился)». А я сказал ему: «Скажи - О Аллах, если Ибн Араби не прав, прокляни меня своим проклятием» – и он сказал это. Затем я сказал: «О Аллах, если Ибн Араби прав, прокляни меня своим проклятием». Затем мы расстались. Потом мы встретились в Египте, в парке в лунную ночь. И он сказал нам: «Посмотрите, что-то слегка коснулось моей ноги» Мы посмотрели, но ничего не заметили. А он понял, что он не видит. [Аллах наказал его слепотой!] Вот то, что мне рассказал Ибн Хаджар аль-Аскалани.» См. «Ибид», стр. 75-76

Эти учёные, по словам шейхов суфиев Дагестана они так же являются ваххабитами, хоть жили за долго до имама ибн Абд уль Ваххаба (да помилует его Аллах).

[Юсуф аль Асари]

Раздел 10. Описание Аллаха.

Саид афанди пишет: «В Коране есть такой аят, смысл которого буквально, т.е. согласно понятиям и разуму ваххабитов, можно понять так: «Аллах с вами, где бы вы ни были» (Коран, 57:4). Каким же образом Всевышний Аллах, Который, по их толкованиям, находится на ‘Арше, может быть вместе со всеми людьми, где бы они ни находились? Или на каждого человека есть свой «Аллах»? Еще в Коране Бог говорит: «Я ближе к вам, чем ваша шейная артерия» (Коран, 50:16). Если, как утверждают они, Всевышний находится на ‘Арше, то каким образом Он может быть ближе к нам, чем шейная артерия? Подтверждают же эти аяты, что Аллах находится не на ‘Арше». См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 427

Курамагомед хажи пишет: «А на вопрос о том, как тогда быть с теми аятами хадисами, где, если перевести буквально, говорится, что Аллах наверху, на ‘Арше или у Него есть тело?

Во-первых, подобно тому, как сушествуют аяты и хадисы, где говорится, что Аллах на ‘Арше или на небесах, также существуют аяты и хадисы, где утверждается противоположное - к примеру, на земле или в другом месте. Приведем примеры:…». См. См. Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах, стр. 24

После приведенных примеров, шейх пишет: «Таким образом, если у тех людей, которые утверждают, что Аллах на ‘Арше, есть довод, то такой же довод есть и у тех, кто начнёт утверждать противоположное. Как быть в таком случае?» Стр. 25

Ответ можно найти в других его словах, Курамагомед хажи пишет: «Следует знать о толкованиях (тафсирах), которые давали асхабы и табиины, без ознакомления с которыми невозможно понять смысл многих аятов». См. Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах, стр. 34

Имам Ибн Абд аль-Барр (умер в 463 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге “ат-Тамхид” 7/138, поясняя толкование 7 аята Суры аль-Муджадаля: “Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были”: “Ученые из Сахабов и Табиинов, от которых и дошёл до нас “таьвиль”- в смысле тафсир-Корана в этом аяте, (говорили), что Он над Аршем, а Знание Его повсюду. И не противоречил им в этом никто, из тех, чьи слова можно было бы считать доводом”.

Так же имам Абу Умар ат-Талманкий аль-Андалусий (339-429 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Вусуль иля маърифат аль-усуль» как передает аз-Захаби (566): «Мусульмане из Ахлю-Сунны, единогласны в том, что смысл слов Всевышнего: «И Он с вами где бы вы не были» и подобные этим словам из Корана, тут понимается Его Знание. А так же то, что Аллах Всевышний над небесами Сущностью Своей, Вознёсшийся над Троном, как пожелал»…. «Сказали приверженцы Ахлю-Сунны по поводу Слов Аллаха «Милостивый Возвысился над Троном» - Поистине Возвышение Аллаха над Троном есть в истинном смысле (хакика), а не в метафорическом (маджаз)».

Эти большие имамы нашей уммы привели единогласное мнение сподвижников и ученных последовавщих за ними, что здесь подразумывается Знание Аллаха. А что касается доводов шейха Саида афанди и Курамагомеда хажи, то они против них же.

Первых их довод: «Он (Аллах) находится на небесах и на земле» сура «Аль-Ан‘ам», аят 3

Шейх суфиев Дагестана привел отрывок из аята, оставив другую её часть. Подобно поступали иудеи, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спрашивал их о наказании за прилюбодеянии, иудей привел часть писания, скрыв рукой другую часть.

Приведем аят полностью: «Он – Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто, и знает то, что вы приобретаете». В продолжении этого аята говорится о том, что Знание Аллаха повсюду.

Другой их довод: «Он (Аллах) с вами, где бы вы ни находились» сура «Аль-Хадид», аят 4.

Приведем полностью этот аят: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он знает о том, что входит в землю, и о том, что выходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете».Опять же полный аят указывает на Знание Аллаха.

Так же они приводят:«Я (Аллах) ближе к нему, чем его собственная шейная артерия» сура «К‘аф», аят 16.

Приведем аят полностью: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена». Опять таки говорится о Знании Аллаха.

Так же приводят следующее: «Поистине Аллах находится перед вами, когда вы совершаете намаз, поэтому не плюйте перед собой». Этот хадис передали Бухари, Муслим и Абу-Давуд.

Имам ибн Таймия (да помилует его Аллах) писал: «Таким же образом можно согласовать и те тексты, которые достоверно указывают на Возвышенность Аллаха и на то, что Он перед молящимся, когда тот совершает молитву. Объяснение и согласование этих текстов следующее:
1. Священные тексты пришли, соединяя в себе два этих указания, а они не могут указывать на невозможное.
2. Нет никакой несовместимости между «возвышенностью» и «расположением перед (напротив)». Вполне возможно чтоб что-то было сущностью своей в высоте, а вместе с тем, было напротив. Разве не говорится на солнце, когда оно восходит из-за горизонта, что оно прямо передо мной, хотя в данный момент оно находится в небесах!? Ведь никто не считает это выражение невозможным и противоречивыми по смыслу. Посему, если возможно согласование «Возвышенности» и «расположения перед (напротив)» в отношении творений, то в отношении Высочайшего и Пречистого Аллаха это возможно в первую очередь.
3. Даже если предположить, что между смыслами «возвышенности» и «расположением перед (напротив)» в отношении творений есть указание на невозможность и противоречие, то это никак не указывает на необходимость утверждения подобного в отношении Творца. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний, нет ничего подобного Ему, во всех Его Качествах. Его «расположение перед (напротив) молящимся» не означает, что Он находится с ним в определенном месте и является некой оградой для него в молитве, т.к. Он Высочайш Сущностью Своей, ничто не объемлет Его, а напротив Он Всеобъемлющ». См. “аль-Акль ва ан-Накьль”, 1/43-44.

Следующих их довод: «Посланник Аллаха в своей просьбе (ду‘а) к Аллаху говорил: «О Аллах! Ты явен (доводами) – выше Тебя нет ничего, Ты скрытен – (Твое Совершенное Величие скрыт-то от людей), под Тобой нет ничего».

Курамагомед хажи добавляет от себя толкование к словам "Ты явен", истолковывая словом "доводами", так же слова "Ты скрытен" словами "Твое Совершенное Величие скрыто от людей". При этом не привел такое понимание этих слов учеными.

А вот как понимали эти слова большие ученые:
Имама аль-Аджурий (да помилует его Аллах) пишет: “И то, что берут для себя доказательством “хулюлиты” и чем вводят сомнения и путают тех, кто не обладает знание, это Слова Аллаха: “Он – Первый и Последний, Высочайший (аз-Зохир) и Ближайший (аль-Батын)”. Сура Железо 3 аят.
Ученые так толкуют этот аят: Он Первый,- Он перед каждой вещью, живой и неживой. Он Последний,- Он после всех творений. Он Высочайший (аз-Зохир)- Он над всеми вещами, т.е. над небесами. Он Ближайший (аль-Батын)- Он ближе всех, ко всему, знает то, что под землёй, и на это указывает окончание этого аята: “Он знает обо всякой вещи”. Сура Железо 3 аят.
Таким образом, толковали это Мукъатиль ибн Хайян и Мукъатиль ибн Сулейман, и на это указывает Сунна”.См. Аш Шариа 3\1102.

Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) при толковании 3 аята из Суры Железо, сказал: «Что касается Его слов "аз-Захир", то есть Он Одолевающий всё, и Он выше над всякой вещью, нет ничего выше Него. "аль-Баатын", то есть Знающий сокровенное всех вещей. Он Близок к самой вещи, чем она сама, как сказал Всевышний: [Мы ближе к нему, чем яремная вена.]. Сура Каф, аят 16.
Тому, что мы сказали, свидетельствует изречение Пророка и с этим согласны толкователи Курана». См. Тафсир Ибн Джарира, 22/385.

Следовательно, правильный перевод этого хадиса будет таковым: «О Аллах! Ты Высочайший (Дзахир) - нет ничего над Тобой, и Ты Ближайший (Баатын) и нет ничего ближе Тебя».

Следующий их довод: «Всевышний Аллах был и места не было, и после того как создал место, Он остался таким каким был»

Имам Ибн Хаджар Аскалани (да помилует его Аллах) в «Фатхуль Бари», по поводу слов, которые произносил Джувейни, указывая на известную добавку к хадису о начале творения: «Был Аллах и ничего не было», а добавка: «…и Он сейчас на том на чём был», чем Джувейни отрицал «Истава аля Арш», говорит: «…иногда встречается в этом хадисе в некоторых книгах добавка, но нет подобной добавки в книгах Хадиса, предупреждал об этом величайший Учёный, Ибн Теймия, он из тех, слова которых в суждении по поводу хадисов и передач, беспрекословно принимаются». См. В пояснение хадиса под номером 2953.

Что касается его философии и выводов, то они не имеют веса. Курамагомед хажи так же пишет: «Чтобы знать все эти толкования, человек, как бы хорошо он ни знал арабский язык, все равно нуждается в тафсирах (толкованиях), в таких, как тафсиры Табари, Ибну Касира, Суюти и др». стр. 34

Давайте же откроем толкование Корана. Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании к аяту 7-54 где упоминается вознесение Аллаха над Троном, сказал: «Люди высказывали очень много мнений по поводу вознесения Аллах на Трон, и здесь не место для их подробного изложения. В этом вопросе мы следуем дороге праведных предков: Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса ибн. Саада, аш-Шафии, Ахмада, Исхака бин Рахавейхи и других. ранних и поздних выдающихся алимов. Мы признаем вознесение Аллаха так, как это пришло в Коране и Сунне, не задавая вопрос «Как?», не уподобляя человеческим качествам, и не отрицая его истинное значение. Мы отрицаем тот очевидный смысл божественных качеств, который вооброжают себе те, кто уподобляет Аллаха творениям. Аллах не похож на Свои творения. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).
Истина заключается в словах выдающихся мусульманских богословов, одним из которых был Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, учитель имама аль-Бухари. Он сказал: «Кто уподобляет Аллаха Его творениям, тот является неверующим, и кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, тот также является неверующим».
Качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не подразумевают сходства Аллаха с творениями. И всякий, кто признает качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в ясных аятах и достоверных сообщениях, в той форме, которая соответствует величию Аллаха, и отвергает от Всевышнего Аллаха любые недостатки, тот следует прямым путем» См. Тафсир Ибн Касира, 3/426

Имам ибн Касир (да помилует его Аллах) так же подтверждает, что Аллах возвысился над Троном. Далее обратимся к ученым первых трех поколении.

1. Сказал имам имамов, мухаддис Ибн Хузейма (да помилует его Аллах): «Тот кто не подтвердит, что Аллах над Своим Аршем Вознесся, над Своими семью небесами, отделен от творений – тот кафир, у него требуют покаяние, если отказывается рубят голову и бросают в мусорную яму, чтоб не вредил своим запахом мусульманам и людям писания находящихся под покровительством» См. аль-улув, 207; «Акида-с-саляф» ас-Сабуни; «Ат-Тавхид» Ибн Хузейма

2. Передал Абу Бакр Аль Халялль (да помилует его Аллах) в книге «Ас-Сунна»: «Было сказано имаму Ахмаду: «Аллах над семью небесами, над своим Троном, отделен от творений, а его сила и знание — везде». Он ответил: «Да, Он над Троном своим, и ничего не укроется от его знания». См. «Ас-Сунна» аль Халляль, также это передали Аз-Захаби в «Улюв», 176

4. Имам Мухаммад ибн Юсуф аль-Фирьяби (да помилует его Аллах), один из учителей Имама Бухари (да помилует его Аллах), сказал: "Кто скажет, что Аллах не на Своем Арше (Трoне), тот совершил неверие, кто посчитал что Аллах не беседовал с Мусой (мир ему), тот совершил неверие". Приводит Имам Бухари в книге "Хальк ‘афаль ‘Ибад" стр. 42.

Этот список можно очень долго пополнять, для шейхов суфиев Дагестана убеждение саляфов, это заблуждение.

Рамазанов пишет: «Слушаться ли теперь нам этих заблудших людей? Сами подумайте». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 28"

[Юсуф аль Асари]

Раздел 11. Атрибуты Аллаха.

Курамагомед хажи пишет: «Ваххабиты утверждают, что Аллах на ‘Арше, что у Него есть глаза, руки, ноги, именно потому, что они не пользуются тафсиром, переводя буквально аяты Корана. Таким образом, они заблуждаются сами и вводят в заблуждение других». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 34"

Сказал Шейх аль-Ислам, Абу Усман ас-Сабуни (да помилует его Аллах) [1] аш-Шафии: “Признаки еретизма, у приверженцев этого пути, ясные и очевидные. Наиболее явным из них, является их сильная вражда к хранителям повествований Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Презрение по отношению к ним, называя их хашавитами, невеждами, зохиритами [буквалистами, т.е. понимающими все во внешнем смысле, буквально], мушаббиха, полагая, что повествования от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не указывают на знание. Знание же, по их мнению, это то, что им внушает шайтан, как несостоятельные выводы их разума, и сомнения их темных душ…”. Книга “Акидату ас-Салаф ва Асхабуль-Хадис” стр.299. Издательство “Дар аль-Асима” 1419 г.

Так же: -“”Асхабуль-Xадис”, да сохранит Аллах живущих из них и смилуется над умершими, свидетельствуют Аллаху о Единственности Его, и посланнику Аллаха о послании пророческом, и знают Господа своего, в Качествах и Атрибутах Его, с которыми пришло Откровение и свидетельствовал о них посланник Его... и утверждают Ему то, что Он Сам утвердил о Себе в Книге Своей, или на языке посланника Своего. И они (учёные хадиса), не убеждены в уподоблении Качеств Его, качествам творений, и говорят; поистине Он создал Адама, Своими (двумя) Руками, как пришло в аяте; "Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?". Сура Сод 75 аят., и не подменяют они слова, перенося смысл слова обе Руки, на две милости или две мощи, как делают “му`тазилиты” и “джахмиты”, да погубит их Аллах, и не пытаются они постигнуть их образ- форму, задаваясь вопросом "как?" и не уподобляют они Руки Его, рукам творений, как делают придающие форму “мушаббиха”, да поразит их Аллах. Спас Аллах Ахлю-Сунну, от изменения, и от того, чтоб задаться вопросом "как?", и даровал им познание и понимание, так, что они проложили путь Единобожия “тавхида” и очищения “танзиха”, и оставили разговоры о глубоком объяснении и о уподоблении, последовав Слову Аллаха: "Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий". Сура Шура 11 аят. И таким же образом, говорят они обо всех Качествах, о которых упомянул Коран и достоверная Сунна... без уподобления чего-либо из этих Качеств, качествам созданий. Нет, они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его посланник, без добавления к ним чего-либо, и постижения формы этого, задаваясь вопросом "как?", без уподобления и без изменения и подмены, и без удаления от “лафза” [произношения], той вести, которую понимают арабы, накладывая на неё ложную метафору - “маджаз”. Они “Асхабуль-Хадис”, проходят его на внешнем (смысле)". "Ак’идату ас-Салаф ва Асхабуль-Хадис, стр. 106-108"

Имам Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж аш Шафии [2], да смилуется над ним Аллах сказал: "Скажу следующее, а успех от Аллаха: "Запрещается разуму,- уподоблять Аллаха Свят Он и Велик, а воображению,- ограничивать Его, а мысли (мнению),- категорически утверждать (о Нём), а совести,- углубляться, а для людей, - обдумывать, а помышлениям, - стараться охватить собой, а проницательным умам,- описывать его, кроме как тем, чем Он Сам Себя описал в Книге Своей и на языке посланника Своего.
Достоверно известно и утверждено, и стало ясно для всех последователей Ахлю-Сунна валь Джамаа, из предшественников, Сахабов, Табиинов и праведно - руководствующихся Имамов, известных до наших дней, что все аяты пришедшие от Аллаха в описании Сущности и Качеств Его, и хадисы, в достоверности которых убедились учёные хадиса; на всех верующих лежит обязанность веры в каждый из них, как он (аят или хадис) пришёл, и оставлять дело этого, Аллаху Свят Он и Велик, как Он приказал. И это как-то, что пришло в Слове Аллаха: "Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела". Сура Бакара 120 аят. И как в Слове Его: "…и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами". Сура Фаджр 22 аят. и Слово Его: "Милостивый вознёсся на Трон". сура Та-ха 5 аят. А так же Слово Его: "...а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь (к’абдатуху) Пригоршней Его, а небеса будут свёрнуты Его Правой (Рукой) ". Сура Толпы 67 аят. и другие подобные им, из того, что пришло в Коране, как "фоувкьия" (присущее "над"), и "нафс" ("зат") Сущность, две Руки, Слух, Зрение, Речь, Глаза, Взгляд, Желание (Воля), Довольство, Гнев, Любовь, Неприязнь, Помощь, Близость, Отдаление, Стеснение, Приближение,... и Призыв Его к пророкам (мир им), и Слова Его ангелам, и Хватка Его и распростёртость (Рук) Его, и Знание Его, и Единственность Его, и Мощь Его, и Желание Его, и Единственность Его, в нужде творений в Нём (ас-Сомадия), и Первичность Его, и то, что ничего не будет после Него, и Жизнь Его, и Предвечность Его, и постоянство Его, и свет Его и Величие Его, и Лик Его, и творение Адама Руками Его, и то, что в Словах Его: "Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?" Сура Мульк 16 аят... и другие, из Качеств относящихся к Нему и упомянутых в Книге Его, ниспосланной пророку Его, и всё что произнёс избранник Его из Качеств Его, как: то, что Он Руками Своими, посадил Джаннат “Фирдавс” и дерево Туба, и написал Товрат (Тору) Рукой Своей, и Смеялся и Удивлялся, и положит “кадам” Ступню Свою на Ад, и тот скажет: "всё, всё", и упоминание Пальцев, и Снисхождение каждую (треть) ночи на небо “Дуния”, а так же в ночь “Ляйлятуль – Кадр”... и то, что Он не одноглаз, и подтверждение Речи Его, звуком, буквами, на языке со словами, сурами, и поднимание слов, дел и душ к Нему, и история о "Ми`радже" вознесении Пророка душой и телом к Нему, и то что он видел Ад и Рай, и достиг “’Арша” (Трона) и того (предела), что не было между ним и между Аллахом Всевышним, ничего кроме (хиджаба) покрывала Величия, ... и другое, из того, что достоверно известно от Пророка .
A убеждение наше в этом, и в аятах “муташабихат”, таково, что мы принимаем их не отвергая и не толкуя толкованием противоречащих (Сунне), и не придаём значение уподобления, и не добавляем и не убавляем ничего в них, и не задаёмся вопросом "как?"... а скажем так, как сказал Аллах, и поясним так, как пояснил это Его Пророк и его Сахабы, и Табиины и Имамы, из предшественников наших в религии, и будем держаться за то, за что они держались, сдадимся перед внешними указаниями аята и хабара (вести) ниспосланного, и не будем говорить, толкованием му`тазилитов, ашаритов, джахмитов, а так же толкованием придающих тело (муджасима), и уподобляющих (мушаббиха), и каррамитов, воображающих "как?". Нет, мы примем их без толкования, и уверуем в них без уподобления, и скажем, что вера в них обязательна, а говорить ими желая толкования их - это “бид`а” (новшество)". Книга Мухтасар "Улув" Имама аз-Захаби стр. 226-227. Книга "Иджтима джуюшь аль-Исламия". Ибн К’айима Джавзия стр.170-174.

Приведу так же в кратком изложении некоторые слова Шейха ‘Абдуль-К’адира Джиляни (да помилует его Аллах) [3], известнейшего ученого в науке Тасаввуфа.
Сказал Шейх в своей книге “аль-Гьуньят ли Толиби тарикь аль-Хакь фи аль-Ахлякь ва ат-Тасоввуф ва аль-Адаб аль-Ислямия”/Достаточность для требующего путь Истины в Исламском нраве, Тасаввуфе [Суфизме] и поведении:
“Глава в познании Творца".
Мы скажем: “Познание Творца заключает в себя то, чтоб мы были убеждены, что Он Един, Самодостаточен, не рождал и не был рожден и нет Ему ничего подобного: Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий. Нет ни похожего на Него, ни подобного Ему…и Он в Возвышенности [‘Улув] Вознесшийся над Троном…и у Него две Руки,…Он Пречист от подобия творениям, и нет места свободного от Его Знания. Запрещено описывать Его тем, что он повсюду, напротив говорится, что Он в небесах на Троне: Милостивый Вознесся на Трон… Пророк, , постановил о Исламе рабыни ответившей на вопрос: Где Аллах? Указав на небеса…Необходимо употребление слова Вознесся [Истива], без аллегории, а именно так что Он Вознесся Сущностью Своей над Троном, не в смысле сел или прикоснулся, как говорят муджасима и каррамия, и не в смысле возвышенность Его ранга, как сказали ашариты, и не в смысле овладения, как говорят му’тазилиты, потому что Шариат не пришел с подобным, и не передано подобное ни от кого из Сахабов, Табиинов и праведных предшественников из Асxабуль-Хадис…Вознесение [Истива] является Его сущностным качеством, и оповестил Он нас об этом в семи аятах, в Книге Своей, а так же пришло это в Сунне, и это есть качество, обязательно присущее Ему, и подобающее Ему, как и Рука [Ядд], Лик [Воджх], Глаз [‘Айн], Жизнь, Мощь…и мы не отойдем от Книги и Сунны, будем читать аяты и хадисы и уверуем в то, что в них, однако, знание о форме-образе [кейфият] в Качествах и Атрибутах Его, оставим на Знание Аллаха Всевышнего”.

Слова Ибн К’удамы Макдаси (да помилует его Аллах) [4], да смилуется над ним Аллах, из его небольшой книги "Замму Та’виль", он говорит: “Основа в этом (вопросе Качеств и Атрибутов),- это то, что "калям" о Качествах и Атрибутах, - это ветвь "каляма" о “Зате” (Сущности Аллаха), и из этого следует идентичность выводов. Если нам известно, что подтверждение Господа миров,- это утверждение Его существования, а не утверждение определения Его, и придавание (Ему в Его Сущности) какого-либо образа-формы, то таким же методом Качества и Атрибуты Его; поистине - это утверждение существования их, а не утверждение определения их, и придавание формы-образа для них.
И если мы сказали, что у Аллаха Всевышнего Рука, Слух, Зрение, то поистине это утверждение Качеств и Атрибутов, утвердил Аллах их для Себя, и не скажем мы, что смысл “Рука” - это мощь, и что смысл “Слух” и “Зрение”,- это Знание, и не скажем мы, что это органы тела, и нет уподобления в них с руками, слухом и зрением, которые являются органам”.

Сказал Имам ат-Тирмизи [5], да смилуется над ним Аллах, в своем “Сунане” 3\50-51:662- Передал нам Абу Кариб, Мухаммад бин аль-Аля, что ему рассказывал Вакъиа, что он слышал от Уббада бин Мансура, что ему рассказывал аль-Къасим бин Мухаммад: “Я слышал, как Абу Хурейра сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха”: “Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования”. Бакара 276 аят.
Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): “Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Сифаты и Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: “Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом “как”. Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса “как”. Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на “ташбих” (уподобление).
Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали “таъвиль”(аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь.
Исхакъ ибн Рахавейх сказал: “Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: “Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий”.

Это лишь малая часть слов больших ученых, которые подтверджаюттакие такие атрибуты Аллаха, как «Рука, Лик и то, чем описал Себя Аллах», это же подтверджали все имамы первых трёх поколении и те, кто строго следовал за ними.
По словам Курамагомеда хажи, эти авторитетные имамы заблудщие.
____________
[1] Абу Усман, Исмаил ибн Абдурахман ас-Сабуни аш-Шафии, Шейх аль-Ислам, выдающийся Ученый, известнейший в свое время Хафиз у которого учились огромное количество ученых, одним из которых был Абу Бакр, Ахмад ибн Хусейн аль-Байхакьи. Ас-Сабуни родился в 373 году, и умер в 449 г. по Хиджре.
Аль-Байхакьи говорил о нем: “Воистину он Имам мусульман, и по праву он Шейх аль-Ислам. Все Ученые его современники покорно признавали его высокое положение в религии, верность его убеждений, величину знания, и приверженность к пути Салафов”. “Табакьат аш-Шафиия аль-Кубра” 3/123. “Тахзиб Тарих ад-Дамашкь” 3/30.
Тажуд-дин ас-Субки говорил о нем: “Все Ученые его современники были единодушны в его религиозности, господстве и знании, не разногласило в нем ни одно течение”. Табакьат аш-Шафиия аль-Кубра 3/123.
[2] Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж, Факих мазхаба Шафии. Был величайшим ученым шафиитом и Имамом мусульман. В его время, его предпочитали над всеми шафиитскими учёными и говорили ему; "Поистине Аллах избрал ‘Умара ибн ‘Абдул ‘Азиза, да смилуется над ним Аллах, на рубеже первого столетия по Хиджре, чтоб прояснилась Сунна и померкли все новшества, и облагодетельствовал Аллах нашу Умму, на рубеже второго столетия, Имамом Шафии, да смилуется над ним Аллах, прояснил он Сунну и скрылось всё новшество, и облагодетельствовал Аллах Всевышний, тобой нашу Умму, на рубеже третьего столетия, и снова стала сильной Сунна и ослабло всё новшество". Умер он в возрасте 57 лет, в месяце “джумадуль-уля” 306 г. По Хиджре". Читайте о нём у Субки в "Табакат аш-Шафиия" 2/87, а так же у аз-Захаби в "Сияр" 1/185.
[3] Абу Мухаммад ‘Абдул-К’адир ибн Аби Солих ‘АбдуЛлах аль-Джилий аль-Ханбалий, Ученый аскет, Шейх Багдада. Сказал аз-Захаби:"...в общем Шейх Абдул-К’адир (ученый) большого значения, хотя есть некоторые замечания в некоторых его высказываниях,...а многое что приписывается к нему, есть наговоры....Из работ его "аль-Гьуньия"...Родился он в Джилане в 471 г. умер в 561 г. Читайте о нем в "Сияр" 20/439; в "Бидаят ва Нихаят" в главе произошедшее в 561 г.
[4] Абу Мухаммад, ‘АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн К’удама ад-Дамашки Ханбали, Муджтахид, Имам в Тафсире, Фикхе, Хадисе, Аскет, родился в 541 , умер в 620 г. по Хиджре.
[5] Имам ат-Тирмизи - величайший хадисовед, ученик имама Ахмада Ибн Ханбаля.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 12. Восполнение намаза.

Курамагомед хажи приводит в качестве заблуждения ваххабитов, что они считают «оставление намаза без причин не возмещается». См. Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах, стр. 49.

Большинство ученых и имамы четырех мазхабов считали, что человек, пропустивший молитву без причины, непременно обязан ее восполнить. Однако это мнение не имеет под собой прямых аргументов из Корана и Сунны, а опирается на аналогию с некоторыми хадисами.
Среди имамов были такие, кто заявлял, что все ученые были единогласны в обязательности восполнения такой молитвы, и что никто не считал иначе, кроме Ибн Хазма.

Во-первых, это заявление опроверг хафиз Ибн Раджаб в «Шарх Сахих аль-Бухари» 5/148, сказав, что в этом вопросе нет единогласного мнения.

Во-вторых, многие ученые, как из числа первых, так и последующих поколений считали, что пропустивший молитву без шариатской причины не возмещает ее, а приносит искреннее покаяние. Этого мнения придерживались многие сподвижники, среди которых ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Ибн ‘Умар, Са’д ибн Абу Уаккъас, Сальман аль-Фариси и Ибн Мас’уд (да будет доволен ими Аллах), которые считали, что молитва, пропущенная без причины, не восполняется. Имам Ибн Хазм говорил:“И нам неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников противоречил им в этом вопросе”. См. “аль-Мухалля” 2/235.

Также этого мнения придерживались и многие последователи, среди которых аль-Къасим ибн Мухаммад, Мухаммад ибн Сирин, аль-Хасан аль-Басри, ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и Мутариф ибн ‘Абдуллах. Также этому мнению отдали предпочтение такие имамы, как аль-Хумайди, аль-Джузджани, аль-Барбахари, Ибн Батта, Дауд, ‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, аш-Шаукани, аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и др. См. “Маджму’уль-фатауа” 40/22, “аль-Инсаф” 1/443, “Найлюль-аутар” 2/31, “Сахих фикъху-Ссунна” 1/258.

Имам Ибн Батта говорил: “Известно, что у молитв есть свое время, и тот, кто совершит молитву до наступления ее времени, она у него не будет принята, так же как и у того, кто совершит ее после окончания ее времени!” См. “Фатхуль-Бари” 5/147, Ибн Раджаб

Имам аль-Барбахари сказал: “Аллах не примет обязательные молитвы, кроме как совершенные в свое время, если не считать того, кто забыл, ибо он имеет оправдание и совершает молитву сразу же, как вспомнит о ней!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не узаконено возмещение молитвы для того, кто пропустил ее без причины, и эта (возмещаемая) молитва недействительна! Он должен совершать больше добровольных молитв (в качестве покаяния), и это мнение группы из числа саляфов!” См. “аль-Ихтиярат” 34.

По словам Курамагомеда хажи некоторые праведные предщественники и их последователи в этом вопросе являются заблудщими ваххабитами.

[Юсуф аль Асари]

Раздел 13. Щевеление пальца во время в ташшахуде.

Курамагомед хажи пишет: «Некоторые, читая в намазе «ташахуд», многократно шевелят указательным пальцем, полагая, что тем самым бьют по голове шайтана. Правильно ли это?»

Далее говорит: «Ведь цель намаза заключается в постоянном поминании Аллаха, так зачем же нужно в намазе поминать еще и шайтана». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 50"

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается того, что передается от Абу ‘Али ибн Абу Хурайры, что шевеление пальца делает недействительным молитву, то это недостоверно! Наоборот, желательно шевелить палец, о чем говорили шейх Абу Хамид, аль-Банданиджи, Къады Абу Тайиб и другие, которые опирались на хадис Уаиля ибн Худжры с достоверным иснадом!». См. «аль-Маджму’», 3/454

Ирбада ат-Тимими (да помилует его Аллах) рассказывал: «Спросили Ибн ‘Аббаса о шевелении пальца в молитве, и он сказал: «Это искренность!». См. Абдур-Раззакъ 3244, Ибн Абу Шайба 2/484, аль-Байхакъи 2/133.

Также известный последователь (таби‘ий) имам Муджахид (да помилует его Аллах) говорил: «Шевеление пальца человека в молитве – это молот для шайтана!». См. Абдур-Раззакъ 3245, Ибн Абу Шайба 2/485, аль-Байхакъи 2/132.

Хафиз Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Ученые разошлись в вопросах движения пальца в намазе. Одни из них сказали, что надо шевелить, а другие сказали, что не надо. Однако все это достоверно передается от пророка, поэтому можно поступать и тем и другим образо». См. «аль-Истизкар», 4/361

То же самое сказали и имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах), имам ас-Сан’ани (да помилует его Аллах) и шейх аль-Мубаракфури (да помилует его Аллах). «Тафсир аль-Къуртуби», 1/361, «Субулю-Ссалям», 1/187, «Тухфатуль-ахуази», 1/241

Курамагомед хажи возражает пророку (да длагословит его Аллах и приветствует), его сподвижникам и их последователям, но они ведь не были ваххабитами. Но всё же, дабы опорочить призив к праведным предщественникам, он обвинил в заблуждении пророка (да длагословит его Аллах и приветствует), его сподвижников и их последователей.