Сильный верующий лучше слабого

[abu_hanif]

Сильный верующий лучше слабого?
Насколько достоверен и какой источник у это хадиса?

И если он достоверный на что указывает этот хадис? На силу в имане или силу физическую или и то и то.
И если кто знает шарх учёных к этому хадису напишите его, пожалуйста.

[ФАРУК]

Сильный верующий лучше слабого?
Насколько достоверен и какой источник у это хадиса?
И если он достоверный на что указывает этот хадис? На силу в имане или силу физическую или и то и то.
И если кто знает шарх учёных к этому хадису напишите его, пожалуйста.

Ассаламу алейкум ва рахматуЛлах брат!
Это известный хадис, который передали имам Муслим и др.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : 
الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَىَ اللّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ ، وَفِي كُلَ خَيْرٌ ، احْرِصْ عَلَىَ مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللّهِ وَلاَ تَعْجِزْ ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا ، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ  .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его».
Этот хадис передали Ахмад 2/366, 371, Муслим 2664, Ибн Маджах 79 и 4168.
А вот комментарии к этому хадису шейха ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди, который приводится в его книге "Радость сердец благочестивых", пер. Вл. Нирша.

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заклю чающие в себе много смысла.
Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще та кое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он лю бит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указы вается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного ве рующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.
В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воз зрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из кото рых является произнесение слов لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ “Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повре дить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость[1]. Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, бе рут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенст вованию с помощью полезного знания и праведных дел и стараю щийся способствовать совершенствованию других с помощью на ставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей сту пени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.
Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших пра ведных предшественников на то,что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.
Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Ко рана и хадисах.
Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера пред осторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание неже лательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необхо димость этого имеется в Коране и сунне.
В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, люб ви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал:
И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они… “Пески”, 19.
Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порица емого и того дозволенного, что является излишним, доводят до за вершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенст ва. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются испол нением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя[2], у которых праведные дела смешаны с дурными.
Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.
Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевыш нему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет дос тичь совершенства, то результатом этого также станет разочарова ние и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кро ме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бес полезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомле ния и всевозможных страданий.
Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и прояв лять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии ис креннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хоро ших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Одна ко в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.
В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум ве щам: полезному знанию и праведным делам.
Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с со бой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка[3], которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от об стоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что чело век, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изло жение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвра щаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце. После этого необходимо обратить ся к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек за помнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достиг нет ничего.
Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.
Что же касается человека, прибегающего в своих поисках зна ния не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как по казывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владею щего различными методами обучения, то он получит своё распо ряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.
Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Пра ведным является такое дело, в котором искренность по отноше нию к Аллаху соединяется со следованием посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с по мощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, на граде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следу ет стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополни тельных действий, особенно в тех случаях, когда на время их со вершения имеются надёжные указания[4]. При этом человеку следу ет обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и за вершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы ни какие корыстные цели. И человеку следует стремиться прибли зиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняют ся. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказы ваясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.
Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего сле дует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наи большую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содер жит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограни читься тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не об ращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным коли чеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды по клонения, которые требуют материальных затрат, например вы плату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стре миться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха бу дет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положе нию, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху. Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные си лы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за по мощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наи большей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе. Пер вым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни чело век основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательно сти по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал:
Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно. “Корова”, 237.
Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным[5], давать от срочку находящимся в трудном положении и, по мере возможно сти, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.
Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу раздели лись. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торгов ле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвест но, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы.
Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!
Далее, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полез ному. Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. В таких случаях ему следует смириться с предо пределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произ несения слова “если” в подобных обстоятельствах, то это открыва ет шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в пред определение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является на илучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетво рённости и приятной жизни. Речь идёт о необходимости стремить ся к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обраще нии к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодар ности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.
Знай, что слово “если” может использоваться по-разному, а раз личия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, ко гда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порица ния, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.
Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.
Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и которая была сформулирована в велении стре миться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранён ность от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стре миться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.
В данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объединяет веру в предре шённость и предопределённость всего с велением стремиться к то му, что может принести пользу. Указания на необходимость при держиваться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все рели гиозные и мирские дела, указывая на необходимость усер дия, приложения всех сил и целеустремлённости в на мерениях и действиях.
Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «…проси помощи у Аллаха…» указы вают на необходимость веры в предрешённость и предопределён­ность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Ал лаха, да благословит его Аллах и приветствует, упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может при нести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

_______________________________________________________________________
[1] Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да бу дет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообща ется, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера включает в себя бо лее семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим – устранение с до роги (того, что наносит людям) вред».
[2] Имеется в виду люди, которые совершают грехи.
[3] См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья).
[4] Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком, да благословит его Аллах и приветствует, до полнительных молитв или соблюдении добровольных постов в опреде лённые периоды времени.
[5] Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям.