Ас-саляму аляйкум.
Братья, достоверен ли этот хадис: "Нет и'тикяфа, кроме как в трёх мечетях"? Просто читал, что эти словам на самом деле принадлежат сподвижнику Хузайфе, а не пророку (да благословит его Аллах и приветствует), так как этот хадис от самого пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слабый. И также что никто кроме шейха аль-Альбани его достоверным не считал и не опирался из имамов.
Можно поподробнее об этом?
О ХАДИСЕ: "Нет и'тикяфа, кроме как в трёх мечетях".
-
Sulayman Abu Salih
- Сообщения: 465
- Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19
Уа алейка салам брат
Текст этого хадиса:
Абу Уаиль Шакыкъ ибн Саляма рассказывал: “Однажды Хузайфа сказал Ибн Мас’уду: «Люди совершают и’тикаф (в мечетях) между твоим домом и домом Абу Мусы, а ты не порицаешь это, зная, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Ибн Мас’уд ответил: «Может быть ты что-то забыл, а они запомнили, или же ты ошибся, а они правы»”.
Этот хадис приводят ат-Тахауи в «Мушкиль аль-асар» 7/201, аль-Има’или в «аль-Му’джам» 2/720, аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/316, аль-Факихи в «Ахбару Макка» 1334.
А на счет того, что такого мнения, что нет и'тикафа, кроме как в тех мечетях, придерживался только шейх аль-Альбани и никто до него, то и это ложь! И достаточно чтобы опровергнуть такое заявления того, что до шейха аль-Альбани этого же мнения был сподвижник Хузайфа!
На днях в инете я наткнулся на статью под названием: «Где же все-таки можно делать и’тикаф?», составленная неким Абу Ханифом. Суть не в том, какого мнения придерживается ее составитель, а в том, как он пишет, что он пишет и его подход к подобным спорным вопросам.
Я хотел бы как коротко затронуть эту статью, а уже из ее разбирательства ты брат получишь ин ша-Аллах ответ на свой вопрос.
Пишет этот Абу Ханиф:
Прочитав его слова, может сложиться такое мнение, что автор работы, которую он «опровергает» является полным невеждой и заблудшим человеком, обходящийся отвратительно со сподвижниками и унижающий их.
И также можно упомянуть, что у известного Йеменского шейха - Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба аль-Уассаби есть небольшая работа под названием «Идах ад-даляля фи тахридж уа тахкыкъ хадис: “Ля и’тикафа илля филь-масаджид ас-саляса”», на которую сделал такъдим шейх Мукъбиль, и в которой он опровергал мнение некоторых современников, посчитавших этот хадис слабым.
Пишет этот Абу Ханиф:
Если подойти к вопросу разногласий между сподвижниками так, как это сделал Абу Ханиф, то разве это не отвратительное обхождение со сподвижниками?! Разве он не возвышает Ибн Мас’уда и его слова против Хузайфы и не унижает самого Хузайфу, обвиняя так легко в путанице сподвижника, которому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) доверил тайну и имена лицемеров, человека, который был прозван «хранителем тайны посланника Аллаха»?!
Если так подло подходить к подобным вопросам, то обвинить и оскорбить можно даже больших имамов в истории Ислама!
На самом же деле все гораздо проще и в спорных вопросах между сподвижниками есть правильное мнение и ошибочное, одно из которых выбирает тот, кто считает его сильнее. Имам Малик говорил: “Нет в разногласиях сподвижников никакой широты (облегчения), есть только истина и ошибка!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/905.
Во-вторых, причин для непринятия хадиса может быть много, например то, что тот или иной хадис не дошел до многих имамов, или то, что они посчитали его слабым, или опасение принятия хадиса из-за того, что он противоречит сложившимся мнениям среди большинства. Т.е. опасность пойти в противоречие большинству ученых, и т.п.
В-третьих, кто ВСЕ ТЕ, которые не приняли этот хадис?! Имена скольких имамов знает Абу Ханиф, которые не захотели принять этот хадис и которые вообще говорили что-то о его слабости и т.п.?!
Все сторонники того, чтобы не принять упомянутый хадис приводят только трех имамов, а это ат-Тахауи, Ибн Хазм и аш-Шаукани. Если кто-то знает имя еще какого-либо имама, обсуждавшего этот хадис и не принявшего его, то пусть назовет.
Что касается имама ат-Тахауи, то он не считал этот хадис слабым, наоборот, с его слов понятно, что он считал его достоверным, однако попытался пояснить его тем, что он является отмененным.
Однако на то, что тот или иной хадис является отмененным, необходим довод в виде отменяющего хадиса или единогласного мнения (иджма’), а не простое утверждение. См. “Мифтах аль-джанна” 76.
Что касается слов Ибн Хазма и аш-Шаукани, то они не приняли этот хадис из-за сомнения в одной из версий этого хадиса одного передатчика в его тексте, о чем с дозволения Аллаха пойдет речь дальше.
Так кто же все те, кто не принял этого хадиса?!
В-четвертых, что касается его слов:
Достоверный хадис является доводом сам по себе, и не является условием его принятия знание имен того или иного имама, который принял бы его и поступал бы в соответствии с ним!
Всевышний Аллах сказал: «Что дал вам посланник, то берите, а от того, что он вам запретил – воздержитесь!» (аль-Хашар 59: 7).
Имам аш-Шафи’и рассказывал: “Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, относительно искупления за нанесение увечий считал, что за большой палец необходимо выплачивать пятнадцать верблюдов. Когда же он нашел книгу ‘Амра ибн Хазма, в которой говорилось, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За каждый палец следует выплачивать десять верблюдов», то он вернулся к этому. Однако он принял это только после того, как утвердился, что эти слова принадлежат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Из этой истории следуют два вывода: первый из них – это обязательность принятия хадиса, а второй – это принятие хадиса тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним. В этом также доказательство на то, что если некий имам долгое время будет поступать определенным образом, а затем до него дойдет хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), противоречащий его поступку, то он обязан оставить свой поступок и следовать хадису. И в этом доказательство на то, что хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является доводом сам по себе, а не на основании поступков кого-либо”. См. “ар-Рисаля” 422.
Шейх Ибн аль-Каъйим писал: “Праведные предшественники относились сурово по отношению к тем, кто противопоставлял хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какое-либо мнение, аналогию или высказывание какого-то человека, кем бы он ни был. Они старались не иметь общих дел с теми, кто поступал таким образом, и порицали тех, кто приводил подобных людей в пример. Они считали приемлемым только одно – неотступное следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха), подчинение его установлениям и полное повиновение лишь ему. Им и в голову не приходило остановиться в следовании за хадисом и ждать, что кто-то подтвердит его чьим-то действием или аналогией, или пока хадис не будет сверен с мнением такого-то и такого-то. Поступая таким образом, наши предшественники действовали согласно установлениям Всевышнего Аллаха: «Для верующего мужчины и женщины нет выбора в том деле, которое решил Аллах и Его посланник» (аль-Ахзаб 33: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними, а потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 68).
Всевышний также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо Него других покровителей. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 2).
Но настали другие времена, и можно услышать, как кто-то говорит: «Достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал то-то и то-то», а другой спрашивает: «А кто еще так говорил?» Таким образом, тот факт, что человек, слова или поступки которого могли бы подтвердить установление хадиса, им неизвестен, становится для них аргументом для того, чтобы оставить действовать в соответствии с хадисом”. См. “И‘лямуль-мууаккъи‘ин” 3/464 465.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Из числа полезных плодов науки о хадисах – необходимость принятия достоверного хадиса, даже если никто не поступал в соответствии с ним!” См. “Къауа’ид ат-тахдис” 94.
Пишет Абу Ханиф:
И еще, как тогда пояснит Абу Ханиф известное сообщение, которое передается также от Шакыкъа ибн Салямы, который рассказывал: “Однажды я сидел с Ибн Мас’удом и Абу Мусой, и Абу Муса сказал Ибн Мас’уду: «О Абу ‘Абдуррахман, что ты скажешь о человеке, который в состоянии полового осквернения (джунуб) не находит воду в течении месяца? Что ему делать с молитвой?» Ибн Мас’уд ответил: «Он не совершает таямум, даже если не находит воду в течении месяца». Абу Муса сказал: «А что ты будешь делать со словами ‘Аммара, которому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал (когда он был в состоянии джанабы): «Тебе было достаточно (протереть руки и лицо один раз, а не вываливаться в песке)». Ибн Мас’уд сказал: «А разве ты не знаешь, что ‘Умар не принял этого (рассказ ‘Аммара)?!» Абу Муса сказал: «Хорошо, оставим слова ‘Аммара, что мы будем делать с аятом: «Если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6)?! Тогда Абдуллах (Ибн Мас’уд) не знал, что ответить и сказал: «Если мы им облегчим в этом, то будет вероятность того, что если у кого-то вода станет холодной, он будет оставлять ее и делать таямум»”. аль-Бухари 346, Муслим 368.
Разве будет Абу Ханиф обвинять такого великого и знающего сподвижника, как Ибн Мас’уд в том, что он не принял хадис о таямуме и даже аят?! Или же он найдет ему оправдание, а не припишет ему прямое отрицание и непринятие?!
Хотя хафиз Ибн Хаджар сказал после упоминания этой истории: “Что касается Ибн Мас’уда, то нет у него оправдание за то, что он не принял хадис ‘Аммара (о таямуме)”. См. “Фатхуль-Бари” 1/457.
Кстати, хотелось бы спросить Абу Ханифа, не обошелся ли подобными словами "нет ему оправдания" Ибн Хаджар отвратительно со сподвижником и не унизил ли его?! Или же все-таки в этих словах нет никакого унижения и оскорбления, а просто несогласие со сподвижников, который противоречит Корану или Сунне по ошибке?
Пишет Абу Ханиф:
Вообще-то слово «ﻟﻌﻞ» "может быть" в основе арабского языка несет значение вероятности, а не уверенности. См. “Му’джам ан-наху” 311.
Конечно, бывает так, что подобные выражения, как «ля’алля» или «‘аса» применяются в утвердительной форме, как говорил имам аз-Заркаши: “Арабы иногда произносят слова в вероятной форме, подразумевая уверенность”.
НО, что дает нам право понимать это высказывание Ибн Мас’уда именно таким способом?! Он что опирается на какой-то довод в этих словах, чтобы его «может быть» понимать как уверенность?!
Эти слова, как «ﻟﻌﻞ» или «عَسَى» означают в основе вероятность, однако саляфы пояснили, что в Коране это значение несет обязательный характер, как сказал Ибн Аббас: “Слова «‘аса» в Коране означают «обязательно»!” См. “Фатхуль-Маджид” 247.
И в данном случае говорит уверенно именно Хузайфа, так как у него есть довод, тогда как Ибн Мас’уд говорит вероятностью, и не приводит никакого довода! Шейх аль-Уассаби в своей работе о разъяснении обсуждаемого хадиса в отношении слов Ибн Мас’уда сказал: “Это слова, в которых нет никакого довода, поскольку он не подкрепил доказательством то, что сказал! Не сокрыто для знающего человека, что обвинение заслуживающего доверия человека в ошибке, обязательно нуждается в ясном доводе!”
Во-вторых, хотелось бы знать, какова достоверность этого сообщения от Ибн ‘Аббаса?
Дело в том, что в известной книге исследователя шейха Закарии аль-Бакистани «Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам» 637 говорится, что это сообщение слабое, поскольку иснад его прерванный. Это сообщение передается со слов Къатады от Ибн ‘Аббаса, тогда как известно, что Къатада не застал Ибн ‘Аббаса. Имам Ахмад говорил: “Я не знаю, чтобы Къатада слышал от кого-либо из сподвижников, кроме Анаса”. См. “Джами’ ат-тахсыль” 255.
Поэтому очень хотелось бы знать о достоверности этого сообщения Ибн ‘Аббаса, быть может у него есть другой иснад.
Кстати для пользы хочется упомянуть, что подобное высказывание как от Ибн ‘Аббаса передается и от ‘Али ибн Аби Талиба, что и’тикаф делается в соборной мечети, который приводят ‘Абдур-Раззакъ 8009, Ибн Аби Шайба 9670 и др. Однако это сообщение и два его разных пути тоже недостоверные. В одной версии передатчик по имени Харис аль-А’руар, которого имамы обвиняли во лжи, а в другой Джабир аль-Джу’фи, который является неприемлемым передатчиком, и которого некоторые имамы также обвиняли во лжи. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 638.
А что касается сомнения, о котором говорит Абу Ханиф и о чем говорили до него Ибн Хазм и аш-Шаукани, что добавил один из передатчиков: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях (или в соборной мечети)», то несомненно – это повод для дефекта хадиса, если бы он был только в такой версии. Однако во всех версиях этого хадиса, которые передаются в форме марфу’ – восходя до пророка (мир ему и благословение Аллаха), не имеется это сомнение. Это сомнение есть только в одной версии, которую передал Ибн Хазм от Са’ид ибн Мансура.
А что касается самого хадиса, то о нем Халлякъ пишет там же чуть выше: “Этот хадис упомянул Ибн Хазм в «аль-Мухалля» 5/195 через иснад Са’ид ибн Мансура, но затем отверг хадис по причине этого сомнения (упоминаемого о соборной мечети). Однако Ибн Хазм заслуживает оправдание за это, так как он не знал о том, что группа передатчиков передавала этот хадис от Суфьяна без каких-либо сомнений! Этими передатчиками (передавшими хадис до самого пророка без сомнения), являются:
1 – Мухаммад ибн аль-Фарадж от которого привел хадис аль-Исма’или.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази от которого привел аль-Байхакъи.
3 – Хишам ибн ‘Аммар от которого привел хадис ат-Тахауи.
Все эти передатчики являются надежными!
Также этот хадис привел аль-Факихи в «Ахбару Макка» 2/149 и сказал: «Рассказали мне Са’ид ибн ‘Абдур-Рахман и Мухаммад ибн Аби ‘Умар, что им рассказал Суфьян…». И в этом важная польза! И эти оба передатчика также являются надежными”. См. “Тахкыкъ Найлюль-аутар” 8/480.
Поэтому шейх аль-Альбани говорил: “То, что эти пятеро надежных передатчиков сошлись без каких-либо сомнений на том, что этот хадис восходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха), является явным и однозначным доводом тому, что этот хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха)! А сомнение Са’ид ибн Мансура никоим образом не влияет на достоверность этого хадиса!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/1/667.
Обратимся же к подробному рассмотрению передатчиков иснада хадиса: «Нет итикафа, кроме как в трех мечетях»:
Упомянутые выше пять передатчиков передают данный хадис через одну цепь, а это от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Абу Уаиля Шакыкъа ибн Салямы.
Во всех версиях этот иснад один, однако ниже Суфьяна ибн ‘Уйяйны его передают уже разные передатчики.
1 – Абу Уаиль Шакыкъа ибн Саляма, передавший эту историю. Имам Ибн Ма’ин говорит о нем: “Он был правдивым и о таком как он не спрашивают!” А хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны в том, что он надежный”. См. “ат-Тахзиб” 4/161-163.
2 – Джами’ ибн Аби Рашид. Сказал имам Ахмад о нем: “Шейх правдивых!” Имам ан-Насаи сказал: “Надежный”. Я’къуб ибн Суфьян сказал: “Куфиец, который был надежным, надежным!” См. “ат-Тахзиб” 2/56.
3 – Абу Мухаммад Суфьян ибн ‘Уяйна. Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы не Малик и Суфьян, то знание Хиджаза исчезло бы!” Имам Абу Хатим сказал: “Ибн ‘Уяйна – надежный, имам”. Имам аль-Лялякаи сказал: “Он не нуждается в том, чтобы ему давали рекомендации по причине своей точности и надежности”. См. “ат-Тахзиб” 4/117-122.
Это что касается основного иснада, который не имеет никакого сомнения в достоверности.
Теперь что касается тех пяти передатчиков, которые передали от Суфьяна этот хадис через различные пути:
1 – Хишам ибн ‘Аммар. Имамы Ибн Ма’ин, Абу Хатим, ад-Даракъуни назвали его правдивым, чего вполне достаточно в качестве его надежности. См. “Тахзиб аль-камаль” 30/247, “аль-Джарх уа-тта’диль” 9/66.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази. Тут необходимо отметить, что известный исследователь Джасим ад-Дусари в своей работе «Даф’ аль-и’тисаф ‘ан махаль аль-и’тикаф» сказал, что передатчика Мухаммада ибн Адама аль-Маруази не посчитали надежным никто, кроме Ибн Хиббана. Т.е. известно, что Ибн Хиббан иногда считал надежным и неизвестного передатчика (маджхуль), опираясь на то, что основа в мусульманах – это достойность (‘адаля).
Однако это ошибка шейха Джасима, и это опроверг шейх аль-Альбани, сказав, что подобные ошибочные заявления только отвлекают от полезной работы необходимостью опровержения, и что прежде, чем что-то писать следует до конца изучить вопрос. Также это опроверг и шейх аль-Уассаби, сказав, что такое заявление является упущением с его стороны.
На самом же деле Мухаммада ибн Адама аль-Маруази помимо Ибн Хиббана посчитал надежным имам Ибн Аби Хатим, сказавший: “Мухаммад ибн Адам аль-Маруази – он был надежным и правдивым”. См. “аль-Джарх” 8/290.
Также его считал надежным и имам ад-Даракъутни. Ас-Сальми рассказывал: “Я спросил ад-Даракъутни о Мухаммаде ибн Адаме, и он сказал: «Надежный!»” См. “Суалят ас-Сальми” 286.
Кстати, именно на этот труд исследователя Джасима ад-Дусари опираются в основном все современники, не принявшие данный хадис в качестве довода.
Таким образом, данный хадис в форме марфу’ через этот иснад стопроцентно достоверный, который не имеет никаких недостатков!
3 – Мухаммад ибн аль-Фарадж аль-Къураши – надежный, был из числа шейхов имама Муслима и Абу Дауда. См. “Тахрир такъриб ат-тахзиб” 3/304-305.
4 – Мухаммад ибн Аби ‘Умар. Когда имама Ахмада спросили: «У кого следует записывать хадисы?» он ответил: “Что касается Мекки, то у Ибн Аби ‘Умара”. См. “Тахзиб аль-камаль” 26/641.
Плюс этот же Ибн Ибн ‘Умар, передавший этот хадис со слов Суфьяна ибн ‘Уяйны, посещал его 18 лет! См. “Тахзиб ат-тахзиб” 5/332.
5 – Са’ид ибн Абдур-Рахман аль-Махзуми. Имам ан-Насаи и Ибн Хиббан назвали его надежным, а Масляма сказал: “Он надежный в том, что передается от Ибн ‘Уяйны”. См. “Тахзиб аль-камаль” 10/526, “Тахзиб ат-тахзиб” 2/318.
И несмотря на его надежность в общем, данный хадис он передал как раз от Ибн ‘Уяйны.
Таким образом, эти пять надежных передатчиков передают данный хадис прямо от пророка и со словами «кроме трех мечетей», а не «соборной мечети», не упоминая вообще эту добавку.
Все сказанное свидетельство тому, что данный хадис является достоверным, относительно достоверности которого не могут быть сомнения, как это говорил шейх аль-Альбани и шейх аль-Уассаби!
Также и исследователь Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и сказал, что сам хадис достоверный, а добавка «соборная мечеть» является слабой! См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 637.
Часто можно встретить, как хадис с достоверным иснадом имеет другой иснад, который является слабым, но при этом имеет точно такой же текст. Например, взять известный достоверный хадис, который приводят аль-Бухари и Муслим: «Ругать мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – неверие!»
Точно с таким же текстом этот хадис приводится и через другой иснад, в котором очень слабый передатчик по имени Мубарак ибн Фадаля. См. “ад-Ду’афа” 4/224.
Или другой известный хадис, который также приводят аль-Бухари и Муслим: «Ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе!»
Этот же хадис с таким же текстом приводит также и аль-Хараиты в «Масауиуль-ахлякъ» 36, однако его версия этого хадиса является слабой, так как в этом иснаде человек по имени Муса ибн Убайда, о котором имам Ахмад сказал: “Запрещено передавать от него хадисы!” См. “ат-Такъриб” 552.
И таких примеров множество, когда достоверные хадисы имели другие версии с таким же смыслом, но которые были слабыми по причине слабости иснада. И разве можно себе представить такое, что из-за наличия слабого иснада – достоверный хадис становится также слабым?!
Другое сомнение в отношении достоверности этого хадиса в том, что имам ‘Абдур-Раззакъ передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» через иснад от Уасыля аль-Ахдаба со слов Ибрахима ан-Наха’и от Хузайфы, а не пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Дело в том, что Ибрахим ан-Наха’и не застал ни Ибн Мас’уда, ни Хузайфу и не мог слышать их разговора! Имамы Абу Хатим и Ибн аль-Мадини говорили: “Ибрахим ан-Наха’и не застал никого из сподвижников”. См. “аль-Марасиль” 18.
И даже если принять во внимание то, что некоторые имамы считали мурсаль Ибрахима ан-Наха’и от Ибн Мас’уда достоверным, то разве можно противопоставлять его мурсаль тому, что передают пять надежных передатчиков с непрерывным иснадом?! Тем более известно, что Ибрахим ан-Наха’и так же передает от Хузайфы противоположное его известному мнению, что якобы он говорил: “Нет и’тикафа, кроме как в соборной мечети”. По этой причине хафиз аль-Хайсами назвал этот иснад прерванным. И шейх Закария аль-Бакистани сказал, что это явная ошибка и противоречие тому, что достоверно передается от Хузайфы по этому поводу.
Кто-то может сказать: Но ведь ‘Абдур-Раззакъ также передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» не от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а от самого Хузайфы, через тот же достоверный иснад (от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Шакыкъа ибн Салямы)!
Ответ: Да, передает, но даже если не учитывать тот факт, что пять других надежных передатчиков также передали этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), в этом нет никакой причины, для ослабевания хадиса от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Наличие достоверного хадиса в форме маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка) не являются причиной для отвергания хадиса марфу’, если оба иснада достоверны. Ведь может быть так, что какой-то хадис передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и точно такие же слова передаются от сподвижника и кого-либо из числа таби’инов. Как раз в пример можно взять хадис, который привел Абу Ханиф: «Нет веры у того, к кому нет доверия». Этот хадис со слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) передает Анас, и его приводят Ахмад, Ибн Хиббан и др. См. “аль-Мишкат аль-масабих” 35.
Так вот, точно такие же слова передаются через другой иснад также от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, что приводит Абу ‘Убайда в книге «аль-Иман» 28, и др.
Разве является то, что подобные слова произнес ‘Умар причиной для того, чтобы посчитать слабым хадис, восходящий к пророку (мир ему и благословение Аллаха)?!
Или другой пример, от Ма’къаля ибн Ясара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для мужчины лучше, чтоб ему в голову вонзилась железная игла, чем он прикоснется к женщине, которая ему не дозволена!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 20/210. Хафиз аль-Мунзири в «ат-Таргъиб» и хафиз аль-Хайсами в «аль-Маджма’» назвали всех передатчиков этого хадиса надежными. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «аз-Зауаджир» 2/14, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 226.
Так вот, эти же слова и даже от того же сподвижника, рассказавшего их от пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаются и от него самого: Язид ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шахира передал, что Ма’къаль ибн Ясар сказал: “Для меня предпочтительнее, чтобы один из вас взял иглу и вонзил ее мне в голову, чем женщина, которая не является мне махрамом, помыла мне голову”. Ибн Аби Шайба № 17310.
И на основании этого некоторые современники посчитали, что возведение этого хадиса до пророка (мир ему и благословение Аллаха) было ошибкой, и что на самом деле это слова сподвижника Ма’къаль ибн Ясара. На самом деле это такой подход является ошибочным, как говорил шейх аль-Альбани, поскольку наличие сообщения от сподвижника с таким же смыслом и даже иснадом, как то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), не указывает на недостаток (‘илля) версии хадиса восходящей до самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь вполне вероятно, что сподвижник, слышавший этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил то же самое не раз и от себя в подобной же ситуации! Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, разъясняя подобный вопрос, говорил: “Разногласие между двумя версиями хадиса, один из которых в форме раф’ (от пророка), а другой – уакъф (от сподвижника), не указывает на слабость хадиса! Может быть так, что сподвижник один раз передает хадис от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), а другой раз передает это в виде фатуа и не приписывает этих слов пророку (мир ему и благословение Аллаха). Хадис может передаваться двумя путями. Суфьян ибн ‘Уяйна так часто поступал, иногда он передавал хадис в форме марфу’, а иногда в форме маукъуф, и это не влияет на слабость хадиса, поскольку одна версия не опровергает другую. Однако в таком случае брать версию марфу’ (от пророка) важнее, поскольку в этом дополнение!” См. “аль-Кифая” 586.
По этой причине, если версии хадиса в форме маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка) являются достоверными, то необходимо принимать их обе, особенно когда их смысл одинаков.
Однако бывают и такие хадисы, которые по причине иснада в форме марфу’ недостоверные, а в форме маукъуф достоверные, или же наоборот.
Таким образом, обе претензии к данному хадису «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» не являются существенными, по причине которых можно было бы отбросить хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Но, даже допускаем, что мы имеет данный хадис не от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а Хузайфы, то почему бы не обратить внимание и с таким же успехом на это сообщение, которое передается от Хузайфы?! Ведь в нем говорится, что после слов Ибн Мас’уда: “Может быть ты что-то забыл, а они запомнили, или же ты ошибся, а они правы”, Хузайфа не замолчал, а уверенно говорит: “Что же касается меня, то я знаю, что нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях!” ‘Абдур-Раззакъ 4/347, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2888.
Даже если бы не было слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме этих слов Хузайфы, и кто-то взял бы это мнение для себя, то и это было бы весьма весомым и приемлемым мнением! Ведь такая уверенность Хузайфы, который упоминает шариатский хукм, не могла быть у него от себя или своего иджтихада, тем более, который лучше других знал и читал аят Корана, в котором и’тикаф в мечетях упоминается во множественном числе! Как мы можем допустить такую мысль, что этот сподвижник, читая обобщенный аят, в котором говорится о мечетях во множественном числе приходит, и с потолка конкретизирует и’тикаф только тремя мечетями и порицает тех, кто делает и’тикаф в другом месте?! Более того, он порицает и Ибн Мас’уда, говоря ему: “Люди делают и’тикаф между твоим домом и домом Абу Мусы, и ты не запрещаешь им это?!” Т.е. Хузайфа говорит уверенно и убежденно, и говорит так, словно такое положение однозначно известно и Ибн Мас’уду. Такую уверенность он мог взять только от пророка (мир ему и благословение Аллаха), не иначе!
Так почему же Абу Ханиф – защитник сподвижников и такой умный «факъих» не поразмышляет над этими словами Хузайфы, так же, как он «проанализировал» слова Ибн Мас’уда?! Разве он представляет возможным такое, что сподвижник говорит о религии Аллаха и шариатском хукме от себя?! Разве не он писал о сподвижниках: "Эти люди контролировали свою речь!" Или же по его мнению контролировал речь только Ибн Мас'уд, а Хузайфа нет?! Почему он не применит свой «научный» подход с этой стороны?! Или уже взятое мнение большинства ученых препятствует подобному «иджтихаду» и размышлению?!
Но как было упомянуто, этот хадис достоверный от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чего вполне достаточно как довода.
Затем Абу Ханиф приводит слова имамов аль-Къуртуби, ас-Са’ди и Ибн ‘Усаймина, которые процитировав аят: «когда вы делайте и’тикаф в мечетях», не конкретизировали и’тикаф именно тремя мечетями.
На самом деле не упоминание этими учеными конкретизаций мечети не является каким-либо доводом! И известно, что в отношении и’тикафа и условий мечети для его совершения со времен саляфов было 8 мнений.
Затем он говорит:
Далее Абу Ханиф говорит:
И во-вторых, эти имамы и большинство других имамов могли не знать об этом хадисе, так как их слова о нем неизвестны. Несомненно, этот хадис не был известен многим имамам. Но это вовсе не причина для того, чтобы отвергать достоверный хадис. Есть множество вещей в религии, которые обошли стороной многих имамов, включая и имамов четырех мазхабов.
Что касается слов Са’ид ибн аль-Мусайиба, которые процитировал аль-Альбани: «Нет и’тикафа кроме как в мечети пророка», после которых Абу Ханиф поясняет: (т.е. он вообще ограничил только одной мечетью), то понимание смысла его слов не однозначно. Хафиз аль-‘Иракъи говорил: “И сказала группа, что и’тикаф делает только в трех мечетях: в мечети Мекки, в Медине и в аль-Акъсе. Это передается от Хузайфы ибн аль-Ямана, и Са’ид ибн аль-Мусайиб сказал: «Нет и’тикафа, кроме как в мечети пророка». И эти слова подобны тому, что упоминались до этого (что нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях)”. См. “Тарх ат-тасриб” 4/163.
Т.е. он понял его слова так, что говоря: «Нет и’тикафа, кроме как в мечети пророка», он имеет в виду не только мечеть пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), но и вообще пророков, ибо известно, что упомянутые три мечети именуются мечетями пророков.
Но даже если Ибн аль-Мусайиб имел ввиду именно мечеть пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, то такое мнение, что и’тикаф делается только в трех мечетях, принадлежало сподвижнику Хузайфе и группе других ученых за множество лет до шейха аль-Альбани и его учеников. Ведь тот же выше процитированный хафиз аль-‘Иракъи говорит: “И сказала группа, что и’тикаф делает только в трех мечетях”. Также и имам Ибн аль-Мунзир – один из самых осведомленных имамов в вопросах разногласий, писал: “Сказала группа людей: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях». И это мнение также передается от Хузайфы”. См. “аль-Ишраф” 3/160.
Все это указывает на то, что данное мнение не ново, и оно было еще во времена саляфов. И Аллах не обязался сохранять имена каждого имама, придерживавшегося того или иного мнения, однако это факт, что такое мнения было за долго до шейха аль-Альбани. И достаточно того, что Аллах сохранил прямой хадис по данному вопросу, а также имя известного сподвижника, придерживавшегося этого мнения!
Далее Абу Ханиф пишет:
Ответ на это содержится в Коране:
«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59).
Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 1/49.
И вернувшись к Корану и Сунне, смотрим на доводы Ибн Мас’уда и Хузайфы, и каждый решает для себя, с кем из них довод в данном спорном мнении и у кого он сильнее.
Далее Абу Ханиф пишет:
Дело тут не в том, достоверное ли это сообщение от ‘Аиши или нет, а в подходе к подобным вопросам некоторыми людьми.
А данное сообщение Аиши:
«Сунна для совершающего и’тикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет и’тикафа кроме как в общественной мечети».
Дело в том, что многие имамы говорили, что эти слова не ‘Аиши, а добавка кого-то из передатчиков до нее. Кто-то говорил, что это слова аз-Зухри, а кто-то говорил, что это слова ‘Уруи. И по этой причине это сообщение приводит аль-Бухари в своем Сахихе без данной добавки, а просто слова ‘Аиши: “В последние десять дней Рамадана пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда делал и’тикаф в мечети, и это продолжалось до тех пор, пока Аллах не упокоил его. А после него так же стали поступать и его жены”. аль-Бухари 2029.
Также и Муслим привел это же сообщение без данной добавки в своем Сахихе 2/831, а также и Ибн Хиббан 5/269.
Также это сообщение от ‘Аиши передает имам Малик 1/312, и он не упоминает такие ее слова, как «Сунна».
Шейх Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан» сказал относительно этого сообщения: “По этой причине автор Сахих (аль-Бухари) привел первую часть хадиса и отказался от второй”.
Хафиз аль-Мунзири в «Мухтасар Сунан Аби Дауд» сказал: “Этот хадис приводит ан-Насаи через Йунуса ибн Зайда и в нем не сказано, что ‘Аиша сказала: «Сунной является…»”.
Имам аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/426 сказал: “Многие хафизы сказали, что эти слова (Сунной для совершающего и’тикаф является…) являются словами того, кто был до ‘Аиши”.
Имам Ибн Къудама сказал: “Было сказано, что эти слова принадлежат аз-Зухри”. См. “аль-Мугъни” 3/213.
Имамы Абу Хатим, ад-Даракъутни, Абу Дауд, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Касир и многие другие говорили, что это слова аз-Зухри, а не ‘Аиши. Более того, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Никто не говорил в этом хадисе Аиши слова «Сунна», кроме Абдур-Рахмана ибн Исхакъа, и эти слова все не достоверны для ученых, кроме как от аз-Зухри!” См. “ат-Тамхид” 8/330.
Также и шейх Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и назвал его слабым. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 634.
И в завершении этот Абу Ханиф пишет:
Пусть выбирает на здоровье любое из 8 мнений в этом вопросе, хоть то мнение, что и’тикаф можно делать даже в молебеной комнате своего дома! Его думаю никто порочить за это не станет. Однако зачем язвить, зачем глупить, зачем пытаться опорочить одних, и возвышать себя?! Зачем простой вопрос по фикъху, в котором разногласили со времен сахабов превращать в какую-то глупую и непонятную критику тех, кто наверное обладал знаниями уже тогда, когда этот Абу Ханиф не появился на свет?!
НО, даже допускаем, что таковые есть, и они скажем просто мукъаллиды, которые начинались множество высказываний саляфов о том, что мазхаб мухаддисов всегда был ближе всего к истине, и по этой причине из существующих мнений выбирают мнение наиболее известного мухаддиса их времени, в чем же их проблема в таком случае, даже если это мнение будет ошибочным?! Конечно же только при том условии, что сами они не упрекают и порицают тех, кто следует иному мнению!
Но что касается выражения о том, что мухаддис – факъих, то зачем же так уверенно твердить, что никто до этих упомянутых людей такого не говорил?! Тот же шейх аль-Альбани говорил наверное об этом не раз, так пусть и его обвиняет Абу Ханиф! Когда шейха аль-Альбани спросили: «Какая связь между наукой фикъха и наукой хадиса? И является ли мухаддис факъихом или же он просто мухаддис?», он ответил: “Это факъих обязан быть мухаддисом, а не мухаддис факъихом, ибо мухаддис в своей основе и есть факъих. Разве сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) изучали фикъх?! И разве фикъх, который они изучали это не то, что они брали от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Следовательно, они изучали хадис! Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания ученых и их фикъх, то они не изучают хадисы своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются источником фикъха. Им говорят: «Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, какие из них достоверные, а какие слабые. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который бы не был факъихом». Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх ученых, а не Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, большинство из которых противоречат хадисам”. См. “аль-Манхаджу-ссаляфий” 60.
Да и до шейха аль-Альбани нечто подобное говорил саляф больше, чем 1200 лет назад: Имам Абу ‘Аруба аль-Харрани сказал: “Факъих, который не является знатоком хадисов – хромающий факъих”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 143.
И неудивительно, что простолюд и даже не простолюд предпочитают мнения мухаддисов, ведь о том, что истина с ними говорили многие саляфы и халяфы:
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 117.
Имам Ахмад сказал: “Знатоки хадисов – это лучшие из тех, кто говорит о знании”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 95.
Халиф Харун ар-Рашид говорил: “Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 110.
Имам аль-Асбахани сказал: “Поистине, прямой путь со знатоками хадисов”. См. “Худжа фи баяниль-худжа” 2/223.
Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (мир ему и благословение Аллаха) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.
Однако, конечно же, это все обобщенные высказывания, и никто не будет отрицать того факта, что не каждый кто занимается наукой хадисоведения может быть истинным знатоком хадисов и факъихом.
Заключение
На основании всего сказано ясно для того, кому хочется ясности, что хадис «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях», является достоверным. И по этой причине данный хадис просто так взять и выкинуть никак нельзя!
Однако тут остается важный вопрос относительно его правильного понимания. Например, шейх Мукъбиль и его ученики считали, что речь в хадисе идет о том, что более полноценный и правильный и’тикаф – это и’тикаф в трех упомянутых мечетях, и смысл его не в том, что и’тикаф в других мечетях является недействительным. И также говорил шейх Ибн ‘Усаймин, сказав, что если этот хадис достоверный, то понимание его именно таково.
Что же касается шейха аль-Альбани и его учеников, то они в отношении этого хадиса взяли понимание Хузайфы, который является передатчиком хадиса и понял его в буквальном смысле, по причине чего сам запрещал совершать и’тикаф не в трех упомянутых мечетях (в Мекке, Медине и аль-Акъсе).
Как бы то ни было, это спорный вопрос, и спорный не с наших дней, а со времен сахабов. И любой вопрос, в котором разошлись саляфы, никогда не будет в нем единогласия. Однако человек обязан правильно подходить к таким вопросам, среди которых есть известное и приемлемое разногласие.
И я никому ничего в этом вопросе не навязываю и не навязывал, каждый вправе для себя выбирать наиболее сильное на его взгляд мнение имамов.
Уа-Ллаху а'лям.
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Текст этого хадиса:
Абу Уаиль Шакыкъ ибн Саляма рассказывал: “Однажды Хузайфа сказал Ибн Мас’уду: «Люди совершают и’тикаф (в мечетях) между твоим домом и домом Абу Мусы, а ты не порицаешь это, зная, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Ибн Мас’уд ответил: «Может быть ты что-то забыл, а они запомнили, или же ты ошибся, а они правы»”.
Этот хадис приводят ат-Тахауи в «Мушкиль аль-асар» 7/201, аль-Има’или в «аль-Му’джам» 2/720, аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/316, аль-Факихи в «Ахбару Макка» 1334.
Что же касается того, что только шейх аль-Альбани считал его достоверным, то это не правда брат. До аль-Альбани его достоверным называл шейхуль-Ислям Ибн Таймия в «Шарх аль-‘Умда» (3/593), имам аз-Захаби в «ас-Сияр» (15/81), а из современников достоверным его также называли шейх Мукъбиль, шейх Закария аль-Бакистани и многие другие исследователи, о чем будет упомянуто с дозволения Аллаха ниже.что никто кроме шейха аль-Альбани его достоверным не считал
А на счет того, что такого мнения, что нет и'тикафа, кроме как в тех мечетях, придерживался только шейх аль-Альбани и никто до него, то и это ложь! И достаточно чтобы опровергнуть такое заявления того, что до шейха аль-Альбани этого же мнения был сподвижник Хузайфа!
На днях в инете я наткнулся на статью под названием: «Где же все-таки можно делать и’тикаф?», составленная неким Абу Ханифом. Суть не в том, какого мнения придерживается ее составитель, а в том, как он пишет, что он пишет и его подход к подобным спорным вопросам.
Я хотел бы как коротко затронуть эту статью, а уже из ее разбирательства ты брат получишь ин ша-Аллах ответ на свой вопрос.
Пишет этот Абу Ханиф:
Свят Аллах, как много людей развелось, которые возомнили себя умными и грамотными факъихами, которые на самом деле не понимают элементарных вещей в вопросах религии, по причине чего невольно вспоминаются слова имама аш-Шафи’и, сказавшего: “Говорили о знании некоторые, которые если бы удержались от того, чтобы говорить об этом, то это было бы для них ближе к спасению ин ша-Аллаха!” См. “ар-Рисаля” 132.«Причиной этой работы стало то, что мне на глаза попалась брошюрка, в которой рассматривался вопрос итикафа и автор, который относит себя к ученикам одного из мухаддисов нашей эпохи, доказывает мазхаб к которому пришел его учитель, а это то, что нет итикафа кроме как в трех мечетях, но дело не в том что он доказывает мнение своего учителя, а в том каким образом он это сделал. Он перешел границы и отвратительно обошелся со сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возвысив одно из них и унизив другого. Искажает смыслы и недоговаривает, в начале своей работы он попытался психологически воздействовать на читателя, что якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу. Как будто все те, кто не приняли этот хадис не хотят следовать сунне. И мне пришло в голову чуть-чуть поподробнее разобраться. И я прошу Аллаха, чтоб он вел по пути требования знаний тех кто искренне требует знания и ищет истину, а фанатики мутаасыбы могут оставаться на том на чем они сейчас если хотят».
Прочитав его слова, может сложиться такое мнение, что автор работы, которую он «опровергает» является полным невеждой и заблудшим человеком, обходящийся отвратительно со сподвижниками и унижающий их.
И также можно упомянуть, что у известного Йеменского шейха - Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба аль-Уассаби есть небольшая работа под названием «Идах ад-даляля фи тахридж уа тахкыкъ хадис: “Ля и’тикафа илля филь-масаджид ас-саляса”», на которую сделал такъдим шейх Мукъбиль, и в которой он опровергал мнение некоторых современников, посчитавших этот хадис слабым.
Пишет этот Абу Ханиф:
Воистину, это клевета и ложь! Если в разногласии между сподвижниками считать, что один из них ошибся, является отвратительным обращением со сподвижниками, то тогда сам автор не просто выбрал сторону одного из сподвижников и его мнение, а сделал еще хуже, обвинив Хузайфу в путанице в религии Аллаха:«дело не в том что автор доказывает мнение своего учителя, а в том каким образом он это сделал. Он перешел границы и отвратительно обошелся со сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возвысив одно из них и унизив другого. Искажает смыслы и недоговаривает»
Смотрите как оказывается легко обвинить сподвижника в путанице. Ведь из таких слов можно сделать вывод, что Хузайфа основываясь на своей путанице пришел к людям, занимающимся поклонением, как и’тикаф, и стал их порицать за то, что они совершают затворничество не в трех мечетях. И также отсюда можно сделать вывод, что он что-то не запрещенное сделал запретным, забыв о словах Аллаха: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите на Аллаха ложь!» (ан-Нахль 16: 116).«должно быть понятно то, что у сахабов было подчинение пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и они не могли идти против него и это усиливает то, что даже если этот хадис вообще достоверный что Хузайфа запутался»
Если подойти к вопросу разногласий между сподвижниками так, как это сделал Абу Ханиф, то разве это не отвратительное обхождение со сподвижниками?! Разве он не возвышает Ибн Мас’уда и его слова против Хузайфы и не унижает самого Хузайфу, обвиняя так легко в путанице сподвижника, которому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) доверил тайну и имена лицемеров, человека, который был прозван «хранителем тайны посланника Аллаха»?!
Если так подло подходить к подобным вопросам, то обвинить и оскорбить можно даже больших имамов в истории Ислама!
На самом же деле все гораздо проще и в спорных вопросах между сподвижниками есть правильное мнение и ошибочное, одно из которых выбирает тот, кто считает его сильнее. Имам Малик говорил: “Нет в разногласиях сподвижников никакой широты (облегчения), есть только истина и ошибка!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/905.
Эти слова напомнили мне слова тех, кто говорит: «Ты знаешь, а имам Абу Ханифа не знал?!» или слова: «Имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и еще шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорят, что вино наджас, а ты говоришь нет на это довода?!»…«якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу. Как будто все те, кто не приняли этот хадис не хотят следовать сунне»
Во-вторых, причин для непринятия хадиса может быть много, например то, что тот или иной хадис не дошел до многих имамов, или то, что они посчитали его слабым, или опасение принятия хадиса из-за того, что он противоречит сложившимся мнениям среди большинства. Т.е. опасность пойти в противоречие большинству ученых, и т.п.
В-третьих, кто ВСЕ ТЕ, которые не приняли этот хадис?! Имена скольких имамов знает Абу Ханиф, которые не захотели принять этот хадис и которые вообще говорили что-то о его слабости и т.п.?!
Все сторонники того, чтобы не принять упомянутый хадис приводят только трех имамов, а это ат-Тахауи, Ибн Хазм и аш-Шаукани. Если кто-то знает имя еще какого-либо имама, обсуждавшего этот хадис и не принявшего его, то пусть назовет.
Что касается имама ат-Тахауи, то он не считал этот хадис слабым, наоборот, с его слов понятно, что он считал его достоверным, однако попытался пояснить его тем, что он является отмененным.
Однако на то, что тот или иной хадис является отмененным, необходим довод в виде отменяющего хадиса или единогласного мнения (иджма’), а не простое утверждение. См. “Мифтах аль-джанна” 76.
Что касается слов Ибн Хазма и аш-Шаукани, то они не приняли этот хадис из-за сомнения в одной из версий этого хадиса одного передатчика в его тексте, о чем с дозволения Аллаха пойдет речь дальше.
Так кто же все те, кто не принял этого хадиса?!
В-четвертых, что касается его слов:
то это так и есть, в чем тут неясность?!«якобы нам нужно если есть хадис держатся за него и отбросить всех тех, кто противоречит хадису и привел высказывания ученных по этому поводу»
Достоверный хадис является доводом сам по себе, и не является условием его принятия знание имен того или иного имама, который принял бы его и поступал бы в соответствии с ним!
Всевышний Аллах сказал: «Что дал вам посланник, то берите, а от того, что он вам запретил – воздержитесь!» (аль-Хашар 59: 7).
Имам аш-Шафи’и рассказывал: “Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, относительно искупления за нанесение увечий считал, что за большой палец необходимо выплачивать пятнадцать верблюдов. Когда же он нашел книгу ‘Амра ибн Хазма, в которой говорилось, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За каждый палец следует выплачивать десять верблюдов», то он вернулся к этому. Однако он принял это только после того, как утвердился, что эти слова принадлежат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Из этой истории следуют два вывода: первый из них – это обязательность принятия хадиса, а второй – это принятие хадиса тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним. В этом также доказательство на то, что если некий имам долгое время будет поступать определенным образом, а затем до него дойдет хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), противоречащий его поступку, то он обязан оставить свой поступок и следовать хадису. И в этом доказательство на то, что хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является доводом сам по себе, а не на основании поступков кого-либо”. См. “ар-Рисаля” 422.
Шейх Ибн аль-Каъйим писал: “Праведные предшественники относились сурово по отношению к тем, кто противопоставлял хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какое-либо мнение, аналогию или высказывание какого-то человека, кем бы он ни был. Они старались не иметь общих дел с теми, кто поступал таким образом, и порицали тех, кто приводил подобных людей в пример. Они считали приемлемым только одно – неотступное следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха), подчинение его установлениям и полное повиновение лишь ему. Им и в голову не приходило остановиться в следовании за хадисом и ждать, что кто-то подтвердит его чьим-то действием или аналогией, или пока хадис не будет сверен с мнением такого-то и такого-то. Поступая таким образом, наши предшественники действовали согласно установлениям Всевышнего Аллаха: «Для верующего мужчины и женщины нет выбора в том деле, которое решил Аллах и Его посланник» (аль-Ахзаб 33: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними, а потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 68).
Всевышний также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо Него других покровителей. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 2).
Но настали другие времена, и можно услышать, как кто-то говорит: «Достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал то-то и то-то», а другой спрашивает: «А кто еще так говорил?» Таким образом, тот факт, что человек, слова или поступки которого могли бы подтвердить установление хадиса, им неизвестен, становится для них аргументом для того, чтобы оставить действовать в соответствии с хадисом”. См. “И‘лямуль-мууаккъи‘ин” 3/464 465.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Из числа полезных плодов науки о хадисах – необходимость принятия достоверного хадиса, даже если никто не поступал в соответствии с ним!” См. “Къауа’ид ат-тахдис” 94.
Амин!!!«И я прошу Аллаха, чтоб он вел по пути требования знаний тех кто искренне требует знания и ищет истину, а фанатики мутаасыбы могут оставаться на том на чем они сейчас если хотят».
Пишет Абу Ханиф:
Это абсолютно не ответ! Ни один нормально мыслящий мусульманин не позволит себе сказать, что кто-то из сподвижников сознательно мог не принять или отвергнуть слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Однако причин для непринятия этого довода Хузайфы у Ибн Мас’уда могло быть много, хотя бы его несогласие с пониманием этого хадиса Хузайфой, что слова «Нет и’тикафа» несут прямой смысл, а не скажем желательный, как «Нет полноценного и’тикафа» и т.п., как например хадис: «Нет намаза в присутствии еды». Ведь тут речь идет о том, что нет полноценного намаза, а не то, что намаз совершенный голодным является недействительным.«В «усуль фикх» этот оборот называется «итляк». Ученые установили правило, что то, что пришло «мутляк» (без ограничения), то обязательно нужно оставить на этом и ограничения имеет право вводить только шариатский «далиль» (доказательство), а в выше упомянутом хадисе разногласие среди мухаддисов – это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сподвижника. А слово сподвижника не является шариатским далилем, тем более что ему противоречит другой сподвижник, как пришло это в хадисе от Абу Ваиль то, что Хузайфа сказал Ибн Мас`уду: «Люди делают итикаф между твоим домом и домом Абу Мусы, а ведь ты знаешь, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях»». Ибн Мас`уд ему ответил: «Скорее всего (наверное) ты забыл, а они выучили (запомнили) или ты ошибся, а они оказались правы».
Кто-то может сказать: «Ведь Хузайфа привел слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует!?»
Ответом на это будет: «Тогда получается, что Ибн Мас`уд отказался подчинится пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и мало того, начал противоречить?»
И еще, как тогда пояснит Абу Ханиф известное сообщение, которое передается также от Шакыкъа ибн Салямы, который рассказывал: “Однажды я сидел с Ибн Мас’удом и Абу Мусой, и Абу Муса сказал Ибн Мас’уду: «О Абу ‘Абдуррахман, что ты скажешь о человеке, который в состоянии полового осквернения (джунуб) не находит воду в течении месяца? Что ему делать с молитвой?» Ибн Мас’уд ответил: «Он не совершает таямум, даже если не находит воду в течении месяца». Абу Муса сказал: «А что ты будешь делать со словами ‘Аммара, которому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал (когда он был в состоянии джанабы): «Тебе было достаточно (протереть руки и лицо один раз, а не вываливаться в песке)». Ибн Мас’уд сказал: «А разве ты не знаешь, что ‘Умар не принял этого (рассказ ‘Аммара)?!» Абу Муса сказал: «Хорошо, оставим слова ‘Аммара, что мы будем делать с аятом: «Если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки» (аль-Маида 5: 6)?! Тогда Абдуллах (Ибн Мас’уд) не знал, что ответить и сказал: «Если мы им облегчим в этом, то будет вероятность того, что если у кого-то вода станет холодной, он будет оставлять ее и делать таямум»”. аль-Бухари 346, Муслим 368.
Разве будет Абу Ханиф обвинять такого великого и знающего сподвижника, как Ибн Мас’уд в том, что он не принял хадис о таямуме и даже аят?! Или же он найдет ему оправдание, а не припишет ему прямое отрицание и непринятие?!
Хотя хафиз Ибн Хаджар сказал после упоминания этой истории: “Что касается Ибн Мас’уда, то нет у него оправдание за то, что он не принял хадис ‘Аммара (о таямуме)”. См. “Фатхуль-Бари” 1/457.
Кстати, хотелось бы спросить Абу Ханифа, не обошелся ли подобными словами "нет ему оправдания" Ибн Хаджар отвратительно со сподвижником и не унизил ли его?! Или же все-таки в этих словах нет никакого унижения и оскорбления, а просто несогласие со сподвижников, который противоречит Корану или Сунне по ошибке?
Пишет Абу Ханиф:
Воистину, новоявленные факъихи удивляют своими заявлениями каждый раз!«Кто-то может сказать: «Ибн Мас`уд не был уверен в своих словах, потому что применил слово (букву) «ﻟﻌﻞ» (вероятно или скорее всего), и так как это слово несет смысл неуверенности в своих словах (в араб. языке наз. «ихтималь» (ﺍﻹﺤﺗﻤﺎﻝ), а у нас есть правило «Если в доказательстве есть «ихтималь», то это доказательство теряет свою силу», и поэтому здесь оно не может приводиться в доказательство».
Ответ: «Такое правило действительно есть, но разве оно тут работает и вообще есть ли в словах Ибн Мас`уда «ихтималь?». Тот кто внимательно посмотрит, то увидит, что нет никаких проблем в его ответе Хузайфы.
Ибну Мас’уд, про которого пришло множество высказываний от пророка, да благословит его Аллах и приветствует и сахабов о достоинстве его знания и понимания в религии, он был из сильнейших ученных и получается, что он разговаривает сам не понимая на основе чего и публично противоречит пророку, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на свои догадки и сомнения и осознавая что его слушают люди, не может четко выражаться? Эти люди контролировали свою речь!!!
Посмотрите, как разговаривает Аллах в Коране: «Воистину верующие братья посему примеряйте братьев и бойтесь Аллаха, быть может вы будете помилованы», сура «Комнаты» 10.
В другом месте Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, и ищите милость Аллаха и часто поминайте Аллаха быть может вы преуспеете». Сура джумуа.
И огромное множество аятов где Аллах применяет букву ﻠﻌﻞ побуждая тем самым на праведные дела разного рода (т.е. Аллах приказывает те или иные постановления и употребляя ﻟﻌﻞ) и отталкиваясь от мнения, что эта буква несет в себе «ихтималь» тогда представляете себе сколько аятов нужно взять и оставить из за того что Аллах «сомневается в своих словах», и те мусульмане, которые ведут джихад, делают намаз, подчиняются Аллаху, примеряют мусульман как братьев и тому подобные виды подчинения Аллаху как это пришло во многих аятах и все это «батыль» (ложь) в пустую. И получается, что по этим аятам нельзя работать, потому что в них «ихтималь».
Ибн Мас`уд берет пример с Аллаха и разговаривает аккуратно, чтобы не обидеть своего брата по вере и должно быть понятно и нет никаких проблем, что он так ответил».
Вообще-то слово «ﻟﻌﻞ» "может быть" в основе арабского языка несет значение вероятности, а не уверенности. См. “Му’джам ан-наху” 311.
Конечно, бывает так, что подобные выражения, как «ля’алля» или «‘аса» применяются в утвердительной форме, как говорил имам аз-Заркаши: “Арабы иногда произносят слова в вероятной форме, подразумевая уверенность”.
НО, что дает нам право понимать это высказывание Ибн Мас’уда именно таким способом?! Он что опирается на какой-то довод в этих словах, чтобы его «может быть» понимать как уверенность?!
Опять же повторюсь, что причин может быть много, элементарно то, что среди затворников могли быть и сподвижники или знающие их ученики, по причине чего он говорит Хузайфе, порицающих их затворничество, мол может быть ты не знаешь, а у них есть тоже довод, и т.п.«Ибну Мас’уд, про которого пришло множество высказываний от пророка, да благословит его Аллах и приветствует и сахабов о достоинстве его знания и понимания в религии, он был из сильнейших ученных и получается, что он разговаривает сам не понимая на основе чего и публично противоречит пророку, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на свои догадки и сомнения и осознавая что его слушают люди, не может четко выражаться? Эти люди контролировали свою речь!!!»
А сравнение слов Ибн Мас’уда со словами Всевышнего Аллаха просто поразителен. Приведенные аяты и им подобные также подобны тем аятам, в которых говорится «عَسَى» "может быть", как например аят: «Оживляет мечети Аллаху тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, совершает молитву, дает закят и не боится никого, кроме Аллаха, может быть, такие окажутся идущими верным путем!» (ат-Тауба 9: 18).«Ибн Мас`уд берет пример с Аллаха и разговаривает аккуратно, чтобы не обидеть своего брата по вере и должно быть понятно и нет никаких проблем, что он так ответил».
Эти слова, как «ﻟﻌﻞ» или «عَسَى» означают в основе вероятность, однако саляфы пояснили, что в Коране это значение несет обязательный характер, как сказал Ибн Аббас: “Слова «‘аса» в Коране означают «обязательно»!” См. “Фатхуль-Маджид” 247.
И в данном случае говорит уверенно именно Хузайфа, так как у него есть довод, тогда как Ибн Мас’уд говорит вероятностью, и не приводит никакого довода! Шейх аль-Уассаби в своей работе о разъяснении обсуждаемого хадиса в отношении слов Ибн Мас’уда сказал: “Это слова, в которых нет никакого довода, поскольку он не подкрепил доказательством то, что сказал! Не сокрыто для знающего человека, что обвинение заслуживающего доверия человека в ошибке, обязательно нуждается в ясном доводе!”
Во-первых, ни Ибн ‘Аббас, ни Ибн Мас’уд не сделали в этом вопросе ссылку на пророка (мир ему и благословение Аллаха), в отличии от Хузайфы.«Также пришло от Ибн Аббаса то, что он сказал: «Нет итикафа кроме как в мечети в которой собираются на намаз (т.е. в любой общественной мечети)». Этот хадис привел Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль от отца №196.
Во-вторых, хотелось бы знать, какова достоверность этого сообщения от Ибн ‘Аббаса?
Дело в том, что в известной книге исследователя шейха Закарии аль-Бакистани «Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам» 637 говорится, что это сообщение слабое, поскольку иснад его прерванный. Это сообщение передается со слов Къатады от Ибн ‘Аббаса, тогда как известно, что Къатада не застал Ибн ‘Аббаса. Имам Ахмад говорил: “Я не знаю, чтобы Къатада слышал от кого-либо из сподвижников, кроме Анаса”. См. “Джами’ ат-тахсыль” 255.
Поэтому очень хотелось бы знать о достоверности этого сообщения Ибн ‘Аббаса, быть может у него есть другой иснад.
Кстати для пользы хочется упомянуть, что подобное высказывание как от Ибн ‘Аббаса передается и от ‘Али ибн Аби Талиба, что и’тикаф делается в соборной мечети, который приводят ‘Абдур-Раззакъ 8009, Ибн Аби Шайба 9670 и др. Однако это сообщение и два его разных пути тоже недостоверные. В одной версии передатчик по имени Харис аль-А’руар, которого имамы обвиняли во лжи, а в другой Джабир аль-Джу’фи, который является неприемлемым передатчиком, и которого некоторые имамы также обвиняли во лжи. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 638.
Как бы то ни было, разногласия есть относительно многих достоверных хадисов. Хотя бы взять известный хадис с «Сахих аль-Бухари» про запрет на музыкальные инструменты, который посчитали слабым Ибн Хазм и те, кто последовал за ним в этом вопросе. Это я к тому, что наличие разногласия как такового в отношении достоверности хадиса, не повод для его неприятия.«Как это уже было в этом хадисе разногласие. Пришло в некоторых риваятах от Саида Ибн Мансура: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях (или сказал: «в общественной мечети)», это сомнение от передатчика хадиса, он запутался, и это ослабевает этот хадис»
А что касается сомнения, о котором говорит Абу Ханиф и о чем говорили до него Ибн Хазм и аш-Шаукани, что добавил один из передатчиков: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях (или в соборной мечети)», то несомненно – это повод для дефекта хадиса, если бы он был только в такой версии. Однако во всех версиях этого хадиса, которые передаются в форме марфу’ – восходя до пророка (мир ему и благословение Аллаха), не имеется это сомнение. Это сомнение есть только в одной версии, которую передал Ибн Хазм от Са’ид ибн Мансура.
Известный исследователь Мухаммад Субхи Халлякъ в тахкыкъе на книгу имама аш-Шаукани «Найлюль-аутар» сделал примечание к этим его словам и возразил, сказав: “Напротив, хадис Хузайфы достоверный!”«Сказал Аш-шаукани в «нейль аль-аутар» глава «итикаф» в хадисах №1767, 1768 и он привел этот диалог между Ибн Мас`удом и Хузайфой и сказал: «…и это указывает на то, что он (Ибн Мас`уд) не брал в далиль это (слова Хузайфы), так как Ибн Мас`уд противоречил ему и разрешал итикаф в любой мечети и если бы там был хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он не противоречил бы»
А что касается самого хадиса, то о нем Халлякъ пишет там же чуть выше: “Этот хадис упомянул Ибн Хазм в «аль-Мухалля» 5/195 через иснад Са’ид ибн Мансура, но затем отверг хадис по причине этого сомнения (упоминаемого о соборной мечети). Однако Ибн Хазм заслуживает оправдание за это, так как он не знал о том, что группа передатчиков передавала этот хадис от Суфьяна без каких-либо сомнений! Этими передатчиками (передавшими хадис до самого пророка без сомнения), являются:
1 – Мухаммад ибн аль-Фарадж от которого привел хадис аль-Исма’или.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази от которого привел аль-Байхакъи.
3 – Хишам ибн ‘Аммар от которого привел хадис ат-Тахауи.
Все эти передатчики являются надежными!
Также этот хадис привел аль-Факихи в «Ахбару Макка» 2/149 и сказал: «Рассказали мне Са’ид ибн ‘Абдур-Рахман и Мухаммад ибн Аби ‘Умар, что им рассказал Суфьян…». И в этом важная польза! И эти оба передатчика также являются надежными”. См. “Тахкыкъ Найлюль-аутар” 8/480.
Поэтому шейх аль-Альбани говорил: “То, что эти пятеро надежных передатчиков сошлись без каких-либо сомнений на том, что этот хадис восходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха), является явным и однозначным доводом тому, что этот хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха)! А сомнение Са’ид ибн Мансура никоим образом не влияет на достоверность этого хадиса!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/1/667.
Обратимся же к подробному рассмотрению передатчиков иснада хадиса: «Нет итикафа, кроме как в трех мечетях»:
Упомянутые выше пять передатчиков передают данный хадис через одну цепь, а это от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Абу Уаиля Шакыкъа ибн Салямы.
Во всех версиях этот иснад один, однако ниже Суфьяна ибн ‘Уйяйны его передают уже разные передатчики.
1 – Абу Уаиль Шакыкъа ибн Саляма, передавший эту историю. Имам Ибн Ма’ин говорит о нем: “Он был правдивым и о таком как он не спрашивают!” А хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны в том, что он надежный”. См. “ат-Тахзиб” 4/161-163.
2 – Джами’ ибн Аби Рашид. Сказал имам Ахмад о нем: “Шейх правдивых!” Имам ан-Насаи сказал: “Надежный”. Я’къуб ибн Суфьян сказал: “Куфиец, который был надежным, надежным!” См. “ат-Тахзиб” 2/56.
3 – Абу Мухаммад Суфьян ибн ‘Уяйна. Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы не Малик и Суфьян, то знание Хиджаза исчезло бы!” Имам Абу Хатим сказал: “Ибн ‘Уяйна – надежный, имам”. Имам аль-Лялякаи сказал: “Он не нуждается в том, чтобы ему давали рекомендации по причине своей точности и надежности”. См. “ат-Тахзиб” 4/117-122.
Это что касается основного иснада, который не имеет никакого сомнения в достоверности.
Теперь что касается тех пяти передатчиков, которые передали от Суфьяна этот хадис через различные пути:
1 – Хишам ибн ‘Аммар. Имамы Ибн Ма’ин, Абу Хатим, ад-Даракъуни назвали его правдивым, чего вполне достаточно в качестве его надежности. См. “Тахзиб аль-камаль” 30/247, “аль-Джарх уа-тта’диль” 9/66.
2 – Мухаммад ибн Адам аль-Маруази. Тут необходимо отметить, что известный исследователь Джасим ад-Дусари в своей работе «Даф’ аль-и’тисаф ‘ан махаль аль-и’тикаф» сказал, что передатчика Мухаммада ибн Адама аль-Маруази не посчитали надежным никто, кроме Ибн Хиббана. Т.е. известно, что Ибн Хиббан иногда считал надежным и неизвестного передатчика (маджхуль), опираясь на то, что основа в мусульманах – это достойность (‘адаля).
Однако это ошибка шейха Джасима, и это опроверг шейх аль-Альбани, сказав, что подобные ошибочные заявления только отвлекают от полезной работы необходимостью опровержения, и что прежде, чем что-то писать следует до конца изучить вопрос. Также это опроверг и шейх аль-Уассаби, сказав, что такое заявление является упущением с его стороны.
На самом же деле Мухаммада ибн Адама аль-Маруази помимо Ибн Хиббана посчитал надежным имам Ибн Аби Хатим, сказавший: “Мухаммад ибн Адам аль-Маруази – он был надежным и правдивым”. См. “аль-Джарх” 8/290.
Также его считал надежным и имам ад-Даракъутни. Ас-Сальми рассказывал: “Я спросил ад-Даракъутни о Мухаммаде ибн Адаме, и он сказал: «Надежный!»” См. “Суалят ас-Сальми” 286.
Кстати, именно на этот труд исследователя Джасима ад-Дусари опираются в основном все современники, не принявшие данный хадис в качестве довода.
Таким образом, данный хадис в форме марфу’ через этот иснад стопроцентно достоверный, который не имеет никаких недостатков!
3 – Мухаммад ибн аль-Фарадж аль-Къураши – надежный, был из числа шейхов имама Муслима и Абу Дауда. См. “Тахрир такъриб ат-тахзиб” 3/304-305.
4 – Мухаммад ибн Аби ‘Умар. Когда имама Ахмада спросили: «У кого следует записывать хадисы?» он ответил: “Что касается Мекки, то у Ибн Аби ‘Умара”. См. “Тахзиб аль-камаль” 26/641.
Плюс этот же Ибн Ибн ‘Умар, передавший этот хадис со слов Суфьяна ибн ‘Уяйны, посещал его 18 лет! См. “Тахзиб ат-тахзиб” 5/332.
5 – Са’ид ибн Абдур-Рахман аль-Махзуми. Имам ан-Насаи и Ибн Хиббан назвали его надежным, а Масляма сказал: “Он надежный в том, что передается от Ибн ‘Уяйны”. См. “Тахзиб аль-камаль” 10/526, “Тахзиб ат-тахзиб” 2/318.
И несмотря на его надежность в общем, данный хадис он передал как раз от Ибн ‘Уяйны.
Таким образом, эти пять надежных передатчиков передают данный хадис прямо от пророка и со словами «кроме трех мечетей», а не «соборной мечети», не упоминая вообще эту добавку.
Все сказанное свидетельство тому, что данный хадис является достоверным, относительно достоверности которого не могут быть сомнения, как это говорил шейх аль-Альбани и шейх аль-Уассаби!
Также и исследователь Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и сказал, что сам хадис достоверный, а добавка «соборная мечеть» является слабой! См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 637.
Часто можно встретить, как хадис с достоверным иснадом имеет другой иснад, который является слабым, но при этом имеет точно такой же текст. Например, взять известный достоверный хадис, который приводят аль-Бухари и Муслим: «Ругать мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – неверие!»
Точно с таким же текстом этот хадис приводится и через другой иснад, в котором очень слабый передатчик по имени Мубарак ибн Фадаля. См. “ад-Ду’афа” 4/224.
Или другой известный хадис, который также приводят аль-Бухари и Муслим: «Ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе!»
Этот же хадис с таким же текстом приводит также и аль-Хараиты в «Масауиуль-ахлякъ» 36, однако его версия этого хадиса является слабой, так как в этом иснаде человек по имени Муса ибн Убайда, о котором имам Ахмад сказал: “Запрещено передавать от него хадисы!” См. “ат-Такъриб” 552.
И таких примеров множество, когда достоверные хадисы имели другие версии с таким же смыслом, но которые были слабыми по причине слабости иснада. И разве можно себе представить такое, что из-за наличия слабого иснада – достоверный хадис становится также слабым?!
Другое сомнение в отношении достоверности этого хадиса в том, что имам ‘Абдур-Раззакъ передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» через иснад от Уасыля аль-Ахдаба со слов Ибрахима ан-Наха’и от Хузайфы, а не пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Дело в том, что Ибрахим ан-Наха’и не застал ни Ибн Мас’уда, ни Хузайфу и не мог слышать их разговора! Имамы Абу Хатим и Ибн аль-Мадини говорили: “Ибрахим ан-Наха’и не застал никого из сподвижников”. См. “аль-Марасиль” 18.
И даже если принять во внимание то, что некоторые имамы считали мурсаль Ибрахима ан-Наха’и от Ибн Мас’уда достоверным, то разве можно противопоставлять его мурсаль тому, что передают пять надежных передатчиков с непрерывным иснадом?! Тем более известно, что Ибрахим ан-Наха’и так же передает от Хузайфы противоположное его известному мнению, что якобы он говорил: “Нет и’тикафа, кроме как в соборной мечети”. По этой причине хафиз аль-Хайсами назвал этот иснад прерванным. И шейх Закария аль-Бакистани сказал, что это явная ошибка и противоречие тому, что достоверно передается от Хузайфы по этому поводу.
Кто-то может сказать: Но ведь ‘Абдур-Раззакъ также передает слова «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» не от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а от самого Хузайфы, через тот же достоверный иснад (от Суфьяна ибн ‘Уяйны, передавшего от Джами’а ибн Аби Рашида, который передал от Шакыкъа ибн Салямы)!
Ответ: Да, передает, но даже если не учитывать тот факт, что пять других надежных передатчиков также передали этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), в этом нет никакой причины, для ослабевания хадиса от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Наличие достоверного хадиса в форме маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка) не являются причиной для отвергания хадиса марфу’, если оба иснада достоверны. Ведь может быть так, что какой-то хадис передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и точно такие же слова передаются от сподвижника и кого-либо из числа таби’инов. Как раз в пример можно взять хадис, который привел Абу Ханиф: «Нет веры у того, к кому нет доверия». Этот хадис со слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) передает Анас, и его приводят Ахмад, Ибн Хиббан и др. См. “аль-Мишкат аль-масабих” 35.
Так вот, точно такие же слова передаются через другой иснад также от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, что приводит Абу ‘Убайда в книге «аль-Иман» 28, и др.
Разве является то, что подобные слова произнес ‘Умар причиной для того, чтобы посчитать слабым хадис, восходящий к пророку (мир ему и благословение Аллаха)?!
Или другой пример, от Ма’къаля ибн Ясара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для мужчины лучше, чтоб ему в голову вонзилась железная игла, чем он прикоснется к женщине, которая ему не дозволена!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 20/210. Хафиз аль-Мунзири в «ат-Таргъиб» и хафиз аль-Хайсами в «аль-Маджма’» назвали всех передатчиков этого хадиса надежными. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «аз-Зауаджир» 2/14, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 226.
Так вот, эти же слова и даже от того же сподвижника, рассказавшего их от пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаются и от него самого: Язид ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шахира передал, что Ма’къаль ибн Ясар сказал: “Для меня предпочтительнее, чтобы один из вас взял иглу и вонзил ее мне в голову, чем женщина, которая не является мне махрамом, помыла мне голову”. Ибн Аби Шайба № 17310.
И на основании этого некоторые современники посчитали, что возведение этого хадиса до пророка (мир ему и благословение Аллаха) было ошибкой, и что на самом деле это слова сподвижника Ма’къаль ибн Ясара. На самом деле это такой подход является ошибочным, как говорил шейх аль-Альбани, поскольку наличие сообщения от сподвижника с таким же смыслом и даже иснадом, как то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), не указывает на недостаток (‘илля) версии хадиса восходящей до самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь вполне вероятно, что сподвижник, слышавший этот хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил то же самое не раз и от себя в подобной же ситуации! Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, разъясняя подобный вопрос, говорил: “Разногласие между двумя версиями хадиса, один из которых в форме раф’ (от пророка), а другой – уакъф (от сподвижника), не указывает на слабость хадиса! Может быть так, что сподвижник один раз передает хадис от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), а другой раз передает это в виде фатуа и не приписывает этих слов пророку (мир ему и благословение Аллаха). Хадис может передаваться двумя путями. Суфьян ибн ‘Уяйна так часто поступал, иногда он передавал хадис в форме марфу’, а иногда в форме маукъуф, и это не влияет на слабость хадиса, поскольку одна версия не опровергает другую. Однако в таком случае брать версию марфу’ (от пророка) важнее, поскольку в этом дополнение!” См. “аль-Кифая” 586.
По этой причине, если версии хадиса в форме маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка) являются достоверными, то необходимо принимать их обе, особенно когда их смысл одинаков.
Однако бывают и такие хадисы, которые по причине иснада в форме марфу’ недостоверные, а в форме маукъуф достоверные, или же наоборот.
Таким образом, обе претензии к данному хадису «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях» не являются существенными, по причине которых можно было бы отбросить хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Но, даже допускаем, что мы имеет данный хадис не от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а Хузайфы, то почему бы не обратить внимание и с таким же успехом на это сообщение, которое передается от Хузайфы?! Ведь в нем говорится, что после слов Ибн Мас’уда: “Может быть ты что-то забыл, а они запомнили, или же ты ошибся, а они правы”, Хузайфа не замолчал, а уверенно говорит: “Что же касается меня, то я знаю, что нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях!” ‘Абдур-Раззакъ 4/347, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2888.
Даже если бы не было слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме этих слов Хузайфы, и кто-то взял бы это мнение для себя, то и это было бы весьма весомым и приемлемым мнением! Ведь такая уверенность Хузайфы, который упоминает шариатский хукм, не могла быть у него от себя или своего иджтихада, тем более, который лучше других знал и читал аят Корана, в котором и’тикаф в мечетях упоминается во множественном числе! Как мы можем допустить такую мысль, что этот сподвижник, читая обобщенный аят, в котором говорится о мечетях во множественном числе приходит, и с потолка конкретизирует и’тикаф только тремя мечетями и порицает тех, кто делает и’тикаф в другом месте?! Более того, он порицает и Ибн Мас’уда, говоря ему: “Люди делают и’тикаф между твоим домом и домом Абу Мусы, и ты не запрещаешь им это?!” Т.е. Хузайфа говорит уверенно и убежденно, и говорит так, словно такое положение однозначно известно и Ибн Мас’уду. Такую уверенность он мог взять только от пророка (мир ему и благословение Аллаха), не иначе!
Так почему же Абу Ханиф – защитник сподвижников и такой умный «факъих» не поразмышляет над этими словами Хузайфы, так же, как он «проанализировал» слова Ибн Мас’уда?! Разве он представляет возможным такое, что сподвижник говорит о религии Аллаха и шариатском хукме от себя?! Разве не он писал о сподвижниках: "Эти люди контролировали свою речь!" Или же по его мнению контролировал речь только Ибн Мас'уд, а Хузайфа нет?! Почему он не применит свой «научный» подход с этой стороны?! Или уже взятое мнение большинства ученых препятствует подобному «иджтихаду» и размышлению?!
Но как было упомянуто, этот хадис достоверный от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чего вполне достаточно как довода.
Затем Абу Ханиф приводит слова имамов аль-Къуртуби, ас-Са’ди и Ибн ‘Усаймина, которые процитировав аят: «когда вы делайте и’тикаф в мечетях», не конкретизировали и’тикаф именно тремя мечетями.
На самом деле не упоминание этими учеными конкретизаций мечети не является каким-либо доводом! И известно, что в отношении и’тикафа и условий мечети для его совершения со времен саляфов было 8 мнений.
Затем он говорит:
Хузайфа сказал это, опираясь на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), что уже было обосновано. А тот, кто это отвергает, пусть приведет вескую причину того, что данный хадис не достоверный от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!«Кроме Хузейфы из сахабов никто так не сказал и мало того этому мнению противоречили такие из сахабов как Ибн Мас`уд и ибн Аббас»
Далее Абу Ханиф говорит:
В таком случае можно спросить и так: А что Хузайфа не был специалистом в «усуль аль-фикъх» и не знал это правило?! Тем более сославшись при этом на пророка (мир ему и благословение Аллаха)!«Сказал шейх Альбани про этот аят: «этот аят указывает на всеобщность (т.е. включает в себя все то на что можно сказать мечеть), а хадис конкретизирует этот аят (ограничивает всеобщность на трех мечетях)», шейх Альбани сказал, что это правило в усуль фикхе и сказал, что на это указывают слова Хузайфы и его хадис и сказал, что от таби`инов пришло много рзличных фатв на эту тему и что самое лучшее, что можно взять это то, что подходит под хадис Хузайфы, а это слова Саида ибн Мусайба: «Нет итикафа кроме как в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует.» (т.е. он вообще ограничил только одной мечетью)
• Во-первых такое правило в усуле действительно есть, но если бы все так было просто неужели все эти имамы и остальные ученные не сказали бы также тем более, что именно из специалистов в усуле и в фикхе никто так не сказал, ни Абу Ханифа, ни Шафи`и, ни Ахмад, ни Малик, ни шейх аль-Ислам, ни ибн Кайм, ни Шаукани, ни Сан`ани, ни Сыддык Хасан Хан, ни ибн Баз, ни Усаймин, ни Са`ади, ни Абдулла Бассам, или никто из них не знал это правило?»
И во-вторых, эти имамы и большинство других имамов могли не знать об этом хадисе, так как их слова о нем неизвестны. Несомненно, этот хадис не был известен многим имамам. Но это вовсе не причина для того, чтобы отвергать достоверный хадис. Есть множество вещей в религии, которые обошли стороной многих имамов, включая и имамов четырех мазхабов.
Что касается слов Са’ид ибн аль-Мусайиба, которые процитировал аль-Альбани: «Нет и’тикафа кроме как в мечети пророка», после которых Абу Ханиф поясняет: (т.е. он вообще ограничил только одной мечетью), то понимание смысла его слов не однозначно. Хафиз аль-‘Иракъи говорил: “И сказала группа, что и’тикаф делает только в трех мечетях: в мечети Мекки, в Медине и в аль-Акъсе. Это передается от Хузайфы ибн аль-Ямана, и Са’ид ибн аль-Мусайиб сказал: «Нет и’тикафа, кроме как в мечети пророка». И эти слова подобны тому, что упоминались до этого (что нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях)”. См. “Тарх ат-тасриб” 4/163.
Т.е. он понял его слова так, что говоря: «Нет и’тикафа, кроме как в мечети пророка», он имеет в виду не только мечеть пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), но и вообще пророков, ибо известно, что упомянутые три мечети именуются мечетями пророков.
Но даже если Ибн аль-Мусайиб имел ввиду именно мечеть пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, то такое мнение, что и’тикаф делается только в трех мечетях, принадлежало сподвижнику Хузайфе и группе других ученых за множество лет до шейха аль-Альбани и его учеников. Ведь тот же выше процитированный хафиз аль-‘Иракъи говорит: “И сказала группа, что и’тикаф делает только в трех мечетях”. Также и имам Ибн аль-Мунзир – один из самых осведомленных имамов в вопросах разногласий, писал: “Сказала группа людей: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях». И это мнение также передается от Хузайфы”. См. “аль-Ишраф” 3/160.
Все это указывает на то, что данное мнение не ново, и оно было еще во времена саляфов. И Аллах не обязался сохранять имена каждого имама, придерживавшегося того или иного мнения, однако это факт, что такое мнения было за долго до шейха аль-Альбани. И достаточно того, что Аллах сохранил прямой хадис по данному вопросу, а также имя известного сподвижника, придерживавшегося этого мнения!
Далее Абу Ханиф пишет:
А разве человек, составляющий опровержения и статьи для мусульман не знает, как необходимо поступать в случае разногласия между сподвижниками или кем-либо еще?!«Во-вторых Шейх Альбани сказал, что на конкретизацию аята указывают слова Хузайфы, но ведь слова Ибн Мас`уда указывает на обратное, и что будем делать?»
Ответ на это содержится в Коране:
«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59).
Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 1/49.
И вернувшись к Корану и Сунне, смотрим на доводы Ибн Мас’уда и Хузайфы, и каждый решает для себя, с кем из них довод в данном спорном мнении и у кого он сильнее.
Далее Абу Ханиф пишет:
Удивительно то, как Абу Ханиф с легкостью принял данное сообщение от ‘Аиши, опираясь на подтверждение его достоверности шейхом аль-Альбани, тогда как ранние имамы и многие современные исследователи считали, что в этом сообщении путаница и оно слабое от Аиши. Однако в то же время Абу Ханиф ни в какую не желает принять достоверно обоснованный хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) про и’тикаф в трех мечетях!«Ко всему добавлю, что шейх Альбани сам же после того, как привел хадис в «сахих аби Дауд» 7/235/236 от Айши, в котором она говорит: «Сунна для совершающего итикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет итикафа кроме как в общественной мечети (в которых проводится пятничная молитва)». Шейх говорит, что этот хадис достоверный, после того как доказал ошибку имама ад-Даракутни, который решил, что это не слова Айши, а слова аз-Зухри. Шейх доказал, что это слова Айши приведя другие риваяты и сказал: «Значит этот хадис в хукме марфу`» как будто это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как известно, что если сподвижник говорит: «Из сунны так и вот так», то это как будто до нас дошло непосредственно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тем более Айша использовала в своей речи оборот, который называется «хаср», т.е. как будто я скажу: «Я ничего не съел кроме яблока», из моих слов понятно, что я кроме яблока ничего не съел. И если вы внимательно посмотрите в слова Айши, то увидите, что она сказала: «Нет итикафа кроме как в общественной мечети» - это «хаср».
Дело тут не в том, достоверное ли это сообщение от ‘Аиши или нет, а в подходе к подобным вопросам некоторыми людьми.
А данное сообщение Аиши:
«Сунна для совершающего и’тикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет и’тикафа кроме как в общественной мечети».
Дело в том, что многие имамы говорили, что эти слова не ‘Аиши, а добавка кого-то из передатчиков до нее. Кто-то говорил, что это слова аз-Зухри, а кто-то говорил, что это слова ‘Уруи. И по этой причине это сообщение приводит аль-Бухари в своем Сахихе без данной добавки, а просто слова ‘Аиши: “В последние десять дней Рамадана пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда делал и’тикаф в мечети, и это продолжалось до тех пор, пока Аллах не упокоил его. А после него так же стали поступать и его жены”. аль-Бухари 2029.
Также и Муслим привел это же сообщение без данной добавки в своем Сахихе 2/831, а также и Ибн Хиббан 5/269.
Также это сообщение от ‘Аиши передает имам Малик 1/312, и он не упоминает такие ее слова, как «Сунна».
Шейх Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан» сказал относительно этого сообщения: “По этой причине автор Сахих (аль-Бухари) привел первую часть хадиса и отказался от второй”.
Хафиз аль-Мунзири в «Мухтасар Сунан Аби Дауд» сказал: “Этот хадис приводит ан-Насаи через Йунуса ибн Зайда и в нем не сказано, что ‘Аиша сказала: «Сунной является…»”.
Имам аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/426 сказал: “Многие хафизы сказали, что эти слова (Сунной для совершающего и’тикаф является…) являются словами того, кто был до ‘Аиши”.
Имам Ибн Къудама сказал: “Было сказано, что эти слова принадлежат аз-Зухри”. См. “аль-Мугъни” 3/213.
Имамы Абу Хатим, ад-Даракъутни, Абу Дауд, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Касир и многие другие говорили, что это слова аз-Зухри, а не ‘Аиши. Более того, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Никто не говорил в этом хадисе Аиши слова «Сунна», кроме Абдур-Рахмана ибн Исхакъа, и эти слова все не достоверны для ученых, кроме как от аз-Зухри!” См. “ат-Тамхид” 8/330.
Также и шейх Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и назвал его слабым. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 634.
И в завершении этот Абу Ханиф пишет:
Вообще-то, если Абу Ханиф не понимает этого вопроса, то вполне ясно думаю для каждого требующего знания, что данный вопрос и сотня ему подобных из раздела приемлемых разногласий по вопросам фикъха, в отношении которых такой тон абсолютно не уместен!«И видит Аллах эта работа не была предназначена, чтоб показать несостоятельность тех людей, которые ограничили итикаф в трех мечетях. Нет. Я хотел показать, что не все так просто – вот хадис и все. Без условно это великие имамы и ученные и никто не обезопашен от неправильного понимания в некоторых вопросов и нам в сердцах нужно любить их всех потому что они искренне хотели следовать за сунной, но проблема в тех мусульманах, который фанатично следуют за выбранными ими ученными аргументируя свой фанатизм правилом якобы любой мухаддис – факых, это правило до них никто никогда не говорил, и они не хотят разбираться и выслушивать, и мало того, с гордостью и надменностью считают себя саляфитами, а всех кто с ними не согласен считают джахилями. Бьют себя в грудь говоря что это они ведут да`ауа саляфия. Нет, вы пропагандируете свой мазхаб и шейх Альбани далек от этого фанатизма и где он ошибся или нет известно только Аллаху»
Пусть выбирает на здоровье любое из 8 мнений в этом вопросе, хоть то мнение, что и’тикаф можно делать даже в молебеной комнате своего дома! Его думаю никто порочить за это не станет. Однако зачем язвить, зачем глупить, зачем пытаться опорочить одних, и возвышать себя?! Зачем простой вопрос по фикъху, в котором разногласили со времен сахабов превращать в какую-то глупую и непонятную критику тех, кто наверное обладал знаниями уже тогда, когда этот Абу Ханиф не появился на свет?!
Интересно, кто так говорит и на основании лишь этого следует мнению шейха аль-Альбани?!«проблема в тех мусульманах, который фанатично следуют за выбранными ими ученными аргументируя свой фанатизм правилом якобы любой мухаддис – факых»
НО, даже допускаем, что таковые есть, и они скажем просто мукъаллиды, которые начинались множество высказываний саляфов о том, что мазхаб мухаддисов всегда был ближе всего к истине, и по этой причине из существующих мнений выбирают мнение наиболее известного мухаддиса их времени, в чем же их проблема в таком случае, даже если это мнение будет ошибочным?! Конечно же только при том условии, что сами они не упрекают и порицают тех, кто следует иному мнению!
Пусть Аллах наставит их и нас на прямой путь! Но насколько известно лично мне, то это сторонники Абу Ханифа именуют джахилями, мурджиитами и мунафиками тех, кто не согласен с их позициями!«это правило до них никто никогда не говорил, и они не хотят разбираться и выслушивать, и мало того, с гордостью и надменностью считают себя саляфитами, а всех кто с ними не согласен считают джахилями»
Но что касается выражения о том, что мухаддис – факъих, то зачем же так уверенно твердить, что никто до этих упомянутых людей такого не говорил?! Тот же шейх аль-Альбани говорил наверное об этом не раз, так пусть и его обвиняет Абу Ханиф! Когда шейха аль-Альбани спросили: «Какая связь между наукой фикъха и наукой хадиса? И является ли мухаддис факъихом или же он просто мухаддис?», он ответил: “Это факъих обязан быть мухаддисом, а не мухаддис факъихом, ибо мухаддис в своей основе и есть факъих. Разве сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) изучали фикъх?! И разве фикъх, который они изучали это не то, что они брали от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Следовательно, они изучали хадис! Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания ученых и их фикъх, то они не изучают хадисы своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются источником фикъха. Им говорят: «Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, какие из них достоверные, а какие слабые. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который бы не был факъихом». Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх ученых, а не Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, большинство из которых противоречат хадисам”. См. “аль-Манхаджу-ссаляфий” 60.
Да и до шейха аль-Альбани нечто подобное говорил саляф больше, чем 1200 лет назад: Имам Абу ‘Аруба аль-Харрани сказал: “Факъих, который не является знатоком хадисов – хромающий факъих”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 143.
И неудивительно, что простолюд и даже не простолюд предпочитают мнения мухаддисов, ведь о том, что истина с ними говорили многие саляфы и халяфы:
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 117.
Имам Ахмад сказал: “Знатоки хадисов – это лучшие из тех, кто говорит о знании”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 95.
Халиф Харун ар-Рашид говорил: “Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 110.
Имам аль-Асбахани сказал: “Поистине, прямой путь со знатоками хадисов”. См. “Худжа фи баяниль-худжа” 2/223.
Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (мир ему и благословение Аллаха) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.
Однако, конечно же, это все обобщенные высказывания, и никто не будет отрицать того факта, что не каждый кто занимается наукой хадисоведения может быть истинным знатоком хадисов и факъихом.
Амин!«Да смилуется Аллах над всеми мусульманами и мы просим Его чтобы Он умертвил нас на том убеждении, на котором были сахабы и те, кто шли за ними с ихсаном»
Заключение
На основании всего сказано ясно для того, кому хочется ясности, что хадис «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях», является достоверным. И по этой причине данный хадис просто так взять и выкинуть никак нельзя!
Однако тут остается важный вопрос относительно его правильного понимания. Например, шейх Мукъбиль и его ученики считали, что речь в хадисе идет о том, что более полноценный и правильный и’тикаф – это и’тикаф в трех упомянутых мечетях, и смысл его не в том, что и’тикаф в других мечетях является недействительным. И также говорил шейх Ибн ‘Усаймин, сказав, что если этот хадис достоверный, то понимание его именно таково.
Что же касается шейха аль-Альбани и его учеников, то они в отношении этого хадиса взяли понимание Хузайфы, который является передатчиком хадиса и понял его в буквальном смысле, по причине чего сам запрещал совершать и’тикаф не в трех упомянутых мечетях (в Мекке, Медине и аль-Акъсе).
Как бы то ни было, это спорный вопрос, и спорный не с наших дней, а со времен сахабов. И любой вопрос, в котором разошлись саляфы, никогда не будет в нем единогласия. Однако человек обязан правильно подходить к таким вопросам, среди которых есть известное и приемлемое разногласие.
И я никому ничего в этом вопросе не навязываю и не навязывал, каждый вправе для себя выбирать наиболее сильное на его взгляд мнение имамов.
Уа-Ллаху а'лям.
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
-
abu daud tatarstani
- Сообщения: 45
- Зарегистрирован: 27 дек 2009, 12:25
Re: О ХАДИСЕ: "Нет и'тикяфа, кроме как в трёх мечетях".
ДжазакаЛлаху хайран!
Re: О ХАДИСЕ: "Нет и'тикяфа, кроме как в трёх мечетях".
Ас-саляму аляйкум.
брат A'mash у меня вопрос ответь пожалуйста то что ты привел
Оставление хадиса без отменяюшего его другого хадиса всеми улама, будет наверное протеворечить тому что ты привел от Имама Ашшафии ?
Все что в этой книге из хадисов являются действуешими и некоторые из ученых брали их кроме двоих(хадисов)
1 Ибн Аббаса что Пророк صلى الله عليه و سلم обеденил между намазами в Медине без страха и болезни
2 Хадис о казни пойманного в употреблении спиртного в четвертый раз
На проблеммы этих хадисов мы указали в нашей книге Эти эго слова ибн Арраджап прояснил так
Указал на то что может указывать на остовление (насх) этих хадисов, а не на слабость иснада См "шерх илал Аттирмизи 4-8"
и на стр 410 этой же книги он сказал
Первый вид (отвергаемого, оставленного хадиса) то что является отвергаемым (шаз) в иснаде
Второй вид то что является отвергаемым (шаз) в тексте (матн) хадиса как те, каторые пришли достоверные хадиси противоречяющии этим или те где было иджма улама на взятие иных
Брат ещё как ты понимаешь слова Пророка صلى الله عليه و سلم что его община не обеденится на заблуждении? и если все Имамы оставили какой-то хадис и не делали им амал, каторый надо было взять не является ли это заблуждением уммы в этом хадисе ?
И как понимать Следовать салафам если мы должны брать то что все они оставили ?
И я не говорю об определенных хадисах и что все иджма являются достоверными я говорю в объщем о затронытой тобой теме.
брат A'mash у меня вопрос ответь пожалуйста то что ты привел
как проявляется эта иджма ? и на чем она основывается если нету отменяюшего хадиса ?A'mash писал(а):Однако на то, что тот или иной хадис является отмененным, необходим довод в виде отменяющего хадиса или единогласного мнения (иджма’), а не простое утверждение. См. “Мифтах аль-джанна” 76.
Оставление хадиса без отменяюшего его другого хадиса всеми улама, будет наверное протеворечить тому что ты привел от Имама Ашшафии ?
Подобное то есть иджама на остовление хадиса даже если он являлся достоверным в передаче является указанием на то что он отменен говорил и Аттирмизи в "Илалл" он говоритA'mash писал(а):а второй – это принятие хадиса тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним
Все что в этой книге из хадисов являются действуешими и некоторые из ученых брали их кроме двоих(хадисов)
1 Ибн Аббаса что Пророк صلى الله عليه و سلم обеденил между намазами в Медине без страха и болезни
2 Хадис о казни пойманного в употреблении спиртного в четвертый раз
На проблеммы этих хадисов мы указали в нашей книге Эти эго слова ибн Арраджап прояснил так
Указал на то что может указывать на остовление (насх) этих хадисов, а не на слабость иснада См "шерх илал Аттирмизи 4-8"
и на стр 410 этой же книги он сказал
Первый вид (отвергаемого, оставленного хадиса) то что является отвергаемым (шаз) в иснаде
Второй вид то что является отвергаемым (шаз) в тексте (матн) хадиса как те, каторые пришли достоверные хадиси противоречяющии этим или те где было иджма улама на взятие иных
Брат ещё как ты понимаешь слова Пророка صلى الله عليه و سلم что его община не обеденится на заблуждении? и если все Имамы оставили какой-то хадис и не делали им амал, каторый надо было взять не является ли это заблуждением уммы в этом хадисе ?
И как понимать Следовать салафам если мы должны брать то что все они оставили ?
И я не говорю об определенных хадисах и что все иджма являются достоверными я говорю в объщем о затронытой тобой теме.
Уа ийяк брат!abu daud tatarstani писал(а):ДжазакаЛлаху хайран!
Уа алейка салам брат
Не совсем понял что ты имел ввиду брат мой, но никакого противоречия и неясности я не заметил в твоих вопросах.sunniy писал(а):Оставление хадиса без отменяюшего его другого хадиса всеми улама, будет наверное протеворечить тому что ты привел от Имама Ашшафии ?
Если ВСЕ ученые, как ты выразился оставили хадис, ЗНАЯ о нем, то и мы его оставим! Но в примере слов аш-Шафи'и речь шла о хадисе, о котором какой-то период не было известно, но затем стало о нем известно и подтвердилась его достоверность.
Другие примеры про объединение молитвы не в пути и не во время дождя, то в оставлении этих хадисов или что это было исключением для пророка (мир ему и благословение Аллаха) - нет иджма'а!
Вот пример разногласия по поводу объединения не в пути намазов:
Имам ан-Науауи сказал: "Группа из числа ученых считала дозволенным совмещать две молитвы не в пути при необходимости, если это не носило постоянный характер. Об этом говорили Мухаммад ибн Сирин и Ашхаб из числа сторонников Малика. также аль-Хаттаби сказал, что это было мнением аль-Къафаля и аш-Шаши из сторонников аш-Шафи'и и Абу Исхакъа аль-Маруази. Также это мнение было группы из числа мухаддисов и его выбрал Ибн аль-Мунзир. И это мнение усиливается смыслом слов Ибн Аббаса: "Он желал не утруждать свою умму!" И он не связал причину с чем-то конкретным, ни болезнью, ни чем-либо другим". См. "Шарх Сахих Муслим" 5/219.
Достаточно что на этот хадис опирался такой таби'и, как Ибн Сирин!
То же самое и с хадисом об употреблении вина и казни за это в четвертый раз. Нет и в этом иджма'а, и это мнение передают даже от сподвижников. Говоря о тех, кто заявлял иджма', что этот хадис отменен, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается заявленного иджма’а, который противоречит словам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не иджма’! ‘Абдуллах ибн ‘Умар и ‘Абдуллах ибн ‘Амр говорили: «Придите ко мне с пьяницей в четвертый раз, и я казню его!» И это было мнением некоторых саляфов”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 6/237.
Дорогой брат, если ВСЕ саляфы оставили хадис, ЗНАЯ о нем, и не было среди них разногласий по этому поводу, то конечно же надо это оставить и следовать им!Брат ещё как ты понимаешь слова Пророка صلى الله عليه و سلم что его община не обеденится на заблуждении? и если все Имамы оставили какой-то хадис и не делали им амал, каторый надо было взять не является ли это заблуждением уммы в этом хадисе ?
И как понимать Следовать салафам если мы должны брать то что все они оставили ?
Но в приведенных примерах этого нет, так же как и в хадисе про и'тикаф в трех мечетях, и достаточно того, что это мнение сахаба - Хузайфы, а также некоторых имамов, о чем говорили Ибн аль-Мунзир и аль-'Иракъи.
Уа-Ллаху а'лям.
Re: О ХАДИСЕ: "Нет и'тикяфа, кроме как в трёх мечетях".
По этому я сказалA'mash писал(а):Другие примеры про объединение молитвы не в пути и не во время дождя, то в оставлении этих хадисов или что это было исключением для пророка (мир ему и благословение Аллаха) - нет иджма'а!
Вот пример разногласия по поводу объединения не в пути намазов:
Имам ан-Науауи сказал: "Группа из числа ученых считала дозволенным совмещать две молитвы не в пути при необходимости, если это не носило постоянный характер. Об этом говорили Мухаммад ибн Сирин и Ашхаб из числа сторонников Малика. также аль-Хаттаби сказал, что это было мнением аль-Къафаля и аш-Шаши из сторонников аш-Шафи'и и Абу Исхакъа аль-Маруази. Также это мнение было группы из числа мухаддисов и его выбрал Ибн аль-Мунзир. И это мнение усиливается смыслом слов Ибн Аббаса: "Он желал не утруждать свою умму!" И он не связал причину с чем-то конкретным, ни болезнью, ни чем-либо другим". См. "Шарх Сахих Муслим" 5/219.
Достаточно что на этот хадис опирался такой таби'и, как Ибн Сирин!
То же самое и с хадисом об употреблении вина и казни за это в четвертый раз. Нет и в этом иджма'а, и это мнение передают даже от сподвижников. Говоря о тех, кто заявлял иджма', что этот хадис отменен, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается заявленного иджма’а, который противоречит словам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не иджма’! ‘Абдуллах ибн ‘Умар и ‘Абдуллах ибн ‘Амр говорили: «Придите ко мне с пьяницей в четвертый раз, и я казню его!» И это было мнением некоторых саляфов”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 6/237.
я просто хотел показать их манхадж в этом вопросе.sunniy писал(а):И я не говорю об определенных хадисах и что все иджма являются достоверными я говорю в объщем о затронытой тобой теме.
Джезакаллаху Хайран за ответ значит тут нету рознагласий брат, но брат если даже ни кто из Имамов не знал этот хадисA'mash писал(а):Дорогой брат, если ВСЕ саляфы оставили хадис, ЗНАЯ о нем, и не было среди них разногласий по этому поводу, то конечно же надо это оставить и следовать им!
то ответь мне брат кто узнал то что не знали они? если даже так то этот хадис получается что вся умма оставила его зная или ни зная его! правильно? и я подчеркиваю брат то что ты привел то есть
A'mash писал(а):Но в примере слов аш-Шафи'и речь шла о хадисе, о котором какой-то период не было известно, но затем стало о нем известно и подтвердилась его достоверность.
и ни один из ученых не поступал в соответствии с ним? как это было приведено тобой
A'mash писал(а):даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним
A'mash писал(а):“Из числа полезных плодов науки о хадисах – необходимость принятия достоверного хадиса, даже если никто не поступал в соответствии с ним!” См. “Къауа’ид ат-тахдис” 94.
и как сказал имам Ахмад "остирегайся говорить то в чём нету у тебя Имама". и если никто из имамов не поступал в соответствии с ним то получается что нету у нас имама в принятии такого хадиса верно ?
Уа ийяк брат!Джезакаллаху Хайран за ответ значит тут нету рознагласий брат
Ну брат много может быть причин, как стало известно о том или ином хадисе, тот же аш-Шафи'и же привел пример с Умаром и хадисом за искупление. Это представь мусульмане поступали так и во время правления Абу Бакра, и Умара и только потом обнаружили этот хадис.то ответь мне брат кто узнал то что не знали они?
Потому что могли не знать о нем)и ни один из ученых не поступал в соответствии с ним?
Все сводится брат к одному из двух:
Первое - НИ ОДИН УЧЕНЫЙ не поступал по какому-то хадису, так как не знали о нем, а когда узнали, стало обязательным им его принять.
Второе - НИ ОДИН УЧЕНЫЙ не поступал по какому-то хадису, так как им было известно об его отмене, или его слабости, или отклонении, и т.п.
Наличия имама нужно в каких-либо высказываниях и постановлениях в религии, а не для того, чтобы использовать в качестве довода аят или хадис. Нужно совмещать слова имамов брат мой на эту тему, ведь они сами говорили, что наличие или знание того, что кто-то из имамов жил по хадису не является условием для того, чтобы принять его и жить по нему! Прочитай еще раз слова Ибн аль-Къайима:и как сказал имам Ахмад "остирегайся говорить то в чём нету у тебя Имама". и если никто из имамов не поступал в соответствии с ним то получается что нету у нас имама в принятии такого хадиса верно ?
"Но настали другие времена, и можно услышать, как кто-то говорит: «Достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал то-то и то-то», а другой спрашивает: «А кто еще так говорил?» Таким образом, тот факт, что человек, слова или поступки которого могли бы подтвердить установление хадиса, им неизвестен, становится для них аргументом для того, чтобы оставить действовать в соответствии с хадисом”. См. “И‘лямуль-мууаккъи‘ин” 3/464 465.
Большего брат мой я по этой теме добавить не могу, это все что я знаю по этому вопросу, да и от самой затронутой темы мы уже отклоняемся)
Барака-Ллаху фик!