Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

[Hanif abu Ali]

Различение между путем ашаритов и путем приверженцев Сунны

Предисловие

بسم الله الرحمن الرحيم

Хвала Аллаху, Восхваляемому на всех языках, Которому поклоняются во все времена. Его Знание безгранично и оно объемлет все, где бы оно ни было. Он управляет всем, и одни дела не отвлекают Его от других. Он превыше того, чтобы Ему были подобные и равные. У Него нет супруги и детей. Его решению покоряются все Его рабы, Его невозможно представить размышлением умов, и невозможно вообразить Его образ в сердцах. «Нет никого подобного Ему и Он Слышащий Видящий» (42:11). У Него наилучшие имена и возвышенные атрибуты. «Милостивый вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах – Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена». (20:5-8) Он объемлет все Своим знанием, и все творение покоряется Его Могуществу и Власти, и Его Милосердие и Знание, постигли все, что на небесах и на земле. «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием». (20:110) Он описывается тем, чем Он описал Себя в Своем великом Писании и чем описал Его в своей Сунне благородный Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!

А затем:
Все небесные писания были ниспосланы, отправлялись посланники, был сотворён этот мир и следующий и всё что в них есть, для того, чтобы люди познали Аллаха и поклонялись Ему, как сказал Всевышний Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (51:56)
Также сказал Всевышний Аллах:
«Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь». (65:12).

Поэтому является обязанностью каждого мусульманина и каждой мусульманки правильно познать Своего Господа, посредством Его имен и атрибутов, посредством того, что сообщили о Нем самые знающие люди: посланники и пророки и именно от правильного познания Аллаха зависит исповедание религии и поклонение Аллаху.

Важность правильного вероубеждения
Поистине, правильное вероубеждение является духом Ислама, основой религии, причиной вхождения в Рай, залогом счастья в обоих мирах. Сколько бы деяний не совершал мусульманин, и как бы он не утомлялся, его деяния не принесут пользы, если испорчено его вероубеждение. Всевышний Аллах сказал:
«Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали». (6:88)
В этом аяте говорится о таких великих пророках как Нух, Дауд, Исхак, Я’куб, Сулейман, Аюб, Йусуф, Муса, Харун, Закария и о других (мир им всем), и если бы они несмотря на многочисленность и совершенство их деяний, совершили многобожие, что является разновидностью противоречия правильному убеждению, их деяния стали бы тщетными. Также Всевышний Аллах сказал про лучшего из пророков и посланников, господина людей первых поколений и последующих, пророка Мухаммада :
«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». (39:65), также Всевышний Аллах сказал:
«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток». (41:23).
В этом аяте говорится о людях чья погибель была в их искаженном представлении об Аллахе и неправильном вероубеждении.
О важности правильного вероубеждения, а особенно о правильном познании Аллаха, говорили многие ученые и имамы.

Малик ибн Динар сказал: “Обитатели этого мира покинули его, так и не отведав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” (ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358).

Известный сподвижник Джундуб ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы были молодыми и резвыми людьми, находясь с пророком (мир ему и благословение Аллаха), и мы изучали веру (иман) прежде, чем приступать к Корану. Затем, изучая Коран, мы увеличивали им свою веру”. (Ибн Маджах 61, аль-Байхакъи 3/120, аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 271. Достоверность подтвердили хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани).


‘Абдуль-Гъани аль-Муджаддиди сказал: “Из этого извлекается то, что изучать вопросы, связанные с вероубеждением следует прежде, чем изучать фикъх и Коран”. См. “Инджах аль-хаджа шарх Сунан Ибн Маджах” 1/63.

Всевышний Аллах сказал: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (64: 11).
Абу ‘Усман аль-Джизи сказал: “Тот, чья вера является правильной, того сердце Аллах направит по прямому пути по причине следования Сунне”. См. “аль-Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” (18/139).

Муджахид говорил: “Поистине, наилучший вид поклонения – это правильное мнение”.
А в другой версии в пояснении к словам Муджахида говорится: “Т.е. следование Сунне”. Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” (52), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (3/293).

Имам Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Является необходимым для мусульман знать об именах Аллаха и их толкованиях, чтобы они возвеличивали Его истинным величием. Ведь если человек пожелает совершать какие-то дела с кем-либо, то он обязательно пожелает узнать его имя, его прозвище и даже имя его отца и деда, будет разузнавать о малых его делах и больших. А что тогда сказать об Аллахе, который сотворил нас и наделил средствами к существованию?! Мы желаем Его милости и страшимся Его гнева, и Он более всего достоин того, чтобы мы знали про Его имена и их толкования”. См. “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/22.


Имам Абу аль-Касим аль-Лялякаи сказал:
«Самой главной обязанностью человека является знание вероучения Исламской религии, а также того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам: понимание, что лишь Он Один достоин поклонения и только Он обладает совершенными атрибутами, подтверждение истинности Его посланников на основании доказательств и твердой убежденности, а также достижение религиозного знания и его обоснование при помощи аргументов и доводов.
Величайшим из сказанного, самым ясным шариатским доводом и наиболее разумным доказательством являются:
— Истинная и ясная Книга Аллаха;
— Затем высказывания посланника Аллаха ﷺ, а также его избранных и богобоязненных сподвижников;
— Затем то, относительно чего пришли к единодушному мнению прав
– Затем то, относительно чего пришли к единодушному мнению праведные предшественники из первых трёх поколений мусульман;
– Затем неукоснительное следование всему этому и претворение этого в жизнь до Судного дня;
– Затем воздержание от религиозных нововведений и от слушания того, что выдумали заблудшие люди». «Шарх усуль и’тикад» 1\15.

Имам ас-Саффарини сказал:
«Знай, что любое знание для единобожия ответвлением является». («Ад-Дурра аль-Мудыя).

Также Хафиз Ахмад аль-Хаками сказал:
«Первая обязанность раба – это познание Милостивого через единобожие,
Из всех обязанностей оно (единобожие) величайшее, и его два вида»… «Суллям аль-усуль» 1.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил:
“В Коране упоминается множество аятов, связанных с именами Аллаха, Его качествами и деяниями. И они упоминаются куда чаще, чем описание райской пищи, питья и супружества. И аяты, включающие в себя упоминание имён и качеств Аллаха величественней положением, чем аяты, связанные с миром вечным. Так, самый великий аят – это аят аль-Курси, включающий в себя упомянутое (описание Аллаха), а самая лучшая сура – это Открывающая Писание (аль-Фатиха), в которой упоминание имён и качеств Аллаха куда величественней, чем упоминание мира иного». См. “Даръ та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 5/310.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Знание, связанное с Аллахом, Его именами и Его качествами – однозначно из числа самых почётных знаний. Ведь достоинство знания связано с тем, что оно изучает, а предметом изучения этого знания является Сам Всевышний Аллах посредством изучения Его имён, качеств и деяний. Занятость изучением этого знания и полноценное его исследование является наивысшей целью, а его приобретение оборачивается для раба самым почётным даром. По этой причине Посланник (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил этот раздел самым ясным образом. И именно по причине его заботы относительно этого вопроса и разъяснений, не было среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах) разногласия касательно этих вопросов, однако разногласия были по другим вопросам законоположений”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 1/163.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Поистине, жизнь человека — это жизнь его сердца и духа. Не будет его сердцу жизни без знания Создателя, без любви к Нему и поклонения Ему Одному, без смирения перед Ним, без умиротворения, которое приносит поминание Его, без радости, которую приносит близость к Нему. Кто потерял эту жизнь, тот потерял всякое благо. Эту жизнь не купить за все сокровища мира этого. Всему потерянному можно найти замену. Но если человек потерял Аллаха, ему ничто не заменит Его». «Аль-джаваб аль-кафи» (стр. 132).

Описывая величие знания об именах Аллаха и Его атрибутах, Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, также сказал:
«Как же так? Время идёт, жизнь проходит, а сердце укрыто, закутано, и не ощущает и благоухания этого. Человек покидает этот мир, а на самом деле он будто и не входил в него, потому что не вкусил лучшее из того, что есть в нём, но жил жизнью скотов и покинул мир этот разорившимся… Жизнь его была никчёмной и бесполезной, смерть — мучительной, а загробный мир не принёс ему ничего, кроме горечи и сокрушения». («Тарик аль-хиджратейн» (стр. 385)).

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал о знании Имён Аллаха и Его Высочайших Атрибутов: «Знание значений Прекрасных Имён и внушение их сердцам, дабы они оказали на них благотворное влияние и наполнили их самым величественным из всех знаний. Например, Имена, указывающие на величие, могущество, славу, наполняют сердца возвеличиванием Аллаха. Имена, указывающие на красоту, благодеяние, милосердие, великодушие и щедрость, наполняют сердца любовью к Аллаху, стремлением к Нему, восхвалением Его и смирением перед Ним. Имена, указывающие на всеобъемлющее знание, осведомлённость и неусыпное наблюдение заставляют человека помнить об Аллахе и думать о Нём в деятельности и в покое, и оберегать себя от скверных мыслей и предосудительных желаний. Имена, указывающие на само-достаточность и доброту, заставляют сердце остро ощущать потребность в Аллахе и невозможность обойтись без Него, побуждают человека думать о Нём и устремляться к Нему всегда и везде. Эти знания сердца обретают благодаря тому, что их обладатели изучают Имена Аллаха и Его Атрибуты, и поклоняются Аллаху посредством этого изучения. И невозможно обрести в этом мире ничего лучшего и более прекрасного и совершенного, чем эти знания, и это лучшее из того, что дарует Всевышний Аллах Своему рабу. И это дух единобожия и со-держание его. И кому Аллах открывает эту дверь, перед тем открываются врата чистого единобожия и полноценной веры». «Тарик аль-хиджратейн» (стр. 393).

Малик ибн Анас сказал: “Если человек встретит Аллаха с грехами, заполонившими землю, но при этом стоя на Сунне, то он всё равно (в итоге) будет в Раю вместе с пророками, шахидами и праведниками”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” (5/77).

Яхья ибн ‘Аун рассказывал: “Как-то вместе с Сахнуном мы навестили Ибн аль-Къассара, когда он болел, а он был из числа друзей Сахнуна.
Во время этой болезни он стал переживать и Сахнун спросил его: «О Ибн аль-Къассар, что это за тревога постигла тебя?»
Он ответил: «Опасение смерти и того, что я предстану пред Всевышним и Всемогущим Аллахом!»
Тогда Сахнун спросил его: «Разве ты не веришь во всех посланников, от первого до последнего?
Разве не веришь в воскрешение после смерти, в расчёт Судного дня, в Ад и Рай?
Разве не убеждён в том, что после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самым лучшим в этой общине является Абу Бакр, а затем ‘Умар (да будет доволен ими Аллах)?
Не убеждён в том, что Коран – это Слова Аллаха, и что он не является сотворённым?
Не убеждён в том, что Всевышнего Аллаха увидят в Судный день?
Не убеждён в том, что Аллах вознёсся над Троном?
Разве не считаешь, что нельзя выходить против правителей мусульман с оружием, даже если они являются несправедливыми?»
Ибн аль-Къассар ответил: «Конечно, клянусь Аллахом, кроме которого нет божества!»
Тогда Сахнун сказал ему: «Умирай, если хочешь (не переживая), умирай, если хочешь», после чего покинул его”. См. “Рияд ан-нуфус” (1/367), “ас-Сияр” (12/67).

Если единобожие и правильное вероубеждение являются самым ценным и самым важным что есть у человека, то он должен изучать эту область религии, изучение которой является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки, а затем оберегать это правильное знание вероубеждения от всего, что может его испортить или нарушить.
Каждый мусульманин должен знать, что истинная религия и чистое вероубеждение, это то, чего придерживался Пророк  и его сподвижники. Пророк  сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они войдут в Огонь, кроме одной». Когда сподвижники спросили: «Кто они (спасшаяся группа) о, посланник Аллаха?» Пророк  сказал: «Это те, кто придерживается того на чем я и мои сподвижники». (Этот хадис передал Ибн Абу ‘Асым 82, 83 со слов Анаса ибн Малика. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 1786, «Тахридж Китабу-с-Сунна» 82, 83, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1331.Также другие версии этого хадиса передали: Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128.) .

Даже ашаритский имам аль-Ляккъани говорил:
«Всё благо в следовании за первыми поколениями,
Всё зло в нововведении тех, кто позже пришёл».

Одна из основных причин искажения вероубеждения и того, что люди сбиваются с прямого пути являются приверженцы нововведений. Особенно, нововведения опасны в области понимания имён Аллаха и Его атрибутов.
По причине этого является необходимым оберегать чистое вероубеждение, самой главной частью которого является знание об именах Аллаха и его атрибутах, от нововведений и ереси.

[Hanif abu Ali]

Причина выбора данной темы и почему ашариты опаснее мутазилитов
Мусульмане обязаны познать Аллаха через Его прекрасные имена и Его высочайшие атрибуты, дабы иметь о Своём Господе чистые знания и правильно поклоняться Ему. Именно поэтому необходимо обладающим знания указывать на ложность нововведений, которые искажают понимание Ислама и Сунны и становятся препятствием для мусульман в пути к их Господу. Темой же этой небольшой работы были выбраны ашариты по следующим причинам:
-Сегодня в наше время ашаритская доктрина распространяется с новой силой
-В большинстве Исламских университетах и вузах изучается именно ашаритская или матуридитская акида.
- Каждый мусульманин в общем и искатель знания, в частности в процессе изучения Шариата периодически сталкивается с трудами ашаритов, в книгах по тафсиру, разъяснению хадисов, книгах по фикху, а про книги по основам фикха, я вообще молчу… И если мусульманин, хотя бы в общем, хотя бы поверхностно не знаком с их заблуждениями, он может принять их убеждения и не заметить этого. Поэтому необходимо знать о заблуждениях этой группы, дабы не стать ашаритом не ощутив этого.
-Многие люди обольщены ими и не знают об их заблуждениях и об истинных убеждеиях, так как они позиционируют себя «истинными представителями ахлю-Сунна», «защитниками Ислама», «борцами против безбожия и неверия», «большинством Исламской Уммы».
Одной из основных причин обольщения простого народа ашаритским мазхабом стало то, что они позиционируют себя как нечто среднее между последователями хадиса (ахлю хадис) и мутазилитами и объединяют в понимании религии между доводами разума, правилами логики и шариатскими текстами. Тем самым, несведущему может показаться, что ашариты – это последователи умеренного пути. Также ашариты никогда не раскрывают своих истинных убеждений для простых людей либо по той причине, что люди их не поймут, либо потому, что люди отвернуться от них и оставят их.

Имам Ибн Кудама говорил:

وَلَا نَعْرِف فِي أهل الْبدع طَائِفَة يكتمون مقالتهم وَلَا يتجاسرون على إظهارها الا الزَّنَادِقَة والأشعرية

«Мы не знаем среди течений тех, кто скрывал бы свои убеждения больше чем безбожники (занадикъа) и ашариты». («Рисалят муназарат фи ахлиль бида»35).

Имам Абу Наср ас-Сиджзи (ск. 444 г.х.) сказал:
«Мутазилиты, несмотря на испорченность их воззрений, представляют из себя меньшую опасность для простого народа из последователей Сунны чем они (ашариты и куллябиты), так как му‘тазилиты открыто говорят о своём мазхабе, а многие ашариты внешне придерживаются мнения последователей Сунны, но при тщательном рассмотрении и при подробностях, выясняется обратное, а это то, что они придерживаются (во мнигих вопросах) мнения му‘тазилитов. Неосведомлённый же обольщается их внешними словами, а обладающий знаниями раскрывает их истинные воззрения, согласно своим знаниям и сообщает об этом другим. Опасность, которую они представляют намного больше, чем опасность, которая исходит от му‘тазилитов, так как противоречие му‘тазилитами последователей Сунны является ясным, а скрытость ашаритов и куллябитов их истинных убеждений и смешение их с последователями Истины. Просим у Аллаха избавления от всего плохого по Его милости». (ар-Радд аля ман анкараль харфа уа саут» 177-181).

Специалист по вопросам вероубеждения шейх Мухаммад ибн Абдурахман аль-Хумайис перечисляя причины, по которым ашариты представляют большую опасность для общины чем му’тазилиты, сказал:
«Если ты спросишь му’тазилита: «Откуда ты черпаешь свою религию?» Он ответит: «Из философии и науки «Калям». Но если задать тот же вопрос ашариту, он скажет: «Из Корана и Сунны».
Если ты спросишь му’тазилита: «Что ты думаешь о греческой философии?» Он ответит: «Мы извлекли из неё пользу». Но если спросить об этом ашарита, он скажет: «Да избавит нас Аллах от этого!»
Если задать вопрос вопрос му’тазилиту: «Есть ли среди вас учёные-факыхи?» Он честно ответит: «Нет». Но если спросить об этом ашарита, он скажет: «Все факыхи от нас!»
Если спросить му’тазилита: «Кто защитил Сунну и сохранил её?» Он скажет: «Последователи хадиса», а ашарит скажет: «Абу Хасан аль-Ашари и его ученики»
Если спросить му’тазилита о месте разума и шариатских текстов, он ответит, что они судят о шариатских текстах посредством разума и ставят разум вперёд. Что же касается ашарита, то он ответит: «Мы следуем шариатским текстам и защищаем их неприкосновенность посредством разума».
Если спросить му’тазилита: «Речь Аллаха сотворена?» Он ответит: «Да»., а ашарит скажет: «Речь Аллаха является внутренней, извечной, а слова являются сотворёнными»
Если спросить му’тазилита: «Что ты думаешь о Ахмаде ибн Ханбале?» Он ответит: «Он нам враг и противник», а ашарит скажет: «Он из нашего числа и один из нас».
Если задать им вопрос о последователях хадиса, му’тазилит скажет: «Они «хашауия» », а ашарит скажет: «Мы и есть последователи хадиса» (ахлю-Сунна).
Если спросить му’тазилита о тафуиде , он ответит: «Это глупость и незнание», а ашарит скажет: «Это мазхаб саляфов».
Если спросить му’тазилитов: «Сколько вас?» Он ответит: «Меньшинство», ашарит скажет: «Мы представляем из себя большую часть уммы».
По этим и другим причинам ашарит представляет для простого мусульманина большую опасность,чем му’тазилит, так как, позиция второго является прямой,а заблуждение ясным, а ашарит скрывает свои убеждения, хитрит и увиливает. (См. «Шарх акида аль-Уаситыя» Мухаммада альХумайиса стр.54-55, «Кысат ашаира» доктора ’Аммара Ханфара стр. 295)

По этим и другим причинам возникла необходимость раскрыть более подробно вероучение ашаритов для мусульман и показать ложность их взглядов на основании доказательств Корана, Сунны, слов имамов первых поколений и признанных учёных. Многим кажется что исламские учёные относились к ашаритам лояльно и не порицали их до появлении Ибн Теймии, однако это не так. Многие учёные ещё до Ибн Теймии критиковали ашаритов с момента их появляния, среди них были такие имамы как Мухаммад ибн Хуайиз Миндад аль-Малики , шафиитский имам Аз-Зинджани , также шаиитский имам Абу Хасан аль-Карджи ,Ибн Хазм , ас-Сиджзи , шейхуль-ислям аль-Харауи , АбдульКадыр аль-Джилляни , Ибн альДжаузи , Ибн Кудама аль-Макдиси , Абдульгъани аль-Макдиси , более того ханбалитский имам Ибн Мибрад привёл имена тысячи учёных и имамов, со времён аль-Ашари, которые обвиняли ашаритов в ереси и новшествах.
Я старался насколько возможно точно приводить слова ашаритов с их же книг, цитируя их высказывания, а в качестве опровержения приводить слова первых поколений имамов и признанных учёных Уммы и меньше упоминать тех учёных, слова которых ашариты не принимают, как шейхуль-Ислям Ибн Теймия, Ибн аль-Кайим.
Я прошу Всевышнего Аллаха сделать данный труд искренним ради Лика Его и полезным для мусульман и прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он показал мусульманам истину истиной и дал силы в следовании ей, а заблуждение заблуждением и помог отречься от него.

Ханиф Абу Али
Каир 2025 год

[Hanif abu Ali]

Краткое ознакомление с тем, кто такие ашариты и их основными заблуждениями.

Аш´ариты - это те, кто относит себя к пути Абу Хасана аль-Аш´ари(260-324 г.х) ¹ в вопросах вероубеждения, но в вопросах фикха они могут быть шафиитами, маликитами (в основном) и ханбалитами. Они появились как отдельное течение в начале третьего века по хиджре и распространились в четвёртом и пятом веке.

Ашариты делятся на две категории:
1.Ранние ашариты, которых представляют сам Абу Хасан аль-Ашари, такие его ученики как Ибн Муджахид, Биндар аш-Ширази, Абу аль-Хасан аль-Бахили, Абу аль-Хасан ат-Табари и ученики его учеников как Аль-Бакъилляни, Ибн Фурак и другие.
2. Поздние ашариты, которых представляют Абу аль-Ма‘али аль-Джувейни, Абу ХАмид аль-Гъазали, Абу Бакр Ибн аль-Араби, Аш-Шахристани, Ар-Рази, Аль-Амиди и другие.
Период возникновения поздних ашаритов можно отнести примерно к пятому веку по хиджре. Важно понимать, что различие между ранними и поздними ашаритами не только во временном промежутке, однако различие среди них есть даже в основах. Так как поздние ашариты, хоть и относят себя внешне к Абу Хасану аль-Ашари, однако они во многих вопросах противоречат ему. Их понимание основных доктрин религии в основном строится на трудах Фахруддина ар-Рази, Абу аль-Маали аль-Джувейни и Абу Хамида аль-Газали, на чьих трудах заметно влияние му’тазилизма и уклонение в его сторону больше чем к пониманию первых ашаритов. Основное различие между ними касается истолкования качеств (та´уиль), так как ранние ашариты принимали более двадцати качеств, и понимали буквально качества Аллаха, о которых сообщается лишь в Шариате (сыфат аль-хабария), в то время как поздние ашариты либо искажают эти атрибуты, либо лишают известного смысла и они принимают лишь семь качеств, также среди них распространён тасаууф (суффизм).

Краткое разъяснение основных отличий аш´аритов от последователей Сунны

1. Первая обязанность человека.

Ашариты считают, что первой обязанностью человека является не произнесение «Ля иляха илля Ллах», не изучение и воплощение единобожия, а размышление, познание или намерение к размышлению. А некоторые и них, последовав му’тазилитам, сказали, что первая обязанность человека – это сомнение.²

2. Вера в тексты о качествах Аллаха.

Ашариты утверждают в отношении Аллаха лишь те атрибуты, на которые указывает разум. Они называют эти атрибуты: «сыфат ма’ани», их семь, они собраны в одной строке:
«Он Живой, Знающий, Могущественный и Речью обладает
Также Волей, Слухом и Зрением». (см. «Шарх Сауи аля Джаухарат таухид 141, «Хауаши аля шарх аль-кубра»206-209). ³

3. Понимание единобожия и поклонения

Большинство ашаритов понимают смысл свидетельства «ля иляха илля Ллах» как, «Нет Того, в Ком нуждаются другие, а Сам не нуждается ни в ком, кроме Аллаха» или «Нет никого способного творить помимо Аллаха». Это всё связано с их пониманием таких терминов как: "илях" (бог), и "ибада" (поклонение), как более подробно об этом пойдёт речь после. Тем самым, они ограничивают понимания единобожия лишь в Единством в Господстве.

4. Предопределение
Также в предопределении ашариты являются скрытыми «джабаритами». В их понимании человек лишь объект, в отром проявляются действия Аллаха. Также они отрицают причинность и мудрость в действиях Аллаха, как будет об этом сказано более подробно после.

5. Аргументация в вопросах вероубеждения (масдар талякъи).
Ашариты отдают предпочтение разуму над доводами Шариата если некоторые доказательства, как они считают, противоречат здравому разуму. Это фундаментальное для них правило, которое установил Фахруддин ар-Рази под названием: «аль-Канун аль-Кулли» или "Тасис ат-такдис".

6. Убеждение в том что благо и что зло (или благим и скверным, тахсин и такбих)
Опираясь на философские основы и правила логики, ашариты считают что благим или скверным считается только то, что названо благим или скверным в Шариате. Разум же не может указывать на то, что что то благое или скверное самостоятельно.⁴ Это их мнение является прямопротивоположным тому что сказали му’тазилиты. Му’тазилиты считают что в суждении относительно благости или скверности, добра или зла достаточно разума, если это крайность, то ашариты пересекли мнение ахлю-Сунна и впали в другую крайность.

7. Принятие хабар ахад
У ашаритов в данном вопросе предшественники, скверные предшественники в лице му’тазилитов и джахмитов. Первым, кто высказал мнение, что хабар ахад не внушает убеждённости и не является категоричным доводом был именно Джахм ибн Сафуан. Ашариты последовали за учеными Каляма в этом вопросе, вот что говорит Абу аль-Маали аль-Джувейни: « Хашауиты⁵ из числа ханбалитов и учёных хадиса считают, что хабар ахад от надежного передатчика несет в себе знание. Такие слова являются позором и не скрыто от обладателя разума итог подобных слов». (аль-Бурхан 1\392).





1 Абу Хасан Али ибн Исмаиль аль-Аш´ари родился в 260 году по хиджре. Его родословная восходит к известному сподвижнику: Абу Мусе аль-Аш´ари. Он находился под опекой Абу Али аль-Джуббаи, главой му´тазилитов в своё время. По этой причине Абу Хасан в течении сорока лет придерживался пути му´тазилитов, однако впав в некоторые противоречия с Аль-Джуббаи, он покаялся и взял себе некоторые взгляды Абу Мухаммада Са´ида ибн Кулляба, однако впоследствии, отказавшись и от этого, он последовал вероубеждению Ахмада ибн Ханбаля и ушёл из жизни придерживаясь пути последователей Сунны. После покаяния он написал три книги, в которых приводится вероубеждение приверженцев Сунны. Это такие книги как «Аль-Ибана фи усули дияна», «Рисаля иля ахли Сагър» и «Макъалят ислямиин» . («Акъаид аша´ира» 47)

Имам аз-Захаби говорил об Абу Хасане аль-Аш´ари: “Он обладал удивительной смышлённостью и пониманием. Когда он достиг высот в понимании мазхаба му´тазилитов он отказался от этого пути и прилюдно покаялся, после чего принялся опровергать му´тазилитов”. (Сияр 15/85).

2 Первым среди ашаритов, кто высказал мнение о необходимости размышления прежде всего остального был Абу Бакр аль-Бакъилляни в своей книге: «аль-Инсаф», последовав при этом за му’тазилитами, также с ним согласился аль-Джувейни в своей книге: «аль-Иршад». Аль-Джувейни сказал: «Первая обязанность разумного и совершенолетнего человека, это намерение к правильному размышлению (аль-касд иля назар сахих)». (см. «аль-Иршад).
Согласно утверждению Джувейни тот, кто произнес свидетельство единобожия и признал пророчество Мухаммада  со знанием и убежденностью, не вошёл в Ислам так как не ознакомился с рациональными доводами утвердения существования Творца!!! Также мусульмане из числа общей массы не являются для них верующими, так как в понимании в ашаритов вера (иман) – это подтверждение правдивости, а подтверждение правдивости должно исходить из знания, а мукаллид знанием не обладает так как сам не пришёл через размышление к доводам существования Творца, получается мукаллид, который не знаком с правилами Каляма, а это большинство мусульман, не является верующим!!! Конечно ас-Сануси попытался отвести подобное утверждение, говоря что под иманом имеется в виду общий иман, но он не объяснил как достичь этого общего имана и чем он отличается от того, что сказал аль-Джувейни и аль-Бакылляни до него. (см. 2Умм аль-Барахин 17). Что же касается АбдульКахыра аль-Багдади, то он сказал, что мнение аль-Ашари в этом вопросе, что даже без подробного знания правил Каляма и размышления, человек выходит из неверия, но верующим не становится , так как он ещё не познал истину о правилах сотворённости мира (худус аль-алям), утверждения веры в существование Творца и т.д. (см. « УсулюДин» 255). Другой имам ашаритов аль-Каррафи сказал нечто ещ более удивительное: «Шариат побуждает к бракосочетанию, для обретению потомства, несмотря на то что преобладает над детьми склонность к греху и незнание Аллаха, а по мнению большинства учёных, тот, кто не позанал Аллаха согласно доводу, тот неверующий и противоречили этому мнению лишь захириты». («аль-ишара иля мазхаб ахлильхакъ» 111, «Кыссат ашаира» 183-189).

3. Некоторые ашариты пытаются возражать и говорят, что на самом деле они признают не семь качеств, а намного больше!!! Кто-то говорит тринадцать, кто-то говорит пятнадцать, кто-то говорит двадцать. Все разногласия возвращаются к пониманию того, что такое качество в их понимании. Если под качеством (сыфа) подразумевается нечто существующее в Сущности (зат) и превышающее его, то качеств семь, а это именно то, что ни называют: «сыфат ма’ани». Если же под «качеством» подразумевается нечто имеющее отношение к Сущности, то в таком случае они признают намного больше. Если взять классификацию тех, кто признает двадцать качеств, то они говорят: качества Аллаха делятся на: «качество сущности» сыфат нафсия), что включает только одно качество: существование, «качества отрицания» (сыфат сальбия) и их пять: извечность, вечность, отличие от творений, самодостаточность и единство, затем «качества смыслов» (сыфат ма’ани) и их семь: жизнь, слух, зрение, речь, воля, могущество и речь. В таком разделении качеств получается тринадцать. Те же из ашаритов, которые утверждают в отношении Аллаха «состояния» (ахуаль), а это, в их понимании то, что нельзя ни отрицать и не утверждать, то они добавили ещё четвертую категорию: «смысловые качества» (сыфат ма’науия) и их семь: То, что Аллах в состоянии жить, видеть, слышать , обладать речью, могуществом, волей и знанием. (см. «Шарх джаухара» 54-59, 77 аль-Байджури, «Шарх кифаят аль-мурид» 1-9)
И как становится ясно дорогому читателю при внимательном рассмотрении всех этих категории и видов, на самом деле качествами Аллаха считаются лишь «качества смыслов», а всё остальное лишь игра слов.

4.Если это заблуждение кажется лишь несет теоретическую форму, на самом деле оно имеет множество последтствий:
- Опираясь на этот принцип, ашариты сказали, что все дейсвия до Шариата равны по своей степени, так как ни разум, ни естество не судит о действиях и объектах благими ли они являются или скверными.
- Опираясь на этот принцип, ашариты сказали, что Аллах может приказать совершение многобожия , несправедливости, прелюбодеяния, мерзостей, тем самым, они противоречат Словам Всевышнего: «Скажи: «Поистине, Аллах не приказывает мерзкое». (7:28), также Словам Всевышнего: «…дозволит вам благое и запретит вам скверное». (7:157).
-Так ашариты посчитали что Аллах может приказывать то, что человеку не под силу, а затем наказать его за несовершение этого.
См («Рисаля иля ахли Сагър» 137 Абу Хасана аль- Ашари, «аль-Иршад» аль-Джувейни 278, «Нихаят аль-икдам» 208 Шахристани).

5. Прозвище, которое используют последователи Каляма из числа мутазилитов, ашаритов, матуридитов в отношении последователей Сунны обозначающее "необразованную чернь из числа простого народа", "нечто ненужное", "лишнее".
Первым, кто использовал данный термин был глава мутазилитов: Амр ибн Убейд.
Имам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму' аль-Фатауа» (3/185):

«Это выражение (то есть слово "хашавия" — الحشوية) впервые было введено в употребление мутазилитами. Они называли приверженцев Сунны словом "хашу" (الحشو), подобно тому как рафидиты называют их "джумхур" (большинство) в пренебрежительном смысле. Слово "хашу ан-нас" означает простых людей, широкие массы и большинство народа, в отличие от известных, выделяющихся личностей. Говорят: «Это один из простонародья (хашу ан-нас)», так же как говорят: «Это один из большинства людей (джумхурихим)».
Первым, кто стал употреблять это выражение, был Амр ибн Убайд. Он сказал: «Абдуллах ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) был хашавитом».

Это высказывание привёл также шейх Бакр Абу Зайд (да помилует его Аллах) в книге «Му'джам аль-манахи аль-ляфзия ва ма'аху фаваид фи аль-альфаз» (7/9), а затем прокомментировал его следующими словами: «Посмотри на эту отвратительную дерзость в словах мутазилита Амра ибн Убайда в отношении одного из имамов прямого пути — сподвижника Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). И до сих пор люди, поражённые порочностью своих убеждений, продолжают тянуть за собой эту цепь заблуждения. Они употребляют грубые и оскорбительные выражения в адрес приверженцев Сунны и единой общины (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а), называя их «хашавитами» и навешивая на них подобные унизительные прозвища. Но Аллах — Тот, перед Кем всем предстоит дать ответ.»

[Hanif abu Ali]

Причины распространения мазхаба аш‘аритов.

Эти причины и предпосылки можно разделить на два вида:
1.Общие.
2. Частные.
К общим относятся:
1. Незнание истинной сути религии, пути Пророка ﷺ и праведных предшественников, следование страстям и нововведениям.
2. Появление ашаритов в виде поборников Истины после падения джахмитов, му´тазилитов и опровержения ими му´тазилитов, отнесение ими себя к Сунне и мазхабу таких известных имамов как Аш-Шафи´и, Малик и отнесение матуридитов себя к пути имама Абу Ханифы. Они предстали перед людьми как защитники истинного вероубеждения и борцы за истину, которые опровергали многие заблудшие течения как рафидиты, му´тазилиты, атеисты и подобные им.
3. Увлечение философией и правилами логики.

2.Частные причины выражаются в том, что некоторые правители и наместники придерживались аш‘аритских взглядов и заставляли людей принимать эти взгляды.
Среди них:
1. Аль-Махди ибн Тумрут (ск. 524 г.х), который положил начало распространению идеологии аш‘аритов на землях Испании (Андалюс) и Марокко.
2. Нур ад-Дин Махмуд аз-Занки, который основал учебное заведение под названием «Дар аль-Хадис» и другие школы, в которых преподавали мазхаб аш‘аритов.
3. Салях ад-Дин аль-Айюби, который стал причиной распространения ашаризма на землях Египта. Он освободил университет «Аль-Азхар» от руководства шиитов и поместил там ашаритов и установил ашаритскую доктрину официальной для каждого мусульманина.
4. Аль-Уазир Низам аль-Малик. Он обладал влиянием среди суфиев и поддерживал мазхаб аш‘аритов, построив учебные центры для таких учёных ашаритов и суффиев, как Аль-Джувейни и Аль-Кушайри.
Также было построено много учебных заведений для обучения аш‘аритским взглядам, среди которых особо можно упомянуть: Аль-Азхар, Аз-Зайтуна, Ан-Низамия, Ан-Нурия и другие школы в Египте, Сирии, Африке, Ираке.
В этих учебных заведениях изучали такие известные труды по разъяснению идеологии аш‘аритов, как: «Джаухара таухид», «Умм аль-Барахин», «Аль-Мусайара» и многие другие.
Также к основным причинам распространения аш´аритских взглядов можно отнести то, что на многих уважаемых учёных оказали влияние взгляды аш‘аритов. Среди них: Аль-Бейхакъи, Ибн аль-Араби, аль-Куртуби. Основную роль в распространении аш´арии также сыграли Абу Зарр аль-Харауи, Аль-Абхари, Аль-Бакъилляни, которые были предводителями и примером для многих людей.
Великий историк и факъих Египта имам Ахмад аль-Макъризи аш-Шафии подтверждает, что аш‘аритская идеология была распространена мечом и путём принуждения.
В своей книге «Аль-Хъитат» он говорил: “Мазхаб аш‘аритов начал распространяться в Ираке в 380 году по Хиджре. Оттуда через Махмуда Аз-Занки он получил распространение в землях Сирии. Когда же Салях ад-Дин получил власть над Египтом, он был аш‘аритом и силой заставлял людей принять аш‘аритскую идеологию в период правления династии Бану Айюб, тюрков и мамлюков. А в землях Магриба популяризовал мазхаб ашаритов Ибн Тумрут, основатель династии «мууахидиин». Они проливали кровь каждого, кто отказывался принимать идеологии ашаритов. Это всё и было причиной распространения мазхаба ашаритов, пока он не распространился до такой степени, что не осталось иной группы, которая противоречивала бы им, кроме ханбалитов”.
Также он говорил в этой же книге: “Мазхаб аш‘аритов не был известен ни в Магрибе, ни среди маликитов до появления Ибн Тумрута, который вышел войной против приверженцев Сунны и последователей праведных предшественников”. («Аль-Хъитат» 4/192)
Имам Ибн аль-Къайим описывая Ибн Тумрута, сказал: “Лжец, притеснитель, который дозволил себе кровь и жизнь мусульман. Он назвал своих последователей-джахмитов «мууахидами» (единобожниками) и убил каждого, кто противоречил ему из числа учёных”. («Аль-Манар аль-Маниф» 153)

[Hanif abu Ali]

Темные страницы из истории ашаритов

Разделы:
-Жизнеописание Абу Хасана аль-Ашари
-Бесславное положение ашаритов в начале образования их мазхаба
-Распространение ашаритской идеологии
-Близкие корни ашаритов с му’тазилитами и куллябитами
-Являются ли ашариты большинством уммы?

Данная глава содержит в себе очерки из истории и свидетельства ученых, которые ашариты тщательно скрывают. Как и у каждой секты и течения у ашаритов есть нечто, что они не хотели бы обнародавать и то, что они тщательно скрывают. Нам часто приходится слышать, что ашариты представляют из себя «большинство» исламской Уммы, что они являются «борцами за Сунну», «защитниками религии», теми, кто опровергал безбожников, еретиков и т.д, однако многое из этих заялений являются пустыми, а некоторые являются недополненными. Мы ответим в этой главе на самые актуальные вопросы о них и ответим на многие их заявления, которые распространены среди общей массы мусульман.

Жизнеописание Абу Хасана аль-Аш‘ари

Три этапа жизни Абу Хасана аль-Аш’ари

Абу Хасан аль-Ашари (да смиилуется над ним Аллах) в течении своей жизни прошёл несколько этапов. В самом начале в течении сорока лет Абу Хасан был му’тазилитом по той причине, что воспитывался у Абу Али аль-Джубаи, предводителя му’тазилитов своего времени, так как он был его отчимом. Затем, поспорив в вопросе понимания таких понятий как «справедливость» и «сотворённость Корана», он оставил мазхаб му’тазилитов и начался второй этап его жизни, когда он встретился в Басре с Ибн Куллябом. Данный этап представляет особую важность так как ашариты застряли именно на этом этапе его жизни и взгляды большинства ашаритов взяты именно из убеждений Ибн Кулляба. Что же касается третьего и последнего этапа жизни Абу Хасана, то он начинается с его встречи с Абу Исхаком аль-Марузи и имамом Закарией ас-Саджи в Багдаде уже в конце жизни Абу Хасана аль-Ашари. Обучаясь у них фикху и науке хадисов, Абу Хасан оставил многие основы куллябитского мазхаба и последовал мазхабу праведных предшественников в вопросах атрибутов Аллаха и сочинил две книги: «аль-Ибана» и «Макалят ислямиин», после чего в 423 году по хиджре он скончался.
Что касается ашаритов, то в большинстве своём, они хоть и причисляют внешне себя к его мазхабу, однако на самом деле они либо являются его последователями во втором этапе его жизни и не согласны с его последними взглядами или вообще отрицают что этот третий этап был и отрицают авторство аль-Ашари к вышеперечисленым книгам. Большинство ашаритов следуют взглядам Абу Хамида аль-Газали, Аль-Амиди, Фахруддина ар-Рази настолько, что они должны были бы сегодня назвать себя «разитами», «газалитами», а не ашаритами!

Безысвестность Абу Хасана среди учёных и историков Уммы

Тут важно понимать, что Абу Хасан не был известен среди мусульман до своего покаяния. Его имя было известно лишь среди му’тазилитов, более того, среди них он считался вторым человеком после аль-Джубаи. Известным имя аль-Ашари стало лишь после покаяния, так как редкостью было что кто-то отказывался от му’тазилизма и это было большим ударом для му’тазилитов. Доказательством тому, что несмотря на долгое пребывание среди му’тазилитов Абу Хасан не был известен в Исламском мире является то, что передали такие историки как Ибн Надим, Ибн Хъалькан и аз-Захаби, что когда абу Хасан отказался от мазхаба му’тазилитов, он отправился в соборную мечеть Басры и поднявшись на минбар громко сказал: «Тот, кто знает меня, тот знает меня, а для тех, кто со мной незнаком, я Абу Хасан аль-Ашари. Я говорил о том, что Коран сотворён и что Аллаха нельзя увидеть глазами и что я сам творю злодеяния и грехи, сейчас же я каюсь и отказываюсь от этих убеждений и собираюсь опровергать му’тазилитов, опозорить их и вывести их ошибки!» («аль-фахрасат» 255, «Уафаят аль-а’ян» 3\275).
Несомненно, если бы Абу Хасан к тому времени был известен своими уроками, своим призывом, сочинением книг, то не было бы нужды ему говорить: «…а для тех, кто со мной незнаком, я Абу Хасан аль-Ашари», ведь за сорок лет жители Басры знали бы его. Абу Хасан был известен лишь среди му’тазилитов, более того вообще неизвестно что у Абу Хасана за все эти годы был другой учитель кроме его отчима аль-Джубаи. Не было у него учителей ни в Коране, ни в хадисе, ни в фикхе, так как сам аль-Джубаи не знал эти шариатские науки, так как будучи увлеченным изучением философии и правил логики, данные науки важности для него не представляли.
Также другая история свидетельствует о том, что Абу Хасан не был известен среди ученых ахлю-Сунна, даже среди простых людей до своего покаяния: Аль-Кушейри передал с иснадом до Ибн Хафифа (шейха суфиев своего времени), что тот рассказывал: «Будучи ещё молодым я отправился в Басру чтобы увидеть Абу Хасана аль-Ашари, когда дошла до меня весть о нём. И я встретил красивого старика и спросил его: «Где дом Абу Хасана аль-Ашари?» Он спросил меня в ответ: «А что тебе нужно от него?» Я ответил: «Мне хотелось бы просто его увидеть», и он сказал мне: «Приходи завтра рано на это же место». Когда же я пришёл на следующий день, я последовал за этим старцем и он зашел в один из домов на окраине города и я зашёл за ним. Там находились люди которые уважительно и почтенно отнеслись к нему и там также находились обладатели знания, которые посадили его в центре собрания и когда зашёл этот старец началась дисскусия и я удивился его красноречию и его смышленности. Когда же я спросил, кто этот старец, мне сказали: «Абу Хасан аль-Ашари».

Хотелось бы обратить внимание на два аспекта из этой истории:
Во-первых, на слова ибн Хафифа: «…когда дошла до меня весть о нём», это подтверждает, что именно покаяние Абу Хасана и его оставление учения му’тазилитов сделало его известным, но до этого о нем никто кроме му’тазилитов не знал.

Во-вторых, вопрос Ибн Хафифа о том где живет Абу Хасан указывает на то, что он не был известен среди людей. Если бы Абу Хасан был известен среди исламской уммы и среди учёных Сунны, его дом, место его собраний были бы известны, ведь издавна многие искатели знания ездили к ученым и знали где они живут, где они преподают и т.д.
Ознакомившись с этим, как можно сказать, что человек с такой биографией, который провел сорок лет среди му’тазилитов, затем на него повлияли убеждения наджаритов дарраритов и куллябитов, после чего он принял мазхаб людей хадиса, как можно говорить, что такой человек являлся имамом для мусульман, как принято у ашаритов называть его имамом ахлю-Сунна уаль джамаа!!! Имамом называют того, кто известен своими фундаментальными знаниями в науках Корана, хадисов, сиры, фикха и его основ. Что же касается Абу Хасана (да смилуется над ним Аллах), то он обладал смекалкой, основательными знаниями в науке Каляма, методах спора и приложил большие усилия в опровержении му’тазилитов, но знанием вышеупомянутых наук он не обладал.
Даже когда скончался Абу Хасан аль-Ашари никто из людей не говорил: «Ушёл из жизни имам Сунны», напротив люди относились к этому, что умер один из учёных Каляма, один из тех, кто оповергал му’тазилитов. И свидетельствует об этом то, что аль-Халили аль-Къазуини (ск. 446 г.х.) написав большую книгу под названием: «аль-Иршад фи ма’рифат уляма аль-хадис» он не добавил туда Абу Хасана аль-Ашари, несмотря на то, что ашариты называют его имамом последователей хадиса, так же его описывали аль-Кушайри, аль-Бейхакъи, Ибн Асакир. А посещение им уроков в конце жизни аль-Марузи и ас-Саджи не делает из Абу Хасана имама Сунны, последователей хадиса.
Также свидетельствует о подобном отношении к Абу Хасану учёных его эпохи то, что передал великий шафиитский имам Абу аль-Хасан аль-Карджи (ск. 532 г.х.) в своей книге: «аль-Фусуль филь усуль ан аиммат аль-фухуль» от Абу Хамида аль-Исфираини (ск. 406 г.х.), который сказал: «Шафиитские имамы не переставали отказываться иметь какое-то отношение к аль-Ашари и выражать свою непричастность к его воззрениям. Они запрещали своим соратникам приближаться близко к его учению основываясь на то, что они услышали от нескольких учёных, среди которых хафиз аль-Му’таман ибн Ахмад ибн Али ас-Саджи». (См.«Дар’ у та’аруд» 2\96).
Также жизнеописание аль-Ашари от Ибн Надима указывает на то что Абу Хасан не был известен, так как Ибн Надим даже перепутал его кунью и назвал его: «Ибн Аби Бишр» и всё его жизнеописание поместилось на несколько строк, то же самое у Хатыба ль-Багдади, он описал Абу Хасана лишь знатоком Каляма, и не описывал его великими эпитетами. И можно заметить огромную разницу между описанием Абу Хасана этими имамами, историками и хадисоведами и свидетельством учёных, которые жили во время Абу Хасана и между тем как его описывают ашариты. Например, Ибн Асакир и ас-Субки описывая его говорили: «Имам Сунны, великий учёный (хабр), море знаний, высочайшая гора, меч Сунны, разрушитель нововведений и неоспоримый довод»….

Къады Ибн Аби Я’ля передал, что Абу Абдуллах аль-Хамрани сказал: «Когда аль-Ашари прибыл в Багдад, он пришёл к аль-Барбахари и начал ему говорить: «Я опроверг Джубаи и Абу Хашима, я опроверг их и иудеев, христиан и огнепоклонников. Я сказал им так-то, а они ответили так-то». И он долго рассказывал об этом, когда же он замолчал, аль-Барбахари сказал: «Я не понимаю ни малое, ни многое из того что ты сказал. Мы знаем лишь то, что сказал Абу Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль». Когда же аль-Ашари вышел от него, он написал книгу: «Аль-Ибана», но Барбахари не принял эту книгу». («Табакат аль-ханабиля» 2\18).

Ибн аль-Джаузи говорил про аль-Ашари: «Он долгое время находился на учении му’тазилитов, затем он вступил с ними в противоречие. Он основал мнение, которое запутало людей в их вероубеждении и стало причиной многочисленных смут друг за другом. Люди не разногласили в том, что слышимое при чтении Корана – это Слово Аллаха и что оно ниспослано Джибриилем Мухаммаду . Имамы говорили что Коран не является сотворенным, а му’тазилиты сказали, что Коран сотворён и аль-Ашари последовал за му’тазилитами в вопросе сотворенности Корана и он сказал: «Это (то, что читают люди и то, что они слышат при чтении) не Слова Аллаха. Слово Аллаха – это Качество, которое пребывает в Сущности Его. Оно не ниспослано и его невозможно услышать». И с тех пор, как он высказал это мнение он жил в таком страхе по причине противоречия последователям Сунны, что даже укрывался в доме Абу Хасана ат-Тамими боясь, что его убьют. После этого некоторые люди из числа правителей последовали за его учением и проявили фанатичность к нему. И увеличились его последователи настолько, что шафииты оставили вероубеждение имама Шафии и приняли учение аль-Ашари». («аль-Мунтазам» 14\39).

Ибн Кудама сказал: «Удивительно, что их предводитель (имам), который внёс это нововведение – это человек, который неизвестен ни религиозностью, ни набожностью, ни шариатским знанием, а только знанием порицаемого Каляма. Они сами признают, что он был му’тазилитом в течении сорока лет, затем он демонстративно покаялся и принёс после покаяния лишь это нововведение». («Хикаят муназарат филь Куран» 51).
Хатыб аль-Багдади в жизнеописании аль-Ашари писал: «Он был жителем Басры, который прожил после в Багдаде до самой кончины. В пятничные дни он приходил на собрания факыха Абу Исхака аль-Марузи в соборную мечеть «аль-Мансур».
Аз-Захаби в «Сияр а’лям» писал о нём: «Он брал знания от Абу Халифы аль-Джумхи и Абу али аль-Джубаи, Закарии ас-Саджи и Сахля ибн Нуха. Он часто передавал с цепочкой до них в тафсире».
А в биографии Закарии ас-Саджи, Захаби сказал: «От него передавал знание мутакаллим Абу Хасан ибн Исмаиль».
Также он сказал: «Абу Хасан аль-Ашари перенял от него вероубеждение относительно атрибутов Аллаха и во многих трудах опирался на это».

Чрезмерность ашаритских историков и имамов в отношении Абу Хасана

Что же касается ашаритов, то они все как один, игнорируя свидетельство тех ученых которые были современниками аль-Ашари опираются лишь на то, что сказали аль-Бейхакъи в своем послании Абу Насру аль-Киндари и Ибн Асакир в своей книге: «Табйин казиб аль-муфтари», где они опровергали Аль-Ахуази в его критике Абу Хасана аль-Ашари.
Тот, кто внимательно ознакомиться с написанным этими двумя учеными придет к выводу, что многое из написанного ими является либо неточным, либо фальсификацией. В общем, можно сказать что всё похвальное из сказаногоими в адрес Абу Хасана можно свести к четырем пунктам:

-То,что Абу Хасан был из племени «аль-Ашари», которых похвалил Пророк (мир ему и благословение Аллаха)
-Некоторые сновидения относительно аль-Ашари.
-Похвала некоторых учёных в его адрес.
-Заявления без доводов.

Что касается первого пункта, то простое происхождение Абу Хасана из племени аль-Ашари, к которому принадлежал великий сподвижник Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Алалх) само по себе не возвышает человека. Если бы причисление к какому-то роду или племени являлось бы достаточным в том, чтобы свидетельствовать о правильности воззрений человека и его убеждений, то каждый кто принадлежит к племени курейшитов и Бану-Хашим, к родословной Пророка  придерживался бы правильных убеждений и само его причисление к Пророку  было бы достаточно в качестве свидетельства о правильности убеждений и воззрений человека.
Также известно, что большое количество людей из этого племени из потомства Са’да ибн Малика переселились в Кум (город в Иране) приняли там шиизм и стали крайними шииитами-имамитами. Это были такие люди как Абдуллах ибн Са’д аль-Ашари, , Исмаиль ибн Са’д, Закария ибн Адам, Ахмад ибн Мухаммад ибн Иса, Имран ибн Абдуллах, Мухаммад ибн Сухейль ибн Яса’ и другие представители рода аль-Ашари, которые переселились в Кум в двухсотом году по Хиджре после чего они сыграли огромную роль в распространении шиизма. Поэтому даже учёные шиитов упоминали хадисы о достоинстве рода аль-Ашари также как это делают сегодня ашариты. Как например, один из учёных имамитов аль-Маджлиси упомянул множество сообщений о достоинстве этого племени их близости к ахлюль бейт и многое другое и если в отнесении Абу Хасана к роду аль-Ашари есть свидетельство правильности его убеждений, тоо же самое могут тогда сказать шииты в отношении тех, кто принял шиизм из этого же рода.
Ответ же на вторую категорию доводов, которые привели аль-Бейхаки и Ибн Асакир, а это сновидения, следующий: сновидения вовсе не являются тем, что свидетельствует о правильности убеждений человека. Если же достаточно праведных сновидений о Абу Хасане аль-Ашари, чтобы свидетельствовать о правильности его пути, то почему ашариты не обращают внимание на те многочисленные благие сны, которые видели люди относительно аль-Барбахари, Абу Исмаиле альХарауи, АбдульГъани аль-Макдиси, Шейхуль-Исляме Ибн Теймие, Ибн аль-Кайима и других имамов?! Также многие кого упоминали два хафиза (аль-Бейхакъи и Ибн Асакир) из числа тех, кто видел эти сны являлись суфистами, как Абу Музаффар альБустами, Абу аль-Фадль ас-Сахляки и многие дургие. И известно что суфисты извлекают законоположения Шариата из снов также как последователи Сунны извлекают из Книги Аллаха и Сунны Пророка  , а это однозначное заблуждение.
Что же касается третьего пункта, а это похвала учёных в адрес Абу Хасана аль-Ашари, то те, чьи похвалы упомянули оба хафиза сами были ашаритами. Само по себе неудивительно, что последователь определенного мазхаба (учения и школы) отзывается с похвалой о своем лидере или о последователях его. Так например, му’тазилиты хвалят Уасыля ибн Ата, а шииты хвалят своих имамов. Это неудивительно и не берется в расчёт.
Что же касается четвертого пункта, то многое из сказанного обоими хафизами является либо неточным, либо неверным. Как например, их свидетельство об имамстве Абу Хасана среди учёных его эпохи и того, что он был известен среди имамов. На самом же деле сами даже ашариты не знают уверенно какого мазхаба придерживался аль-Ашари в фикхе. Сам Ибн Асакир то говрил, что абу Хасан был шафиитом, то он говорил, что был маликитом. Если же он был известным имамом своего времени, такие подробности не должны были бы быть скрыты. Вся же причина в том, что Абу Хасан за всю свою жизнь выделялся и был известен только в направлении Каляма.

О покаянии Абу Хасана

Среди учёных ахлю-Сунна разногласие: было ли покаяние Абу Хасана ль-Аш’ари полноценным или частичным и было ли оно искренним или внешним. Некоторые представители ахлю-Сунна говорили, что Абу Хасан покаялся лишь внешне, из-за страха перед ханбалитами, но он остался на тех же основах, другие говорили, что его покаяние было искренним, но были некоторые вопросы вероубеждения, в которых Абу Хасан продолжал противоречить приверженцам Сунны. Третьи же сказали, что покаяние Абу Хасана было искренним и он в последнем этапе своей жизни практически во всех вопросах вероубеждения не противоречил Ахлю-Сунна. Среди тех учёных которые говорили, что Абу Хасан после своего покаяния полноценно вернулся к мазхабу Ахлю-Сунна: Хафиз Ибн Асакир , Имам Ибн Кясир , Хафиз аль-Хаками и другие учёные. Также были учёные, которые сказали, что после покаяния в вероубеждении Абу Хасана ещё были остатки идеологии Ибн Кулляба. Среди них: Ибн Хазм , АбдульДжаббар аль-Хамазани , Шейхуль-Ислям Ибн Теймия , Ибн аль-Кайим , Ибн аби аль-Изз . Трудно сказать какое мнение учёных относительно Абу Хасана является более верным и для простого человека нет в этом большой пользы, необходимо здесь понимать две вещи:
Какому бы из мнений не отдать предпочтение, в любом случае, современные ашариты противоречат ему в его взглядах.
Абу Хасан аль-Ашари стремился к Сунне, стремился к Истине, как можно заметить из его жизнеописания, а Аллаху известно лучше и мы просим для него прощения у Аллаха.

В итоге, следует сказать, что Абу Хасан прошёл различные этапы в учении в течении своей жизни и мы надеемся, что Аллах принял его покаяние и простил его. Всё сказанное здесь было сказано не с целью опорочить человека, а с целью исравить ту фанатичность, которая присутствует среди его последователей и предостеречь людей от ошибок, которые он оставил после себя.
Ибн Мибрад сказал: «Аль-Ашари и его ученики жили вто время когда они не могли открыто высказывать свои убеждения, они не были способны сказать ни слова, затем умер аль-Ашари и его ученики и никого из них мы не ругаем, быть может он искренне покаялся, напротив мы просим за него и его учеников прощения Аллаха»… («Джам’ джуюш уа дасакир» 281)

[Hanif abu Ali]

Бесславное положение ашаритов в начале образования их мазхаба

После того, как мы ознакомились с некоторыми подробностями жизнеописания Абу Хасана аль-Аш’ари (да смилуется над ним Аллах), необходимо упомянуть некоторые очерки, связанные со становленьем ашаритского мазхаба по двум причинам:

-Пояснить читателю что ашариты в начале своего образования подвергались жёсткой критике и гонению. Их взгляды были чужды среди мусульман. Это полностью опровергает то, как пытаются себя и своих предшественников показать ашариты, говоря, что между ними и ханбалитами или ахлюль хадис не было никаких разногласий вплоть до появления Ибн Теймии и что они противоборствовали с му’тазилитами и дуругими сектами и что мусульмане приняли их учение стремительно.

-Показать позицию ранних имамов в отношении ашаритов в момент зарождения их мазхаба. Увидев как жёстко отреогировали и порицали имамы первое поколение ашаритов, которое было наилучшим среди них, можно представить чтобы они бы сказали про современных их представителях, которые ближе к му’тазилизму чем к аш’аризму.

У Абу Хасана было четыре самых известных учеников: Абу Бакр аль-Къаффаль, Абу Абдуллах ибн Муджахид ат-Таи, Абу аль-Хасан аль-Бахили, Абу аль-Хасан ат-Табари. Все они скончались в периоде между 360 и 380 г.х.

Самым известным среди них и оставившим больше наследия в плане вероубеждения был Абу аль-Хасан ат-Табари. Аль-Бейхакъи передал, что он говорил, что Аллах находится над всеми творениями и вознёсся над Троном и что «истиуа» изначает именно «вознесение», а не «овладение» (истиля). В этом вопросе он опровергал му’тазилитов и придерживался мнения приверженцев хадиса. Важно отметить, что утверждение атрибутов ранними ашаритами было истинным, а не просто внешним, как это пытаются доказать современные представители этой школы. Они не делали тафуид, так как тафуид как методология на тот период ещё не был известен. На тот период человек либо давал атрибутам аллегорическое толкование (та’уиль) и был джахмитом, либо утверждал атрибут в прямом смысле и был из числа ахлюль хадис. Именно поэтому таких представителей Шейхуль-Ислям ас-Сабуни отнёс к Сунне, он сказал:

"وذكر ابن مهدي الطبري في كتابه "الاعتقاد" الذي صنفه لأهل هذه البلاد أن مذهب أهل السُّنة والجماعة القول بأن القرآن كلام الله سبحانه ووجيبه وتنزيله، وأمره ونهيه غير مخلوق. ومن قال مخلوق كافر بالله العظيم. وأن القرآن في صدورنا محفوظ، وبأسنتنا مقروء، وفي مصاحفنا مكتوب، وهو الكلام الذي تكلم الله به، ومن قال: إن القرآن مخلوق أو لفظي به مخلوق، فهو جهل ضال، كافر بالله العظيم. وإنما ذكرت هذا الفصل بعينه من كتب ابن مهدي لاستحساني ذلك منه، فإنه اتبع السلف من أصحاب الحديث فيما ذكره، مع تبحره في علم الكلام، وتصانيفه الكثيرة فيه، وتقدمه وتبريزه عند أهله."

«Ибн Махди ат-Табари упомянул в своей книге "Аль-Итикад", которую он написал для жителей этих земель, что мазхаб ахлю-с-сунна валь-джамаа состоит в утверждении, что Коран — это Слово Аллаха, Его Откровение и Ниспослание, Его повеления и запреты, и он не является сотворенным. А тот, кто скажет, что он сотворенный, — тот неверный в Великого Аллаха. Коран хранится в наших сердцах, читается нашими языками, записан в наших Мусхафах, и это — то Слово, которым говорил Аллах. А тот, кто скажет, что Коран сотворен или что его произношение сотворено, — тот невежда, заблудший и неверный в Великого Аллаха. Я упомянул этот раздел из книг Ибн Махди именно в этом виде, потому что считаю его достойным одобрения, ведь он последовал саляфам из числа хадисоведов в том, что привел, несмотря на его глубокое изучение калама (богословской философии) и многочисленные труды в этой области, а также его превосходство и выдающееся положение среди его современников». (см. «Акидат саляф уа асхаб аль-хадис 41).

Здесь необходимо отметить, что мнение Ибн Махди ат-Табари отличалось от установившеся мнения в этом вопросе среди ашаритов. По этой причие многие из последователей Сунны приняли его слова и посчитали их правильными.

На тот период ашариты не представляли из себя особое движение и не объединились под одним названием. Они вместе с приверженцами хадиса опровергали воззрения му’тазилитов, именно по этой причине многие из простых людей подумали, что раз и ашариты и представители Сунны вместе в опровержении му’тазилитов, значит и основы их одни, но это было не так. Положение ашаритов того периода можно описать следующими словами: скрытность истинных убеждений,
притворство перед последователями хадиса,
чуждость,
малое количество,
слабость.

Этот период продолжался примерно с 300-го года по 380 года по хиджре, после чего начался период прямого столкновения и противоречий между последователями Сунны и ашаритами. Противоречие и разногласия между ханбалитами (представителями Сунны) и ашаритами начались по двум причинам:
-послание Аль-Бакъилляни «аль-Хурра»
-Собрание высказываний аль-Ашари ибн Фураком

Эти два сочинения первыми положили основы ашаритскому мазхабу.

Что касается аль-Бакилляни, то он обладал большим уважением среди мусульман по причине опровержений батынитов, шиитов, христиан, многобожников, огнепоклонников и других представителей различных сект и религий. Он обладал смышлённостью и способностью вести диспуты. По причине всего этого ему давали такие громкие прозвища как: «сейфуСунна» (меч Сунны) и т.д.

Однако, нам необходимо понимать, что именно этот человек, который защищал внешне Ислам от нападок сект и религий, внутри Ислама прокладывал первые основы ашаритского мазхаба и представлял людям в прекрасном свете многие основы Каляма. Как бы он не защищал Ислам нельзя обольщаться им и его словами о Коране и о Речи Аллаха. Даже если он сказал одно слово истины, он добавил ещё сто слов лжи и заблуждения.

Что же касается послания: «аль-Хурра», то оно представляло из себя в основе ответ на вопрос относительно положения Фатымы (да будет доволен ею Аллах), но в этом послании впервые открыто аль-Бакилляни привёл свои убеждения среди которых были мнения аль-Карабиси и Ибн Кулляба относительно Корана. Эти воззрения были забыты, но аль-Бакъилляни возродил их среди мусульман.

Обрати внимание как относились к Аль-Бакъилляни учёные и имамы того периода:

كنت في درس الشيخ أبي حامد الإسفراييني، وكان ينهى أصحابه عن الكلام وعن الدخول على الباقلاني، فبلغه أن نفراً من أصحابه يدخلون عليه خفية لقراءة الكلام، فظن أني معهم ومنهم، وذكر قصة قال في آخرها: إن الشيخ أبا حامد قال لي: يا بني، بلغني أنك تدخل على هذا الرجل، يعني: الباقلاني فإياك وإياه فإنه مبتدع يدعو الناس إلى الضلال، وإلا فلا تحضر مجلسي، فقلت: أنا عائد بالله مما قيل، وتائب إليه، واشهدوا علي أني لا أدخل إليه». قال: وسمعت الفقيه الإمام أبا منصور سعد بن علي العجلي يقول: سمعت عدة من المشايخ والأئمة ببغداد، أظن الشيخ أبا إسحاق الشيرازي أحدهم، قالوا: كان أبو بكر الباقلاني يخرج إلى الحمام متبرقعاً خوفاً من الشيخ أبي حامد الإسفراييني».

Имам Абу Бакр аз-Зазакани, который рассказывал:
«Я посещал уроки шейха Абу Хамида аль-Исфараини, и он запрещал своим ученикам заниматься каламом и посещать аль-Бакъиляни. Однажды он узнал, что некоторые из его учеников тайком ходят к нему, чтобы изучать Калям. Он заподозрил, что я среди них и однажды он сказал мне: «О сынок, до меня дошло, что ты посещаешь того человека (то есть аль-Бакилляни). Берегись его, ибо он приверженец нововведений, ведущий людей к заблуждению. Если ты не прекратишь, то не приходи больше на мои занятия». Я ответил: «Я прибегаю к защите Аллаха от того, что обо мне сказано, и раскаиваюсь перед Ним. Будьте свидетем что я не посещаю его».

Также я слышал, как факих, имам Абу Мансур Саад ибн Али аль-Аджали сказал: «Я слышал от нескольких шейхов и имамов Багдада (и, как я думаю, среди них был шейх Абу Исхак аш-Ширази), что Абу Бакр аль-Бакъиляни выходил в баню или в уборную, закрывая лицо покрывалом, опасаясь шейха Абу Хамида аль-Исфараини». (Передал шейхуль-Ислям Ибн Теймия в «аль-Фатауа аль-Кубра» 6\600).

Имам Абу аль-Хасан аль-Карджи аш-Шафии (ск. 532 г.х.) сказал:

"ولم يزل الأئمة الشافعية يأنفون ويستنكفون أن يُنسبوا إلى الأشعري ويتبرؤون مما بنى الأشعري مذهبه عليه، وينهون أصحابهم وأحبابهم عن الحوم حواليه على ما سمعت عدة من المشايخ والأئمة منهم الحافظ المؤتمن بن أحمد بن علي الساجي يقولون: سمعنا جماعة من المشايخ الثقات قالوا: كان الشيخ أبو حامد أحمد بن أبي طاهر الإسفراييني إمام الأئمة الذي طبق الأرض علمًا وأصحابًا اذا سعى إلى الجمعة من قطعية الكرج إلى جامع المنصور يدخل الرباط المعروف بالزوزي المحاذي للجامع ويُقبل على من حضر ويقول: اشهدوا عليّ بأن القرآن كلام الله غير مخلوق كما قاله الإمام ابن حنبل لا كما يقوله الباقلاني، وتكرر ذلك منه جُمُعات فقيل له في ذلك، فقال: حتى ينتشر في الناس وفي أهل الصلاح ويشيع الخبر في أهل البلاد أني بريء مما هم عليه - يعني الأشعرية-، وبريء من مذهب أبي بكر بن الباقلاني، فإن جماعة من المتفقهة الغرباء يدخلون على الباقلاني خفية ويقرؤون عليه فيفتنون بمذهبه، فإذا رجعوا إلى بلادهم أظهروا بدعتهم لا محالة، فيظن ظان أنهم مني تعلموه قبله، وأنا ما قلته، وأنا بريء من مذهب الباقلاني وعقيدته

«Имамы шафиитского мазхаба всегда избегали и сторонились того, чтобы их причисляли к ашаритам, и отрекались от того, на чем основывал свое учение аль-Ашари. Они предостерегали своих учеников и последователей от того, чтобы даже приближаться к нему. Я слышал от нескольких шейхов и ученых, в том числе от хафиза аль-Му'тамина ибн Ахмада ибн Али ас-Саджи, что они говорили: «Мы слышали от группы достойных доверия шейхов, что великий имам, заполнивший землю своим знанием и учениками, Абу Хамид Ахмад ибн Аби Тахир аль-Исфараини, когда шел на пятничную молитву из Карджийского квартала в мечеть аль-Мансур, заходил в известный рибат аз-Зузи, находящийся напротив мечети, и, обратившись к присутствующим, говорил:

«Свидетельствуйте, что я верю в то, что Коран – это Слово Аллаха и оно не создано, так, как говорил имам Ахмад ибн Ханбаль, а не так, как утверждает аль-Баклляни».

И он повторял это несколько пятниц подряд. Его спросили о причине этого, и он ответил:

«Я делаю это, чтобы этот факт распространился среди людей, среди благочестивых мусульман, и чтобы эта весть достигла разных земель – что я не имею ничего общего с тем, на чем они (ашариты). Я также отрекаюсь от мазхаба Абу Бакра аль-Баклляни. Дело в том, что некоторые приезжие учащиеся-факихи втайне заходят к аль-Баклляни, обучаются у него и впоследствии увлекаются его мазхабом. Когда они возвращаются в свои города, они неизбежно начинают распространять его убеждения. При этом люди могут подумать, что они выучили это от меня раньше, тогда как я этого не говорил. Я полностью отрекаюсь от мазхаба аль-Баклляни и его убеждений». (Из книги имама аль-Карджи: «аль-Фусуль филь усуль» как передал имам Ибн Теймия в «Дар’ та’аруд аль-акль уа накль» 1\96-97 )

Из этого сообщения мы извлекаем две пользы:

Во-первых, аль-Бакъилляни является тем, кто возродил ашаритскую идеологию и кто распространил вероубеждение ашаритов среди мусульман больше чем кто-либо до него.

Во-вторых, как отрицательно отнеслись к нему имамы Сунны и их строгое порицание.

Можно сказать с Аль-Бакъилляни и Ибн Фурака ашаритский мазхаб вступил во вторую стадию: в стадию раскрытия убеждений и распространения.

Что же касается Ибн Фурака, то он основал учебное заведенение в Нишапуре и обучил там многих ашаритской акиде и суфизму. Именно тогда он и собрал высказывания аль-Аш’ари (Макалят аль-Аш’ари), которые впоследствии распространил среди мусульман. Многое из истинных убеждений ашаритов, особенно их понимания Речи Аллаха и Корана оставались скрытыми за стенами той школы и они тщательно скрывали их от мусульман боясь порицания.

Когда же некоторые их взгляды и убеждения дошли до ханбалитов[1] они осознали, что перед ними появился новый враг. Те, с которыми они сражались называя их джахмитами, стали впоследствии му’тазилитами, а сейчас они снова появились среди мусульман назвав себя ашаритами, причисляя себя к тому, чьи высказывания они тщательно и скрыто изучают.

Имам аз-Захаби передал от Абу Уалида аль-Баджи, что когда был диспут между Ибн Фураком и Ибн Хейсамом из числа каррамитов, отправили письмо правителю Махмуду ибн Сабкатакину, в котором говорилось, что Ибн Фурак хуже неверием чем каррамиты, в письме было: «Спроси его (Ибн Фурака) о положении Мухаммада ибн Абдуллаха ибн АбдульМутталиба на сегодняшний день, является ли он посланником Аллаха или нет?»[2] Махмуду сказанное показалось очень серъезным и он сказал: «Если сказанное вами правда, то я непременно убью его!» Когда привели Ибн Фурака и правитель задал ему этот вопрос, тот сказал: «Он был посланником Аллаха, но сегодня им не является». Махмуд повелел казнить его, однако за Ибн Фурака заступились сказав: «Он же уже старик в годах». Тогда он повелел чтобы его отравили ядом.[3]

После Ибн Фурака и аль-Бакилляни большую роль в распространении мазхаба сыграли их ученики: Абу Зарр аль-Харауи (ск. 434 г.х.), который быо учеником Аль-Бакъилляни и Абу аль-Касим аль-Кушейри (ск. 465 г.х.), который был учеником Ибн Фурака. Что касается Абу Зарра, то он был причиной распространения мазхаба ашаритов в Мекке и в странах Магриба, а Аль-Кушейри стал причиной распространения ашаризма в странах востока. Аль-Кушейри был имамом суфиев в своё время. Можно сказать, именно с него началась неразрывная связь между ашаритами и суфиями, ведь у авторитетных учёных и имамов первых поколений суфиев как Абу Сулейман ад-Даррани, Аль-Джунейд, Ибн Хафиф, Аль-Мухасиби в общих чертах было правильное вероубеждение.

Что же касается Абу Зарра аль-Харауи, то он был одним из великих знатоков хадиса, хафизом, одним из лучших кто передал «Сахих аль-Бухари», однако причиной его обольщения ашаритами стал визит к имаму хафизу Ад-Даракутни.[4] Когда им встретился Абу Бакр аль-Бакъилляни, Даракутни поприветствовал его, поцеловал в лоб и оказал почтение, которое не оказывают каждому ученику или требующему знания. Удивившись этому, Абу Зарр спросил у Ад-Даракутни: «Кто это?» Ад-Даракутни сказал: « А разве ты его не знаешь? Это Къады аль-Бакъилляни, меч Сунны, защитник от нововведенцев». Услышав такую похвалу Абу Зарр начал прислушиваться к аль-Бакъилляни и брать у него знания после чего распространил ашаритский мазхаб в Мекке и землях Магриба. Имам Даракутни несомненно является имамом Сунны, знатоком хадисов и о его непричастности к ашаритам говорят его работы и сочинения, в особенности два послания: «ас-Сыфат» и «Ан-Нузуль». Причиной же его похалы в адрес аль-Бакъилляни было то, что дошло до него об этом человеке и он опирался на то, что знал о нём из блага и защиты Ислама от шиитов, неверующих и многобожников. Из этой истирии нам становится ясно к чему может привести неосторожная похвала в адрес нововведенцев и что необходимо быть осторожными как в похвале, так и в критике тех или иных людей.[5]

Имам Абу Исмаиль аль-Ансари рассказывал: «Я слышал как Хасан ибн Абу Усама аль-Макки говорил: «Да будет проклятие Аллаха над Абу Зарром! Поистине, он был первым кто принёс Калям в заповедную землю (Харам) и первым кто распространил Калям в Магрибе». (Замм аль-Калям 4\412).

Ибн аль-Джаузи сказал: «Абу Зарр был из числа ненавистных ашаритов и он был первым, кто принёс Калям в Харам». «аль-Мунтазам» 14\391

Несмотря на всё это усердие и хитрости ашаритов, на тот момент они были слабы и положение их было чуждым среди мусульман. Это подтверждают несколько событий:

Первое, как упомянули исламские историки и среди них имам Ибн Касир произошло в 408 году. Халиф Аль-Кадир биЛлях призвал к покаянию му’тазилитов и учёные, предводители му’тазилитов отрыто принесли покаяния и отреклись от своих воззрений, связанных с акидой му’тазилитов, рафидизмом и всему тому, что противоречит Исламу. Халиф взял с них завет, что как только они пойдут в противоречие с чем-то из Ислама они понесут такое наказание, которое станет назиданием для других. Один из наместников халифа Махмуд ибн Сабкатакин выполнил его веление в землях Хорасана, казнил и наказывал му’тазилитов, рафидитов, джахмитов, каррамитов, исмаилитов и уподобляющих Аллаха творениям. Он казнил их, наказывал, заточал в тюрьмы и приказывал проклинать нововведенцев с минбаров мечети. Он изгонял из земель каждого приверженца нововведений. Подобное отношение и неприязнь к нововведенцам стало обычаем (Сунной) для мусульман.[6]

Теперь ознакомся с тем, что упомянули историки из событий 433г.х.. В Багдаде в присутствии правителя, учёных, имамов, шариатских судей и факыхов прочитали свод по вероубеждению: «И’тикад аль-Кадири» (который был записан со слов халифа Аль-Кадира биЛлях). Каждый из присутствовавших имамов поставил свою подпись в качестве согласия с содержанием этого сочинения. Они заявили, что каждый противоречающий этому своду является неверующим или нечестивцем. Это было в понедельник 18го Ша’бана как об этом упомянул Ибн аль-Джаузи[7]. Некоторые цитаты из этого послания:

كل صفة وصف بها نفسه أو وصفه بها رسوله، فهي صفة حقيقية لا مجازية

«Каждый атрибут, которым описал Себя Аллах в Писании или описал его Пророк с Сунне является атрибутом в прямом смысле, а не в переносном».

ويعلم أن كلام الله تعالى غير مخلوق، تكلم به تكليمًا، وأنزله على رسوله ﷺ على لسان جبريل بعد ما سمعه من جبريل منه، فتلاه جبريل على محمد، وتلاه محمد على أصحابه، وتلاه أصحابه على الأمة، ولم يصر بتلاوة المخلوقين مخلوقًا؛ لأن ذلك الكلام بعينه الذي تكلم الله به، فهو غير مخلوق، فبكل حال متلوًّا محفوظًا ومكتوبًا ومسموعًا. ومن قال: إنه مخلوق على حال من الأحوال فهو كافر حلال الدم بعد الاستتابة منه. ويعلم أن الإيمان قول ونية وقول باللسان وعمل بالأركان والجوارح وتصديق به يزيد وينقص. يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية

«Необходимо знать, что Речь Аллаха не является созданной. Аллах произнёс эту Речь в прямом смысле и ниспослана Пророку через Джибрииля, когда Джибрииль услышал от Аллаха. Джибриль прочёл эти Слова Пророку , а Пророк общине. Из-за прочтения творениями творением оно не становится потому что это именно те Слова, которые произнёс Аллах и он не становится творением ни водном положении: будь это чтением, или заучиванием, записью или звуком. А тот, кто скажет что в одном из положении Речь Аллаха становится творением, тот станет неверующим, чья кровь дозволена после призыва к покаянию.

Также необходимо знать, что вера представляет из себя слова, намерение. Слова языка и деяния органов и подтверждение правдивости и он увеличивается при подчинении и уменьшается при ослушании».

Затем это послание прочитали снова в присутствии авторитетных учёных и наместников в Багдаде в 433 году. И первым кто подписался под этим посланием был шейх Абу Хасан Али ибн Умар аль-Къазуини,затем присутствовавшие учёные, аскеты и праведники также согласились с содержанием этого послания, которое упомянул полностью хафиз Ибн аль-Джаузи в своей книге: «аль-Мунтазам». (см. «Аль-Мунтазам 15\280,«аль-Бидая уа нихая»12\62).

Тот, кто ознакомиться с содержанием этого послания заметит, что многое в ней опровергает убеждения ашаритов, хоть и опровержение не обращено лично к ним. Всё вероуюеждение обращено против му’тазилитов, несмотря на то, что многое в ней против ашаритов также. Отсутствие их упоминания говорит о том, что на тот момент никто не воспринимал ашаритов как отдельное движение, как школу, которая имеет свои основы. Это опровергает заявление ашаритов о том, что в ту эпоху они представляли из себя основную школу в Багдаде.

Второе событие, которое указывает на слабость ашаритов и презрение к ним мусульман в начале образования их мазхаба, то что упомянул имам Ибн аль-Касир: «Дошло для короля Тагур Бека что шейх Абу Хасан аль-Ашари говорит то-то и то-то и упомянули ему некоторые высказывания, которые не подобает говорить, ни со стороны религии, ни со стороны Сунны. Услышав это, Тагур Бек повелел призывать на Абу Хасана проклятия и жители Нишапура открыто говорили о неверии того, кто говорит подобное (Абу Хасану). Когда это дошло до Абу аль-Касима аль-Кушейри, ему это не понравилось и сочинил своё известное послание о жалобе приверженцев Сунны (он имеет в виду ашаритов) на испытания, которые нахлынули на них. Когда же правитель вызвал главных учёных ашаритов того времени, среди которых был и Кушейри, он спросил их чего они и их имам (Абу Хасан) придерживается и они отвергли, что Абу Хасан говорил подобное тому что распространили от его имени».[8]

Ознакомься с тем, как описал это событие другой имам и историк хафиз Ибн аль-Джаузи:

وفي هذه السنة: أُعلن بنيسابور لعن أبي الحسن الأشعري، فضجَّ من ذلك أبو القاسم عبد الكريم بن هوازن القشيري وعمل رسالة سماها: شكاية أهل السنة لما نالهم من المحنة وقال فيها: أيُلعن إمام الدين ومحيي السنة؟ وكان قد رفع إلى السلطان طغرلبك من مقالات الأشعري شيء، فقال أصحاب الأشعري: هذا محال وليس بمذهب له فقال السلطان: إنما يؤغر بلعن الأشعري الذي قال هذه المقالات، فإن لم يدنوا بها ولم يقل الأشعري شيئًا منها، فلا عليكم مما يقول. قال القشيري: فأخذنا في الاستعطاف فلم يسمع لنا حجة ولم يقض لنا حاجة، فأُغضبنا على قذى الاحتمال وأحلنا على بعض العلماء، فحضرنا فظننا أنه يصلح الحال، فقال: الأشعري عندي مبتدع يزيد على المعتزلة، قال القشيري، يا معشر المسلمين الغياث الغياث الغياث»

«В том году в Нишапуре начали открыто проклинать Абу Хасана аль-Ашари. Это вызвало гнев у Абу аль-Касима АбдульКарима аль-Кушейри и он написал послание, которое позже назвал: «Жалоба приверженцев Сунны от нахлынувшего на них испытания». В ней он писал: «Как можно проклинать имама религии и возродителя Сунны Абу Хасана аль-Ашари?» На тот момент некоторые высказывания Абу Хасана дошли до Сультана Тагур Бека и учёные ашариты начали проявлять негодование и говорить: «Это невозможно. Это не его мазхаб (Абу Хасана)» и Султан сказал им в ответ: «Гневит проклятия аль-Ашари лишь того, кто придерживается этих взглядов. Если же он такого не говорил и такое не исповедовал, то вам никак не навредит то, что про него говорят». Аль-Кушейри сказал: «Мы начали угождать ему и искать его расположения, но он ни одного довода не выслушал с наших уст, ни одной нашей просьбы не выполнил, а лишь указал нам отправиться к одному из учёных. Мы думали, что тот, на кого он указал исправит положение, а он сказал: «Аль-Ашари для меня нововведенец хуже му’тазилитов», тогда аль-Кушейри сказал: «О мусульмане! Спасения, спасения! («аль-Мунтазам» 15\240).

Несомненно это событие также указывает на бесславное положение ашаритов в начале образования их мазхаба. Обрати внимание как с большинства мечетей Нишапура и Хорасана проклинали аль-Ашари, это укаывает на малочисленость ашаритов из числа имамов и проповедников, добавь к этому ответ учёного, в котором аль-Кушейри видел надежду, что он исправит положение и примирит ашаритов с правителем, однако тот лишь обвинил их в ереси, добавь к этому также что аль-Джувейни и аль-Кушейри были выуждены покинуть земли Хорасана, Нишапура и близлежащие провинции по причине малочисленности ашаритов и их слабости.

Третье событие, которое произошло в 447 году по хиджре. Как упомянули Ибн Касир и Ибн аль-Джаузи о столкновениях между ашаритами и ханбалитами. Затем из-за страха перед ханбалитами ашариты даже не посещали ни пятничные, ни коллективные молитвы.

Имам ибн Касир сказал:

وفيها وقعت الفتنة بين السنة والرافضة على العادة، فاقتتلوا قتالًا مستمرًّا، ولم تتمكن الدولة أن يحجزوا بين الفريقين. وفيها وقعت الفتنة بين الأشاعرة والحنابلة، فقوي جانب الحنابلة قوة عظيمة، بحيث إنه كان ليس لأحد من الأشاعرة أن يشهد الجمعة ولا الجماعات

«В том году произошла смута между суннитами и рафидитами как обычно. Они продолжали сражения долго и даже правительство не могло удержать ни одну, ни другую группу. В том же году произошла смута между ашаритами и ханбалитами. Ханбалиты имели такую силу и превосходство, что ашариты не могли даже посещать ни коллективные, ни пятничные намазы». (Аль-Бидая уа нихая 12\73, аль-Мунтазам 15\374).

Подводя итоги, в качестве довода на бесславное положение ашаритов вначале их становления можно сказать следующее:

Первое: История Абу Зарра аль-Харауи и его распространения ашаритского мазхаба на священных землях Мекки и Медины, а затем в землях Магриба говорит о том, что до него ашаризма не было на тех землях, более того на порицание ашаритов указывает реакция учёных и их отношение к Абу Зарру, который был родом из «Хара» и был маликитом в фикхе. Если бы мазхаб ашаритов был бы распространен на тот момент в тех землях, его поступку учёные не удивились бы. Чтобы лучше понять насколько чуждым учёные воспринимали ашаритский мазхаб, ознакомься с тем, что рассказал Абу Исмаиль аль-Харауи: «Я слышал как Ахмад ибн Абу Наср аль-Малини рассказывал: «Однажды с группой моих товарищей я зашёл в соборную мечеть Амра ибн аль-Аса в Египте. Когда мы присели, пришёл старик и сказал: «Вы жители Хорасана – приверженцы Сунны (ахлю Сунна), а это место ашаритов, так вставайте и уходите». («Тарих ад-Димашк» 4\418).

Это также указывает, что мазхаб ашаритов не был распространён в Хорасане.

Так если мазхаб ашаритов – это мазхаб приверженцев Сунны, как так получилось что до Абу Зарра этот мазхаб не был известен людям на священных землях?! Получается все мусульмане были на заблуждении, пока не научил их Абу Зарр тому что он взял от аль-Бакилляни?!

Второе: Жалоба аль-Кушейри. Он описал своё послание: «выражение скорби опечаленного» и «вздох побеждённого». Несомненно такое описание связано с положением ашаритов того времени.

Третье: Описание Абу Исхаком аш-Ширази положения ашаритов. В своём послании: «аль-Ишара» он сказал: «Если же кто скажет: «Всякая скрытая религия – это ложная религия и если бы ваши (ашаритов) убеждения были бы истиной, то вы проповедовали бы их открыто», тому мы ответим: «Подобное говорит тот, у кого нет ни знания, ни понимания, ведь Пророк в начале своего призыва, когда с ним была лишь небольшая часть мусульман, не вёл открытый призыв, и это не указывает на то, что то, чего они придерживались было заблуждением, напротив это было истиной. Но подобное указывает на их слабость и малочисленность с одной стороны и силу и многочисленность последователей заблуждения с другой стороны,[9] ведь пришло в достоверном сообщении: «Ислам появился чуждым и он снова станет чуждым как в начале»[10], также было сказано: «Час настанет лишь при жизни худших из моей общины[11]».[12]

Аш-Ширази скончался в 476 году по хиджре, а эту свою книгу он написал после смут и жалоб от ашаритов. Из этих слов Ширази мы понимаем насколько слабы и малочисленны, унижены и чужды были ашариты среди мусульман.

Благодаря ознакомлению с этими очерками из истории и свидетельств учёных того времени, рушится заявление ашаритов о том, что они являются приверженцами Сунны (ахлю Сунна). Ведь мы с ними согласны, что ахлю-сунна в первую очередь представляют праведные предшественники и сподвижники. Этот истинный мазхаб никогда не был скрыт для мусульман. Если всё обстоит так, и ашариты – это представители Сунны, то почему о них не было известно в Хорасане до Низам аль-Малика?! Почему о них ничего не было известно в Мекке до Абу Зарра аль-Харауи?! Почему их взглады приняли чуждыми в Багдаде до написания «И’тикад аль-Кадири»?! Ответом на все эти вопросы служит одно: мазхаб ашаритов был новым мазхабом, чуждым для мусульман, далёким от Сунны и противоречащим мазхабу праведных предшественников.

_______________________
Сноски
[1] Важно понимать, что в этом месте и везде когда упоминаются ханбалиты в контексте с ашаритами, то имеются в виду приверженцы Сунны в общем, а не только последователи мазхаба имама Ахмада.
[2] Данное утверждение является результатом убеждения ашаритов относительно пророчества (нубуа). Они считают что пророчество является временным качеством (арад), которое существует определённое время и не может появлятся дважды. Они считают что пророчество подобно душе. Однако, ради справедливости необходимо упомянуть что не все ашариты согласны с этим утверждением, более того, некоторые их имамы как Аль-Бакъилляни открыто отрицали подобное. Скорее всего данное мнение было приписано ашаритам в виде следствия их утверждения, что «временное свойство» или «качество» (арад) не существует дважды, но не все ашариты признают это следствие. Поэтому данное утверждение: что Пророк после смерти не является уже пророком скорее всего является следствием их утверждения (лязим аль-кауль), а не их утверждением. (Более подробно порицание ашаритов и опровержение их в этом вопросе можно прочитать в «аль-фасль филь милял уа нихаль» Ибн Хазма 1\75, «Иджтима’ джуюш аль-Ислямия « имама Ибн аль-Кайима 2\ 185-187).
[3] См. «Тарих аль-Ислям» биографии в Ибн Фурака.
[4] Хафиз Ибн Хаджар говорил, что версия Сахиха, которую передал Абу Зарр считается одной из лучших и самой достоверной. Имам аз-Захаби сказал: «Передача Абу Зарром Сахиха аль-Бухари и Муслима в наилучшей форме указывает на его знания и память и это никто не оспаривает, однако его порицали з араспространение Каляма среди жителей Магриба.
[5] Историю Даракутни и Абу Зарра аль-Харауи привели аз-Захаби в «Тарих Ислям» №124, также Ибн Асакир в «Тарих Димашк» 37\393, также Ибн Касир в «аль-Бидая уа нихая» 12\64
[6] См. «аль-Бидая уа нихая» 8\12.
[7] «аль-Мунтазам» 15\297
[8] «аль-Бидая уа нихая» 12\81.
[9] Здесь Абу Исхак сравнивает ашаритов со сподвижниками в начале призыва, а других, ко противоречит ашаритам описывает «многочисленными заблудшими».
[10] Муслим 145
[11] Я не нашёл хадис с таким текстом. Что же касается хадиса: «Час настанет лишь при жизни худших из людей», то он является достоверным. (Муслим 2949, Сахих аль-Джами’ 7407,Сахих Ибн Маджа 3280).
[12] См. «аль-ишара иля мазхаб ахлиль хакъ» 195