بسم الله الرحمن الرحيم
Узаконено ли чтение суры «аль-‘Аср» при расставании после встречи?
Содержание
О величии суры «аль-‘Аср»
О том, что сподвижники читали суру «аль-‘Аср», когда желали разойтись
Некоторые возражения по поводу достоверности хадиса о чтении суры «аль-‘Аср» при расставании
О достоверности упомянутого сообщения
Обладатели знания, подтвердившие достоверность сообщения Абу Мадины ад-Дарими
О словах, что никто не считал эту практику Сунной до шейха аль-Альбани
О словах, что это – поступок некоторых сподвижников, а не пророческий хадис
О том, что данная практика не передаётся в других сообщениях
О том, что нельзя проявлять поспешность в порицании или отрицании какой-то вещи
Понимание сообщения о чтении суры «аль-‘Аср» при расставании
Мудрость чтения суры «аль-‘Аср» при расставании после встречи
Читает ли эту суру каждый из расстающихся, или же читает её только один?
Читается ли эта сура и после завершения собрания или именно после расставания встретившихся?
Можно ли практиковать это постоянно?
Заключение
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103: 1-3).
Несмотря на то, что данная сура является одной из самых кратких сур в Коране, её смысл, воистину, является великим! Именно поэтому имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы Аллах не ниспослал Своим творениям никакого довода, кроме этой суры, то её было бы для них достаточно”. См. “Тафсир аль-имам аш-Шафи’и” (3/1461).
Также передаётся, что имам аш-Шафи’и сказал: “Люди пребывают в забвении относительно этой суры”. См. “Тахзиб аль-асма” (1/54).
Также передаётся, что имам аш-Шафи’и сказал: “Если бы люди поразмышляли над этой сурой, то этого было бы им достаточно”. См. “Тафсир Ибн Касир” (7/648).
Упомянув эти слова аш-Шафи’и, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Объяснение этого заключается в том, что эта сура охватывает четыре ступени, и обретение их всех приводит человека к наивысшей степени совершенства.
Первая степень – познание истины.
Вторая – следование ей.
Третья – обучение ей того, кто её не знает.
Четвёртая – терпение в изучении истины, следовании ей и обучении ей.
Всевышний Аллах упомянул эти четыре ступени в данной суре и поклялся в ней временем (аль-‘аср), что каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные дела, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение.
«которые уверовали» – это те, кто познал истину и уверовал в неё, и это первая ступень.
«совершали праведные деяния» – это те, кто поступал в соответствии с познанной истиной, и это вторая ступень.
«заповедали друг другу истину» – наставляли друг друга, обучая и направляя к ней, и это третья ступень.
«заповедали друг другу терпение» – проявляли терпение на пути истины и наставляли друг друга к терпению и стойкости на ней, и это четвёртая ступень.
Это и есть высшая степень совершенства, ибо совершенство заключается в том, чтобы человек был совершенен сам и способствовал совершенствованию других.
Эта сура, при всей своей краткости, является одной из самых всеобъемлющих сур Корана, заключающих в себе всё благо”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/154).
И именно из-за величия суры «аль-‘Аср» и глубокого смысла, содержащегося в ней, сподвижники (да будет доволен ими Аллах) читали её в качестве наставления и напоминания прежде, чем разойтись.
Абу Мадина ад-Дарими (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому суру: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-3), пока не завершал её, после чего каждый из них приветствовал другого, и они расходились”. Абу Дауд в “аз-Зухд” (417), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5/215), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (8639). Сообщение достоверное. См. “Хаят аль-хайуан аль-кубра” (1/55), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2648).
Приведя это сообщение, шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе содержатся две пользы, в соответствии с которыми действовали наши праведные предшественники (саляф), да будет доволен ими всеми Аллах:
Первая польза: Узаконенность приветствия (ас-салям) при расставании. И на это также имеется прямой текст от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Вторую пользу мы извлекаем из неукоснительного соблюдения этого поступка сподвижниками – чтение суры «аль-‘Аср» (перед расставанием). Ведь мы убеждены, что сподвижники были самыми далёкими от того, чтобы вносить в религию новое поклонение, которым они приближались бы к Аллаху, если только на это не было указания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то в виде его слов, действия или молчаливого одобрения.
Да и как может быть иначе, если сам Всевышний и Всеблагой Аллах похвалил сподвижников наилучшей похвалой, сказав: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (9: 100).
А Ибн Мас’уд и аль-Хасан аль-Басри говорили: «Тот из вас, кто стремится подражать, пусть берёт пример со сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо они обладали самыми благочестивыми сердцами в этой общине, обладали самыми глубокими знаниями, меньше всех притворялись, лучше всех были в руководстве и поведении. Это – люди, которых Аллах избрал для того, чтобы они были сподвижниками Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и для установления Его религии. Так признавайте же их достоинства и следуйте по их следам, ибо они были на прямом пути»”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/308).
Следует отметить, что некоторые современные исследователи считают, что не следует опираться на упомянутое сообщение и практиковать подобное, опираясь в этом на следующие аргументы:
Во-первых, они говорят, что это сообщение не является достоверным, поскольку оно передаётся в форме мурсаль, то есть является прерванным.
К тому же, они говорят, что положение Абу Мадины ад-Дарими со стороны надёжности как передатчика является неизвестным (маджхуль).
А также то, что неизвестно, чтобы кто-то из учёных до шейха аль-Альбани посчитал это сообщение достоверным.
Во-вторых, они говорят, что никто из учёных не называл данную практику желательной Сунной до шейха аль-Альбани.
Как и говорят, что если бы подобное действие было на самом деле практикой всех сподвижников или хотя бы группы из них, то наверняка подобное дошло бы до нас и другими путями.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили: «Некоторые люди после завершения собрания (маджлис) и после произнесения мольбы читают следующие аяты: «Свят твой Господь, Господь могущества, и далёк от того, что они приписывают Ему. Мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров» (37: 180-182). А также читают суру «аль-‘Аср». Является ли это установленной Сунной или же это нововведение?»
Он ответил: “Это не является Сунной. Однако Сунной при завершении собрания является произнесение слов: «Субханака-Ллахумма уа бихамдика, ашхаду ан ля иляха илля-Анта, астагъфирука уа атубу илейк».
А что касается того, что передаётся от некоторых сподвижников, что они не расходились, пока не прочитывали друг другу суру «аль-‘Аср», то вероятно, так поступали некоторые из них. Но я не знаю, чтобы на это было указание от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (2/24).
Но если бы простое противопоставление слов одного учёного против слов и мнения другого учёного было бы доводом в религии Аллаха, то с таким же успехом можно было бы в противовес этому фатуа привести фатуа других учёных, к примеру, следующее:
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Я слышал, что передаётся от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах), что когда они собирались вместе, а затем хотели разойтись, один из них прочитывал суру «аль-‘Аср». Является ли это Сунной?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Да. Они делали это, наставляя друг друга согласно истине, исходя из Слов Всевышнего: «Заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение» (103: 3)”. Сл. “Шарх ад-Дурр ан-надыд” (№ 22).
Однако такими методами, когда одному фатуа противопоставляется другое фатуа, не познаётся истина, как и не становится ясным, кто именно прав в том или ином вопросе, когда одни считают какое-то действие Сунной, а другие считают его же нововведением.
С дозволения Всевышнего Аллаха хотелось бы вкратце привести ответ на упомянутые возражения по пунктам, а также процитировать слова и других признанных учёных по этому вопросу.
Во-первых, что касается неизвестности Абу Мадины ад-Дарими, то следует отметить, что учёные разногласили, был ли он сподвижником или нет. Ведь если он был сподвижником, то никаких претензий не может быть к его надёжности.
Так, имам ат-Табарани, приводя этот хадис, сказал: “Абу Мадина ад-Дарими был сподвижником”. См. “Му’джам аль-Аусат” (5/215).
Однако некоторые учёные не были согласны с этим утверждением. К примеру, хафиз аз-Захаби сказал: “Было сказано, что он – сподвижник, однако это недостоверно”. См. “Тарих аль-Ислям” (6/539).
В то же время хафиз Ибн аль-Асир включил Абу Мадину в число сподвижников, последовав в этом за словами ат-Табарани. См. “Усд аль-гъаба” (3/214).
Некоторые же учёные считали, что это два разных человека под одним прозвищем «Абу Мадина ад-Дарими», один из которых был сподвижником, а другой – таби’ином.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «‘Абдуллах ибн Хусайн передавал от Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах), а от него передавал Къатада, однако в этом есть неясность. Его упоминали аль-Бухари и Ибн Аби Хатим, но не привели в отношении него никакой дискредитации. А Ибн Хиббан упомянул его в числе надёжных передатчиков из числа таби’инов. Они называли его «ас-Судуси», по кунье «Абу Мадина».
Но в книге «Му’джам аль-Кабир» у ат-Табарани со слов Хаммада от Сабита передаётся от Абу Мадины ад-Дарими, который был сподвижником. Он привёл от него сообщение от некоторых сподвижников. И ат-Табарани привёл его биографию в разделе буквы «аль-‘Айн» в главе: «Кого звали ‘Абдуллах», и сказал: «‘Абдуллах ибн Хусайн ад-Дарими».
И если он передал его родословную верно, то это два разных человека: один – это таби’и, который передаёт от Абу Мусы, а другой – сподвижник. Они совпадают в имени, кунье и имени отца, но различаются по племенной принадлежности. Если же нет, то Абу Мадина ад-Дарими – это не ас-Судуси. И если утвердится, что они совпадают в кунье (Абу Мадина), то имя сподвижника остаётся неупомянутым, тогда как таби’и назван по имени. А Аллаху ведомо лучше». См. “Та’джиль аль-манфа’а” (1/733).
Также некоторые считали, что было два человека из числа таби’инов по прозвищу Абу Мадина, одного из которых звали ас-Судуси, а другого – Хайян. Так, имам Ибн аль-Мадини сказал: “Имя Абу Мадины, от которого передаёт Къатада – ас-Судуси. А Абу Мадина, от которого передаёт Сабит – это другой человек”. См. “аль-Истигъна” (2/618).
Имам аль-Фасауи сказал: “Было сказано, что имя Абу Мадины, от которого передаёт Сабит – Хайян. И ‘Али (Ибн аль-Мадини) заявил, что это не тот, от кого передаёт Сабит”. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” (3/67).
Но даже если допустить, что Абу Мадина ад-Дарими на самом деле не был сподвижником, слова о том, что данное сообщение является прерванным (мурсаль), являются ошибочными. Ведь Абу Мадина ад-Дарими в данном случае передаёт не от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого не застал, если исходить из того, что он был из числа таби’инов, а передаёт поступки сподвижников. А о том, что Абу Мадина ад-Дарими, который был из числа таби’инов, застал некоторых сподвижников и слышал от них, упоминали различные имамы. Например, имам аль-Бухари сказал о нём: “Он слышал от Ибн аз-Зубайра, Ибн ‘Аббаса и Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен ими Аллах)”. См. “ат-Тарих аль-кабир” (6/82).
Также сказал и имам Муслим: “Он слышал от Ибн ‘Аббаса, Ибн аз-Зубайра и Абу Мусы (да будет доволен ими Аллах)”. См. “аль-Куна” (2/830).
Следовательно, это сообщение не может быть прерванным (мурсаль), поскольку он всё-таки застал сподвижников и передал сообщение непосредственно об их действиях.
Что касается возражения о том, что Абу Мадина из числа таби’инов был неизвестным, ибо никто не упоминал о его надёжности, кроме Ибн Хиббана, известного послаблением в признании надёжности передатчиков, неизвестных ничем плохим.
Следует отметить, что даже если допустить, что обсуждаемый Абу Мадина – это не сподвижник, и что людей с таким прозвищем из числа таби’инов было двое, его положение усиливает тот факт, что он был из числа больших таби’инов. Ведь от одного из них передавали Абу Раджа аль-‘Атариди и Къатада. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (5/39). А от другого – Сабит аль-Бунани и Къатада. См. “Тарих аль-Ислям” (6/539).
И кем бы ни был наш Абу Мадина, тот факт, что от него передают двое имамов из числа таби’инов, лишь усиливает его положение. Учитывая и то, что никто из имамов не называл его слабым или даже просто неизвестным.
К тому же Абу Мадину, передающего обсуждаемое сообщение от сподвижников, хафиз аз-Захаби упомянул в числе известных (машхур) передатчиков. См. “Тарих аль-Ислям” (6/540).
Также хафизы аль-Хайсами и ас-Сахауи включали именно его в число надёжных передатчиков. См. “Маджма’у-ззауаид” (10/233), “ас-Сикъат” (5/513).
Также следует отметить, что у этого сообщения есть и другая версия. Так, хафиз аль-Байхакъи, приведя обсуждаемую версию, сказал: “Также другие передали его от Хаммада, от Сабита, от ‘Укъбы ибн ‘Абдуль-Гъафира, сказавшего: «Когда двое мужчин из сподвижников встречались…»”. См. “Шу’аб аль-иман” (11/349).
Однако исследователь его сборника сказал, что не смог найти, кто именно приводит это сообщение в версии от ‘Укъбы ибн ‘Абдуль-Гъафира.
Обладатели знания, подтвердившие достоверность сообщения Абу Мадины ад-Дарими
Сказал аз-Захаби: “Этот хадис очень редкий, но все его передатчики являются известными”. См. “Тарих аль-Ислям” (6/540).
Сказал аль-Хайсами: “Все передатчики этого хадиса являются передатчиками «ас-Сахих»”. См. “Маджма’у-ззауаид” (10/233).
Сказал Камалюддин ад-Дамири: “Иснад его достоверный”. См. “Хаят аль-хайуан аль-кубра” (1/55).
Кстати, слова упомянутых хафизов опровергают утверждение тех, кто в наши дни заявляет, что никто до шейха аль-Альбани не подтверждал достоверность обсуждаемого сообщения.
И как же часто люди совершают ошибку, считая, что незнание ими чего-то является знанием отсутствия этого.
И как уже было упомянуто, достоверным иснад этого сообщения называл аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2648).
Также его достоверность подтвердили такие исследователи, как:
- Мухаммад Субхи Халлякъ в «Тахкыкъ аль-Фатх ар-Раббаний» (3/1318).
- ‘Али Рида в «Тахкыкъ аль-Фатауа аль-хадисия» (3/1318).
- Исследователи сборника «аз-Зухд» (стр. 341) имама Абу Дауда.
- Исследователь сборника «Шу’аб аль-иман» (1/348) хафиза аль-Байхакъи.
- Автор известного труда «Сильсиля аль-асар ас-сахиха» (191).
- Исследователь книги «ад-Дурр ан-надыд фи адаб аль-муфид уаль-мустафид» (стр. 201).
И многие другие.
Что касается утверждения, что никто из учёных до шейха аль-Альбани не называл данную практику Сунной или желательным поступком, то это утверждение на корню опровергает то, что говорил хафиз Абу Са’д аль-Кархуши – учитель имамов аль-Хакима и аль-Байхакъи, сказавший: “Передаётся, что когда сподвижники пожимали друг другу руки, они читали суру «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-2), и передаётся, что это является Сунной”. См. “Манахиль аш-шифа” (4/508).
А этот хафиз жил за тысячу лет до шейха аль-Альбани.
Также на это сообщение опирался хафиз ас-Сахауи, отвечая на вопрос о чтении суры «аль-‘Аср», когда верующие встречаются друг с другом. См. “аль-Аджуиба аль-мурдыйя” (1/288).
Также хафиз Наджмуддин аль-Гъаззи в своей полезной книге, посвящённой знанию «ад-Дурр ан-надыд фи адаб аль-муфид уаль-мустафид» привёл обсуждаемое сообщение в числе того, что желательно произносить прежде, чем разойтись.
Имам аш-Шаукани сказал: “Эта сура «аль-‘Аср» для саляфов занимала великое положение», после чего он привёл обсуждаемое сообщение от Абу Мадины и сказал: “Возможно, сподвижников побудило поступать так то, что содержит в себе эта сура, как доброе наставление в виде взаимного завещания истины и терпения после сурового и категоричного приговора всему людскому роду, что все люди окажутся в убытке. Поистине, это утверждение Аллаха из числа того, от чего содрогаются сердца, приходит в трепет плоть, и замирают чувства.
Словно каждый из двух встречающихся говорит своему товарищу: «Я, ты и все остальные сыны людского рода и нашего народа – непременно окажемся в убытке, если только не избавиться от этой напасти и не спастись от этой беды через иман, праведные дела, а также через взаимный призыв к истине и терпению». Страх вместе с надеждой, подталкивал их распахнуть врата спасения и стучаться в двери прибежища к Аллаху.
Если же ты спросишь: «Почему они избрали именно эту суру и выделили её из всех кратких сур?» На это я отвечу, что объяснение этому кроется в сказанном нами касательно того, что содержит в себе эта сура в отличие от других сур в виде устрашения и поощрения, предостережения и вразумления, увещевания и оставления без оправдания”. См. “аль-Фатх ар-Раббаний мин фатауа аш-Шаукани” (3/1318).
Хвала Аллаху, есть немало обладателей знания, которые и до шейха аль-Альбани указывали на желательность чтения суры «аль-‘Аср» перед тем, как разойтись.
Также следует отметить, что обсуждаемое сообщение группа мухаддисов передавала из поколения в поколение в том виде, который именуется «мусальсаль». Но прежде, чем процитировать их слова, хотелось бы пояснить, что это такое.
«Хадис мусальсаль» (последовательный) – это вид сообщения, при передаче которого все рассказчики в цепочке (иснад) сознательно повторяют один и тот же отличительный элемент или действие.
Этот элемент может выражаться:
1. В словесной формуле (например, одинаковое вступление или клятва при передаче).
2. В поступке (например, улыбка, рукопожатие или определённый жест).
3. В их сочетании (как слова, так и поступок).
Таким образом, каждое звено цепи передачи передаёт не только текст хадиса или асара, но и единую, характерную для этого конкретного иснада форму его передачи, создавая непрерывную традицию, которая подчёркивает непрерывность и осознанность передачи знания от учителя.
Простыми словами «хадис мусальсаль» – это хадис, где каждый передатчик, получая его от своего учителя, говорит или делает нечто совершенно одинаковое (например, улыбается, берёт за руку или говорит «клянусь Аллахом»), и так через все поколения, от самого первого слушателя до последнего рассказчика. Это своеобразная «печать» подлинности и живая традиция устной передачи.
Так вот, различные хафизы приводили обсуждаемое сообщение в своих трудах, посвящённых хадисам «аль-Мусальсаль», среди них Ибн ‘Ульуан аль-Халяби, Ибн Касир, аль-Фаргъали, и др.
Так, Шихабуддин Абу ат-Тахир аль-Ансари передал это сообщение в своей книге «ан-Науафих аль-Иляхия филь-мусальсалят ат-тахирия» со слов Ибн аль-Мукъайра, сказавшего: «Рассказал мне Абу-ль-Ма’али аль-Исфараини, который читал суру «аль-‘Аср» при покидании собрания», который передал от аль-Хатыба аль-Багъдади в таком же виде, а он передал от Абу Ну’айма, который передал от Юнуса аль-‘Иджли, который передал от ат-Таялиси, который передал от Хаммада ибн Салямы. И каждый из них при передаче говорил: «Рассказал мне такой-то, который прочёл суру «аль-‘Аср», покидая собрание».
А Хаммад сказал: “Рассказал мне Сабит аль-Бунани, который прочёл суру «аль-‘Аср», покидая собрание, который сказал: «Сообщил мне Абу Мадина ад-Дарими, а это ‘Абдуллах ибн Хисн ат-Тамими, который прочёл суру «аль-‘Аср», покидая собрание, и который был сподвижником, и рассказывал: «Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому суру: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-3), пока не завершал её, после чего каждый из них приветствовал другого, и они расходились»”.
Более того, в таком же виде и с такой же передачей это сообщение в форме «мусальсаль» дошло и до наших дней от Абу Файда аль-Фадани аль-Макки. См. “ар-Рауд аль-фаих” (стр. 738-740).
Что касается слов шейха Ибн ‘Усаймина, что такое передаётся от некоторых сподвижников, а не от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то ответом на это служит то, что сказал шейх аль-Альбани: “Мы извлекаем из неукоснительного соблюдения этого поступка сподвижниками – чтение суры «аль-‘Аср». Ведь мы убеждены, что сподвижники были самыми далёкими от того, чтобы вносить в религию новое поклонение, которым они приближались бы к Аллаху, если только на это не было указания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то в виде его слов, действия или молчаливого одобрения. Да и как может быть иначе, если сам Всевышний Аллах похвалил сподвижников наилучшей похвалой, сказав: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (9: 100). См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/308).
Одним словом, невозможно представить, чтобы сподвижники внесли какое-то нововведение в религию Аллаха и придерживались этой практики на регулярной основе, выделяя для этого конкретную суру.
Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто желает подражать, пусть подражает тем, кто умер, а это – сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)! Они были лучшими членами этой общины, имели самые благочестивые сердца, были самыми знающими и меньше всех проявляли неестественность. Это был народ, который Аллах избрал для того, чтобы они были сподвижниками Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (1/305). Иснад хороший. См. “аль-Кауакиб ан-найрат” (стр. 9).
Имам Ахмад сказал: “Основа Сунны для нас – это следовать тому, на чём были сподвижники Посланника (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Усуль ас-Сунна” (стр. 7).
Суфьян ас-Саури говорил: “Если ты сможешь почесать свою голову именно так, как на это указывает асар, то сделай это”. аль-Хатыб в “Джами’ ли-ахлякъ ар-рауи” (174), аль-Харауи в “Замм аль-калям” (328).
Что же касается утверждения, что если бы подобное действие действительно было практикой всех сподвижников или хотя бы группы из их числа, то непременно подобное дошло бы до нас и другими путями.
Нет никаких сомнений в том, что положение, на которое указывают аяты Корана, Сунна в виде пророческих хадисов, передающихся многочисленными путями, а также единогласное мнение всей общины, является самым ясным и установленным в религии Аллаха.
Однако также следует знать, что не является условием для установления и правомочности какого-либо действия в религии, чтобы по нему обязательно передавались одновременно: аяты Корана, многочисленные хадисы, да ещё и приведённые именно в известных шести сборниках, асары от сподвижников, а также мнения имамов всех поколений.
Напротив, в методологии ахлю-Ссунна достоверный хадис или асар принимается, даже если он передан по одному единственному пути, если эта передача не противоречит общеизвестным и устоявшимся положениям религии.
Более того, следует знать, что большая часть положений религии дошла до нас через одного сподвижника или даже одного имама из числа таби’инов, и никто из учёных не считал это причиной для их отвержения.
Следовательно, отсутствие других версий и путей передач не является доводом против достоверного сообщения, поскольку, как ранее уже приводилось правило: «Отсутствие знания о чём-либо не является знанием о его отсутствии».
Поэтому, если обсуждаемый асар достоверен по передаче, не противоречит основам Шариата и не был порицаемым кем-либо из саляфов, то он принимается как допустимая и узаконенная практика, даже если она не была общеизвестной.
Данную практику можно сравнить с тем, что также передаётся от сподвижников в другом сообщении:
Абу Надра передал со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Когда сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) собирались вместе, их беседы были посвящены фикъху, если только кто-нибудь из них не начинал читать суру или не повелевал кому-то прочитать суру”. аль-Хаким (326), аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” (419). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мустадрак” (1/422), “Тахкыкъ аль-Кафи” (стр. 647).
В другой версии со слов Абу Надра сказано: “Когда сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) собирались вместе, они обсуждали знание и читали суру”. аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (938). Сообщение достоверное. См. “Тахкыкъ аль-Факъих” (2/262).
Следует обратить внимание, что в этих асарах говорится в целом о чтении какой-либо суры из Корана и не уточняется, какую именно суру или какие аяты читали сподвижники во время собраний по изучению знаний.
Также в этом сообщении содержится указание на то, что суру читал кто-то один, а другие слушали, причём чтение его было вслух, как об этом говорил шейх Машхур ибн Хасан, назвав это сообщение достоверным: “Из этого следует, что чтение происходило вслух и так, что его слышали, а не шёпотом и не скрытно”. См. “Тахкыкъ аль-Кафи” (стр. 647).
Так вот, следует ли говорить то же самое и об этом сообщении? Ведь оно также является редким. Его не приводит ни аль-Бухари, ни Муслим, ни кто-либо из числа авторов четырёх известных сборников «ас-Сунан». Как и неизвестно наличие других асаров с таким же смыслом, указывающих на то, что сподвижники во время религиозных собраний читали какие-либо суры.
Но, тем не менее, некоторые имамы указывали на желательность этого и поступали в соответствии с этим асаром. Так, хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Я считаю желательным, чтобы они (изучающие фикъх) читали суру или какие-то аяты из Корана перед уроком по фикъху или после него”, затем он привёл упомянутый асар. См. “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (2/262).
Хафиз ан-Науауи, перечисляя желательные действия для мухаддиса перед уроком, сказал: “Желательно начинать собрание и завершать его восхвалением Всевышнего Аллаха, мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мольбой, подходящей к ситуации, после чтения чтецом с красивым голосом чего-либо из Великого Корана, при этом, не излагая хадисы слишком бегло, так, чтобы это мешало пониманию части их смысла”. См. “ат-Такъриб уа-ттайсир” (стр. 80).
Также хафиз ат-Тибризи сказал: “Является желательным начинать собрание с чтения Корана, чтобы чтец с красивым голосом прочитал что-либо из Великого Корана”. См. “аль-Кафи фи ‘улюм аль-хадис” (стр. 647).
А хафиз ас-Сахауи в биографии своего шейха – хафиза Ибн Хаджара сказал: “Он начинал своё собрание с чтения суры «аль-А’ля» (Высочайший), произносил саляуат за Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и обращался с мольбой за присутствующих и прежних имамов.
Когда его спросили о мудрости выбора именно суры «аль-А’ля» помимо других, он ответил: «В этом я последовал за нашим шейхом аль-‘Иракъи. В этой суре содержатся уместные по смыслу аяты (для религиозного собрания), как Слова Аллаха: «Мы позволим тебе прочесть, и ты не забудешь» (87: 6).
Его Слова: «Напоминай же, если полезно напоминание» (87: 9).
А также Его Слова: «Свитки Ибрахима и Мусы» (87: 19)”. См. “аль-Джауахир” (2/584).
Но, тем не менее, некоторые шейхи в наше время порицают и даже называют нововведением и эту практику во время религиозных собраний и уроков.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «О шейх! Каково постановление относительно начала религиозных встреч с чтения Книги Аллаха?»
Шейх ответил: “Я не знаю для этого какой-либо основы, чтобы начинать (собрание) чтением чего-то из Корана. Однако эта практика вошла в обычай. Но лучше так не делать, а начинать с прославления и восхваления Всевышнего Аллаха и с того, что окажется уместным из слов”. Сл. “Ликъа аль-Баб аль-мафтух” (№ 203).
Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Из числа новоявленных вещей, которых не было в пути праведных предшественников нашей общины – это обязательное открытие конференций, собраний, заседаний, лекций и семинаров чтением каких-то аятов из Священного Корана. Я не знаю, чтобы эта практика имела место в истории мусульман раньше 1342 года по хиджре Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Что же касается того, чтобы так поступали до этого времени, то этого не было”. См. “Тасхих ад-ду’а” (стр. 298).
Нет ничего удивительного в подобных словах некоторых шейхов, поскольку, скорее всего, они не сталкивались с этим асаром и не встречали слов имамов, опиравшихся на него и говоривших о желательности этой практики во время уроков, связанных со знанием, ведь эти сообщения являются редкими.
И да помилует Аллах шейха аль-Альбани, который сказал: “Что касается открытия собрания чтением чего-то из Корана, то я не осмеливаюсь отнести это к нововведению, о котором мы упоминали. Поистине, я нашёл в «ат-Тарих» Ибн ‘Асакира, когда находился в Дамаске в Шаме, достоверный асар о том, что сподвижники начинали свои рассказы, то есть свои уроки, с чтения чего-то из Корана”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 348).
О том, что нельзя проявлять поспешность в порицании или отрицании какой-то вещи
В связи с упомянутым, хотелось бы вновь напомнить о том, что ни один учёный, ни тем более искатель шариатского знания, не должен торопиться порицать или отрицать что-то в категоричной форме, ведь он не в состоянии охватить всё знание целиком, не упустив ничего!
И как же прекрасны слова имама аш-Шафи’и, сказавшего: “Мы не знаем такого человека, который собрал все Сунны так, чтобы ничего не упустил. Если собрать знание всех учёных, то все Сунны будут известны. Если же разделить знание каждого из них, то и знание о Суннах будет разделено. И то, что неизвестно одному, известно другому”. См. “ар-Рисаля” (стр. 43).
Также имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Отдельный человек не в состоянии охватить все Сунны!” См. “аль-Аусат” (1/469).
Также прекрасное наставление на этот счёт сделал и хафиз ас-Суюты, который сказал: “Я встретил в книге «аль-Манамат» у Ибн Аби ад-Дуньи один хадис-мурсаль, у которого неплохой иснад. И если бы меня спросили про такой хадис до того, как я наткнулся на него, то я, конечно же, поторопился бы отрицать его существование. Так пусть же учёный остерегается торопиться отрицать наличие того, о чём он не знает”. См. “Шарх Альфия аль-асар” (2/876).
И если подобный совет был адресован учёным, несмотря на их более обширные познания, тогда что же говорить о ком-то ином?!
Это ясно указывает на необходимость проявления осторожности в утверждениях и воздержания от поспешных отрицаний, особенно в отношении того, что человеку неизвестно.
Однако тот факт, что нельзя спешить с отрицанием или объявлением чего-либо нововведением без должного исследования, вовсе не означает, что в основе мусульманину дозволено практиковать всё, что он увидел, услышал или прочитал, не удостоверившись в наличии основания у этого поклонения в религии Аллаха.
И поэтому в таких случаях необходимо смотреть на доводы тех, кто что-либо утверждает в религии Аллаха. Опираются ли они на аяты, хадисы, единогласное мнение или действия сподвижников, и насколько эти хадисы и асары достоверны, и кто из признанных имамов так это понимал?
Одним словом, нет никаких проблем в том, чтобы читать суру «аль-‘Аср» при расставании, как и начинать религиозный урок или собрание с чтения какой-либо суры Корана, как на это указывают поступки сподвижников, даже если кто-то считал это нежелательным или нововведением!
Абу Мадина ад-Дарими (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому суру: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-3), пока не завершал её, после чего каждый из них приветствовал другого, и они расходились”. Абу Дауд в “аз-Зухд” (417), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5/215), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (8639). Сообщение достоверное. См. “Хаят аль-хайуан аль-кубра” (1/55), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2648).
Мудрость чтения суры «аль-‘Аср» при расставании после встречи
Следует знать, что суть чтения этой суры встретившимися мусульманами прежде, чем разойтись, заключается в великих смыслах, содержащихся с ней, несмотря на её краткость, а не просто в желании получения благодати (барака) по причине её прочтения.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими, приведя это сообщение, сказал: “Некоторые люди посчитали, что чтение этой суры при расставании заключалось в снискании благодати (табаррук), однако это является ошибкой. На самом деле это делалось для того, чтобы каждый из них напомнил своему товарищу о том, что содержится в этой суре, особенно о взаимном наставлении следованию истине и взаимном наставлении проявлению терпения, чтобы они извлекли из этого пользу перед тем, как разойтись”. См. “Тафсир Махасин ат-таъуиль” (9/538).
Читает ли эту суру каждый из расстающихся, или же читает её только один?
Обладатели знания разошлись в этом вопросе.
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Является ли достоверным чтение суры «аль-‘Аср» после собрания?»
Шейх ‘Абдуль-Мухсин ответил: “Да, передаётся на эту тему сообщение, что если двое встретились и желают разойтись, каждый из них читает суру «аль-‘Аср»”. Сл. “Шарх Сунан ат-Тирмизи” (№ 378).
Однако некоторые обладатели знания считали, что в самом обсуждаемом сообщении от Абу Мадины содержится ответ на этот вопрос, поскольку в версии у ат-Табарани сказано: «и когда они желали разойтись, то один из них читал другому…».
В этих словах содержится указание на то, что читал эту суру именно один из сподвижников, а не каждый из них.
Читается ли эта сура и после завершения собрания или именно после расставания встретившихся?
Уже приводились слова учёных, каждый из которых, передавая обсуждаемое сообщение в виде «мусальсаль», говорил: “Рассказал мне такой-то, который прочёл суру «аль-‘Аср», покидая собрание”. См. “ар-Рауд аль-фаих” (стр. 738-740).
И они упоминали именно слово «собрание».
Однако группа учёных проводила различие, считая, что чтение суры «аль-‘Аср» является узаконенным именно после встречи перед расставанием, а не после завершения собрания.
Спросили шейха аль-Альбани: «Многие братья начинают и завершают своё собрание с чтения суры “аль-‘Аср”».
Шейх аль-Альбани ответил: “У части из этого имеется основа. Передаётся от сподвижников (да будет доволен ими Аллах), что когда они встречались, а затем желали разойтись, один из них читал суру «аль-‘Аср». Однако это – одно, а завершать собрание (чтением этой суры) – это совсем другое”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 348).
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Является ли Сунной чтение суры «аль-‘Аср» после завершения собрания?»
Шейх ‘Абдуль-Мухсин ответил: “Есть на эту тему хадис, однако речь идёт о тех, кто встретился друг с другом и читает эту суру перед расставанием. А что касается завершения собрания чтением этой суры, то я не знаю об этом ничего”. Сл. “Шарх Сунан Ибн Маджах” (№ 88).
И очевидный смысл обсуждаемого сообщения также указывает на то, что эта сура читается именно при расставании встретившихся людей, а не после собрания, поскольку все передававшие этот асар, упоминали его в следующей форме: “Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому…”.
Это ясно указывает, что речь идёт о встрече двоих, а не о собраниях и т.п.
Однако если кто-то прочитает эту суру и после завершения собрания (маджлис), не следует проявлять категоричность и считать это нововведением, исходя из разногласия обладателей знания в понимании обсуждаемого сообщения.
Можно ли практиковать это постоянно?
Обладатели знания разошлись во мнениях, является ли правомочным читать суру «аль-‘Аср» всякий раз при расставании встретившихся мусульман, или же следует поступать так иногда?
На самом деле нет никаких проблем и порицаний в том, чтобы практиковать это всякий раз, когда человек пожелает, как на это указывают слова шейха аль-Альбани, что сподвижники соблюдали эту практику регулярно. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/308).
Более того, на такое понимание указывает и очевидный смысл самого сообщения:
Абу Мадина ад-Дарими (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому суру: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-3), пока не завершал её, после чего каждый из них приветствовал другого, и они расходились”. Абу Дауд в “аз-Зухд” (417), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5/215), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (8639). Сообщение достоверное. См. “Хаят аль-хайуан аль-кубра” (1/55), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2648).
Из данного сообщения следует указание на постоянство этой практики среди сподвижников, так как в нём используется глагол «кана», который указывает на устойчивое и повторяющееся состояние в прошлом, а также говорится, что они не расходились, не прочитав эту суру, что указывает на регулярность данного поступка.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
Исходя из всего изложенного, тот, кто пришёл к убеждению относительно достоверности сообщения от Абу Мадины ад-Дарими, пусть опирается на него и не обращает внимания на порицание порицающих.
Тот же, кто последовал мнению тех, кто счёл это сообщение слабым или посчитал данную практику неузаконенной, не порицается за это, однако и ему не дозволено порицать тех, кто выбрал иное мнение и последовал за другими учёными.
Ну а тот, кто не смог прийти к определённому выводу или не смог понять доводы сторон, пусть следует за теми из учёных, которых он считает наиболее знающими, не упрекая и не порицая тех, кто последовал за другими учёными в понимании этого вопроса.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
Просим Всевышнего Аллаха о полезном знании и прямом руководстве!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!