О том, что иман делится на основу и ответвление
Содержание:
• Вступление
• Важность и необходимость наличия деяний тела
• Понимаются ли буквально слова упомянутых саляфов и имамов?
• О том, что иман имеет основу (асль) и ответвление (фар’)
• Порицание имамами тех, кто отрицает деление имана на основу и ответвления
• О том, что важность деяний сердца преобладает над важностью деяний тела
• Ошибочное понимание важных терминов
• Заключение
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
На днях один мусульманин из числа наших уважаемых братьев поделился записью шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах), который во время одного из своих уроков на вопрос: «Является ли правильным мнение о том, что у имана есть основа и ответвление? Основа – это убеждение, а ответвление – это деяние языком и телом».
Шейх отвечает: «Нет, нет. Это ложное утверждение. Нет никакой основы и ответвления. Всё это является основой, всё это является основой, и нет там ответвления». Сл. «Шарх Фатх аль-Маджид».
www.youtube.com/watch?v=0F8gjSWeE6g
Честно говоря, я был потрясён этими словами, и не мог поверить, что такое общеизвестное положение в вопросе имана, что он делится на основу и ответвление, может быть скрытым от такого большого учёного, как шейх Салих аль-Фаузан, что он даже назвал эти слова ложными.
Я не поверил в услышанное и подумал, что, наверное, шейх ошибся, или не вник в суть вопроса.
Затем я переслал эту запись одному из наших шейхов, чтобы узнать, быть может, я что-то не так понимаю. Однако шейх так же был удивлён такому ответу и сказал мне: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иман состоит из семидесяти с лишним ответвлений, или же шестидесяти с лишним ответвлений, наилучшим из которых является слова: “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – удаление препятствия с дороги. И стеснительность также является ветвью имана». Муслим (35).
Разве кто-то скажет, что по степени равны между собой удаление с пути того, что мешает людям и свидетельство “Ля иляха илля-Ллах”?!»
Я убеждён, что если у шейха Салиха аль-Фаузана уточнить этот вопрос ещё раз, он ответит иначе.
И правильнее было бы не распространять эти слова шейха, отнеся их к оговорке. Однако нашлись некоторые люди, которые не просто начали распространять эти слова, но и стали утверждать истинность сказанного шейхом и ошибочность разделения имана на основу и ответвление.
Некоторые молодые студенты, доверяя авторитету шейха аль-Фаузана, не убедившись в правильности сказанного им, начали порицать и отрицать разделение имана на основу (асль) и ответвление (фар’), заявляя, что такое разделение имана является ложным.
В связи с упомянутым я счёл необходимым указать на то, что в данном вопросе истина с саляфами и великими имамами Сунны, а не с данными словами шейхом аль-Фаузаном, несмотря на почётное положение этого учёного и его неоспоримый авторитет. Ведь мусульмане должны знать, какова позиция саляфов и великих имамов Сунны в тех или иных положениях, связанных с иманом.
Нет никаких сомнений в том, что благодеяния тела, а в частности столпы Ислама, а затем и прочие обязанности, занимают высочайшее место в религии в общем, и в имане в частности.
Всевышний Аллах часто упоминает благие дела наряду с иманом, указывая на их важность и взаимосвязь.
Так, Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы простим их злодеяния и воздадим им лучшим, чем они совершали» (29: 7).
Также Аллах сказал: «А кто будет совершать праведные деяния, будь это мужчина или женщина, будучи верующими, то они войдут в Рай» (4: 124).
И саляфы часто указывали на важность дел, как и сурово опровергали различные течения, допускавшие наличие полноценного имана без праведных дел тела.
Сказал Зейд ибн Аслям: “Является необходимым, чтобы у верующих приверженцев данной религии (Ислам) было четыре вещи:
Принять призыв Ислама.
Необходимо, чтобы ты признал и уверовал в Аллаха, во всех Его посланников, в Рай и Ад и воскрешение после смерти.
Необходимо, чтобы ты совершал дела, которыми будешь подтверждать свой иман.
И необходимо, чтобы ты приобретал знание, посредством которого будешь улучшать свои дела”.
После этого он прочитал Слова Аллаха: «Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал совершать благие дела, а потом последовал прямым путём» (20: 82). См. “аль-Иман” (136).
Сказал аль-Хасан аль-Басри: “Иман – это слова; но нет слов, кроме как с делами; и нет слов и дел, кроме как с намерением; и нет слов, дел и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. Ибн Батта в “аль-Ибана” (2/803).
Сказал Суфьян ас-Саури: “Недопустимо наличие слов, кроме как с делами; и недопустимо наличие слов и дел, кроме как с намерением; и недопустимо наличие слов, дел и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/171).
Сообщается, что аш-Шафи’и сказал: “Единогласное мнение сподвижников, таби’инов и тех, кого мы застали после них, гласит, что иман – это слова, дела и намерение, и что одного из трёх недостаточно без другого”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (5/956).
Сказал аль-Аджурри: “Недействительна религия, кроме как с верой в сердце, подтверждением языком и совершением дел органами тела, как молитва, закят, пост, хадж, джихад, и тому подобное”. См. “аш-Шари’а” (2/556).
Сказал Ибн Батта: “Знайте, да смилуется над вами Аллах, что Всевышний Аллах – Свят Он – вменил в обязанность сердцу познать Его и уверовать в Него, в Его посланников, Писания и во всё, с чем пришла Сунна.
Также Он вменил в обязанность языку произнесение этого и подтверждение словом.
А органам тела Он вменил совершение дел в соответствии со всем, что Он повелел и чем обязал из дел тела.
И ни одна из этих вещей (слова дела и убеждения) недостаточна, кроме как с другой, и не будет раб Аллаха верующим, пока не совместит все эти вещи: пока не уверует своим сердцем, не подтвердит языком и не проявит усердие своими органами тела.
Также вместе с этим, он не будет верующим, пока не станет соответствовать Сунне во всём, что говорит и делает, следуя Корану и Сунне во всех своих словах и делах”. См. “аль-Ибана аль-кубра” (2/760-761).
И таких слов саляфов и ранних имамов очень много, где они не разделяли между убеждением, словами и делами.
За последние лет двадцать уже не раз обсуждалось, что в подобных словах саляфов и имамов первых поколений содержится указание на важность дел и опровержение заблудших мурджиитов. Ведь мурджииты считали, что для полноценной веры достаточно убеждения в сердце и признания на языке, даже если отсутствовало совершение обязательных дел. Более того, для них сказавший искренне шахаду по степени имана подобен ангелу Джибрилю и Пророку Мухаммаду (мир им), и что какие бы грехи не совершал мусульманин, он вообще не войдёт в Ад.
Юсуф ибн Асбат сказал: “Что касается мурджиитов, то они говорят: «Иман – это слова без дел. Кто засвидетельствует, что нет истинного божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, то его иман является полноценным, подобно иману ангелов Джибриля и Микаиля, даже если он убьёт столько-то верующих, оставит молитву, закят и полное омовение после осквернения»”. См. “Масаиль Харб” (1630).
Имам Ахмад сказал: “Мурджииты – это те, которые говорят: “Кто засвидетельствовал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», после чего совершал различные грехи, тот вообще не войдёт в Ад”. См. “аль-Мухтар фи усуль ас-Сунна” (стр. 100).
Имам Ибн Таймия сказал: “Мурджииты посчитали, что иман, который находится в сердце, является полноценным без внешних деяний тела. И об этом говорят ВСЕ мурджииты”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/364).
Также Ибн Таймия сказал: “Все мурджииты, несмотря на их различие, говорят: «Совершение тяжких грехов и оставление обязательных внешних дел не уменьшают никак иман, ибо если исчезнет часть имана, то от него ничего не остаётся». По этой причине иман для них – единое целое, в котором равнозначны как праведник, так и нечестивый грешник”. См. “аль-Иман” (стр. 176).
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Все группы мурджиитов, включая четыре основные, говорят: «Деяния тела не из имана»”. Сл. “Шарх Китаб Шарх ас-Сунна” (№ 16).
Исходя из этих заблудших и опасных убеждений мурджиитов, становится ясно, что упомянутые в предыдущем разделе высказывания саляфов и имамов, касаются именно полноценного имана. Ведь не было смысла опровергать мурджитов в понятии «основа имана», так как для мурджиитов иман – одно целое, и к тому же он полноценный.
И слова самих этих саляфов и имамов указывают на то, как следует правильно их понимать. Ведь многие из них, говоря: «недостаточны/, или недействительны/, или нет пользы от слов, кроме как с делами», продолжали и добавляли: «Нет пользы от убеждений, слов и дел, кроме как в соответствии с Сунной»; или: «Нет пользы от убеждений, слов и дел, кроме как при наличии знания», и т.п.
К примеру, обратите внимание на то, в каком контексте упоминает подобные слова саляфов имам Ибн Таймия, сказавший: “Каждый должен совершать то, что является обязательным для него из знания и дел. И недостаточно ему браться за обязательное знание без совершения дел в соответствии с этим знанием, как и браться за поклонение без того, что является для него обязательным из знания. И недостаточно ему знания и дел, пока он не будет следующим в этом всём Корану и Сунне. По этой причине саляфы говорили: «Иман – это слова, дела и соответствие Сунне». А некоторые из них говорили: «Не принесут пользы слова, кроме как с делами, как и не принесут пользы слова и дела, кроме как в соответствии со знанием»”. См. “ар-Радд ‘аля аш-Шазили” (1/29).
Однако если понимать подобные слова буквально, то в таком случае необходимо вывести из религии всех, чьи дела не соответствуют Сунне, всех, кто совершает нововведение, а такого не скажет никто из обладателей разума, что все нововведенцы, будь то в словах или делах, выходят из Ислама.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Многие приверженцы нововведений из числа РАФИДИТОВ, ДЖАХМИТОВ и других отправились в страны неверных, и по их причине приняли Ислам многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами–приверженцами нововведений, И ЭТО ЛУЧШЕ, ЧЕМ ОНИ ОСТАЛИСЬ БЫ НЕВЕРНЫМИ”. См. “Маджму’уль-фатауа” (13/96).
Обратите внимание на то, каких приверженцев нововведения он привёл в пример! Не кого-нибудь, а рафидитов и джахмитов, которым саляфы делали обобщённый такфир!
И нет сомнения в истинности того, что сказал имам Ибн Таймия, что для того, кто в основе является неверным, лучше принять Ислам и умереть джахмитом или рафидитом, нежели неверным в своей основе.
Также в этих словах саляфов упоминается наличие знания, что без знания убеждение, слова и дела не принесут пользы. И имамы ранних поколений не редко упоминали о важности знания в трудах, посвящённых вероубеждениям. К примеру, имам Ибн Шахин в своём труде, посвящённом позициям ахлю-Ссунна в вопросах вероубеждения, писал: “Тот, кто не знает истину, впадёт в заблуждение, а кто знает о заблуждении, будет его остерегаться. И тот, кто будет следовать истине, не повредит ему малочисленность деяний, а тому, кто не знает истины, не принесёт ему пользы многочисленность дел”. См. “Шарх мазахиб ахль ас-Сунна” (стр. 36).
И если подобные слова от Зейда ибн Асляма, Ибн Шахина или других понимать буквально, то в таком случае надо вывести из Ислама всех простолюдинов, у которых вообще нет знания и всех мукъаллидов, слепо следующих за кем-то, не стремясь получить знание, удовлетворяясь слепым следованием за своими шейхами во всех ответвлениях религии. А ведь из убеждений ахлю-Ссунна то, что ислам и иман мукъаллида действителен в основах религии, в отличие от приверженцев каляма.
Рассмотрим, к примеру, упомянутые слова имама аль-Аджурри: “Недействительна религия, кроме как с верой в сердце, подтверждением языком и совершением дел органами тела, как молитва, закят, пост, хадж, ДЖИХАД, И ТОМУ ПОДОБНОЕ”. См. “аш-Шари’а” (2/556).
Разве оставление джихада и иных обязанностей тела помимо столпов Ислама делает религию недействительной?! Конечно же, нет!
Если кто-то умудрится сказать: «Да», то кто говорил подобное из саляфов?! А если кто-то скажет: «Нет», то что тогда означают слова аль-Аджурри: «Недействительна религия»?!
Или возьмём слова имама Ибн Батты: “И ни одна из этих вещей (слова дела и убеждения) недостаточна, кроме как с другой, и не будет раб Аллаха верующим, пока не совместит все эти вещи: пока не уверует своим сердцем, не подтвердит языком и не проявит усердие своими органами тела. Также вместе с этим, он НЕ БУДЕТ ВЕРУЮЩИМ, пока не станет соответствовать Сунне во всём, что говорит и делает, следуя Корану и Сунне ВО ВСЕХ СВОИХ СЛОВАХ И ДЕЛАХ”. См. “аль-Ибана аль-кубра” (2/760-761).
Свят Аллах, разве в этих словах речь идёт не о полноценном имане?! Разве в данных словах речь идёт не об истинно верующем праведнике, который во всех своих словах и делах следует Сунне?! Кто способен на такое: следовать Сунне во всех своих словах и делах, кроме учёного-праведника?!
Но если понимать эти слова буквально, то выходит, что не следующий Сунне во всех своих словах и делах, является неверным, чего не скажет никто из обладающих элементарными знаниями в религии.
А если кто-то желает настаивать на том, что все подобные слова необходимо понимать буквально, как это делают многие хаддадиты, и что все эти слова указывают на то, что иман на самом деле будет недействительным без всех упомянутых тонкостей и положений вместе взятых, тогда ему следует обвинить в неверии также и человека, лишённого скромности, ведь великий сподвижник Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, стеснительность и иман – две неразлучные вещи, и если исчезнет одно из этого, то исчезнет и другое”. Ибн Аби Шейба (32388), аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (1313). Сообщение достоверное. См. “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (991), “Тахридж аль-Мусаннаф” (17/35).
Разве слова этого великого знатока из числа сподвижников не заслуживают того, чтобы понимать их буквально подобно тому, как они буквально поняли слова имамов после него?! Тем более этот асар приводится наряду с некоторыми упомянутыми их высказываниями в главах, посвящённых иману.
Нет никаких сомнений в том, что этот асар указывает на важность и великое положение стеснения, и что она является частью имана, и что иман лишённого стеснения является слабым, даже если он совершает все обязанности тела. Однако это никак не указывает на то, что не испытывающий стеснения из числа мусульман становится неверным!
Обратите внимание, ведь Ибн ‘Умар в данном случае говорит: «исчезнет», а это куда яснее и очевиднее указывает на недействительность, нежели слова: «недостаточно, не принесёт пользы», и т.п.
Но разве не твёрдое знание основ религии дало нам понять, что в данном случае речь идёт о неполноценности имана, а не о его недействительности?!
Поэтому буквальное понимание процитированных слов саляфов и имамов без того, чтобы рассматривать их через основы религии и в совокупности с другими словами саляфов, может привести:
- к отрицанию единогласного мнения ахлю-Ссунна относительно того, что человек входит в ислам посредством слов шахады и убеждения ещё до того, как начнёт совершать дела;
- к выведению из ислама всех нововведенцев, будь то в убеждениях, словах или делах;
- к отрицанию действительности имана у джахилей и мукъаллидов.
Перечисленные заблуждения могут быть следствием буквального понимания некоторых слов имамов, без обращения внимания на основы религии, доводы и другие слова этих же имамов по данному вопросу.
Итак, усвоив важность дел и необходимость их наличия в составной части имана, хотелось бы перейти к разъяснению положений имана и того, что у него есть основа и ответвления, а также различные степени.
И тут важно отметить, что тонкость определения имана зачастую имамы Сунны разъясняли в отдельных трудах, посвящённых иману, тогда как часто они могли высказаться обобщённо без подробностей при опровержении заблудших сект.
Как мы видели, опровергая мурджиитов, они говорят категорично и однозначно, что иман – это убеждение, слова и дела, и ставят всё это в один ряд. Однако разъясняя определение имана, они начинают упоминать о том, что у имана есть основа, что эта основа включает в себя убеждение в сердце и признание языком, т.е. произнесение шахады, а ответвление имана – это благие дела. И на всё это, конечно же, указывают Коран, Сунна и слова саляфов.
Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (14: 24-25).
Сообщается, что в толковании этого аята Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “«Прекрасное слово» – это свидетельство «ля иляха илля-Ллах».
«подобно прекрасному дереву» – это верующий.
«корни которого прочны» – посредством слов «ля иляха илля-Ллах», утверждённых в сердце верующего.
«ветви восходят к небу» – посредством этого (шахады) деяния верующего восходят на небеса”. См. “Тафсир ат-Табари” (16/567), “Тафсир Ибн Аби Хатим” (7/2241).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Учёные сравнивали иман с деревом, у которого есть корень, стволы и ветви, и название «дерево» включает в себя всё это. И если какие-то ветви и стволы исчезнут с дерева, то оно не лишится из-за этого названия «дерево», однако будет сказано, что это дерево неполноценное, или же, что иное дерево лучше него.
И такое сравнение с иманом упомянул Аллах в Коране: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (14: 24-25).
Под «словом» речь идёт о слове единобожия, а под «корнем» речь идёт о единобожии, утвердившемся в сердце. А под «плодами» речь идёт о благих делах, исходящих от единобожия”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (1/151).
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман состоит из семидесяти с лишним ответвлений, или же шестидесяти с лишним ответвлений, наилучшим из которых является слова: “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – удаление препятствия с дороги. И стеснительность также является ветвью имана». Муслим (35).
Данный хадис является основой в этом вопросе, поскольку сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил иман на основу и ответвления, назвав произнесение шахады «Ля иляха илля-Ллах» наивысшей степенью имана, а убирание с дороги того, что причиняет людям вред – наименышей степенью имана. И, несмотря на то что произнесение шахады, стеснительность и удаление того, что мешает людям на дороге, включены в иман, все эти положения не идентичны по своему положению и степени!
После приведения доводов Корана и Сунны о разделении имана на степени, основу и ответвления, ознакомимся же со словами саляфов и признанных имамов о делении имана на основу (асль) и ответвление (фар’):
Таус говорил: “Иман можно сравнить с деревом, корень которого – это шахада, ствол которого и листья являются тем-то и тем-то, а его плоды – это набожность. И нет блага в дереве, у которого нет плодов, как и нет блага в человеке, в котором нет набожности”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» (635), Ибн Аби ад-Дунья в «аль-Уара’» (104), аль-Байхакъи в «аз-Зухд аль-кабир» (827). Иснад достоверный. См. «Тахкыкъ аль-Уара’» (109), «Тахкыкъ ас-Сунна» (1/316).
Однажды халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз написал ‘Ади ибн ‘Ади: “Поистине, у имана есть вменённые обязанности (фараид), законоположения (шараи’), ограничения (худуд) и сунны. И кто усовершенствовал это, тот тем самым усовершенствовал свой иман. А кто не усовершенствовал это, не усовершенствовал свой иман. И если я проживу ещё, то разъясню вам эти положения, чтобы вы знали о них”. Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” (135), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1572).
Поистине, усовершенствовать возможно лишь то, что имеет основу.
Хафиз Ибн аль-Мурабит, комментируя данные слова ‘Умара, сказал: “Под «обязанностями» речь идёт о том, что было вменено нам в обязанность, как молитва, закят и прочее.
«Законоположения» – это такие положения религии, как обращение к Каабе, законоположения связанные с молитвой, с постом в месяце Рамадан, с количеством ударов плетьми за клевету, с количеством разводов и т.п.
«Сунны» – это то, что повелел совершать Законодатель из числа добровольных благодеяний.
И если человек совершает обязанности, Сунны и познал законоположения, то это и есть полноценно верующий”. См. “ат-Таудых” (2/444).
А хафиз Ибн Хаджар, комментируя данные слова ‘Умара, сказал: “Его слова «обязанности» означают: обязательные деяния.
«Законоположения (шараи’)» – это религиозные убеждения.
«Ограничения (худуд)» – это запретные вещи.
«Сунны» – это желательные предписания.
Его слова: «кто усовершенствовал это», т.е. обязанности и упомянутые вещи, тот усовершенствовал свой иман”. См. “Фатхуль-Бари” (1/47).
Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям в своём послании, посвящённом иману, сказал: “Иман состоит из намерения, слова и дела вместе взятые, однако у имана есть степени, некоторые из которых выше других. И самой первой и наивысшей степенью в имане является свидетельство шахады языком, как об этом сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, в котором он сообщил, что иман состоит из семидесяти с лишним частей”. См. “аль-Иман” (стр. 9).
Также имам Абу ‘Убайд сказал: “Иман состоит из различных степеней, несмотря на то, что все мусульмане описаны одним названием. Поистине, иман – это деяние из числа деяний, посредством которого ты поклоняешься Аллаху, которое Он вменил в обязанность органам тела. Но Аллах сделал основу имана в познании сердцем, а затем сделал произнесение словом свидетельством в пользу этого”. См. “аль-Иман” (стр. 24).
Имам Ахмад сказал: “Иман имеет превосходства и некоторые его виды лучше других. Иман увеличивается и уменьшается. Причина его увеличения – это дела, а причина его уменьшения – это оставление дел”. См. “Масаиль Салих” (3/140).
Имам Ибн Къутайба сказал: “Иман делится на два вида: основу (асль) и ответвление (фар’)”. См. “аль-Масаиль уаль-аджуитба” (стр. 331).
Кстати, имам Ибн Таймия включал Ибн Къутайбу в число имамов саляфов, Сунны и хадисов. См. “Маджму’уль-фатауа” (25/232).
Имам Ибн Наср аль-Маруази сказал: “У имана есть основа и ответвление, а противоположностью имана является неверие во всех смыслах. Основа имана (асль) – это признание языком (аль-икърар) и подтверждение сердцем (ат-тасдыкъ). А ответвление имана (фар’) – это усовершенствование делами сердца и тела. Противоположностью признания языком и подтверждения сердцем, которые являются основой имана – является неверие в Аллаха и в то, что Он сказал, и непризнание сердцем в отношении Аллаха и того, что Он сообщил. А противоположностью имана, являющегося деянием – является неверие не подобное неверию в Аллаха выводящее из религии, однако это неверие, по причине оставления дел исходя из того, что дела являются верой. Однако дела не являются тем иманом, который заключается в признании Аллаха”. См. “Та‘зым къадр ас-саля” (2/519).
Имам Ибн Мандах сказал: “Главой имана является таухид, а это слова: «Ля иляха илля-Ллах»”. аль-Джауракъани в “аль-Абатыль уа-ссыхах” (1/185).
Также имам Ибн Мандах сказал: “Приверженцы аль-Джама’а говорят: «Иман – это все виды подчинения Аллаху, будь то сердцем, языком или органами тела. Однако при этом у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’). Основой имана является познание Аллаха, признание Его и подтверждение того, что пришло от Него сердцем и языком вместе с униженностью перед Ним, любовью к Нему, страхом перед Ним, возвеличиванием Его и оставлением высокомерия, пренебрежения и упрямства. И если человек придёт с этой основой, то он входит в иман и описывается им, и на него распространяются положения верующих. Однако его иман не будет полноценным (мустакмиль) до тех пор, пока он не явится с его ответвлением (фуру’), возложенным на него, то есть, выполнением обязанностей (фараид) и оставлением запрещённого”. См. “аль-Иман” (1/331).
Известный учёный Медины – шейх ‘Али ибн Насыр аль-Факъихи, в примечаниях к данной книге имама Ибн Мандаха и этим его словам, сказал: “Автор (Ибн Мандах) сказал: «Хариджиты говорят: «Иман – это совершение всех обязательных дел посредством сердца, языка и тела».
Затем он сказал: «Приверженцы аль-Джама’а говорят: «Иман – это все виды подчинения Аллаху, будь то сердцем, языком или органами тела. Однако при этом у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’)».
Его слова: «у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’)» являются указанием от него на разницу между двумя мнениями (хариджтов и ахлю-Ссунна). Хариджиты сделали иман из трёх составляющих: слова языком, подтверждение сердцем и деяния органами тела. И если дееспособный человек будет лишён чего-то из этого, его иман исчезнет. По этой причине хариджиты обвиняют в неверии совершающих тяжкие грехи и говорят о том, что они будут вечно в Аду.
Что же касается ахлю-Ссунна уаль-джама’а, то, несмотря на то, что они сделали иман из трёх составных опор: слов языком, убеждения сердцем и деяния телом, они сделали для имана основу, а это – подтверждение сердцем и языком, и ответвление, а это – деяния. По этой причине они не обвиняют в неверии никого за совершение тяжких грехов, как и не выносят суждение о том, что они будут вечно в Аду. Однако они считают, что положение такого человека зависит от воли Аллаха, который если пожелает, то может простить ему его тяжкий грех, а если пожелает, то может воздать ему за это, однако в итоге он войдёт в Рай. И это исходит из Слов Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё помимо этого, кому пожелает» (4: 48).
А также исходя из достоверных пророческих хадисов, приводимых в двух сборниках «ас-Сахих» и других трудах, что грешные единобожники будут выведены из Ада.
Здесь может возникнуть следующий вопрос: «Какова разница между этим мнением ахлю-Ссунна, посчитавших, что у имана есть основа в виде признания сердцем и языком и мнением большинства мурджиитов, о которых говорил автор, которые считают, что иман – это дела сердца и языка?»
Ответ: ахлю-Ссунна уаль-джама’а включают деяния в иман, о чём говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Иман состоит из семидесяти с лишним ответвлений» и упомянул в их числе «удаление препятствия с дороги» в отличие от мурджиитов, которые в основе не включили деяния в иман”. См. “Та’ликъ ‘аля Китаб аль-иман” (1/349).
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “У имана есть основы (усуль) и ответвления (фуру’). Из его основ – это признание языком с убеждением в сердце в истинности того, что произнёс язык из свидетельства, что нет истинного божества кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Его и Посланник, и что всё, с чем он пришёл от своего Господа – это истина. А любое благое деяние относится к ответвлениям имана (фуру’)”. См. “аль-Истизкар” (26/132).
Имам Ибн Таймия сказал: “Религия, установленная в сердце из имана знанием и положением – это основа (асль), а внешние дела – это ответвления (фуру’), и они относятся к полноте имана (камаль)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (10/355).
Также Ибн Таймия сказал: “Основа имана – это то, что в сердце, или то, что в сердце и на языке”. См. “Маджму’уль-фатауа” (2/382).
Говоря о грешных мусульманах, Ибн Таймия сказал: “Если такой человек не приобретёт то, что сотрёт грех, как покаяние, или благодеяние, стирающее грех, или заступничество другого, и т.п., то он будет наказан. Будет наказан либо тем, что лишится сладости имана, а степень его имана уменьшится; либо он будет лишён деяния имана и станет нечестивцем; либо же он будет лишён основы имана (асль) и станет неверным-лицемером или просто неверным”. См. “аль-Икътида” (стр. 353).
И подобных слов у имама Ибн Таймии великое множество.
Упомянутого вполне достаточно, чтобы понять о том, что иман имеет разделение на основу и ответвление. Поэтому утверждение того, что деяния тела – из ответвления имана, никак не может быть ложью и заблуждением. Напротив, это и есть истина, в которой не может быть сомнений!
И эти слова не имеют никакого отношения к мурджиизму, поскольку мурджиииты в основе не включали дела в составную часть имана, чтобы потом разбирать такие вопросы, как: «Относятся ли деяния тела к основе имана или же к ответвлению?»
Но к великому сожалению, если сегодня кто-то скажет то же самое, что говорили все упомянутые великие имамы религии, то его тут же нарекут мурджиитом. Ведь мы живём во времена, когда страсти взяли вверх над людьми и вместо того чтобы вести научные диспуты и опровергать своих оппонентов научным способом, студенты и даже некоторые шейхи прибегают к навешиванию ярлыков.
Мало того, что саляфы и имамы Сунны сами делили иман на основу и ответвление, плюс к этому они порицали тех, кто не делил иман на основу и ответвление, говоря о том, что они тем самым противоречат пророческому постановлению!
Так, Фудайль ибн ‘Ияд сказал: “Приверженцы нововведений говорят: «Иман – это подтверждение без деяний. И иман является одним целым, однако сами люди превосходят друг друга посредством благих дел, но они не превосходят друг друга посредством имана». И тот, кто говорит так, пошёл тем самым в противоречие асарам и отверг слова Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха)! А ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Иман состоит из семидесяти с лишним ответвлений, или же шестидесяти с лишним ответвлений, наилучшим из которых является слова: “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – удаление препятствия с дороги. И стеснительность также является ветвью имана»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Сунна” (1/375).
Имам Ибн Мандах сказал: “Пророк (мир ему и благословения Аллаха) разъяснил иман в своей Сунне из того, что он понял от Аллаха. И он сказал, что иман состоит из различных ответвлений, наивысшая из которых – это шахада «Ля иляха илля-Ллах». И он сделал основой имана признание сердцем и языком, и сделал его ответвлениями дела. И тот же, кто назвал иман подтверждением (тасдыкъ), он же (то есть Пророк) и рассказал о том, что иман состоит из ответвлений. А кто не называет дела ответвлением имана (шу’аб) подобно тому, как их назвал Пророк (мир ему и благословения Аллаха), и не считает, что у имана есть основа и ответвления, как это сделал Пророк (мир ему и благословения Аллаха), и как Аллах об этом привёл в пример (дерево), тот пошёл в противоречие Посланнику (мир ему и благословения Аллаха)! И никому не позволено разделять между описанием, которое дал Пророк (мир ему и благословения Аллаха) иману, признавая одно и отвергая другое! Ведь когда ангел Джибриль (мир ему) спросил Пророка (мир ему и благословения Аллаха) об имане, он начал со свидетельства (шахады). А также он сказал пришедшему к нему племени ‘Абдуль-Къайс: «Знаете ли вы, что такое иман?», и он начал со свидетельства, а это слово – основа имана”. См. “аль-Иман” (1/350).
Имам Ибн Таймия сказал: “Иман включает в себя различные части и ответвления. И малая часть имана выведет человека из Ада после того, как он войдёт в него. И дело обстоит не так, как это говорят люди, вышедшие за рамки позиций ахлю-Ссунна, что иман не имеет различных частей и ответвлений, и что якобы иман – это одно целое, которое либо приобретается полностью, либо теряется полностью”. См. “Маджму’ату-ррасаиль уаль-масаиь” (3/9).
Как мы видим, эти великие имамы порицали тех, кто не делил иман на основу и ответвление, считая их противоречащими Пророку (мир ему и благословения Аллаха) в определении имана!
Нет никаких сомнений в том, что основа имана из числа деятельности сердца куда важнее и значимей, чем деяния тела. Воистину, на внешние дела способны даже лицемеры, тогда как на дела сердца неспособен никто, кроме истинно верующих!
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: “Сердце – это царь тела, а органы – его воины. И если царь будет исправен, то будет в исправности и всё войско, а если царь придёт в негодность, то в негодность придёт и всё войско”. ад-Динауари в “аль-Муджаляса” (2/393), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (108). Иснад достоверный. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” (1/257).
Обратите внимание на то, что именно от сердца зависит исправность или негодность органов тела, а не наоборот!
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Воистину, убеждение сердца является основой для произнесения языка, а деяния сердца являются основой для деяния тела. Сердце – это царь всего тела, как говорил Абу Хурайра”. См. “Маджму’ аль-фатауа” (13/234).
Также Ибн Таймия сказал: “Человек получает награду лишь за одно намерение без деяния, тогда как само деяние без намерения не заслуживает награды”. См. “Маджму’ аль-фатауа” (22/243).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Деяние сердца, такие как любовь к Аллаху, упование на Него, обращение к Нему, страх перед Ним, надежда на Него и прочие деяния сердца, которые являются обязательными, они куда обязательнее, чем деяния тела. Точно так же, как и желательные деяния сердца любимей для Аллаха, чем желательные деяния тела”. См. “Мадаридж ас-саликин” (1/101).
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Обязанности сердца сильнее предписанием, чем обязанности тела и более обязательны, чем дела. Но для большинства людей обязанности сердца словно не из предписаний религии, а просто из числа достоинств и желательных вещей. Ты можешь увидеть, как человек испытывает стеснение в груди от оставления обязательного предписания из числа обязанностей тела, но при этом оставляет то, что является куда большей обязанностью сердец. Так же он может испытывать стеснение в груди от совершения мельчайшего из грехов (тела), тогда как совершает грехи сердца, которые куда хуже и сильнее степенью греха”. См. “Игъасату-лляхфан” (2/924).
Свят Аллах! Как же слова этого имама подходят к некоторым людям нашего времени, которые, не понимая положений имана, принизили деяния сердца и произнесение шахады, а быть может, поставили дела тела на один уровень вместе с убеждением сердца и Свидетельством единобожия!
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Сторонники Сунны единогласны в том, что иман исчезнет и что не принесёт пользы тасдыкъ в сердце, если исчезнут деяния сердца”. См. “Китаб ас-саля” (стр. 56).
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Кто поразмышляет над Шариатом из его источников, тому станет ясно о тесной связи дел тела с делами сердца, и что дела тела не принесут пользы без дел сердца, и что деяния сердца вменены в обязанность сильнее, чем обязанности тела. Разве отличается верующий от лицемера кроме как делами сердца, несмотря на то, что у каждого из них могут быть дела, отличные друг от друга?! Разве может кто-то войти в Ислам, кроме как по причине дел сердца прежде, чем он совершит дела тела?! По этой причине поклонение сердца величественнее, чем поклонение тела”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” (3/193).
Также здесь важно указать на то, как некоторые мусульмане, включая и некоторых студентов, искажают термины имамов, связанные с иманом, такие как «аль-иман аль-уаджиб» или «хакыкъату-ль-иман», из-за ошибочного понимания. Встретив в словах имамов такие выражения и отрицание такого имана, они понимают это как отрицание основы имана и большое неверие.
К примеру, взять слова имама Ибн Таймии: “Невозможно себе представить наличие в сердце обязательного имана (аль-иман аль-уадждиб) при отсутствии всех дел тела”. См. “аль-Иман” (стр. 127).
Нет никаких сомнений в том, что без дел тела не может быть в сердце обязательного имана!
Однако в данном случае речь идёт об обязательном имане, а не минимальном имане, при отсутствии которого иман будет недействительным.
И этот термин прекрасно поясняется словами самого имама Ибн Таймии, сказавшего: “В хадисе: «Не совершает прелюбодей прелюбодеяния, будучи верующим» идёт отрицание наличия обязательного имана, посредством которого человек заслуживает Рай, однако это отрицание не подразумевает отрицание основы имана (асль аль-иман)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (12/478).
Также Ибн Таймия сказал: “Те, кто заслужит Рай без предварительного наказания – это те, кто явился с обязательным иманом (аль-иман аль-уадждиб)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/21).
Разве грешные нечестивцы, допускающие халатность и упущения в религии, войдут в Рай сразу же без наказания, и разве их иман называется «аль-иман аль-уаджиб»?!
Также Ибн Таймия сказал: “Человек может быть муслимом, но не муъмином, но и не полным лицемером. Напротив, у него может быть основа имана (асль аль-иман), а не истинная его сущность (хакыкъа аль-уаджиба)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/525).
Также Ибн Таймия сказал: “Приверженцы Сунны и хадиса говорят: «Все благодеяния, будь они обязательными или желательными – из числа имана», то есть, полноценного имана (аль-камиль), достигаемого посредством желательных дел, а не обязательного имана (аль-уаджиб). Разница между обязательным иманом и полноценным заключается в совершении желательных вещей. Это как говорят правоведы: «Полное омовение (гъусль) может быть достаточным или полноценным. Достаточное – это такой гъусль, когда человек совершил в нём только обязательное (уаджиб), а полноценное – это когда он совершил в нём ещё и желательное». Также под словом «полноценность» может подразумеваться, как обязательная полноценность (камаль аль-уаджиб), так и желательная полноценность (камаль аль-мустахабб)”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/197).
Имам аль-Аджурри сказал: “Из признаков последователей истины, то, что передавали от обладателей знания – это оговорка в имане (говоря: «ин ша-Аллах, я – муъмин»). И это ни в коем случае не из-за сомнения в вере. Прибегаем к Аллаху от того, чтобы сомневаться в имане! Однако это из опасения хвалить себя полнотой веры, не ведая о том, является ли он из тех, кто заслужил истинный иман (хакыкъату-ль-иман) или нет?” См. “аш-Шари’а” (2/656).
Как мы видим, под словами «хакыкъату-ль-иман» речь идёт о полноценном имане, а не его основе.
Более того, халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Ты не достигнешь истинного имана (хакыкъату-ль-иман) до тех пор, пока не оставишь ложь даже в шутку”. Ибн Аби Шейба (27263). Сообщение хорошее. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (14/213).
Как нам стало ясно, такие слова, как «аль-иман аль-уаджиб» или «хакыкъату-ль-иман» не указывают на основу имана, требуемый для действительности веры. Однако они указывают на обязательный иман в первом случае и полноценный иман в во втором случае.
И нам становится ясно, что мусульманин может обладать:
- основой имана (асль аль-иман), минимальным для его действительности;
- обязательным иманом (аль-иман аль-уаджиб), который сопровождает выполнение возложенных обязанностей и оставление грехов;
- полноценным иманом (хакыкъату-ль-иман или аль-иман аль-камиль), включающим в себя выполнение как обязательных, так и дополнительных предписаний, а также отстранение от грехов.
К великому сожалению, сегодня многие люди, включая и некоторых студентов, не понимают разницы между основой имана и обязательным или полноценным иманом. По этой причине слова, сказанные относительно обязательного имана, эти люди применяют к основе имана, запутавшись в этом вопросе сами и путая других.
Более того, среди этих людей есть такие, кто заявляет, что если неверный произнесёт шахаду в присутствии мусульман, желая принять Ислам, то о его Исламе не выносится суждение, пока он не совершит что-то из дел!
Свят Аллах, эти люди явились с новыми условиями в религии.
Имам Ибн Таймия сказал: “Если человек пришёл со свидетельством (шахада), то он вошёл в Ислам, и это является истиной. И следует признать его Ислам, однако не свидетельствуют об его имане, который находится в сердце”. См. “Маджму’уль-фатауа” (2/382).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от каждого, кто хотел войти в него, только на основании двух Свидетельств, и считал по причине этих свидетельств кровь этого человека запретной и считал его мусульманином. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поругал Усаму ибн Зайда, когда тот убил того, кто сказал «Ля иляха илля-Ллах», увидев, что над ним занесли меч. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) высказал суровое порицание за его убийство”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 139).
Человек, которого во время сражения убил Усама (да будет доволен им Аллах) после произнесения им шахады, не совершил своими делами ничего, а напротив, все предпосылки указывали на то, что он произносит эту шахаду, чтобы его не убили. Более того, его деяния указывали на то, что он не верит в эту шахаду и произносит её, прикрываясь ею, а иначе не пришёл бы сражаться с мусульманами и убивать их. Однако, тем не менее, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицал Усаму за убийство этого человека, потому что, произнеся эту шахаду – он стал мусульманином и на него распространялись ахкамы, связанные с мусульманами!
Усама ибн Зайд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророку (мир ему и благословение Аллаха) стало известно, что я сделал, он спросил меня: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал "Ля иляха илля-Ллах"?!» Я сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это для того, чтобы спастись!», – на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве ты раскрыл его сердце, чтобы узнать, искренне от сердца он говорил это или нет?!»” аль-Бухари (4269, 6872), Муслим (273).
То есть, если он говорил это искренне, то ты совершил преступление, убив верующего, а если он говорил неискренне, то в любом случае на него распространялись ахкамы мусульман.
Исходя из того, что было приведено, нам становится ясно, что по определению ахлю-Ссунна уаль-джама’а иман состоит из убеждения в сердце, подтверждения языком и совершения дел органами тела, и что он увеличивается по причине благих дел и уменьшается по причине грехов. И что иман имеет основу и ответвление, и что к основе имана относится убеждённость и слова, а к ответвлениям – деяния тела. Более того, нам стало ясно, что мусульманин из числа последователей ахлю-Ссунна обязан считать так, как на это указал сам Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), разделив иман на степени, на основу и ответвления!
Ведь если человек не будет считать, что у имана есть основа и ответвления, а также различные степени, то тем самым он может впасть в понимание заблудших сект, считавших иман одним единым целым, не имеющим ни степени, ни основы, как это говорили хариджиты, му’тализиты, мурджииты и другие. Да упасёт нас Аллах от их заблуждений!
Имам Ибн Таймия сказал: “Иман включает в себя различные части и ответвления. И малая часть имана выведет человека из Ада после того, как он войдёт в него. И дело обстоит не так, как это говорят люди, вышедшие за рамки позиций ахлю-Ссунна, что иман не имеет различных частей и ответвлений, и что якобы иман – это одно целое, которое либо приобретается полностью, либо теряется полностью”. См. “Маджму’ату-ррасаиль уаль-масаиь” (3/9).
Шейх ‘Али ибн Насыр аль-Факъихи сказал: “Слова Ибн Мандаха: «У имана есть основа (асль) и ответвление (фар’)» являются указанием от него на разницу между двумя мнениями (хариджтов и ахлю-Ссунна)”. См. “Та’ликъ ‘аля Китаб аль-иман” (1/349).
Просим Всевышнего Аллаха о прямом руководстве для себя и других, и вести нас прямым путём!
Также просим Аллаха хранить уважаемого шейха аль-Фаузана и защитить его от ошибок, а мусульман защитить от следования за ошибками учёных, после того как истина стала им ясной!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
