Сказал шейх аль-Альбани:
• “Слова: «Я – саляфит», являются кратким изложением слов: «Я – мусульманин, следующий Корану и Сунне в понимании праведных предшественников»”. См. “Маджалля аль-Асаля” (№ 9).
• “Точно так же, как нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет никого, достойного следования за ним во всём, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “аль-Мутафаррикъат” (175).
• “Слово «аль-Джама’а» означает: единая община, следующая по пути саляфов, у которых один путь и одно убеждение, независимо от того живут они в одном городе или же в разных городах”. См. “аль-Хауи мин фатауа аш-шейх аль-Альбани” (стр. 107).
• “Если закалывание животного совершается возле могилы, но ради Аллаха Всевышнего, тогда – это является нововведением. Однако если это жертвоприношение совершается ради умершего, лежащего в могиле, как это делают некоторые невежды, то тогда это является явным многобожием, и есть такое мясо запрещено”. См. “Ахкам аль-джанаиз” (стр. 259).
• “Проблема молодых людей в наше время состоит в том, что как только они узнают что-то новое, они начинают полагать, что знают всё”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 861).
• “Не дозволено мусульманину брать знание из какой-либо книги и приписывать это себе! Это даже если речь идёт об исследовании или уточнении чего-то. А что же сказать о том, кто приписал себе всю книгу?!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 16).
• “Использование чужих слов и причисление этого к себе можно назвать на современном языке: «Воровство» или же «Новоявленное нововведение»”. См. “Маджму’у фатауа аль-Альбани” (№ 6837).
• “Учёные в своих трудах писали: «Из числа благодати в знании – это приписывание высказывания к тому, кто его сказал». Но это касается именно тех случаев, когда то или иное высказывание имеет вес и важность. А что касается любого высказывания, то не является обязательным упоминать о том, кому оно принадлежит”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 471).
• “Идея отказа молодых девушек мусульманок от многоженства является весьма опасной идеей, которая противоречит исламскому Шариату. Им следует отбросить свои личные страсти и покорить себя шариатским постановлениям, а иначе они не будут в полной мере праведными мусульманами. Кто-то из них может заявлять, что она из числа «соблюдающих нормы Ислама», однако когда она сталкивается с подобным шариатским положением (как многоженство), то начинает проявлять пренебрежение этим, тогда как Всевышний Аллах говорит в ясном Коране: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью!» (4: 65).
Мы делаем наставление молодым девушкам и молодым парням, избавляться от таких мыслей, как недозволенность многоженства, кроме как при необходимости. Напротив, это дозволено и без необходимости. И это лучше для молодых мусульман даже со стороны удовлетворения страсти, чтобы они удовлетворяли своё желание с помощью дозволенного со второй женой, чем они будут это делать с помощью запретного с подружками и любовницами”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 345).
• Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний не смотрит ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но смотрит Он на сердца ваши [и дела]». Муслим (2564).
В комментариях к этому хадису шейх аль-Альбани сказал: “Имам Муслим и другие учёные привели к этому хадису добавку – слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «и дела». И это очень важная добавка, так как многие люди, читая версию этого хадиса без данной добавки, понимают его смысл неправильно. И если ты им повелеваешь то, чем их обязал Шариат, как отпускание бороды или оставление уподобления неверным и тому подобные положения Шариата, они говорят, что всё опирается на сердце, приводя в довод этот хадис. Но они не знают об этой важной добавке, в которой есть указание на то, что Всевышний Аллах также смотрит и на их дела. Если деяния правильные, то Он принимает их, а в противном случае они будут отвергнуты, как на это указывают шариатские тексты. В действительности невозможно представить праведность сердец без правильности дел, и не могут быть правильными дела без праведности сердца, как на это указал Пророк (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тахкыкъ Рияд ас-салихин” (стр. 21-22).
• Шейх Машхур ибн Хасан говорил: “На мой вопрос: «Почему следует ограничиваться словами о том, что совершение молитвы вторым джама’атом (опоздавшими на первый) является всего лишь порицаемым, если есть аргументы, указывающий на запрет этого? Ведь основа в поклонении – это воздержание. Что же препятствует говорить о том, что это действие запрещено или же является нововведением?», - шейх наш аль-Альбани ответил: «Мы не видели того, кто из саляфов опередил бы нас (в таких словах)»”. См. “И’лям аль-‘абид би-хукм тикрар аль-джама’а филь-масджид аль-уахид” (стр. 10).
• “Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию. Саляфитский призыв во всём его проявлении воюет с различными течениями, и причина этого весьма ясна. Саляфитский призыв причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учёными, однако их последователи не являются таковыми. И наконец, мы видим и слышим: «Такой-то саляфит», «Саляфитский джама’ат», однако они не совершают деяния в соответствии с призывом саляфии, чем являются Коран и Сунна в понимании саляфов! И по этой причине они вышли из призыва саляфии, доказательством чему является следующий аят, которым я хочу завершить свои слова: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (4: 115)”. См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” (стр. 97-98).
• Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного учённого, тогда как другие придерживаются взглядов другого учёного, в результате чего они превращаются в некое подобие различных партий, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу».
Шейх ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного учёного, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой учёный не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 573).
• “Саляфитский призыв неизвестен тем, чтобы проявлять фанатичность к какой-то конкретной личности или конкретному мнению. Воистину, саляфитский призыв – это лишь доводы и аргументы”. Сл. “Фатауа ‘абр аль-хатиф” (133).
• “Проявление фанатизма и чрезмерности в отношении обладателей знания не имеет никакого отношения к Исламу”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 23).
• “К великому сожалению, истинных обладателей знания в исламском мире очень мало, если мы обратимся к тому, что является истинным знанием”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 429).
• “Земля лишилась учёных, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося учёного – шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося учёного – шейха Ибн ‘Усаймина”. См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” (стр. 9).
• “Разве фикъх, который изучали сподвижники – это не хадисы, которые они брали от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Следовательно, они изучали хадисы. Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания учёных и их фикъх, то они не изучают хадисы своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются источником фикъха. Им говорят: «Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, какие из них достоверные, а какие слабые. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который не был бы факъихом». Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх, извлекаемый из мнений учёных, а не из Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, многие из которых противоречат пророческим хадисам”. См. “аль-Манхадж ас-саляфий” (стр. 60).
• “Не дозволено уподобляться неверующим женщинам и нечестивым мусульманкам, а высокие каблуки изначально пошли от иудеек. Раньше, ещё до Ислама, когда одна из них намеревалась посетить собрание, на котором присутствовал её возлюбленный, она надевала высокие деревянные башмаки, чтобы тот её заметил. Она становилась высокой и он её замечал. Со временем это перешло в обувь на высоком каблуке. Такая обувь меняет походку женщины; она ходит, раскачиваясь право-влево, именно для этого неверные и придумали этот вид обуви. По этой причине соблюдающая женщина-мусульманка не должна носить обувь на высоком каблуке”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 1).
• “Если ты понял из разговора с человеком, что он не признаёт истину и проявляет высокомерие к ней, то отдались от него”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 581).
• “Бритьё бороды согласно Шариату считается нечестием. В книгах факъихов говорится о том, что свидетельство бреющего бороду не принимается (на суде). Удивительная разница (в подходе к этому поступку): Раньше, если желали опозорить мужчину, ему сбривали бороду. А сейчас мусульманин сам себя унижает (брея бороду), не замечая и не обращая внимания на это бедствие”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 732).
• “Избавление от тирании правителей, которые из наших рядов и говорят на нашем языке – это искреннее покаяние мусульман перед своим Господом, а также исправление их вероубеждения, чтобы они воспитали себя и свои семьи на правильном Исламе, воплощая Слова Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13: 11).
И на это указывал один из современных проповедников, сказавший: «Постройте исламское государство сначала в своих сердцах, и оно будет для вас устроено на земле».
Не является путём исправления то, что воображают некоторые люди, а это – вооружённое восстание против правителей, используя военные перевороты. Поистине, несмотря на то, что подобное является современным нововведением, оно также противоречит шариатским текстам”. См. «Къамус аль-Бида’» (стр. 767).
• “Из числа мудрых изречений некоторых современных проповедников: «Постройте исламское государство сначала в своих сердцах, и оно будет для вас устроено на земле». Смысл этих слов в том, что для начала необходимо установить Ислам в своём сердце, то есть: «Установите истинный и полноценный иман в ваших сердцах, и тогда в качестве награды ваш Господь поможет вам осуществить то, чего вы желаете и о чём заявляете, а это – установление исламского государства на земле». Однако мы видим, что многие из тех, кто ссылается на эту мудрость, не устанавливают маленькое исламское государство даже в самих себе, в своих сыновьях, в своих жёнах, в дочерях и в своих домах. И если ты войдёшь в дом кого-то из них, то обнаружишь, что он переполнен многими вещами, которые противоречат этой религии, которую призвал установить мудрец для начала в своих сердцах”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 736).
• “Нет сомнения в том, что следующее выражение является истинной: «Постройте исламское государство сначала в своих сердцах, и оно будет для вас устроено на земле». Нет сомнения в том, что сердца – это центр вероубеждения, источник, из которого исходит праведное деяние. Ведь как это общеизвестно согласно единогласному мнению учёных мусульман, деяние не будет праведным, если оно не является искренним ради Аллаха. После чего к этому необходимо добавить то, что если деяние является искренним, но не будет соответствовать Сунне, то оно не будет принято”. Сл. “аль-Мутафаррикъат” (№ 149).
• “Все пророки и посланники, мир им, а также их последователи начинали свой призыв не иначе, как с призыва к Единобожию Всемогущего и Великого Аллаха. Не было такого, чтобы они сначала брались за исправление нравственных проблем, или проблем, связанных с экономикой и тому подобных вопросов, исправлением которых поглощены многие публицисты наших дней, будучи беспечными к основной проблеме! И проблема эта заключается в отклонении огромного количества мусульман, как сегодня, так и раньше, от правильного вероучения, в чём немалая вина принадлежит книгам по философским воззрениям (калям), которые люди называют ошибочно книгами о Единобожии”. См. “Мухтасар аль-Улюу” (стр. 64).
• “В действительности сейчас мы должны бороться с двумя группировками:
С группой, которая превращает саляфитский призыв в нечто подобное хизбитско-политическому призыву.
И с группой, которая проявляет крайность посредством саляфитского призыва, доходя посредством него до того, чему следовали ранние поколения хариджитов, а это – обвинение в неверии мусульман за совершение грехов”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 1003).
• “Если один человек предоставит тебе какое-то мнение или постановление, не сопровождаемое аргументом из Корана и Сунны, тогда другой шейх предоставит тебе постановление, сопровождаемое аргументом из Корана и Сунны, то не будь сомневающимся, говоря: «За кем же мне последователь, за тем или этим?» Нет! Будь с тем, с кем истина”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 1006).
• “Не каждый, кто написал какую-то книгу, стал учёным! Не каждый, кто написал книгу по тафсиру, стал муфассиром; не каждый, кто написал книгу по хадисам, стал мухаддисом; как и не каждый, кто написал книгу по фикъху, стал факъихом. Сейчас время смуты и время любви прославиться, чтобы было сказано: «О, такой-то учёный, такой-то писатель, такой-то мухаддис, факъих», и т.д. Так пусть же вас не обольстит это”. Сл. “Фатауа ‘абр аль-хатиф” (226).
• “Я писал (опровержение ханафитам-матуридитам) более двадцати лет назад, подтверждая мазхаб саляфов и вероубеждение ахлю-Ссунна в вопросах имана, и хвала Аллаху. Однако затем, появляются сегодня некоторые невежественные неопытные юнцы и обвиняют нас в мурджиизме! К Аллаху наша жалоба от зла их невежества и заблуждения!” См. “аз-Забб аль-ахмад ‘ан аль-Муснад Ахмад” (стр. 33).
• “Заявление о том, что следует объединять между саляфией и ихуанизмом подобно объединению истины и ошибки, более того, это подобно объединению между прямым путём и заблуждением! У саляфитского манхаджа нет замены, невозможно его дополнить чем-то и вносить в него то, чему следуют некоторые другие партии, как, например, ихуан аль-муслимин”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 699).
• “Не является качеством верующих молчать относительно нападок, несправедливости и лжи, приписываемой им, если они в состоянии использовать правомочные методы для опровержения этого”. См. “Кашф ан-никъаб ‘амма фи китаб Аби Гъудда миналь-абатыль уаль-ифтираат” (стр. 11).
• “Мусульманин, являющийся истинным факъихом, всю свою жизнь проводит в тени Сунны, держать за неё. Он не обращает никакого внимания на людей и не придаёт им значения, независимо от того, проявляют они довольство им или же злятся на него”. Сл. “Фатауа Джидда” (№ 11).
• “Изучай Сунну и ты узнаешь о нововведении. Но если ты будешь изучать лишь нововведения, то ты никогда не узнаешь о Сунне”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 715).
• “В местах собрания, где происходят порицаемые вещи, нельзя объединять между порицанием этого и нахождением среди них. Напротив, следует высказать порицание, а затем покинуть это собрание”. Сл. “Фатауа Джидда” (№ 11).
• “Являемся ли мы народом, который оказывает поддержу Аллаху, чтобы мы сами ожидали помощи от Него? К сожалению, сам народ не воплощает законоположения Аллаха, однако требует воплощения законов Аллаха лишь от правителей. Но общее исправление начинается с исправления собственной души. Является необходимым каждому заняться для начала очищением вероубеждения от заблуждений, а затем воспитывать себя нравственно на этих правильных вероубеждениях”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 941).
• “Единодушие какой-то группы учёных или даже большинства из них при наличии тех, кто пошёл им в противоречие – не является единогласным мнением (иджма’)”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 791).
• “По моему мнению, Саудовская Аравия сейчас является единственной страной, которая опирается на знание их учёных в отношении правильного исламского вероубеждения”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 737).
• “Термин «ваххабизм» не имеет отражения в действительности. Воистину, призыв, который называют этим словом, в действительности является призывом саляфов, основа которого в возвращении к Корану и Сунне”. Сл. “аль-Мутафаррикъат” (№ 61).
• “Термин «ваххабизм» является турецкой политикой для предостережения от правильного Ислама”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 176).
• “На нас не возложена обязанность наставлять сердца людей на прямой путь, к которому мы призываем, но, поистине, на нас возложена обязанность лишь призывать”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 70).
• “Суть мусульманского покрывала в том, чтобы покрыть украшение женщины, следовательно, не может быть такого, чтобы само покрывало было украшением”. См. “Джильбаб маръа аль-муслима” (стр. 120).
• “Мусульманину не дозволено работать в банке, даже если речь идёт о том, чтобы заниматься там просто уборкой”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 733).
• “Пусть же никто не обольщается современной образованностью/прогрессом. Поистине, они не выводят заблудшего на прямой путь, как и не прибавляют верующему верного руководства, если только не пожелает Аллах. Но, поистине, прямой путь и свет лишь в том, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословенен Аллаха). Истину сказал Великий Аллах: «Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Аллах ведёт посредством него по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5: 15-16)”. См. “Тахзир ас-саджид мин иттихаз аль-къубур масаджид” (стр. 120).
• “Религия строится не на логике и эмоциях, однако религия – это следование за постановлениями Аллаха в Его Книге и постановлениями Его Посланника (мир ему и благословенен Аллаха) в его Сунне”. См. “Маусу’а аль-Альбани филь-‘акыда” (5/887).
• “К сожалению, мы сейчас живём в период, когда мусульманская община испытывает боль, подобно которой история ещё не видела. И выражается это в том, как неверные созывают друг друга против мусульман, как об этом сообщил Пророк (мир ему и благословенен Аллаха) в известном и достоверном хадисе”. См. “Маусу’а аль-Альбани филь-‘акыда” (2/25).
• “Джихад в убеждении саляфов будет длиться вплоть до Судного дня, однако джихад – это законоположение Ислама, необходимым условием которого является наличие способности и силы, ибо Аллах не возлагает на Своих рабов то, что им не под силу”. См. “аль-Хауи мин фатауа аш-шейх аль-Альбани” (стр. 585-586).
• “Мы считаем, что среди мусульман не может быть какого-либо разногласия относительно того, что основой в победе над неверными является именно правильная ‘акыда!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 424).
• “Издавна говорится: «Любовь к славе ломает хребет»”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 751).
• “Нам следует проявлять мягкость в нашем призыве, когда мы призываем тех, кто противоречит нам в нём, и нам следует всегда и везде воплощать Слова Всевышнего Аллаха: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди с ними спор наилучшим образом» (16: 126).
И сильнее всего достойно воплощение этой мудрости в отношении тех, кто сильнее других противоборствует с нами в наших основах и вероубеждении. Мы не должны объединять тяжесть истины, которой облагодетельствовал нас Аллаха, с тяжестью проявления плохого примера в призыве к Аллаху. И я надеюсь, что все наши братья во всех исламских городах станут воплощать благие исламские качества, стремясь тем самым к Лику Всевышнего Аллаха, не желая за этого ни воздаяния от людей, ни их благодарности”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 900).
• “Я хочу сказать в качестве напоминания моим братьям: «Поистине, знание и упрямство несовместимы». Я часто повторяю эти слова на своих собраниях и лекциях, а также в различных книгах. И причина этого в том, что мусульманин обязан отказаться от своей ошибки, когда она стала ясной ему, а не проявлять упрямство, отстаивая её. И в имамах для нас пример. Ведь у кого-то из них в отношении надёжности определённого передатчика могло быть несколько различных мнений, будь то признанием его надёжности или же его дискредитацией. Также у них могли быть более одного мнения по одному вопросу из раздела фикъха. И всё это общеизвестно среди учёных. По этой причине для меня не составляет труда отказаться от своей ошибки, которая стала мне очевидной. «Такова милость Аллаха к нам и к человечеству, но большинство людей неблагодарны» (12: 38)”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (5/11).
• “Да помилует Аллах человека, указывающего на мои ошибки и недостатки. Поистине, с дозволения Аллаха и Его содействия мне не составляет труда отказаться от ошибки, которая стала мне ясной”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1/6).
• “Я считаю, что недостоин того, чтобы меня упоминали рядом с четырьмя имамами по причине огромной разницы между мной и ими. Но мне достаточно того, что я буду следующим за ними в их знании, правилах, методах, призывая к тому, к чему призывали они”. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” (1/945).
• “Всё, что ты (шейх Раби’ аль-Мадхали) написал в опровержении Сейду Къутбу, является истинной и правильным. И из этого становится очевидным для каждого читателя из числа мусульман, у которого есть что-то из исламского образования, что Сейд Къутб не был знатоком Ислама, ни в основах религии, ни в ответвлениях. И да воздаст Аллах наилучшим благом тебе, о брат Раби’, за выполнение обязанности в разъяснении и разоблачении невежества Сейд Къутба и его отклонении от Ислама!” См. “Къауль аль-хаккъ” (стр. 85).
• “Человек по имени Хассан ‘Абдуль-Маннан – это разрушитель Сунны, следующий своему искажённому манхаджу, которым он отделился от аль-Джама’а. Он выбирает самое худшее, что было сказано относительно передатчика, ставя дискредитацию (джарх) перед признанием надёжности (та’диль) в любом случае. Это является ложным мазхабом, и такое никто не будет говорить, кроме невежды или корыстного человека!” См. “ан-Насыха” (стр. 193).
К сожалению, методам этого Хассана ‘Абдуль-Маннана следуют в наше время многие так называемые «специалисты по хадисам».
• “Эти джама’аты, которые пишут и проводят лекции о необходимости выхода против правителей, по моему мнению, являются невежественными в отношении шариатских положений.
Поистине, выход против правителя мусульман является величайшей смутой.
К великому сожалению, в наши дни мы страдаем от нападения неверных и многобожников на станы мусульман. Так пусть же те, кто желает выступить против некоторых правителей мусульман, выступают против этих неверных многобожников. Однако они желают распространить смуту именно среди мусульман. По этой причине у меня возникает большое сомнение по поводу Ислама этих людей, ибо я опасаюсь того, что эти люди в действительности являются врагами Ислама, облачившимися в одеяния мусульман. Если же они в действительности являются мусульманами, то тогда они являются невеждами, пребывающими в глубоком невежестве”. См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” (стр. 98-100).
• Разбирая слабость хадиса: «Кто уснул после молитвы ‘аср, после чего его разум помутился, то пусть пеняет лишь на себя», шейх аль-Альбани привёл сообщение от аль-Лейса ибн Са’да, которого когда спросили: «Почему ты спишь после ‘асра?», ответил: «Я не оставлю то, в чём есть для меня польза по причине слабого хадиса, переданного Ибн Ляхи’ой от ‘Акыля».
Затем шейх аль-Альбани сказал: “Воистину, меня восхитил ответ аль-Лейса, ибо он указывает на понимание фикъха и знание. Но что тут удивляться, ведь он – из числа имамов мусульман и известных факъихов. Поистине, я знаю многих шейхов в наше время, которые избегают сна после ‘асра, даже если они нуждаются в нём. А если сказать им: «Хадис на эту тему является слабым», они сразу же ответят тебе: «На слабый хадис в вопросах достоинств можно опираться». Поразмышляй над разницей между фикъхом саляфов и знанием поздних поколений!” См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1/113).