Про достоинство мольбы в первую ночь месяца Раджаб

Ответить
_Elza_
Сообщения: 19
Зарегистрирован: 26 дек 2011, 19:14

Про достоинство мольбы в первую ночь месяца Раджаб

Сообщение _Elza_ »

Салам алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух.
Скажите, пожалуйста, есть ли какое-либо достоверное указание на достоинство первой ночи месяца Раджаб, в частности мольбы в эту ночь?
Сейчас в связи с наступлением этого месяца появились рассылки с призывом уделять внимание первой ночи этого месяца, поскольку мольба в неё имеет достоинство и не остаётся без ответа. И ссылка идёт на слова некоторых саляфов.
Насколько достоверно это, и есть на это какое-то указание в Сунне?
Ведь никто не может знать о том, что какой-то период времени имеет превосходство, кроме как от Аллаха и Его посланника.
Поделитесь знанием, барака-Ллаху фикум.


Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3204
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Про достоинство мольбы в первую ночь месяца Раджаб

Сообщение A'mash »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух.

Да, на эту тему передаются некоторые хадисы и асары, однако нет среди них ни одного достоверного.
Рассмотрим с дозволения Аллаха их подробнее:

Пророческий хадис о пяти избранных ночах, в которые мольбы не отвергаются
- Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В пять ночей мольба не отвергается: в первую ночь месяца Раджаб, в ночь середины месяца Ша’бан, в ночь пятницы, в ночь праздника Разговения и в ночь праздника Жертвоприношения». ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (2/196), Ибн ‘Асакир в “ат-Тарих” (10/275).
Этот хадис является недостоверным!
В его версии, которую передаёт ад-Дайлями, присутствует передатчик по имени Ибрахим ибн Аби Яхья, о котором в книге «ат-Такъриб» сказано: “Отвергнутый передатчик”. Более того, некоторые имамы обвиняли его даже во лжи.
Также в его иснаде передатчик по имени Абу Миш’ар, о котором имам аль-Бухари сказал: “Его хадисы неприемлемы”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (3/649), “Тахкыкъ ат-Тальхыс” (2/161).
Что касается версии этого хадиса, которую приводит Ибн ‘Асакир, то в ней помимо Ибрахима ибн Аби Яхьи присутствует передатчик по имени Биндар ибн ‘Умар ар-Руяни, про которого, как об этом говорится в «Лисан аль-мизан», ‘Абдуль-‘Азиз ан-Нахшаби сказал: “Не слушайте его, ибо он – лжец!”
По этой причине хафиз Ибн Хаджар сказал: “Все пути этого хадиса недостоверные”. См. “Файд аль-Къадир” (3/557).
А до него этот хадис называли слабым хафизы Ибн ас-Салях и ан-Науауи. См. «Шарх мушкиль аль-Уасит» (2/328), «аль-Маджму’» (5/42).
Что же касается шейха аль-Альбани, то назвал этот хадис ложным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1452).

Асар от Ибн ‘Умара о пяти избранных ночах, в которые мольбы не отвергаются
- Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “В пять ночей мольба не отвергается: в ночь пятницы, в первую ночь месяца Раджаб, в ночь середины месяца Ша’бан, в ночи двух праздников аль-‘Ид”. ‘Абдур-Раззакъ (7927).
Это сообщение также не является достоверным, напротив, оно отвергаемое. См. “аль-‘Атикъ” (36/359).
Иснад его переполнен проблемами. ‘Абдур-Раззакъ говорит: “Сообщил мне тот, кто слышал от аль-Байлямани, который передал со слов своего отца, что Ибн ‘Умар сказал…”.
Во-первых, как это очевидно, в иснаде этого сообщения присутствует неизвестный передатчик, чьё имя не названо.
Во-вторых, Мухаммад аль-Байлямани является отвергаемым передатчиком, а некоторые имамы обвиняли его даже во лжи.
В-третьих, его отец ‘Абдур-Рахман аль-Байлямани аль-Мадани является очень слабым.
Одним словом, этот асар является очень слабым. См. “Тахкыкъ Ахадис лейля ан-нысф мин Ша’бан” (стр. 83), “аль-‘Атикъ” (36/359).

Асар от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза о четырёх избранных ночах, в которые Аллах посылает обильную милость
- Передаётся, что ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Тебе надлежит уделять внимание четырём ночам года, ибо Всевышний Аллах посылает в эти ночи обильную милость: Первая ночь Раджаба, ночь середины Ша’бана, ночь дня Разговения и ночь дня Жертвоприношения”. аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” (1851), аль-Хатыб в “аль-Гъунья”.
Важно знать, что это сообщение не является достоверным, ибо его иснад переполнен неизвестными передатчиками. Поэтому упомянув этот асар, хафиз Ибн Раджаб сказал: “В достоверности этого сообщения есть сомнение”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 327).

Асар от Халида ибн Ма’дана о пяти ночах, выделение которых ведёт в Рай
Сообщается, что Халид ибн Ма’дан говорил: “Кто уделял особое внимание пяти ночам года, желая получить за них награду, веря в то, что было обещано за них, того Аллах введёт в Рай.
Речь идёт о следующих ночах:
Первая ночь месяца Раджаб, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.
Ночь середины месяца Ша’бан, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.
Ночь праздника Разговения, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.
Ночь праздника Жертвоприношения, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день.
Ночь дня ‘Ашура, выстаивание в молитвах её ночи и соблюдении поста в этот день”. Абу Мухаммад аль-Халляль в “Фадаиль шахр Раджаб” (17).
Во-первых, Халид ибн Ма’дан - из числа таби’инов, а не сподвижников, а он тут рассказывает о сокровенных вещах, не делая ссылки на сподвижников, которые подобные вещи, связанные с достоинствами и наградами не рассказывали от себя, а только лишь могли слышать это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И по положению такие сообщения от таби’инов подобны прерванным хадисам «мурсаль».
Во-вторых, в содержании этого сообщения упоминаются отвергаемые вещи, а это – указание на достоинство поста в дни праздников Разговения и Жертвоприношения, тогда как общеизвестно, что в достоверных пророческих хадисах содержится категоричный запрет на соблюдения поста в эти праздничные два дня!
Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Са’ида аль-Худри и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. аль-Бухари (1990, 1991), Муслим (1137, 1138).
В-третьих, это сообщение от Халида вообще не является достоверным, так как в его иснаде присутствуют двое неизвестных передатчиков: Абу Муса аль-Хиляли и Саляма ибн Муса аль-Ансари. См. “аль-Мугъни фи-дду’афа” (2/500), “Та’джиль аль-манфа’а” (403).
По этой причине исследователь книги Абу Мухаммада аль-Халляля назвал иснад этого асара слабым. См. “Тахридж Фадаиль шахр Раджаб” (стр. 75).

Кстати, обратите внимание на тот факт, что ни в одном из упомянутых сообщений среди этих пяти ночей не упомянута действительно великая Ночь Предопределения, которую выделяет Аллах в Коране! Ведь эта ночь выделяется в Коране несколько раз, более того, ей посвящается отдельная сура, и о ней упоминается в многочисленных достоверных пророческих хадисах.
Воистину, это также служит свидетельством тому, что все эти упомянутые сообщения не являются достоверными так же, как и некоторые сообщения от саляфов, которые якобы говорили о том, что ночь середины месяца Ша’бан более величественна, чем Ночь Предопределения, и что оказывается Коран был ниспослан не в Ночь Предопределения, а именно в середину ночи месяца Шабан!
Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “Из числа самых странных вещей – это то, что передавали некоторые толкователи Корана в отношении Слов Аллаха: «Мы ниспослали его (Коран) в благословенную ночь» (44: 3), что это – ночь середины месяца Ша’бан.
Как же далёк от истинной веры тот, кто сказал подобное, ибо, поистине, это является ложью на Коран. Ведь Коран не был ниспослан в месяце Ша’бан!
Великий Аллах сказал: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран» (2: 185).
Также Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в Ночь Предопределения» (97: 1)”. См. “Ма уадаха уа-стабан фи фадаиль шахри Ша’бан” (стр. 40).

О словах имама аш-Шафи’и о пяти избранных ночах, в которые мольбы не отвергаются
Имам аш-Шафи’и в своей книге «аль-Умм» писал: “Дошло до нас, что было сказано: «Поистине, в пять ночей мольба будет услышана: в ночь пятницы, в ночь дня Жертвоприношения, в ночь дня Разговения, в первую ночь месяца Раджаб и в ночь середины месяца Ша’бан»”. См. “аль-Умм” (1/264).
Важно понимать, что подобные сообщения, в которых кто-то из имамов говорит: «Дошло до нас», именуются (балягъат), и они не являются аргументами, поскольку неизвестно, от кого именно они дошли, кем именно это было высказано, и достоверные ли они в основе. Т.е. даже если бы имам аш-Шафи’и сказал: «Дошло до нас от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что в пять ночей мольба будет услышана», то и тогда это не являлось бы доводом, ибо между аш-Шафи’и и Пророком (мир ему и благословение Аллаха) нет непрерывной цепочки передатчиков. Ведь даже про балягъаты имама Малика его сборника «аль-Мууатта» хафиз аль-‘Иракъи говорил: “Малик включил в свой сборник хадисы мурсаль, мункъаты’ и балягъаты, а среди его балягъатов есть такие хадисы, которые являются неизвестными, как об этом упоминал Ибн ‘Абдуль-Барр”. См. “ат-Такъйид уаль-идах” (стр. 25).
Т.е. даже если имам Малик говорил: «Дошло до нас от Пророка…», это не всегда являлось достоверным, более того, среди этих его балягъатов могли быть и неизвестные хадисы, а он жил раньше аш-Шафи’и и был более знающим в хадисах, чем аш-Шафи’и, тогда что можно сказать о словах аш-Шафи’и, который говорит: «Дошло до нас», и при этом даже не упоминает ни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни сподвижника, ни вообще кого-либо конкретного?
К тому же до имама аш-Шафи’и мог дойти как раз упоминавшийся недостоверный хадис с точно таким же смыслом, или недостоверный асар от Ибн ‘Умара, или недостоверные асары от некоторых таби’инов, которые также упоминались.
Процитировав эти слова имама аш-Шафи’и, хафиз Ибн ас-Салях сказал: “Помимо слов аш-Шафи’и такой хадис передают и от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со слов Абу Умамы, но его иснад как версии маукъуф (от сподвижника), так и версии марфу’ (от Пророка), является слабым. Однако учёные делают послабление относительно слабых хадисов, указывающих на достоинства благодеяний”. См. “Шарх мушкиль аль-Уасит” (2/328).
Здесь необходимо указать на две вещи:
Во-первых, как может показаться из слов Ибн ас-Саляха, на самом деле не все учёные дозволяли опираться в вопросах благодеяний на слабые хадисы. Например, такие великие имамы хадисоведения, как Ибн Ма’ин, аль-Бухари, Муслим, Абу Хатим, Абу Зур’а, Ибн Аби Хатим, Ибн Хиббан, и др. не дозволяли опираться на слабые хадисы в любом случае. См. “аль-Маджрухин” (1/327), “аль-Фисаль” (2/84), “Ма’алим ас-Сунан” (1/17), “Уюн аль-асар” (1/15), “аль-Ба’ис” (стр. 64).
Во-вторых, те имамы, которые считали, что нет проблем опираться на слабые хадисы в вопросах побуждения к благодеяниям не дозволяли этого в абсолютной форме, однако выдвигали для этого следующие условия:
Первое, чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха, или как побуждение к благому и достоинств благих дел, но не касательно шариатского законоположения или вопросов ‘акыды.
Второе, чтобы слабость хадиса не была чрезмерной, чтобы передатчики не были из категории отвергаемых, допускавших явные ошибки, и т.д.
Третье, чтобы общий смысл такого хадиса имел достоверную основу в Коране или в Сунне;
Четвертое, некоторые имамы из сторонников данного мнения также ставили условие, чтобы человек, который узнал о слабом хадисе из этой категории, опирался на него сам и не рассказывал о нём другим и не побуждал поступать в соответствии с ним других.
Пятое, отсутствие убежденности в том, что Пророк (мир ему и благословение и Аллаха) произносил его.
Шестое, обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым.
Теперь обратим внимание, скольким из этих условий противоречит упомянутый хадис и асары?
Во-первых, они не просто слабые, а очень слабые, ибо в их иснадах содержатся отвергаемые передатчики и даже те, кого обвиняли во лжи.
Во-вторых, смысл этого хадиса не подтверждается ни Кораном, ни достоверной Сунной, ибо нет ничего установленного, указывающего на какое-то выделение и преимущество первой ночи месяца Раджаб. Следовательно, выделение этой ночи без установленного шариатского текста будет нововведением!
К сожалению, многие проповедники «дозволенности использования слабых хадисов в вопросах достоинств» не соблюдают рамки и условия, которые установили учёные, дозволявшие опираться на такие хадисы. К тому же, каким образом этим границам могут следовать несведущие мусульмане, не имеющие понятия о науке хадисоведения?! А что говорить о русскоязычной среде, где проповедуется это учение о дозволенности чуть ли не по единогласному мнению учёных, при этом, не поясняя и не делая ограничений и условий. Говорит шейх аль-Альбани: “Не является скрытым тот факт, что нелегко разграничить между тем слабым хадисом, на который можно опираться и между тем, на который нельзя, кроме как для мухаддисов–факъихов, знающих Книгу Аллаха и достоверную Сунну. Но как же мало таковых! По этой причине, я считаю, что дозволенность этого при соблюдении упомянутых двух условий является теорией, а не практикой для большинства людей. Откуда же им дано разделять между слабыми хадисами и очень слабыми?! Как им разделять между теми слабыми хадисами, на которые им можно опираться согласно фикъху, а на которые нет?! И если использовать это на практике, то дело возвращается к тому, что говорил Абу Бакр ибн аль-‘Араби, что нельзя опираться на слабый хадис в любом случае, и это то, что говорил и Ибн Хиббан”. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1/49).
Что касается шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Му’аллими, то поясняя выражение некоторых саляфов, что они делали послабление касательно хадисов о достоинствах, он сказал, что речь шла только о передаче таких хадисов, а не опоры на слабые хадисы в таких вопросах. И также он сказал: “Из них были те, кто, если встречал не очень слабый хадис, который не был про хукм или Сунну, но касался вопроса достоинства такого деяния, касательно правомочности которого было единогласное мнение, как скажем соблюдение коллективных молитв и тому подобное, то они передавали такие хадисы. Это и подразумевали они под «послаблением». Но некоторые, кто пришёл после них поняли под этим послабление касательно достоинства определённого дела, которое в общем установлено в Шариате, как, например, выстаивание в молитве определённую ночь, ведь это входит в число того, что установлено из числа ночных молитв (къиям аль-лейль). И исходя из подобного, они установили дозволенность или даже желательность опираться на слабый хадис. Разъяснил ошибочность этого понимания аш-Шатыби в «аль-И’тисам», и у меня есть на эту тему послание, которое до сих пор в черновом варианте”. См. “аль-Ануар аль-кашифа” (стр. 87-88).

Советую прочитать для большей пользы статью:
«Можно ли опираться на слабые хадисы?»

Итак, исходя из всего упомянутого, нам стало ясно, что нет никаких достоверных указаний ни в пророческих хадисах, ни в словах сподвижников и таби’инов на какое-то превосходство и выделения первой ночи месяца Раджаб, или ещё какой-то иной ночи этого месяца.

О молитвах «ар-рагъаиб» и «аль-альфия», совершаемых в месяц Раджаб
То же самое касается так называемой молитвы «аль-альфия», совершаемой некоторыми людьми в первую ночь месяца Раджаб и в середине ночи месяца Ша’бан; а также и молитвы «ар-рагъаиб», совершаемой в ночь первой пятницы месяца Раджаб, всё это не имеет никакой достоверной основы!
Хафиз ан-Науауи сказал: “Эти две молитвы: ар-рагъаиб и аль-альфия, являются двумя порицаемыми, отвратительными нововведениями. И пусть никто не обольщается тем, что об этих молитвах упоминается в книге «Къут аль-къулюб» и «Ихья ‘улюм ад-дин», как и не обольщается хадисами, в которых об этом говорится. Воистину, всё это является ложным. Как и не следует обольщаться некоторыми, кому не стало ясным это положение, и кто написал некоторые страницы о желательности данных молитв, ибо он ошибся в этом”. См. «аль-Маджму’» (4/16).
Абу Бакр ат-Туртуши передал, что имам Абу Мухаммад аль-Макъдиси рассказывал ему: “Не было у нас в Иерусалиме никогда молитвы, именуемой «ар-рагъаиб», которую совершают в месяце Раджаб и молитвы, совершаемой в средине Ша’бана. Впервые это у нас начали делать в 448 г.х., когда к нам пришёл человек из Наблуса по имени Ибн Аби аль-Хамра. Он хорошо читал Коран. Как-то он встал имамом в мечети аль-Акъса в середине ночи месяца Ша’бан, и к нему присоединился один человек, затем третий, четвёртый и так далее, и прежде, чем он завершил молитву, их собралось большое количество. Затем наступил следующий год, и вместе с ним эту молитву в эту ночь совершило огромное количество людей. И это стало распространённым, и эта молитва стала известной в мечети аль-Акъса, а также в домах людей. И впоследствии это стало настолько установленным вплоть до наших дней, что это деяние стали считать Сунной”. См. “аль-Ба’ис” (стр. 55).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Молитва ар-рагъаиб, совершаемая в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, а также молитва аль-альфия, совершаемая в первую ночь месяца Раджаб и в середине месяца Ша’бан, а также подобные им вещи, не являются узаконенными по единодушию всех имамов Ислама. Слова о желательности подобного не могут изойти ни от кого, кроме невежественного приверженца нововведений”. См. “Маджму’уль-фатауа” (23/414).
Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Относительно достоинства месяца Раджаб и поста в нём или в какие-то его определённые дни, как и относительно выделения каких-то его ночей молитвами, нет достоверного хадиса, пригодного в качестве аргумента. И в этом утверждении меня опередил имам, хафиз Абу Исма’иль аль-Харауи, что мы передали от него с достоверным иснадом, как и передавали это от других”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 23).

О том, что двери поклонения закрыты, и что никакая вещь в религии не может стать желательной на основании слов учёного, если только Законодатель не сделал это желательным
Необходимо понимать, что ничего в религии Аллаха не становится обязательным и даже просто желательным, кроме как при наличии шариатского достоверного довода на это! Никакая ночь или день или месяц не могут быть выделены для какого-то конкретного вида или количества поклонения, кроме как на это необходим шариатский текст из Корана или Сунны!
Шафиитский признанный имам – Абу Шама, в своей прекрасной и известной книге, посвящённой порицанию нововведений в религии, опровергая хафиза Ибн ‘Асакира, передававшего о достоинствах Раджаба некоторые отвергаемые хадисы, сказал: “Не дозволяется выделять какое-либо время каким-то поклонением, которое не выделил Шариат! Напротив, все виды благодеяний являются общими для всех времён, и никакое из этих поклонений и времени не имеет превосходство перед другим, кроме как если это выделил Шариат, установив в это время какое-то конкретное поклонение. И если дело будет обстоять таким образом, то это достоинство будет выделено конкретным видом поклонения, помимо иных вещей, как пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, как добровольная молитва в последнюю часть ночи, как ‘Умра в месяце Рамадан.
Что же касается конкретного периода времени, который Шариат сделал превосходящим в нём все виды благих дел, то среди них десять первых дней Зуль-Хидджа и Ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев. И любое благодеяние, совершённое в подобные выделенные периоды времени, будет иметь достоинство над точно таким же деянием, совершённым в иное время.
Итог таков, что совершеннолетний и умственно полноценный человек не имеет права брать на себя полномочие что-то выделять (из поклонений и периодов времени), напротив, это прерогатива только Законодателя!” См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 149).
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: “Бывало так, что какой-либо из поступков людей западал мне в сердце, но я никогда это не принимал, кроме как после подтверждения двух праведных свидетелей: Корана и Сунны!” См. “ас-Сияр” (10/183).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Двери поклонения религиозных вопросов и приближения к Аллаху устанавливаются только Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха)! И никто не имеет права делать что-либо поклонением или приближением, кроме как на основании шариатского довода!” См. “Маджму’уль-фатауа” (31/35).
Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Не дозволено, чтобы какая-либо вещь была обязательной или же желательной, кроме как при наличии шариатского довода, указывающего на обязательность или желательность!” См. “Маджму’уль-фатауа” (1/265).
Имам аш-Шаукани сказал: “Желательность – это шариатское законоположение, на которое также должно быть доказательство”. См. “ас-Сейль аль-джарар” (4/70).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Ахлю-Ссунна уаль-джама’а называют любые дела и слова, которые не совершали сподвижники, нововведением, ибо если бы в этом было благо, то они опередили бы нас в этом!” См. “Тафсир Ибн Касир” (4/278).
Нет никого, даже из великих имамов, чтобы он был защищён от ошибок, будь это великий имам аш-Шафи’и или даже те, кто был выше него! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, или по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошёл текст Коран и Сунны”. См. “Ма’аридж аль-усуль” (стр. 43).

_____________

И сказанное ни в коем случае не умаляет достоинств признанного и великого имама аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах!
Хотелось бы посоветовать прочитать статью:
«Некоторые научные диспуты имама аш-Шафи’и по вопросам фикъха, а также пользы, извлекаемые из них»
В предисловии данной статьи можно вкратце ознакомиться с биографией этого великого имама, его познаниями в различных науках Шариата, а также свидетельствами великих учёных о нём.

_____________

Также в связи с наступлением месяца Раджаб советую прочитать статью:
«Желательно ли соблюдать пост в месяце Раджаб? И есть ли достоверные хадисы о достоинствах месяца Раджаб?»


Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3204
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Про достоинство мольбы в первую ночь месяца Раджаб

Сообщение A'mash »

Актуально


Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение