ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Ответить
Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение abu jafar »

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного.

аль-Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра

Автор:
Такъию-Ддин Ахмад ибн ‘Абдуль-Халим ибн Таймия (661-728 г.Х.)
(да проявит Аллах к нему свою милость)


Введение
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия был спрошен: «Что говорят великие ученые, имамы этой религии относительно аятов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Всевышнего «Милостивый возвысился над Троном» (20: 5), и Его слов «После чего обратился к небесам, которые были облаком» (41: 11) и других подобных аятов. А также относительно хадисов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Пророка ﷺ «Поистине сердца людей находятся меж Пальцев Милостивого» (Муслим, 2654), и его слов: «Всемогущий наступит Своей Стопой на Огонь» (См. аль-Бухари, 4848,4849; Муслим, 2846, 2848) и подобных этим хадисах? Что подробно сказали ученые относительно этого? И да убережет вас Аллах по Своей воле от всего дурного».

Имам Ибн Таймия ответил:
Хвала Аллаху, Господу миров! Мы говорим относительно этой темы то, что сказал Аллах и Его Посланник ﷺ, и те, кто опередил нас из числа мухаджиров и ансаров и тех, кто истинно последовал за ними, и те истинные имамы, которые были после них, в отношении которых мусульмане единогласны относительно истинности их пути и правильного понимания. И такой подход является обязательным для всех творений в отношении этого вопроса, а также и других областей религии. Ведь поистине, Аллах отправил Мухаммада ﷺ с руководством и истинной религией для того, чтобы вывести людей по воле их Господа из заблуждений к свету, вывести на путь Могущественного Достохвального. А также Аллах засвидетельствовал, что отправил его призывать к Нему будучи светочем и повелел ему сказать: «Скажи: “Это мой путь, я призываю к Аллаху на основании знания, я и те, кто последовал за мной”» (12: 108).
Совершенство Пророка ﷺ в области веры в Аллаха, как наличием правильного вероубеждения, так и его разъяснением.
Аллах отправил Своего Пророка ﷺ для выведения людей из заблуждений к свету и ниспослал вместе с ним Книгу, дабы судил он по ней между людьми в том, в чем они разногласят. Пророк ﷺ велел людям обращаться к Корану и Сунне в разрешении того, относительно чего они стали препираться. С дозволения Аллаха он призывал к Нему и Его пути на основании знания, и он известил о том, что Аллах довел до совершенства религию для него и для его общины и завершил для них милость Свою. И вот вместе со всем этим, а также и иными причинами, является невозможным как с точки зрения разума, так и религии, чтобы Пророк ﷺ оставил эту область «веры в Аллаха и знание о Нем» непонятным и сомнительным. Не может быть так, чтобы он не разграничил между тем, что непременно должно быть присуще Аллаху из прекрасных имен и возвышенных качеств, и что возможно и невозможно в отношении Него. Поистине, осознание этого является основой религии, фундаментом истинного руководства, и лучшим, что приобретали сердца, получали души и осознали умы. Ведь, как возможно, чтобы эта Книга и этот Посланник ﷺ, и сподвижники, являющиеся лучшими из творений Аллаха после пророков, не довели до совершенства эту область знаний наличием правильных убеждений и их разъяснением?!
И также невозможно это в отношении Пророка ﷺ, научившего свою общину всему, даже этикету справления нужды. Пророк ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясной дороге, ночь которой подобна дню и не свернет с нее никто, кроме погибшего» (Ибн Маджа, 43).
Он также сказал: «Не отправил Аллах ни одного пророка, кроме как было его обязанностью указать своей общине на все благо, о котором он знал, и предостеречь их от всего зла, о котором он знал» (См. Муслим, 1844).
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Скончался Посланник Аллаха ﷺ, и нет в небе птицы, машущей крыльями, кроме как оставил он нам об этом знание» (См. Ахмад, 21771; Ибн Хиббан, 3/271).
‘Умар Ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ находился среди нас и рассказал нам, начиная от начала творения до тех пор, когда обитатели Рая займут свои места, а обитатели Ада - свои. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл» (См. аль-Бухари, 3192).
Место которое занимают знания о Всевышнем Аллахе.
Невозможно, чтобы он до мельчайших подробностей обучил их всему, в чем есть польза для их религии, и при этом не научил бы тому, что говорить и какие убеждения иметь относительно их Господа, относительно Господа миров, Которому они поклоняются, и знание о Котором является наиважнейшим из того, что можно познать, а поклонение Ему – является смыслом жизни, потому и достижение этого является пределом желаемого. Более того, это и есть суть пророческого призыва и цель божественного послания. И разве возможно, чтобы обладатель хотя бы малой толики веры в сердце и мудрости мог подумать, что эта область знания (про имена и качества Аллаха) осталась неразъясненной Посланником ﷺ наиполнейшим образом?
И если он разъяснил это, то невозможным будет, чтобы лучшие члены его общины и лучшее поколение халатно отнеслось к этой области знания, добавив лишнее, либо же упустив что-либо в ней. Так же является невозможным, чтобы первые три лучших поколения – поколение, в которое был послан Посланник Аллаха ﷺ, затем те, кто последовали за ними (таби'ины), затем те, кто последовали за ними (таби-таби'ины) – были бы из тех, кто не знал и не говорил в этой области на основании ясного знания. А невозможным это является потому, что обратным от этого может быть либо отсутствие знания и слов истины, либо же наличие убеждений опровергающих истину и наличие слов, противоречащих ей - и оба этих варианта невозможны.
Невозможность упущения праведными предшественниками как в области основ религии, так и в её ответвлениях.
Невозможность первого варианта объясняется тем, что тот, у кого в сердце есть хотя бы толика жизни и стремление к знанию, либо же желание поклоняться Аллаху, то смыслом его жизни и основной целью будет познание именно этого вопроса и поиск истины в нем. То есть, я имею в виду разъяснение того, какие он должен иметь убеждения относительно Господа, а не того, как выглядят Его образ и качества. И нет для здоровой души ничего более желанного, чем познание этого вопроса, и оно заложено в нас на уровне подсознания.
И невозможно себе представить, чтобы данный вывод, который относится к важнейшим, обошел стороной лучшие умы этих ученых имамов во всех их поколениях. Подобное невозможно вообразить даже в отношении наиглупейших людей, которые сильнее всех отвернулись от Аллаха, и больше других погрязли в стремлении к благам этого мира и более других беспечны относительно поминания Аллаха. Так как же может это исходить от имамов этих трех предпочтенных поколений?!
А предположение того, что эти три поколения имели искаженные убеждения и произносили слова заблуждения, не может быть убеждением ни мусульманина, ни разумного человека, хоть что-то знающего об этих людях. Наоборот, их слова относительно этой темы настолько многочисленны, что не представляется возможным привести их все здесь в этом послании и даже в нескольких подобных фетвах, о чем знает каждый, кто интересовался этим и исследовал данный вопрос.
Путь предшественников был более знающ, безопасен и совершенен.
И невозможно также, чтобы последующие поколения были более знающи, чем предшественники, как об этом заявляют некоторые тупицы, которые не отдают должное праведным предшественникам, более того, которые не ведают об Аллахе, Его Посланнике и верующих в Него ничего из того, что было приказано знать о них, кроме того, что говорят: «Путь праведных предшественников безопаснее, а путь последующих поколений более знающ и мудрей»
Причина заблуждения тех, кто предпочёл путь поздних над путем предшественников.
Поистине, эти нововведенцы, заблудились по причине их предпочтения пути философствующих из числа поздних поколений и их последователей, над путем первых поколений. Они посчитали, что путь первых поколений – это голая вера в звучание слов Корана и Сунны, без того, чтобы понимать их смысл. Тем самым они опустили первые поколения до положения невежд, в отношении которых Всевышний Аллах сказал в Коране «Среди них есть те, которые не понимают Писания, не имея ничего, кроме предположений» (2: 78). И посчитали, что путь поздних поколений заключается в трактовке текстов Корана и Сунны, уводящей от их истинного значения, прибегая при этом к различного рода иносказаниям и редким правилам языка.
Приверженцы каляма объединили в себе между невежеством и ложью.
И это скверное предположение стало причиной данного высказывания, из которого следует необходимость швырнуть Ислам за спину. Они оболгали путь первых поколений и заблудились, предпочтя путь поздних поколений. Таким образом, они вобрали в себя, как невежество в отношении пути предшественников, возведя на них ложь, так и невежество и заблуждение в предпочтении пути поздних.
Причина заблуждения отрицающих (нуфа).
А причиной этому является наличие у них убеждений, что в этом деле нет качества, на которое бы указывали священные тексты. И это, по причине их испорченных воззрений, в которых они стали соучастниками своих неверующих братьев. И когда они переняли эти убеждения, отрицая качества в этой области – но так как у священных текстов должен быть смысл – оказались перед выбором, либо уверовать в звуки и обессмыслить слова – и это они называют путем предшественников – либо же истолковать, уведя их от внешнего смысла путем изощрений – и это то, что они называют путем поздних поколений. Это заблуждение вобрало в себя как испорченность ума, так и неверие в ниспосланное откровение. Так, в отрицании качеств они прибегли к уловкам разума, посчитав их доводами, тогда как они являются сомнениями, а в отношении откровения исказили его от его явного смысла.
И когда они построили свое дело на этих двух еретических основах, следствием этого стало то, что посчитали предшественников невеждами и глупцами и их убеждение заключается в том, что они были безграмотными, на уровне праведников из числа простолюдинов (далеких от знания), которые не углубились в истинную суть знания об Аллахе, и не постигли тонкости божественного знания. А также их убежденность в том, что последующие поколения перехватили первенство во всём.
Путаница, замешательство и сомнения – из отличительных качеств приверженцев каляма
И если задуматься над их словами, то можно увидеть в них предел невежества или даже предел заблуждения. Как могут быть эти последующие поколения более мудры и знающи, тем более что под последующими поколениями они имеют в виду пошедших по пути философов, в словах которых в отношении основ веры полно противоречий, и увеличилась их преграда в познании Аллаха, что даже сильно продвинувшийся из их числа сказал (См. "Нихаяту аль-Икъдами"):
"Клянусь, что обойдя институты все,
В их особенности как мог проникаясь,
Ничего не нашел, кроме покусанных локтей
Или немощных лиц на ладонях дрожащих"

Признание аль-Фахр ар-Рази.
И они сами признались, приводя в пример свои же книги, как об этом сказал один из их предводителей:
"Умозаключений предел, мы окованы ими,
Где львиная доля пути - заблужденье,
Где души для тел наших стали чужими.
Стремлений венец - это боль и страданье.
Где долгие годы скитаний не дали
Ничего, кроме "некто сказал... и другие сказали…"

Сам я также размышлял о философских путях и методологиях каляма, и не нашел в них того, что могло бы излечить больного или напоить жаждущего, однако нашел, что ближе всего к истине путь самого Корана, где в отношении утверждений качеств Аллаха я читаю слова: "Милостивый вознесся над Троном" (Таха, 5), а также читаю "К Нему восходит благое слово" (35:, 10). А в отношении отрицания читаю "Нет ничего подобного Ему" (42: 11), а также "Они не объемлют Его знанием" (20: 110). И кто испробовал то, что испробовал я, пришел к таким же выводам, к каким пришел и я.
Признание аль-Джувейни, имама двух святынь
Другой же из них сказал: "Я погрузился в этот океан, оставив придерживающихся ислама и их знания и погрузился в то, от чего они меня предостерегали, а сейчас, если мой Господь не исправит меня по Своей милости, то горе мне горе. О если бы я оказался из тех, кто умирает на убеждениях простолюдина!"
Слова Абу Хамида аль-Газали.
Другой из них сказал: "Больше всего сомнений перед смертью испытывают последователи каляма" (т.е. ашˊариты и матуридиты)
Невозможность того, чтобы поздние были знающее предшественников.
Если пристально взглянуть на положение этих мутакаллимов, противоречащих саляфам, то не найдется у них ничего из реального знания об Аллахе и истинного познания о Нем, как и не опираются при этом ни на букву, ни на асар. Как возможно, чтобы эти отстраненные, ущербные, отсталые, растерянные и сомневающиеся были более знающими в отношении Аллаха и Его качеств и были более разбирающимся в аятах и в сущности Аллаха, чем опередившие их мухаджиры, ансары и их последователи из числа наследников и наместников пророков, знамён истинного пути и светочей истины, посредством которых и ими самими воплощается в жизнь Книга Аллаха, посредством которых и ими самими читаются аяты Корана?! Те, кому Аллах даровал из знания и мудрости то, посредством чего они опередили всех остальных последователей пророков, не говоря уже об их превосходстве над остальными общинами, у которых не было Писания; и которые охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то смутились бы от стыда требующие сравнения.
Да и потом, как могут лучшие поколения этой общины быть менее знающи и мудры, чем эти малые, что после них, в частности в отношении знания об Аллахе и положений Его аятов и Его имен? Да и как могут быть эти ростки философствующих и последователи индусов и греков и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие из числа иудеев, христиан и сабии и им подобные, быть более знающи об Аллахе, чем наследники пророков, знатоки Корана и веры?!
Причина заблуждения большого количества поздних поколений.
И поистине, я написал это введение потому, что тот, кто поймет и осознает приведенное в нем, тот поймет, где находится истинный путь касаемо данного и других вопросов. Поймет, что заблуждение и путаница, завладевшая многими из поздних последователей, произошла посредством пренебрежения Книгой Аллаха и отдалением от того, с чем был послан Мухаммад ﷺ из истины и прямого пути, а также оставлением исследования пути ранних последователей Ислама. Ведь необходимо искать знание об Аллахе именно у тех, кто знает Аллаха, о чем они засвидетельствовали сами о себе, а также свидетельствует о них и вся мусульманская община. В данной работе я не стремился указать на кого-то конкретного, однако разъясняю в общем положение этой категории людей и положение других.
Доказательства из Корана о возвышенности Аллаха.
И если дело обстоит таким образом, то вот она Книга Аллаха от начала и до конца и вся Сунна Его Посланника ﷺ от начала и до конца, после чего и все слова сподвижников и таби̒инов и слова всех остальных из общины мусульман переполненные тем, что является либо прямым указанием (насс), либо явным внешним смыслом (захир) в отношении того, что Аллах, Свят Он и Велик - Он есть Высочайший, сверху всего остального и возвысившийся над всем остальным и то, что Он сверху Трона и то, что Он сверху небес. Как например на это указывают слова Всевышнего: «Если кто жаждет величия, то ведь величие полностью принадлежит Аллаху. К Нему восходит благое слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10)
а также Его слова: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе"» (3: 55)
а также Его слова: «Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не заставит землю поглотить вас, когда она колеблется. Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не нашлет на вас ураган с камнями? И тогда вы узнаете, каково Мое предостережение!» (67: 16,17)
а также Его слова: «Однако Аллах вознес его (Ису) к Себе» (4: 158)
а также Его слова:«Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль в течении дня, равного пятидесяти тысячам лет» (70: 4)
а также Его слова: «Его повеления нисходят с небес до земли, после чего возносятся обратно к Нему в течение дня равного тысячам лет по тому как вы считаете» (32: 5)
а также Его слова: «Они боятся своего Господа сверху и выполняют то, что им было велено» (16: 50)
и говорит в шести местах: «...после чего возвысился над Троном»:
1) «Поистине ваш Господь тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (7: 54)
2) «Поистине ваш Господь Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (10: 3)
3) «Аллах тот, Кто водрузил небеса без опор, которые бы вы могли видеть, после чего возвысился над Троном» (13: 2)
4) «Который создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (25: 59)
5) «Аллах тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (32: 4)
6) «Он тот, кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (57: 4)
а также Его слова: «Милостивый возвысился над Троном» (20: 5)
а также Его слова: «И сказал фараон “О Хаман, построй мне башню, возможно я достигну врат небесных и посмотрю на Бога Мусы. Поистине я считаю, что он лжет…» (40: 36, 37)
а также Его слова: «К нему (к Корану) не подберется ложь ни спереди ни сзади, он снизошел от Мудрого, Достохвального» (41: 42)
а также Его слова: «Скажи им: “Разве мне нужен судья, помимо Аллаха, тогда как Он ниспослал вам разъясненный Коран. А те, которым мы даровали Писание знают, что Коран истинно ниспослан от твоего Господа, так не будь же из сомневающихся”» (6: 114)
И тому подобное, где перечислить все не представляется возможным, кроме как приложив немалый труд.
Множественные доказательства из Сунны на утверждение возвышенности Аллаха.
А также это приходит в достоверных хадисах, которым нет счета, как хадис о вознесении Посланника Аллаха ﷺ к своему Господу (аль-Бухари 349, Муслим 163), а также хадис о том, как спускаются ангелы от Аллаха и поднимаются обратно к Нему [1]. А также слова ангелов, которые находясь среди вас, сменяют друг друга днем и ночью, и поднимаются к своему Господу ангелы, которые были среди вас ночью и Он их спрашивает – хотя Он лучше них знает об этом.[2]
А также в хадисе о хариджитах, приводимом у аль-Бухари говорится: “Как же вы можете не доверять мне, тогда как я являюсь доверенным Того, Кто на Небе и приходит ко мне откровение с неба по утрам и вечерам?!” (аль-Бухари 4351, Муслим 1064).
А также в хадисе о видении Аллаха, который передал Абу Дауд и другие мухаддисы, говорится: “Наш Господь Аллах, Который на небе, свято имя Твое, повеления Твои объемлют небо и землю, как и Милость Твоя на небе, сделай Милость Твою и на земле. Прости нам наши грехи и прегрешения. Ты Господь благородных, ниспошли на нас из милости Своей и излечения на этого больного” А также Пророк ﷺ сказал: “Если кто-либо из вас заболеет или заболеет ваш брат, пусть скажет: “Господь наш, Который на небе…” после чего сказал вышеприведенную мольбу. (Абу Дауд 3892, ан Насаи в "Сунан аль-Кубра" 6/258).
А также слова Пророка ﷺ в хадисе, где говорится: “… а Трон сверху всего этого, а Аллах сверху Трона, и Он знает все о вас” (Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193).
И этот хадис, вместе с тем, что его привели авторы сборников по хадисам, как Абу Дауд, Ибн Маджах, ат-Тирмизи и другие, у этого хадиса есть два известных пути передачи, и слабость присутствующая в одном из этих путей, не сказывается на другой цепочке передатчиков. Этот хадис передал имам всех имамов - Ибн Хузейма в своей книге “ат-Таухид”, при написании которого он поставил условие, что не будет приводить в нем доводом, кроме как то, что передавали друг от друга достойные доверия передатчики с непрерывной цепочкой до самого Пророка ﷺ.
А также слова Посланника Аллаха ﷺ в достоверном хадисе, обращенные к рабыне: “Где Аллах?”, - на что она ответила: “На небе”. Затем он спросил: “Кто я?”, - она ответила: “Посланник Аллаха”. Тогда он сказал ее хозяину: “Освободи ее из рабства, поистине она верующая” (Муслим 537).
А также его слова, которые передаются в достоверном хадисе “Поистине Аллах, когда Он создал творения, записал в книге, которая у Него поверх Трона «Поистине Моя милость опережает Мой гнев»” (аль-Бухари 3194, 7404, 7453, 7553, Муслим 2751).
А также его слова, которые передаются в хадисе с достоверным иснадом, об извлечении душ из тел ангелами смерти “… и поднимаются они с душой до того неба, над которым Аллах” (Ибн Маджах 4262, Ахмад 2/364, Ибн Хузейма в "ат-Таухид" 1/277).
А также стихи Абдуллаха ибн Рахауейха (да будет доволен им Аллах), которые он продекламировал в присутствии Пророка ﷺ, и которые он одобрил (См. ад Дарими в Радд аля джахмия 56, ад-Даракъутни в ас Сунан 1/120):
شهدت بأن وعد الله حق = وأن النار مثوى الكافرينا
وأن العرش فوق الماء طاف = وفوق العرش رب العالمينا

“Свидетельствую, что обещание Аллаха истина
И что Огонь - пристанище неверных
И что Трон сверху воды стоит на месте
А сверху Трона Господь миров Всевышний”
А также эти и другие стихи Умайя ибн Аби ас-Сальт ас-Сакъафи, которые были прочитаны Пророку ﷺ и понравились. (Муслим 2255)
А когда ему прочитали:
مجدوا الله فهو للمجد أهل = ربنا في السماء أمسى كبيرا
بالبناء الأعلى الذي سبق الخلق = وسوى فوق السماء سريرا

Прославляйте Аллаха ведь Он достоин, чтоб Его прославляли
Аллах над небесами наивеличайший.
Высочайшее строение, которое опередило создание
И установлено Им троном над небесами
Пророк ﷺ сказал: “Уверовали его стихи, а сердце было неверующим” [3]
А также слова Посланника Аллаха ﷺ, приводимые в сборниках хадисов “Поистине Аллах стеснительный, щедрый, стесняется Своего раба, чтобы он поднял свои руки к Нему с мольбой и опустил их пустыми”. (Абу Дауд 1488, ат Тирмизи 3556, Ибн Маджах 3865 и другие).
А также его слова: “… протягивает свои руки к небу, вопрошая “О мой Господь! О мой Господь!” ” (часть длинного хадиса приводимого у Муслима 1015)
И тому подобные хадисы, количество которых не счесть никому, кроме Аллаха, переданные множественными путями слова и смыслы, которые более чем ясно приводят к непоколебимой уверенности, уверенности - большей чем в любой из естественных наук - в том, что Посланник ﷺ, передающий от Аллаха, донес до своей общины то, что Аллах – Свят Он и Велик – сверху Трона и сверху небес. И Аллах заложил это в сознание всех общин: арабов и неарабов, времен джахилии и в исламе, кроме тех, чье сознание исказил шайтан, уведя их от естества, на котором они были созданы.
А также и от саляфов в этой области передается столько сообщений, что если будет собрано вместе превысит сотни, а то и тысячи высказываний.
Отрицающие возвышенность Аллаха не имеют доводов не из Корана, не из Сунны, и не опираются на слова никого из числа праведных предшественников.
А также нет ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ, и не передается это ни от одного из праведных предшественников в этой общине, ни от сподвижников, ни от табиинов, ни от имамов религии, которые застали их время и время возникших разногласий, чтобы от кого бы ни было из них передавалась хоть одна буква, которая бы противоречила этому, ни прямо, ни косвенно. И никто из них никогда не говорил, что Аллаха нет на небе и что Он не на Троне, и что Он своей сущностью находится везде, и что все места в отношении Него одинаковы, и что Он не внутри мира, и не снаружи его, и что Он не присоединен и не отсоединен от творений, и что не дозволено физически показывать пальцем в Его сторону, и тому подобное. Наоборот, достоверно утверждено в хадисе, приводимом у Муслима, со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ во время своей великой проповеди в день Арафа, во время самого большого скопления людей, в котором когда-либо присутствовал Посланник Аллаха ﷺ, он сказал: “Довел ли я до вас?”, - они отвечали: “Да”. После чего он ﷺ несколько раз поднимал свой палец, указывая на небо и, опуская и указывая на них, говоря при этом: “О мой Господь, засвидетельствуй!” (Муслим 1218). И подобных примеров множество.
И если бы истина заключалась в том, что утверждают те, которые отрицают качества Аллаха, установленные в Его Книге и Сунне Его Посланника ﷺ, то она (истина) заключалась бы не в том, на что указывают Коран и Сунна прямыми текстами, либо явным внешним смыслом.
И как можно, чтобы Аллах, а затем и Его Посланник ﷺ, а после и лучшие из этой общины, чтобы все они произносили постоянно то, что прямым текстом (насс), либо внешним смыслом (захир) указывает не на истину, обязательную для наличия убеждений в соответствии с ней?! И чтобы ни разу никто из них не раскрыл это и не указал на это не прямым текстом, ни текстом, внешний смысл которого бы на это указывал, и продолжало так оставаться до тех пор, пока не пришли эти иностранцы из персов и римлян, эти птенцы из числа иудеев и философов, и не разъяснили общине мусульман правильные убеждения, наличие которых стало обязательным для каждого совершеннолетнего или для каждого ученого, чтобы он имел именно такие убеждения.
При таком положении вещей, если бы то, о чем говорят эти мутакаллимы и чрезмерствующие было обязательным вероубеждением для каждого – вместе с тем, что в познании этого они опираются только на разум, и отвергают на основании своих умозаключений то, на что указывает Коран и Сунна прямым текстом или же указывает явным внешним смыслом – то в оставлении людей без Корана и Сунны было бы больше пользы и ближе к следованию прямым путем. И даже более того, наличие Корана и Сунны было бы абсолютным вредом в основе религии.
И поистине, если брать во внимание их слова, то истинное положение вещей таково, что вы о рабы Аллаха, не должны желать узнать Аллаха, узнать об отсутствии или наличии качеств, присущих Ему, ни из Корана, ни из Сунны, ни от праведных предшественников, однако посмотрите, и то, что вы своим разумом посчитаете приемлемым для Аллаха из имен и качеств, то описывайте Его этим – есть они в Коране и Сунне или нет – а то, что вы посчитаете своими умами недостойным для Аллаха, то не описывайте этим.
Путём отрицающих является отрицание качеств Аллаха.
В этом вопросе они разделились на две группы. Большинство говорит: “То, что вы не можете утвердить своим разумом, отрицайте”. А другие говорят: “То, что не можете утвердить своим разумом, не отрицайте, но отрицайте то, что не соответствует критериям вашего разума (в отношении которых вы сами запутались и разногласите разногласием, превышающим все разногласия на земле). И к ним же, к критериям разума, обращайтесь при возникновении споров, ведь поистине, они и есть истина, посредством которой Аллах обязал поклоняться Ему. Что вы найдете упомянутым в Коране и Сунне из того, что противоречит разуму, или же утверждающим то, что не понимают ваши умы – по учению большинства из них – то знайте, что Аллах испытал вас ниспосланием этого. Он не послал это для того, чтобы вы взяли из него прямой путь, нет, однако для того, чтобы вы усердствовали в изощрениях, обращаясь к редким сторонам арабского языка, к оставленным выражениям и странностям речи. Или же, чтобы вы молчали, относя знание о смысле к Аллаху, и параллельно отрицали наличие довода на какое-либо из качеств Аллаха." Таково истинное положение вещей у них.
Подобные слова я видел у одной группы из их числа, но они являются следствием их утверждений и действительны для них всех, и включает в себя то, что Книга Аллаха не является руководством в области познания Аллаха, и что Посланник ﷺ отстранен от доведения и обучения качествам Того, Кто его послал, и что людям при препирательствах не следует возвращать предмет их спора к Корану и Сунне, однако следует возвращать к тому же, к чему возвращали во времена джахилии. То есть, к тому же, к чему возвращают те, кто не верит в пророков, как брахманы и философы, а это многобожники, волхвы и некоторые сабии.
Схожесть отрицающих качества Аллаха с лицемерами.
Даже если данное опровержение не увеличит в этом деле ничего, кроме жесткости, и не исчезнет противостояние посредством него, так как у каждой группировки есть свои тагуты, к которым они хотят возвращаться при разногласиях, тогда как им было велено отречься от них, и ближе всего положение этих мутакаллимов к положению тех, про кого Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано отречься от него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. Каково же будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе, и будут клясться Аллахом, что хотели только добра и примирения?» (4: 60-62).
Поистине, когда их призывают к тому, что ниспослал Аллах в Книге и к Посланнику ﷺ – а призыв к нему, после его смерти, это призыв к его Сунне – они отворачиваются от этого, говоря при этом: “Мы желали лучшего: знания и дел на основании пути, по которому мы последовали, и желали совместить между доводами разума и священными текстами”
Источник их ошибочных воззрений.
После чего, большинство из этих сомнений, которые они называют доводами (даляиль) и переняли от тагутов многобожников, сабиев, или же некоторых из их последователей, которым было велено отречься от них, подобно такому-то и такому, или же переняли от тех, про которых Аллах сказал в Коране, по причине схожести их сердец: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (4: 65) А также сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание во истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях» (2: 213)
Плачевные последствия убеждений отрицающих качества Аллаха.
А из их слов следует, что Книга Аллаха не является ни руководством для людей, ни разъяснением, ни лечением сердец, ни светом, ни тем, к чему необходимо возвращаться при разногласиях. Нас в прямом смысле вынудили разбираться в речах этих излишествующих, которые заключаются в том, что истина, в которой должен быть убежден каждый, не указывают на нее не Коран, не Сунна не прямым текстом (насс), не внешним явным смыслом (захир). Но максимум, из чего может сделать такой вывод, выдающий себя за знатока, это слова Аллаха: «И не был равным Ему никто» (112: 4) «… знаешь ли ты Ему равного?» (19: 65)
И вынужденно знает каждый здравомыслящий, что желающий указать людям на то, что Аллах не на Троне и не сверху небес и тому подобное, такими словами как “знаешь ли ты Ему равного?”, – то он в одной долине, а его желание – в другой. И такой является либо намеренно запутывающим, либо же обманщиком, который не обращается к людям на ясном арабском языке.
И необходимым следствием из его слов является то, что оставление людей без Послания было бы лучше для них в основе их религии, потому что их состояние до этого Послания и после него одинаково, более того, это Послание только добавило им слепоты и заблуждения.
Свят Аллах! Как же Посланник ﷺ ни разу не сказал за все время, и не сказал ни один из саляфов этой общины, чтобы ни в коем случае не брали себе убеждения, исходя из того, на что указывают эти аяты и хадисы, однако чтобы взяли себе в убеждение то, что следует из ваших умозаключений или же взяли себе вот такие-то и такие убеждения. Мол, это и есть истина и потому, что найдете внешне несоответствующим критериям вашего ума, не берите, даже если на это указывает внешний смысл священных текстов. Или же посмотрите, и что совпадает с критериями вашего ума, то берите себе эти убеждения, а то, что не совпадает, то не подтверждайте это, а то и вовсе отрицайте.
Но ведь Посланник Аллаха ﷺ известил, что его община разделится на 73 течения, то есть, он знал, что произойдет, после чего сказал: “Поистине, я оставляю среди вас то, придерживаясь чего, вы не заблудитесь, а это – Книга Аллаха”. (Муслим 1218).
А также от него передаются и слова в отношении описания качеств спасшейся группы: “Они будут на том же, на чем сегодня я и мои сподвижники” (ат-Тирмизи 2641).
Но разве он ﷺ сказал: “Кто станет придерживаться внешнего, явного смысла, на который указывают тексты Корана в отношении вероубеждения – тот заблудится”?! Или, что прямой путь – это обращение к критериям вашего ума и придуманное в последствии мутакаллимами после трех поколений?! Даже если задатки этого начали появляться уже в конце поколения таби'инов.
Источник убеждений отвергающих качества Аллаха
В основе эти убеждения были переняты от учеников иудеев, христиан, и заблудших сабеев [4]. Ведь, поистине, первый, от кого передается, что он сказал подобные слова – это аль-Джа‘д ибн Дирхам [5], от которого затем перенял и распространил эти убеждения Джахм ибн Сафуан, из-за чего их начали относить к нему и называть «джахмией».
Также передавалось то, что Джа‘д перенял эти убеждения от Абана ибн Сам‘ана [6], а Абан – от Талута, племянника Лябида ибн А‘сама, а Талут, в свою очередь, перенял от своего дяди Лябида ибн А‘сама, того самого колдуна, который навел порчу на Пророка ﷺ (См. Бухари, 3268; Муслим, 2189; См. Ибн Касир в “аль-Бидая уа-ннихая” 10/19).
Передается, что этот Джа‘д был родом из Харрана, где было очень много философов и сабеев, оставшихся от приверженцев религии Намруда [7] и ханаанийцев, о колдовстве которых написали некоторые поздние авторы.
Намруд – это титул правителя многобожников сабеев и ханаанийцев, так же, как хосрой –правитель персов и огнепоклонников, фараон – правитель неверующих коптов, а негус – правитель эфиопов христианских. Итак, намруд – это титул, а не имя человека.
Сабеи на тот момент, за исключением немногих, были многобожниками, а их ученые – философами, однако среди них все же были те, кто веровал в Аллаха и в Судный день, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабеям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (2:62). Всевышний также сказал: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабеи и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, не познают страха и не будут опечалены» (5:69).
Однако, многие из них, или большинство, были неверующими или многобожниками, поклонялись звездам и планетам и строили храмы и алтаря. Подобно тому, как и многие иудеи и христиане, заменив и исказив свою религию, стали неверующими или многобожниками.
Путь отрицающих схож с убеждениями сабеев.
У некоторых из них, кого называют «отрицающими», подходом в отношении атрибутов Всевышнего является признание лишь качеств сальбия [8], идафия [9] и мураккаба [10], и они те, к кому был послан Ибрахим (мир ему). [11]
Из всего вышесказанного следует вывод, что Джа‘д взял свои убеждения от сабейских философов.
Также Абу Наср аль-Фараби перенял философию от сабейцев, когда посетил Харран. То же самое сделал Джахм, когда возник спор между ним и суманийцами, философами из Индии, которые отрицают всё, помимо материального мира, как об этом упоминали Ахмад и другие имамы. Это и есть источник Джахма, который берет своё начало у иудеев, сабеев и язычников. А заблудшие философы переняли свои взгляды либо от сабеев, либо от многобожников.
3атем во втором веке, когда были переведены греческие сочинения на арабский язык, положение еще более усугубилось. Наряду с этим шайтан вселил в сердца заблудших отклонение такого же рода, которое он вселял прежде в сердца подобных им.
Порицание имамов в адрес Бишра аль-Мирриси и его последователей.
И распространились во втором столетии убеждения, которые саляфы называли убеждениями джахмитов по причине Бишра ибн Ияса аль-Мирриси [12] и подобных ему . И есть много слов имамов, таких как Малик, Суфьян ибн Уейна, Шафии, Ахмад, Исхак, Фудейль ибн Ийяд, Бишр аль-Хафи и других о заблуждении и обвинении их в нововведениях.
Многие ошибочные истолкования [13], которые сегодня распространены среди людей и упоминаются в различных книгах – это те же самые истолкования, которые упоминал Бишр аль-Мирриси в своей книге. Как и большинство истолкований, которые упоминаются в книге Абу Бакра ибн Фаурака «Аттауилят» и в книге Абу ‘АбдиЛляха Мухаммада ибн ‘Умара ар-Рази, которую он назвал «Та‘сису такдис» и в словах многих людей, помимо этих упомянутых, как слова Абу ‘Али аль-Джубаи, ‘АбдуРахмана ибн Ахмада аль-Хамдани, Абу Хусейна аль Басри, Абу-ль-Уафаа ибн ‘Акиля, Абу Хамида аль-Газали и других. Все это – то же, что и приводил Бишр аль-Мирриси, несмотря на то, что в книгах многих из них есть также опровержения на многие другие ошибочные истолкования и правильные слова в отношении некоторых вопросов.
Я пояснил всё это лишь для того, чтобы указать, что их истолкования – это то же самое, что приводил аль-Мирриси. Также на это указывает книга, которую написал ‘Усман ибн Саид ад-Дарими, один из известных имамов времен аль-Бухари, книга, которая называется «Опровержение ‘Усмана ибн Са‘ида упрямому лжецу в его клевете на Аллаха относительно таухида» [14]. Он привел все истолкования аль-Мирриси, которые указывают, что Бишр был более осведомлен и силен в понимании рациональных и шариатских доводов чем поздние его последователи. [15]
‘Усман ибн Са‘ид опроверг все эти истолкования таким образом, что если взглянет на его ответы разумный, проницательный человек, то ему станет ясно, на чем были первые поколения мусульман и поймет, что аргументы в их пользу, а доводы противоречащих слабы.
Единогласное мнение ученых в осуждении Бишра аль-Мирриси.
Также если он узнает о том, что имамы прямого пути единогласны в порицании аль-Мирриси и его последователей, что большинство ученых обвинили их в неверии и заблуждении и что слова этих имамов также относятся к поздним поколениям заблудших, которые на мазхабе аль-Мирриси, то прояснится прямой путь для того, кого Всевышний желает повести прямой стезей, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.
Однако эта фетва не предназначена для подробного объяснения этого раздела, здесь всего лишь указания на некоторые первоначальные основы, и пусть здравомыслящий задумается и извлечет уроки.
Книги, в которых содержится разъяснение пути предшественников.
Что касается слов праведных предшественников на эту тему, то они содержаться во многих книгах, из которых мы можем упомянуть лишь малую часть:
- “ас-Сунна” имама аль-Лялякаи,
- “аль-Ибана” Ибн Батты,
- “ас-Сунна” Абу Зарра аль-Харауи,
- “аль-Усуль” Абу ‘Умар ат-Таламанки,
- слова, передаваемые от Абу ‘Умара ибн ‘Абдуль-Барра,
- “Аль-асма уа-Ссыфат” имама аль аль-Бейхаки [16], а перед этим
- “ас-Сунна” имама ат-Табарани
- “ас-Сунна” Абу Шейха аль-Асбахани,
- “ас-Сунна” Абу ‘АбдиЛляха ибн Манды,
- “ас-Сунна” Абу Ахмада аль-‘Ассаля аль-Асбахани, а перед этим
- “ас Сунна” аль-Халляля,
- “ат Таухид” Ибн Хузеймы,
- слова, передаваемые от Абу ‘Аббаса ибн Сурейджа,
- “ар-Рад ‘аля аль-Джахмия” многих авторов, а перед этим
- “ас-Сунна” ‘АбдуЛлаха ибн Ахмада ибн Ханбаля,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн аль-Асрама,
- “ас-Сунна” Ахмада Ханбаля, а также
- “ас-Сунна” Ахмада аль-Маруази,
- “ас-Сунна” Абу Дауда ас-Сиджистани,
- “ас-Сунна” Ибн Аби Шейбы,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн Аби ‘Асыма,
- “ар-Радд ‘аля джахмия” ‘АбдуЛлаха ибн Мухаммада аль-Джу‘фи шейха имама аль-Бухари,
- “Хальк аф‘алиль-‘ибад” Абу АбдиЛляха аль-Бухари,
- “ар Радд ‘аля джахмия” ‘Усмана ибн Са‘ида ад-Дарими,
- слова ‘Абуль‘Азиза аль-Макки, автора книги “аль-Хейда” [17] в опровержение джахмитам,
- слова Ну‘айма ибн Хаммада аль-Хуза‘и,
- слова имама Ахмада ибн Ханбаля,
- слова Исхака ибн Рахауейха,
- слова Йяхьи ибн Йяхьи ан-Найсабури и им подобных.
- а прежде этих имамов слова ‘АбдуЛлаха ибн аль-Мубарака
- и многое другое из книг и слов имамов.
Также у нас имеется столько шариатских доводов и логических аргументов, сколько не вместит эта фетва. Я также знаю, что у мутакаллимов имеется множество ложных воззрений, которые мы из-за краткости фетвы не можем привести. И тот, кто встретился с этими шубухатами [18] и пожелал избавиться от них, для того это не составляет трудности .
И если основа отрицания качеств и истолкования их берет свое начало от учеников язычников, сабеев и иудеев, то как может позволить себе верующий, более того, как может себе позволить обладающий разумом последовать путем находящихся под гневом Аллаха и заблудших, оставляя путь облагодетельствованных Аллахом из числа пророков, правдивейших, мучеников и праведников?!

______________

[1] От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине есть у Аллаха ангелы, которые ходят по земле и ищут поминающих Аллаха, и если они находят людей, поминающих Аллаха, то начинают призывать друг друга со словами “Поспешите скорее сюда! После чего они окружают их своими крыльями до ближайшего неба. После чего Господь их спрашивает – хотя он лучше них знает об этом – “Что говорят Мои рабы?” В версии у Муслима говорится “Когда же они расходятся, то ангелы поднимаются на небо и Аллах спрашивает их – хотя Он лучше них знает об этом – “Откуда вы пришли?”, - и они отвечают: “Мы пришли от Твоих рабов на земле(Муслим 2689)

[2] От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Среди вас находятся ангелы которые сменяют друг друга ночью и днем и встречаются друг с другом во время утренней молитвы аль-Фаджр и во время послеобеденной молитвы аль-Аср. И поднимаются в небо те, которые пребывали среди вас ночью и Господь спрашивает их – тогда как Он лучше них знает об этом – “В каком состоянии были Мои рабы, когда вы покинули их?”, - они отвечают: “Мы оставили их тогда, когда они пребывали в молитве и прибыли к ним тогда, когда они пребывали в молитве”. (аль-Бухари 3223, Муслим 632).

[3] См. Ибн Абдуль-Барр в ат Тамхид 4/7, Сильсиля ад-Даифа 1546. Данная версия хадиса слабая, но есть другой подобный хадис, приводимый у аль Бухари 6147 и 3741, а также у Муслима 2255, где Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Умайя ибн Аби Сальт чуть было не уверовал”.

[4] Они упоминаются в Коране в трех местах: 2:62, 22:17, 5:69. Шейхуль Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: “Сабеи делятся на два вида: единобожники и язычники. Что касается сабеев-единобожников, то они подобны тем, кто следовал закону Торы и Евангелия до их искажения и замены иудеями и христианами. Подобных хвалит Всевышний в Своей Книге. Установлено в отношении них, что это люди, которые не были на определённом шариате, взятом от пророков, они были из числа иудеев, христиан и огнепоклонников и не следовали определенной религии, а лишь познали Аллаха и придерживались общего ислама, который заключается в соблюдении единобожия и признании того благого и оставлении того скверного, в чем единогласны все пророки и посланники. Более правильное мнение, что они жили в Йемене до послания Ибрахима (мир ему). Что же касается многобожников из их числа, то это те, кто поклоняется ангелам и высшим духам, читают Псалтырь и молятся. Согласно этому, тот из сабеев, кто следует религии людей Писания, считается одним из них, а кто не следует их религии, считается многобожником, такие пребывали в Харране и поклонялись звездам в момент появления Ислама. Ученые постановили в отношении них, что мясо животных, заколотых ими, и женитьба на их женщинах не дозволены, даже если некоторые из них заявляют о вере в пророков. Также были разногласия среди ученных: берется ли от них джизья или нет” (ар-Радд ‘аля мантыкийин 454).

[5] Заблудший еретик, который жил во времена поколения, следующего за поколением сподвижников. Утверждал, что Ибрахим (мир ему) не возлюблен Аллахом и что Всевышний не говорил с Мусой (мир ему). Передается, что правитель Уасита (местности в Ираке) Халид ибн АбдуЛлах аль-Касри обратился к людям с проповедью в праздник Жертвоприношения и сказал: «Режьте ваш скот, и да примет Аллах от нас и от вас, я же принесу в жертву Джа‘да ибн Дирхама, ведь, поистине, он утверждает, что Аллах не возлюбил Ибрахима и не разговаривал с Мусой», - затем он спустился с минбара и зарезал Джа‘да («Лисан аль-Мизан» 2/105, «Алям» 2/120)

[6] В некоторых других книгах Шейхуль Ислам (да помилует его Аллах) утверждает, что его настоящее имя Баян, а не Абан. Был заблудшим, начал свой призыв в Ираке. Утверждал о божественности Али (да будет им доволен Аллах), которая затем перешла после него к Мухаммаду аль-Ханафия (да помилует его Аллах), одному из потомков Али, а затем перешла к нему самому (Абану), считал, что в нем часть божественной сущности, и считал себя пророком. Его также казнил Халид аль-Касри («Тарих аль-Ислям» 3/214.) См. Бухари, 3268; Муслим, 2189.

[7] Намруд ибн Канан - враг Аллаха и Его пророка Ибрахима (мир ему), упоминается в суре аль-Бакара (2:258). Правил Вавилоном, отрицал истину («Тарих русуль уаль мулюк» 1/287)

[8] Качества отрицания (сальбия) - это те качества, которые упоминаются в Коране и Сунне в отрицательном контексте, как например слова Всевышнего: «Не овладевает Им ни дремота, ни сон» (2:255) или слов: «Нет ничего подобного Ему» (42: 11). Именно это и имеется в виду под качествами отрицания. Однако отрицание философов и приверженцев Каляма отличается от отрицания приверженцев Сунны, которое заключается в том, что отрицание какого-либо качества от Всевышнего Аллаха подразумевает утверждение полноты и совершенства противоположного качества. Коран и Сунна, в отношении неподобающих Аллаху качествеств, не ограничиваются лишь отрицанием, так как голое отрицание не указывает на достоинство, а качества Всевышнего все прекрасны и совершенны. Например, дремота и сон отрицаются от Аллаха, по причине полноты и совершенства Его жизни. Примером отрицания у мутакаллимов являются слова: Аллах не является ни телом, ни духом, не обладает ни плотью, ни кровью, ни шириной, ни высотой и тому подобные слова, которые не имеют какого-то смысла и указывают на отсутствие возвеличивания Всевышнего в их сердцах» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[9] Взаимозависимые качества (идафия) - это те качества, которые нельзя понять, кроме как наряду с другими качествами. Как, например, невозможно понять значение слова сын, кроме как связав его со словом отец. Примером понимания этого у приверженцев Каляма служат их слова: «Он не вверху и не внизу». Слова верх и низ являются взаимозависимыми качествами, так как нельзя понять одно в отдельности от другого. Так же их слова: «Он не прилегает к этому миру и не отделен от него». Это слова, смысл которых понимаются через понимание противоположного слова и называются «сыфатуль-идафия» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[10] Совмещенные качества (мураккаба) – это те же взаимозависимые качества, только сопровождаются отрицательными частицами, или, если выразиться по-другому, это качества, образованные от сочетания взаимозависимых качеств и качеств отрицания. Примером чего могут служить их слова: «Аллах не над Троном и не под ним» и т.п. (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[11] Также сказал шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается разделения качеств Всевышнего на многие различные виды и разделения, то не пришло подобное от саляфов, более того, они не говорили в этом и других разделах сверх того, что пришло в Коране и Сунне. Однако с появлением религиозно-философского течения «аль-Калям», после многочисленных диспутов и споров с мутакаллимами во времена правления Аббасидов, появилась нужда в этих разделениях и применения терминологии этого течения для защиты Шариата и для опровержения их ложных воззрений». («Сыфату иляхия» 169).

[12] Бишр аль-Мирриси (138-218х) заблудший еретик, начал изучать калям и заблудился в нем. Он заявил о сотворенности Корана и призывал к этому до такой степени, что стал главой джахмитов своего времени. Многие имамы его времени выразили по отношению к нему своё порицание, а некоторые из них даже обвинили его в неверии. Среди имамов, опровергавших его, был имам ад-Дарими, который написал книгу «ар-Радд ‘аля джахмия»

[13] Под истолкованием Качеств (тауиль) здесь имеется в виду их искажение путем отвода от буквального, очевидного смысла к иносказательному смыслу без каких-либо весомых причин на это. Речь об этом подробнее придет далее иншаАллах.

[14] “Радду Усман ибн Саид ‘аля кязиби ‘анид фима ифтара ‘аля Ллахи фи таухид” также эта книга называется “ар радду ‘аля джахмия”

[15] Сказал шейх Мухаммад Аман аль Джами (да помилует его Аллах): “Поздние поколения мутакаллимов в основном слепо следуют за своими имамами и обладают малым знанием шариатских доводов и малым пониманием логических аргументов” (Сл. “Шарх аль- Хамауия” №4)

[16] Что касается этой книги, то в ней также имеются некоторые истолкования качеств, поэтому в ней есть некоторая польза, однако есть и ошибки, относительно которых нужно быть настороже.

[17] Также и эта книга не лишена ошибок. В некоторых местах автор соглашается с му‘тазилитами в том, что имена Аллаха не указывают на наличие качеств. Надо понимать почему иногда ученые ссылаются на такие книги. Это делается из стремления убедить оппонента, приводя слова их авторитетов и из источников, на которые они сами же опираются и от которых они не смогут отмахнуться.

[18] Это множественное число от слова “шубха”, которое указывает на неясность, скрытость и схожесть. Также это слово употребляется, когда невозможно отличить одно от другого. (Му‘джам макайис лугъа, Муфрадат 254). Шубухатами называют ложные представления истины или ложные доводы, схожие с истиной, из-за чего неосведомленный считает это шариатскими доводами.


Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

"Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра" (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar »

Глава:
Общее пояснение пути приверженцев истины в понимании качеств Аллаха


Правило, которого необходимо придерживаться на протяжении всей этой темы заключается в том, чтобы описывать Аллаха тем, чем Он описал Себя в Коране или тем, чем описал Его Пророк ﷺ, а также тем, чем описали Его сподвижники, не выходя за рамки Корана и хадисов.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: “Всевышнего можно описывать лишь тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ, и нельзя переходить за рамки Корана и хадисов”[19]
Путь праведных предшественников (саляфов) заключается в том, что следует описывать Всевышнего Аллаха тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ без:
1. Искажения (тахриф)
2. Отрицания (та‘тыль)
3. Описания (такйиф)
4. Уподобления (тамсиль)
И мы твердо знаем, что то, чем описан Аллах из этого, является истиной, нет в этом и доли неясности или каких-либо головоломок. Смысл слов Пророка ﷺ понимается так же, как понимается любая другая речь,[20] тем более что он является самым знающим из творений, самым красноречивым в разъяснении и самым доброжелательным к людям в донесении знания, обучении, указании на истину и наставлении на прямой путь.[21]
И вместе с тем (с признанием качеств, которыми Аллаха описал Себя Сам и описал Его Пророк), нет никого подобного Аллаху ни в Его сущности, ни в именах, ни в атрибутах, ни в Его делах. И поэтому, так же, как мы твердо знаем, что Всевышний обладает реальной сущностью и совершает реальные действия, нам следует знать, что Он обладает и реальными качествами. И нет ничего подобного Ему ни в Его сущности, ни в действиях, ни в именах, ни в атрибутах. Также Всевышний пречист и далек от всего, что указывает на недостаток или возникновение. Он далек от любых недостатков, так как все Его качества достигают предела совершенства, и невозможным для Него является возникновение, так как Его существованию не предшествовало отсутствие, ведь всё возникшее отсутствовало вначале и нуждается в создателе, а Всевышний существует Сам по Себе, не нуждаясь ни в чем.[22]
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений.
Путь праведных предшественников между отрицанием и уподоблением качеств.
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений. Также они не отрицают то, чем описал Всевышний Себя и описал Его Посланник ﷺ, подобно отвергающим прекрасные имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, искажающим значения слов и отклоняющимся относительно имен Аллаха и Его атрибутов.
Разъяснение того, что каждый отрицающий качества является уподобляющим, а каждый уподобляющий является отрицающим
Каждый, кто относится к одной из этих двух групп (будь то уподобляющие Аллаха творениям, или отрицающие Его качества) объединяет в себе как отрицание, так и уподобление. Что касается отрицающих (му‘атыля), то они не поняли из имен Аллаха и Его качеств ничего, кроме того, что подобает творениям, затем принялись отрицать результат своего понимания, тем самым они объединили между уподоблением и отрицанием. Сначала уподобили качества Аллаха качествам творений, а затем отвергли. И это с их стороны является уподоблением и сравнением имен и качеств Аллаха с именами и качествами творений, а также отрицанием имен и качеств Аллаха, подобающих Его величию. Поэтому, когда кто-то скажет что-либо наподобие их слов: “Если бы Аллах был над Троном, то из этого бы следовало, что Аллах либо больше Трона, либо меньше его, либо равен Трону, а всё это невозможно”, - то поистине это означает, что он понял из утверждения вознесения Аллаха над троном, то же самое, что понимается относительно нахождения любого творения над другим творением. И поэтому причиной их выводов является такое понимание. Что же касается Вознесения, которое приличествует величию Аллаха и относится лишь к Нему Одному, то из него не следует ничего из этих ошибочных следствий, которые нужно было бы отрицать. Это наподобие других слов: “Если у мира есть Создатель, то Он либо материя, либо свойство, однако и то и другое невозможно в отношении Создателя, так как мы не знаем иного существования, помимо этого”, или с их другими словами: “Если Аллах вознесся над Троном, то Он вознесся (истауа) так же, как человек на корабль или на ложе, потому что мы не знаем иного вознесения (истиуа)”. На самом деле, каждый из них отверг и уподобил истинную суть того, чем описан Всевышний Аллах. Первый отличился отрицанием значения слова истиуа (вознесение) по отношению к Аллаху, а второй – утверждением того вознесения, которое является особенностью творений.
Правило: “Утверждение одних качеств подобно утверждению других”.
Правильным же является то, на чем срединная община: Всевышний Аллах возвысился над Троном так, как это подобает Его Величию, таким образом, в котором Он уединился. Известно, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий и т.п. И точно так же, как нельзя описывать Его знание и могущество особенностями знания и могущества творений, так же нельзя и описывать Его вознесение особенностями вознесения творений и исходящими из этого следствиями.
Соответствие пути праведных предшественников (саляфов) разуму и шариату.
Знай, что как в здравом разуме, так и в священных текстах Корана и достоверной Сунны нет ничего, что бы противоречило пути праведных предшественников. Однако данная фетва не рассчитана для подробного разъяснения всех ложных утверждений, а тот, в чьем сердце есть сомнения относительно чего-то, и он желает избавиться от них, то это легко и просто.
Путаница среди истолковывающих качества.
Более того, все из числа истолковывающих и противоречащих Корану, Сунне и праведным предшественникам, находятся в смятении. Ведь тот, кто отрицает лицезрение Аллаха, считает, что это противоречит разуму, и поэтому он вынужден прибегнуть к аллегориям относительно лицезрения. Или тот, кто считает невозможным наличие у Аллаха знания и могущества, или что речь Аллаха является несотворенной и подобное этому, говорит, что это противоречит разуму, и он вынужден прибегнуть к истолкованию. Более того, кто отрицает воскрешение людей в их же телах, а также питье и трапезу в Раю в буквальном значении, считает, что это противоречит разуму и поэтому он вынужден дать этому иное толкование. Также тот, кто считает, что Всевышний Аллах не над Троном, возомнил, что это противоречит разуму, и он также вынужден истолковать это.
И достаточным аргументом на ложность их слов является то, что нет ни у одного из них строгого правила касательно того, что именно отвергает разум. Более того, один из них может заявлять о том, что разум принимает что-то или указывает на обязательность этого, в то время как другой, то же самое считает невозможным со стороны разума. О если бы еще знать, каким именно разумом необходимо оценивать Коран и Сунну?! И да будет доволен Аллах имамом Маликом за его слова: “Неужели каждый раз, как кто-то одолеет другого в споре, нам следует оставлять из-за этого то, с чем пришёл Джибриль к Мухаммаду ﷺ?!” (Абу Ну’айм в “Аль-Хилья” 6/234).
Каждый из них опровергается теми же доводами, которыми опровергаются и другие:
Во-первых, разъяснением того, что эти тексты не противоречат разуму.
Во-вторых, тем, что они не приемлют истолкования.
В-третьих, тем, что описывающие Аллаха тексты переданы Посланником ﷺ, точно так же, как и другие тексты, относительно пяти молитв и поста в месяц Рамадан. Значит, истолкование, которое уводит тексты, от очевидного смысла, подобно истолкованию карамитов[23] и батынитов[24] относительно хаджа, поста, молитвы и прочих обрядов[25].
В-четвертых, разъяснением того, что здравый разум не противоречит шариатским текстам, ведь содержащееся в них можно постичь разумом в общих чертах, хоть и нельзя постичь во всех тонкостях. Сами же их предводители и специалисты признаются в том, что путем лишь разума нельзя добиться убежденности относительно божественных качеств. И если дело обстоит таким образом, то является обязательным в познании этого обратиться к тому, с чем явились пророки, перенимая это именно так, как они сообщили.
Посланник Аллаха – самый знающий этой Уммы и самый доброжелательный по отношению к ней.
Известно каждому верующему то, что Всевышний Аллах послал Мухаммада ﷺ с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над остальными религиями, и достаточно Аллаха в качестве Свидетеля. И известно также, что он сообщил и разъяснил всё, что связано с верой в Аллаха и в Последний день. Вера в Аллаха и в Последний день заключает в себе веру в начало и конец, а это вера в сотворение и воскрешение. Всевышний Аллах объединил между ними в Своих словах: «Среди людей есть те, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний День”. Однако они суть неверующие» (2: 8). Он также сказал: «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека. Воистину, Аллах Слышащий, Видящий» (31:28). Также Всевышний сказал: «Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их» (30:27).
Всевышний Аллах разъяснил на языке Своего Посланника ﷺ из веры в Аллаха и в Последний День то, чего достаточно для наставления Своих рабов на прямой путь и для разъяснения всего необходимого.
Известно каждому верующему, что Посланник Аллаха ﷺ был более знающ о своем Господе, более чистосердечен и добр к своей общине, более красноречив как в использованных им выражениях, так и в разъяснении, чем кто-либо иной. И тем самым, в нём ﷺ объединились полнота знаний, умения и стремления донести до других эти знания.
Известно, что если говорящий достигает полноты в своем знании, желании разъяснить и возможностях сделать это, то достигают полноты так же его речь и действия. Недостаток человека связан либо с его знанием, либо с неспособностью разъяснить эти знания, либо с отсутствием желания разъяснять что-либо. А Посланник Аллаха ﷺ вобрал в себя всю полноту знания, желания ясного разъяснения послания и возможности ясного донесения. Также при наличии полной возможности и решительного желания, должна присутствовать и цель, отсюда становится очевидным, что именно таким его разъяснением веры в Аллаха и в Последний день осуществляется его цель. То, какого результата он желал добиться своим разъяснением, полностью соответствует его знанию, а его знание о качествах Аллаха самое совершенное среди людей.
И каждый, кто возомнил, что кто-либо более сведущ о вере, более красноречив и старателен в указании творениям на прямой путь, чем Посланник Аллаха ﷺ, то он не относится к верующим, а является безбожником.
А сподвижники, их последователи, и каждый, кто следует в понимании этого раздела за праведными предшественниками, находится на прямом пути.
Отклонившиеся от пути праведных предшественников.
Отклонившиеся от правильного пути делятся на три группы в отношении подхода к пониманию священных текстов: это склонные к иллюзорности смыслов, истолковывающие их и обессмысливающие.
1. Утверждающие об иллюзорности смыслов (ахлю тахйиль) - это псевдофилософы и каждый, кто следует их пути из мутакаллимов и суфиев. Они говорят, что всё, что упомянул Посланник Аллаха ﷺ о вере в Аллаха и в Последний День - это всего лишь иллюзии, за которыми нет никакой действительности. И тексты Корана и Сунны обращены лишь в пользу жизни общества, а не для того, чтобы разъяснить истину или указать творениям на прямой путь. Также они заявляют, что Пророк ﷺ не разъяснил истинную суть ниспосланного ему. Они также делятся на две группы: из них те, кто говорит, что Пророк ﷺ сам не знал истинную суть текстов, а религиозные философы и люди, которых они называют святыми, постигли эту суть. Они считают, что философы и святые знают об Аллахе и о Последнем дне больше, чем посланники. И это слова крайних безбожных философов и батынитов из числа шиитов и суфиев.
Вторая группа говорит, что Пророкﷺ знал истинное значение священных текстов, однако не разъяснил его, а произнёс слова противоположные истине, желая, чтобы люди поняли именно этот противоположный смысл, так как пользой для общества являлось вероубеждение, которое не соответствует истине. Они также утверждают, что Пророк ﷺ должен был призвать к убеждению о телосложении, несмотря на то, что это заблуждение. А также призвать к убеждению о воскрешении, несмотря на то, что это также является заблуждением, и должен был сообщить о Рае, где люди будут пить и есть, несмотря на то, что этого на самом деле не будет. И это потому, что невозможно призвать людей, кроме как через ложь для их же блага. Таково их убеждение относительно текстов о вере в Аллаха и Судный день.
Что же касается религиозной практики, то среди них есть те, кто признает её, а также и те, кто её отрицает и говорит, что обязанность исполнения этих обрядов лежит лишь на общей массе людей, а с особой категории людей эти обязанности снимаются. Всё перечисленное относится к пути безбожных батынитов и исмаилитов.
2. Истолковывающие смысл текстов (ахлю та’уиль) – это те, которые говорят, что Пророк ﷺ, приводя священные тексты, не имел цели, чтобы люди брали себе ложные убеждения, однако Пророк ﷺ имел в виду другие значения, которые не разъяснил и не указал на них, желая тем самым, чтобы люди сами взглянули на эти тексты, постигли истину своим разумом и постарались отвести значения текстов от того, на что указывает их внешний смысл. Целью же Пророка ﷺ было испытание людей и тренировка их разума, в отведении смысла его слов от того, на что они указывают и от их значений, и познать истину не с его подачи, а другим, путём. Такова позиция мутакаллимов, му‘тазилитов и каждого, кто перенял от них, что-либо из этого.
И цель данной фетвы заключается именно в опровержении этой группы, так как первых (ахлю тахйиль) люди сторонятся, однако симпатизируют этим (ахли та’уиль) по той причине, что они позиционировали себя защитниками Сунны, но в действительности ни Исламу не помогли, ни философию не разрушили. Более того, безбожные философы вынудили истолковывающих (ахли та’уиль) поступить с аятами, связанными с загробной жизнью, так же, что они заявили в отношении аятов, повествующих о качествах Аллаха.[26] Они сказали: “Мы твердо знаем, что посланники сообщили о жизни после смерти, но вместе с этим мы также узнали и о причинах невозможности этого”
На это приверженцы Сунны им отвечают: “Мы твердо знаем, что посланники утвердили качества Всевышнего Аллаха. Текстов, описывающих качества Всевышнего в божественных писаниях больше, чем текстов о воскрешении” Они также говорят: “Известно, что арабы многобожники и другие отрицали воскрешение, отвергали слова Посланника ﷺ и пререкались с ним в отношении этого, в отличие от качеств Аллаха, которые ни один из них не отвергал.[27] Отсюда мы понимаем, что принятие разумом наличия у Аллаха атрибутов сильнее, чем принятие воскрешения и что отрицание разумом воскрешения первичнее отрицания наличия у Аллаха качеств. И как можно, несмотря на всё это, заявлять о том, что слова Посланника ﷺ о качествах Аллаха не понимаются в прямом смысле, однако его же слова о воскрешении следует понимать, буквально, как есть?!”
Затем, известно, что Посланник ﷺ порицал людей Писания за то, что они исказили и заменили божественные Книги, ниспосланные им, а также известно то, что Тора переполнена текстами, описывающими качества Аллаха. Если эти тексты были из тех, которые искажены и заменены, то это заслуживало бы порицания в первую очередь, однако Пророк ﷺ одобрительно улыбался, когда люди Писания в его присутствии упоминали качества Аллаха[28], подтверждая их слова. И Пророк ﷺ ни разу не упрекнул их, подобно тому, как упрекают отрицающие качества Всевышнего подтверждающих их, употребляя такие выражения, как “придание тела” (таджсим) и “уподобление” (ташбих). Пророк ﷺ упрекал обладателей Писания за их слова: “Рука Аллаха скована” (5:64) и за и слова: “Поистине, Аллах беден, а мы богаты” (3:181), а также за их заявление о том, что Аллах отдыхал после сотворения небес и земли. Всевышний Аллах сказал: “Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними за шесть дней, и нас не коснулось ничего из усталости” (50:38). Тора переполнена упоминаниями качеств Всевышнего, которые полностью соответствуют тому описанию, которое пришло в Коране и Сунне, однако нет в Торе ясного разъяснения воскрешения, как в Коране. И если бы было дозволенным иносказательное истолкование качеств Аллаха, которые есть в обоих Писаниях, то тем более было бы дозволено истолковать воскрешение, которое упоминается лишь в одном из них. Если же аллегорическое истолкование воскрешения является ложным, то еще большей ложности заслуживает его применение в отношении качеств Всевышнего.
3. Что же касается третьей категории, то это обессмысливающие (ахлю таджхиль или тафуид), которых много среди причисляющих себя к Сунне и к последователям саляфов. Они говорят, что ни Посланник ﷺ, ни Джибриль, ни сподвижники не знали значения аятов, ниспосланных Аллахом о Его атрибутах. То же самое они говорят о хадисах, в которых сообщается о качествах Аллаха, утверждают, что значения этих текстов не знает никто, кроме Аллаха, несмотря на то, что эти хадисы – это слова Посланника Аллаха ﷺ. Так, исходя из их слов, получается, что Пророк ﷺ говорил о том, о чем сам не знал. А самих себя они посчитали следующими словам Всевышнего Аллаха: “Но толкования (та’уиль) этого не знает никто, кроме Аллаха, и утвердившиеся в знаниях говорят…” (3:7). Большинство праведных предшественников делали остановку в аяте после слов “…не знает никто, кроме Аллаха”, и это правильная остановка. После чего они разделили между значениями и смыслами слов и между тем толкованием, в знании которого уединился Всевышний Аллах.[29]
Они посчитали, что та’уиль, который упоминается в словах Всевышнего Аллаха – это тот же та’уиль, который употребляли поздние последователи, но они ошиблись в своем выводе.
Под словом "та’уиль" имеется в виду одно из трех значений:
1. Первое значение: В употреблении многих поздних поколений "та’уиль" - это отвод слова от его первостепенного смысла к второстепенному, по причине наличия в контексте доказательства, указывающего на содержание этого смысла. В их понимании внешний смысл, который соответствует слову, не считается та’уилем. Они считают, что Всевышний Аллах имеет в виду под словом «та’уиль» именно это, и что священные тексты имеют иное истолкование (та’уиль), несоответствующие их внешнему смыслу, о котором не знает никто, кроме Аллаха или же ещё и истолковывающих. Также многие[30] из них говорят, что священные тексты понимаются в соответствии с их внешним смыслом, вместе с этим они же заявляют, что смысл священных текстов не знает никто, кроме Аллаха. Это является противоречием, в которое впали многие из причисляющих себя к Сунне и к четырем имамам.
2. Второе значение - это толкование (тафсир) слов вне зависимости от того, соответствует оно внешнему смыслу или нет. Именно это подразумевается под та’уилем в употреблении большинства толкователей Корана и других ученых. И такой вид та’уиля известен обладателям основательных знаний, именно он подразумевается под словом та’уиль в аяте: “Но толкования этого не знает никто кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями” (3:7) при такой остановке, которая передается от Ибн ‘Аббаса, Муджахида, Мухаммада ибн Джа‘фара ибн Зубейра, Мухаммада ибн Исхака, Ибн Кутейбы и других имамов. Оба мнения (относительно остановки в аяте) правильные, с учетом разницы в значении слова “та’уиль” при каждой из остановок, как это мы уже подробно разобрали в другом месте. И поэтому от Ибн ‘Аббаса передается и то и другое, обе остановки являются верными.
3. Третье значение – это воплощение в действительность того, о чём сказано, даже если это и совпадает с внешним смыслом слов. Как например, та’уиль того, что сказано о Рае из еды, питья, одеяний и брака, а также и того, что сказано о Судном Часе – все это действительность, и она будет такой, какой будет, а не такой, какой представляется разуму и описывается словами.
Именно с этим значением слово “та’уиль” встречается в Коране, как это сообщил Всевышний о словах Йусуфа (мир ему): “Отец мой, это свершение (та’уиль) моего давнего сна. Господь Мой сделал его явью” (12: 100), также Всевышний сказал: «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения (та’уиль) пророчества. В тот день, когда оно исполнится, те, которые прежде предали его забвению, скажут: “Посланники нашего Господа принесли истину”» (7:53), также Всевышний сказал: “Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу (тау'иля)” (4:59). Это тот “та’уиль”, который не знает никто, кроме Аллаха, ведь та’уиль качеств Аллаха – это действительность, в знании которой Аллах уединился. И это тот самый неизвестный образ (аль-кейф аль-маджхуль), о котором праведные предшественники, как имам Малик и другие говорили: “Смысл вознесения (аль-истиуа) известен, а его образ (аль-кейф) неизвестен
То есть, значение слова “аль-истиуа” известно и понятно в арабском языке, и оно толкуется и переводится на другие языки. Что же касается образа этого вознесения (истиуа), то это и есть тот самый “та’уиль”, о котором не знает никто кроме Аллаха.
Абду-Рразак передает в своем тафсире, что ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Толкование (тафсир) бывает четырёх видов:
1) Толкование, которое знают арабы, согласно своему языку.
2) Толкование, в котором никто не оправдывается по невежеству.
3) Толкование, которое знают только ученые
4) Толкование, которое не знает никто, кроме Аллаха. И тот, кто заявляет о знании такого толкования, является лжецом

Это подобно словам Аллаха: “Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали”. (31:17). Пророк ﷺ поведал, что Всевышний Аллах сказал: “Я уготовил для своих праведных рабов то, чего не видел глаз, чего не слышали уши и что не представляла человеческая душа”. (аль-Бухари 3244, Муслим 2824).
А также примером та’уиля, который не знает никто, кроме Аллаха, является знание о Часе, оно нам неизвестно, даже если мы понимаем значение обращенной к нам речи и слова, понимание смысла которых подразумевается в обращенной к нам речи, как сказал Всевышний: “Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?” (47:24), также Всевышний сказал: “Неужели они не задумываются над Словом Божьим? (23:68). Таким образом мы видим, что Аллах повелел размышлять над всем Кораном, а не над частью его.[31]
Абу ‘Абдурахман ас-Сулями (да помилует его Аллах) сказал: “Рассказали нам те, у кого мы обучались Корану – ‘Усман ибн ‘Аффан, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд и другие сподвижники, что когда они обучались у Пророка ﷺ десяти аятам, то не переходили к другим аятам, пока не понимали их и не действовали согласно им. Сподвижники говорили: “Таким образом, мы обучились знанию и делам вместе”.
Муджахид (да помилует его Аллах) сказал: “Я прочитал весь Коран ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, начиная с “Фатихи” и до конца последней суры, останавливаясь у каждого аята и спрашивая его о толковании”.
Имам Ша‘би (да помилует его Аллах) сказал: “Какое бы нововведение не появилось, в Книге Аллаха есть ответ на него”.
Масрук (да помилует его Аллах) сказал: “О чем бы ни говорили сподвижники Мухаммада, они узнали это из Корана, однако мы проявили небрежность к изучению Корана”.
Цель всего приведенного заключается в указании на основы, которые привели к заблуждению в познании и вере в то, с чем явился Посланник ﷺ. Также в указании на то, что тот, кто заявляет о незнании Посланником Аллаха смыслов Корана, который был ниспослан ему и непонимании Джибрилем откровения, тем самым отрицает что Коран - это верное руководство и ясное разъяснение для людей.
Также опустошающие (ахлю тафуид) полностью отрицают логические аргументы относительно имен и качеств Аллаха. Своими словами они заявляют о том, что ни Пророк, ни его община не имеют относительно Аллаха никаких познаний ни со стороны разума, ни со стороны откровения. Таким образом, эти заблудшие уподобились безбожникам с многих сторон. Они ошибочно приписали Пророку ﷺ и праведным предшественникам невежество. Так же как эти, ошиблись и приверженцы иллюзорности (ахлю тахйиль) и истолковывающие качества Аллаха ложным толкованием (ахлю та’уиль), и остальные группы безбожников.

______________


[19]См. “Люм‘ату и‘тикад, тахриму назари фи кутуби ахли Калям” Ибн Кудамы аль-Макдиси.

[20]Это важное правило для понимания данной темы (имен и качеств Аллаха), которое заключается в том, что говорящий имеет в виду буквальный смысл, пока он сам не сообщит о том, что высказанное им является метафорой или если в его словах не будет доказательства, указывающего на это. Например, если кто-то скажет: “Я видел льва”, то мы утверждаем, что он имел в виду хищное животное, так как в его словах нет ничего, что указывало бы на иносказательность, поэтому следует понимать его слова буквально. А если кто-то скажет: “Я видел льва, разящего своим мечом врага”, то в данном случае он имеет в виду храбреца, так как дозволено в арабском языке назвать храброго человека львом. Однако мы не можем заявлять о метафоре без наличия доводов на это. Исходя из этого, мы обязаны понимать смысл слов Всевышнего Аллаха, описывающего Самого Себя, в прямом смысле без уподобления, описания образа, отрицания и искажения.

[21]То есть Посланник Аллаха ﷺ является самым знающим о Всевышнем, как об этом сказал он сам: “Поистине, я самый богобоязненный из вас и самый знающий из вас об Аллахе” (аль-Бухари 20). А также Пророк ﷺ является самым красноречивым, как на это указывают слова Всевышнего: «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).

[22]Сказал шейх Халид аль-Муслих (да сохранит его Аллах): “В этих словах содержится опровержение последователям каляма, считающим, что наличие качеств указывает на недостаток или на их возникновение. В данном случае возникновение, о котором говорит шейх - это возникновение того, что изначально отсутствовало, затем появилось. К этому не относятся действия Всевышнего (сыфату фи‘лия) – то есть проявление тех качеств, которыми описан Всевышний изначально, однако их проявление, как действия Всевышнего, возникают тогда, когда пожелает Аллах. Примером чего являются такие качества, как вознесение над Троном (истиуа), гнев, радость, прощение и т.п. Поэтому отрицаемое по отношению к Всевышнему возникновение - это возникновение, связанное с сущностью и теми качествами, которыми описан Всевышний изначально и навсегда, как знание, слух, зрение, могущество и т.п. Возникновение бывает двух видов: возникновение сущности и возникновение проявления качества. Что касается первого вида, то он невозможен по отношению к Аллаху, потому что Он Первый, не имеющий начала и Последний не имеющий конца. Что же касается проявления тех или иных качеств, то это касается атрибутов действия. Всё это логическое объяснение привел Шейхуль Ислям в качестве ответа последователям каляма, используя их же терминологию и правила. В этом также содержится указание на то, что на наличие качеств указывает не только Коран и Сунна, но и здравый разум” (“Шарх аль-фатуа аль-хамауия”).

[23]Карамиты являются одной из разновидностей батынитов, и получили свое начало в Куфе от Хамдана ибн Кармата. Они нанесли огромный ущерб халифату, убили многих паломников на Священной земле Мекки, унесли черный камень и держали его у себя долгое время. Основой их призыва было распространение неверия и аннулирование шариата скрытым путем. (“Аль-фарку бейна фирак” 213, “Тальбису Иблис” 126).

[24]Они те, которые сказали, что всё явное имеет скрытую сторону и всё ниспосланное можно истолковать. И это (батынизм) самое известное прозвище шиитов-исмаилитов. Они считают, что откровение было ниспослано ‘Али (да будет доволен им Аллах), так же как было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Они истолковали тексты Корана и Сунны так, как это соответствует их заблудшим воззрениям, тем самым желая разрушить ислам. Их вероубеждение в основном смешано с философией. Основателями этого призыва являются Маймун ибн Дисан аль-Каддах, Хамдан ибн Кармат, Мухаммад ибн Хусейн (“аль-Миляль уа ан-Нихаль” Шахристани 191, “аль-Фарку бейна фирак” 213).

[25]Хадж у батынитов – это посещение могил их шейхов и авлия. Под пятикратной молитвой (намаз) они имеют в виду мольбы обращенные к своим святым. Пост у них – это скрытие их секретов. И таким образом все виды ритуальных поклонений они истолковали в угоду приближения к своим шейхам и авлия. (“Шарх аль-хамауия” Мухаммад Аман аль-Джами №4, 01:04)

[26]Сторонники иллюзорности (ахлю тахйиль) сказали истолковывающим (ахлю та’уиль): “Вы обязаны истолковать тексты, в которых сообщается о воскрешении так же, как вы истолковали тексты с упоминанием качеств Всевышнего Аллаха, так как нет никакой разницы между ними. И о том и о другом сообщил Пророк ﷺ, и то и другое относится к сокровенному, так почему же вы отрицаете качества Аллаха, подтверждая воскрешение? Более того, аяты о воскрешении больше подвержены иносказательности, нежели аяты о качествах Аллаха, которых больше и по количеству, чем описывающих воскрешение. Так как же вы отрицая одно, подтверждаете другое?!” (См. “Шарх аль-хамауия” Мухаммада Амана аль-Джами).

[27]Это подтверждается доисламскими стихами. Передается от одного поэта времен доисламской джахилии, что он сказал:
“О ‘Абль, как спастись от смерти,
Когда Господь на небесах её мне предписал?”.
Также От Имрана ибн Хусейна сообщается, что Пророк ﷺ сказал его отцу: “О Хусейн, скольким богам ты поклоняешься?” Он ответил: “Семи. Шесть из них на земле и один на небе”. Тогда Пророк сказал: “А кто заслуживает твоего страха стремления к нему?” Ответил Хусейн:“ Тот, Кто на небесах”. Сказал Пророк ﷺ: “Оставь поклонение шести на земле и поклоняйся Тому, Кто на небесах” (Тирмизи 3483, Ахмад 4 /444 аль-Баззар 3580. Иснад хадиса хороший). Шейх ‘Абду-Рразакъ аль-Бадр (да сохранит его Аллах), после приведения данного хадиса, сказал: “Хусейн знал, что Всевышний Аллах на небе в то время, когда ещё был многобожником”. (Тазкирату му‘таси 71).

[28]Как пришло в хадисе от ибн Масуда (да будет доволен им Аллах, то что он сказал:“ Явился к Посланнику ﷺ один из ученых иудеев и сказал:“ О Мухаммад, поистине мы читаем в наших Писаниях что Аллах разместит небеса на одном пальце, земли на другом, деревья на третьем, воды на четвертом, богатства на пятом, а все остальные Свои творения- на шестом, и скажет:“ Я Царь.” Пророк ﷺ рассмеялся, соглашаясь со словами ученого, а затем прочитал аят: “ Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся Земля будет всего лишь пригоршней в руке Его в день Воскресения” (аль-Бухари 8:423 и13:397, Муслим 2786)

[29]Значения и смысл этих качеств знают утвердившиеся в знаниях, но они не знают сути божественных атрибутов и Его качеств, знание о сути которых не знает никто, кроме Самого Аллаха.

[30]Возможно это было в их время, потому что поздние приверженцы тауиля такого не говорят в отношении текстов, в которых упоминаются качества и атрибуты Аллаха. Либо же имеется в виду, что все тексты понимаются в соответствии с их внешним смыслом, кроме текстов, повествующих об Аллахе.

[31]Шейх Салих али Шейх (да сохранит его Аллах) сказал: “Каждый отклонившийся от пути истины проявил небрежность к размышлению над всем Кораном. Быть может, он размышляет над частью Корана, как например хариджиты задумываются над одними аятами и проявляют халатность к другим, то же самое мурджииты, кадариты, аш‘ариты, матуридиты, му‘тазилиты, джахмиты и суфии. Однако приверженцы Сунны и следующие за праведными предшественниками размышляют целиком над всем Кораном, возвращая неясные аяты к ясным. И таким образом становятся для них понятными неясные аяты и проясняется для них истина, будь то в разделе имен и качеств или в других разделах”. (Шарх аль-хамауия 174-175).


Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

аль-Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar »

Глава:
Слова имамов о качествах Всевышнего Аллаха, опровергающих истолкование (тауиль)[32]

Имам аль-Ауза‘и (ум. 157г.х.)
Абу Бакр аль-Байхакъи в своей книге “аль-Асма уа-ссыфат” с достоверной цепочкой передал слова имама аль-Ауза‘и то, что он сказал: “В то время, как таби‘инов[33] было множество мы утверждали то, что Аллах над Своим Троном и верили в качества, которые пришли в Сунне”. В этих словах имам аль-Ауза‘и сообщил, что убеждение о том, что Всевышний над своим Троном и вера в качества, утвержденные в священных текстах, было известным и распространенным во времена таби‘инов. Аль-Ауза‘и являлся одним из четырех имамов учеников таби‘инов. Имам Малик был имамом Хиджаза, имам аль-Ауза‘и – имамом Шама, Лейс ибн Са‘д[34] – имамом Египта, Суфьян ас-Саури[35] – имамом Ирака.

Абу ‘Абдуллах Макхуль ибн Сахраб (ум. 113г.х.) и Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри (ум. 124г.х.)
Передал Абу Бакр аль-Халляль в своей книге “Ас-Сунна” то, что аль-Ауза‘и сказал: “Спросили Макхуля[36] и аз-Зухри о значении качеств, упоминающихся в хадисах, и они сказали: “Утверждайте качества так, как они пришли”. Также передается то, что аль-Уалид ибн Муслим (ум. 195г.х.) сказал: “Спросили Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, Лейса ибн Са‘да и аль-Ауза‘и о преданиях, в которых сообщается о качествах Аллаха и все они ответили: “Утверждайте качества так, как они пришли[37]. В другой версии сообщается, что они сказали: “Утверждайте качества так, как они пришли без вопроса «Как?» (кейф)”.[38]
В словах этих имамов (да будет доволен ими Аллах): “Утверждайте качества так, как они пришли”, содержится опровержение отрицающим качества, а в словах: “Без вопроса «Как?»” - опровержение уподобляющим.
Имамы Аз-Зухри и Макхуль были самыми знающими из таби‘нов своего времени, а остальные четыре имама были самыми знающими во времена учеников таби‘инов. Имам аль-Ауза‘и сказал эти слова тогда, когда появилось нововведение джахмитов, лишь в качестве опровержения на их отрицание возвышенности Аллаха над Троном и отрицание других качеств. Также этими словами имам хотел разъяснить людям, что путь праведных предшественников противоположен учению джахмитов. Также из числа этих имамов, которые имели подобное убеждение: Хаммад ибн Зейд [39], Хаммад ибн Саляма [40] и подобные им.

‘Умар ибн ‘Абдуль’Азиз (ум. 101г.х.)
Абу Касим аль-Азаджи (ум. 444г.х.) передал с приведением иснада о том, что Мутарриф ибн АбдуЛлах (ум. 220г.х.) сказал: “Я слышал, как Малик ибн Анас, когда упомянули при нем о человеке, который отвергает хадисы об атрибутах, привел слова ‘Умара ибн ‘Абдуль’Азиза, который сказал: “Посланник Аллаха ﷺ и праведные халифы оставили нам путь, придерживаясь которого, человек подтверждает правдивость своего следования Книге Аллаха, дополняется его подчинение Аллаху и он обретает силы в религии Аллаха. Не дозволено никому из творений заменять этот путь или обращать взор к чему-либо, что противоречит ему. Кто следует этим путем, тот на прямой стезе, кто ищет помощи на этом пути, тому она будет оказана. Кто противоречит этому пути и «не следует путем верующих, Аллах обратит его, куда он сам обратился и сожжет его в Геенне, и как же скверен этот конец!»" (4:115).

Раби‘а ибн ‘Абди-Ррахман (ум. 136г.х.) имам фикха и фатуа в Медине.
Также аль-Халляль передал с приведением иснада, все передатчики которого являются надежными имамами, от Суфьяна ибн ‘Уейны, то что Раби‘а ибн ‘Абди-Ррахмана спросили о словах Аллаха:Милостивый вознесся над Троном”. (20:5). Как вознесся?”. Раби‘а сказал: “Значение слова «вознесение» (истиуа) не считается чем-то неизвестным [41], а его образ разумом непостижим. Аллах сообщил, Пророк ﷺ донес, а мы обязаны лишь уверовать”. Такие же слова, с различными версиями, передаются от его ученика Малика ибн Анаса (да помилует его Аллах).

Имам Малик ибн Анас (ум. 179г.х.)
Из этих версий то, что передал абу Шейх аль-Асбахани и абу Бакр аль-Байхакъи от Йяхья ибн Йяхьи то, что он рассказал: “Однажды, когда мы были с Маликом ибн Анасом пришел один человек и сказал: “О, Абу Абдуллах, “Милостивый вознесся над Троном”, как вознесся?”. Малик опустил свою голову и покрылся потом от услышанного, затем сказал: “Значение слова «вознесение» (истиуа) известно, однако образ этого вознесения разумом непостижим. Вера в это обязательна, а спрашивать об этом - нововведение. Я не считаю тебя никем иным, кроме как еретиком”. Затем повелел выгнать его из мечети.
Слова Раби‘а и Малика: “Значение слова «вознесение» известно, а образ непостижим” полностью соответствуют словам других имамов: “Утверждайте качества так, как они пришли” Своими словами имамы отрицали лишь знание об образе качеств, но не отрицали сами качества. Если бы имамы уверовали лишь в голые выражения, не содержащие в себе смыслы, которые соответствуют величию Аллаха, то не сказали бы: “Значение слова “истиуа” известно, а образ непостижим разумом”. И не сказали бы: “Утверждайте эти качества, как они пришли, без вопроса «Как?»”. Если бы вера заключалась в принятии выражения с отрицанием смысла, то значение слова “истиуа” не было бы известным, и это слово было бы подобно алфавитным буквам, не содержащим смысла. Также нет нужды в отрицании образа того, что не содержит смысла. Отрицали же саляфы знание образа тех качеств, значения которых они признали. Также тот, кто отрицает переданные в священных текстах качества (сыфату хабария)[42], или отрицает все качества, не нуждается в словах: “без вопроса «Как?»”. Как например, если кто-то заявляет, что Аллах не над Троном, то он не нуждается в словах: “без вопроса «Как?»”. Если бы путь праведных предшественников заключался в отрицании качеств, то они бы не говорили: “без вопроса «Как?»”. Также слова этих имамов: “Утверждайте качества так, как они пришли” означают, что нужно понимать слова в соответствии с тем смыслом, на который они указывают, без описания образа и без истолкования. Если бы они имели в виду, что мы должны утверждать выражения отдельно от смысла, то они бы сказали: “Утверждайте выражения, при этом понимая, что заключенный в них смысл не тот, на который они указывают”, или сказали бы: “Утверждайте качества, при этом осознавая, что Всевышний Аллах не описывается этими качествами в буквальном смысле”. В таком случае (если бы имелось в виду в их словах отрицание качеств) атрибуты не утверждались бы как они пришли, и не говорилось: “без вопроса «Как?»”, так как отрицание описания образа того, что не содержит в себе смысла, является пустословием и бессмыслицей.

Абдуль-’Азиз ибн ‘АбдуЛлах ибн Абу Саляма аль-Маджишун (ум. 164г.х.)
Передал аль-Асрам в своей книге “Сунна”, также ибн Батта в “аль-Ибана”, Абу Бакр ат-Таляманки и другие имамы с достоверной цепочкой от Абдуль-’Азиза ибн ‘АбдуЛлаха ибн Абу Салямы аль-Маджишуна[43] (да помилует его Аллах), который относился к числу великих имамов Медины, таких как Малик ибн Анас и Ибн Абу Зи’б.[44] Когда ему был задан вопрос относительно того, что отрицают джахмиты, он ответил: “Я понял, о чем ты меня спросил, о том, в чем злостно упорствуют джахмиты и подобные им, в отношении качеств Великого Господа, чье величие превосходит всё, чем можно Его описать и оценить. Устанут уста в разъяснении качеств Его, ослабнут умы, так и не познав Его степени. В попытке познания Его величия сдадутся униженными, не найдя иной возможности. Поистине, умам было велено задумываться и размышлять лишь над тем, что Он создал. А вопрос “Как?” может быть задан лишь в отношении того, что отсутствовало, а затем появилось. Что же касается Того, Кто не меняется и не исчезнет, был всегда, и нет Ему подобного, то поистине, никто не знает каков Он, кроме Него Самого. Так, как же можно познать величие Того, Кто не имеет начала, не умрет и не сгинет. Разве может какое-либо из Его качеств иметь границу или предел, который мог бы кто-то знать, или мог бы обозначить его границы взявшийся описать?! И вместе с тем, Он является явной Истиной, и нет ничего более явного и истинного чем Он. Доказательством того, что умы не в состоянии описать Его, служит их неспособность описать наименьшее из творений, которое практически невозможно разглядеть, при этом оно изменяется и исчезает. И не видно у него ни слуха, ни зрения. Что же касается его разума, посредством которого оно осуществляет свою деятельность и ухищряется, то постижение этого ещё более затруднительно и скрыто для тебя, чем явные проявления его слуха и зрения. Благословен же Аллах, Наилучший из творцов, их Создатель и Господь, "нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий". (42:11).
Знай, да помилует тебя Аллах, что в виду твоего бессилия познать степень даже того, чем Господь описал Себя, ты абсолютно не нуждаешься в том, чтобы обременять себя описанием того, чем Господь Себя не описывал. Раз ты не можешь познать степень того, чем Он описал Себя, то что толкает тебя на излишество в попытке постичь то, чем Он Себя не описал? Разве ты сможешь использовать это как доказательство на что-либо в подчинении Ему или с его помощью удержать себя от ослушания?
Что же касается того, отвергающего то, чем описал Себя Господь, углубляясь и излишествуя, то он тот,
«кого дьяволы обольстили на земле и привели в замешательство» (6: 71) и приводя в качестве оправдания, якобы аргументы на свое отрицание и говоря: “Если Он обладает тем-то, то у его непременно должно быть то-то”. Стремясь разглядеть сокровенное, он ослеп в отношении явного. Отверг то, чем нарёк Себя Господь из-за того, что утвердил в отношении Него то, о чем Он Сам умолчал. Шайтан не перестал его наущать до тех пор, пока он не отверг слова Всевышнего: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа» (75:22), сказав: “Никто Его не увидит в День Воскресения”. Клянусь Аллахом, тем самым он отверг наивысшее, чем будут почтены Его приближенные в День Воскресения, а это- смотреть на Лик Аллаха и сиять от этого лицезрения «на престоле истины возле Всемогущего Властелина» (54:55). Он предписал, что они никогда не умрут и будут освещены посредством Его лицезрения… Он отверг лицезрение Аллаха лишь для утверждения своего лживого аргумента, так как знает, когда Господь явится в День Воскресения, верующие увидят Его и свершится то, во что они верили, а он отвергал. Верующие обратились с вопросом: “О, посланник Аллаха, увидим ли мы Нашего Господа?”, - на что он ﷺ ответил: “Мешает ли вам что-то увидеть Солнце в безоблачный день?” Они ответили: “Нет о, посланник Аллаха”. Затем он ﷺ сказал: “А мешает ли вам что-то увидеть Луну в ночь полнолуния?” Они ответили: “Нет”. Затем Пророк ﷺ сказал: “Воистину, точно так же вы увидите Своего Господа” ( аль-Бухари 806, Муслим 182). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не наполнится Ад до тех пор, пока Могучий не наступит на него Своей Ступней, из-за чего Ад скажет: “Довольно, довольно!”, и одна его часть войдет в другую” (Аль-Бухари 4848, Муслим 2848). Также Пророк ﷺ, обращаясь к Сабиту ибн Къейсу сказал: “Аллах засмеялся тому, как ты поступил со своим гостем вчера” (Аль-Бухари 3798, Муслим 2053). Также до нас дошло, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине Аллах смеется Своему скорому ответу на вашу мольбу, когда вы в беде и уже близки к отчаянию” Тогда один бедуин спросил: “Неужели Наш Господь смеется?”, – на что Пророк ﷺ ответил: “Да”. Бедуин же сказал: “Мы не отчаемся во благе Господа, который способен смеяться”[45] Также много других подобных сообщений, которых не счесть.
Всевышний сказал: “Он Слышащий, Видящий” (42:11).
Также Всевышний сказал: “Потерпи до решения твоего Господа, ведь ты у Нас на Глазах” (52:48).
Также сказал: “…чтобы взрастили тебя у Меня на Глазах” (20:39).
Также сказал: “Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?” (38:75).
Также сказал: “… а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи”. (39:67).
Клянусь Аллахом, на величие того, чем Себя описал Аллах и на величие того, что охватывает Его Десница, указывают примеры наличия ничтожных подобий этого среди творений.[46] Именно осознание этой разницы подвергло их в трепет перед Ним [47], и усилило понимание, уже заложенного Аллахом в их сердца знания о Нем. Мы описываем его только тем, чем Аллах описал Себя Сам и называем Его именами, которые Он вложил в уста Своего Посланника ﷺ. Мы не чрезмерствуем, изощряясь в описании Его другими качествами – ни в том, ни в другом (ни в именах, ни в качествах) – мы не отрицаем то, чем Он Себя описал, и не позволяем себе описывать тем, чем Он не описал.
Знай, что спасение в религии заключается в том, чтобы ты останавливался у установленных границ, и не переходил за пределы этого, ведь поистине, к основополагающим столпам религии относится знание одобряемого и порицание порицаемого. И если что-то подробно разъяснено и его умиротворенно принимают сердца, основа чего упомянута в Коране и Сунне и оно перенято от праведных предшественников [48], в таком случае не бойся осуждения от упоминания и описывания Господа тем, чем Он описал Себя, не переходя установленные Им границы.
Что же касается такого описания твоего Господа, которое отвергает сердце, и оно не упоминается ни в Коране, ни в хадисах [49] от твоего Пророка ﷺ, то не обременяй себя, стараясь постичь это своим разумом, и не пытайся описать своим языком. Молчи об этом, как умолчал об этом Господь. Ведь твое излишество в попытке познания того, чем не описал Себя Аллах, подобно (по тяжести греха) отрицанию того, чем Он Себя описал [50]. Подобно тому, каким ужасающим ты считаешь отрицание качеств, которыми Аллах описал Себя, точно такими же ужасающими считай и попытки описать Господа тем, чем Он Себя не описывал.
Клянусь Аллахом, обрели величие те мусульмане, посредством познания истины которых, познали её и другие, а посредством порицания ими скверны, порицали её и другие[51]. Они слышат то, чем описал Себя Аллах в Своей Книге, и подобное этому до них доходит от Его Пророк ﷺ. Не испытывает стеснение сердце мусульманина при упоминании этого и не обременяет себя верующий описанием того, чем не описал Себя Аллах, и не называет Его так, как Он Сам не назвал Себя. А то, что пришло от Пророка ﷺ из упоминания качества Аллаха, имеет такое же положение, как и то, чем описал и назвал Себя Господь.
Обладающие основательными знаниями, не выходят за рамки известного им, описывают Своего Господа тем, чем Он описал Себя, и не говорят о том, что Он не упомянул. Они не отвергают то, чем описал Себя Господь, и в то же время, не описывают Его тем, чем Он Себя не описывал. Так как следование истине – это оставление того, о чем Он не сообщил и описание Аллаха тем, чем Он Себя описал. А кто предпочел последовать за теми о ком сказано:
"а кто последует не путем верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и сожжем его в Геенне и как же скверен этот конец" (4:115). Просим Аллаха даровать нам и вам знание и мудрость и присоединить к праведникам". (Конец слов Ибн Маджишуна).
Всё это было словами имама ибн Маджишуна (да помилует его Аллах), так поразмысли над ними и обрати внимание на то, как он подобно другим имамам, признал наличие качеств и отверг знание об образе. Также поразмысли над его порицанием слов джахмитов, которые, отвергая качества, говорят, что из признания качеств Аллаха последует то-то и то-то, как например последует, что Аллах является телом или субстанцией, что в свою очередь будет означать сотворённость Аллаха.

Имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман ибн Сабит (ум. 150г.х.)
В известной среди ханафитов [52] книге «Фикх аль-Акбар», которую передает с иснадом Абу Муты‘ аль-Хакам ибн ‘Абду-Ллах аль-Бальхи, говорится: “Я спросил Абу Ханифу о наиважнейшем фикхе, и он ответил: “Ни в ком случае не обвиняй в неверии кого-либо за совершение греха и не отрицай по причине этого его веру. Призывай к одобряемому и запрещай порицаемое, и знай, что произошедшее с тобой, не должно было обойти стороной, а обошедшее стороной, не должно было постичь тебя. Не отрекайся от кого-либо из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и не проявляй любви к одним из них, пренебрегая другими. Оставь разбирательство того, что произошло между ‘Усманом и ‘Али, предоставив это Аллаху. Понимание основ религии лучше, чем понимание отдельных законоположений в её ответвлениях. А изучение человеком того, как поклоняться Своему Господу, лучше простого накопления больших знаний”.
Абу Муты‘ сказал: “Затем я обратился к нему со словами: “Сообщи же мне о наивысшей степени знания”, – на что Абу Ханифа ответил: “Это изучение человеком Веры (Имана), Сунны, шариатских законоположений и их границ, а также разногласий имамов”. Затем он затронул вопросы, связанные с иманом и предопределением, а также сделал хорошее опровержение къадаритам, для приведения которого есть более подходящее место.
Далее Абу Муты‘ говорит: “Затем я сказал: “Каково твое мнение относительно того, кто призывает к одобряемому и запрещает порицаемое, и в этом за ним следуют люди. Однако он выходит против общины мусульман. Одобряешь ли ты это?” Он ответил: “Нет”. “Почему же?", – поинтересовался Абу Муты‘ – "Разве Аллах и Его Посланник не велели призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, и разве не является это обязательным?”. Имам Абу Ханифа ответил: “Так и есть. Однако, совершающие подобное приносят больше вреда, чем пользы, проливая кровь и покушаясь на запретное”. После чего о затронул вопрос сражения с хариджитами и разбойниками, а затем упомянул о человеке, который говорит: “Я не знаю, где Мой Господь – на небесах или на земле”. Он сказал: “Такой впал в неверие, так как Всевышний Аллах говорит:Милостивый вознесся над Троном”. (20:5), а Его Трон над семью небесами”.
Абу Муты‘ спросил: “А если он скажет, что Аллах вознесся над Троном, однако он не знает, где Трон – на небесах или на земле. Каково его положение?". На что Абу Ханифа ответил: “Он неверующий, потому что он отверг то, что Аллах на небесах. Всевышний находится выше всего остального, и к Нему вопрошают, обращаясь вверх, а не вниз”.
В другой версии передачи этих слов сказано: “Я спросил Абу Ханифу о человеке, который говорит: “Я не знаю где Мой Господь – на небесах или на земле”. И он ответил: “Он впал в неверие, потому что Всевышний Аллах сказал:Милостивый вознесся над Троном”, а Его Трон над семью небесами”. Затем Абу Муты‘ сказал: “Поистине, этот человек говорит: “Вознесся над Троном”, однако он не знает, Трон на земле или на небесах”. На что имам Абу Ханифа сказал: “Если он отвергает то, что Трон на небе, он впал в неверие”. (См. "Фикх аль-Акбар" 135).
В этих словах Абу Ханифы, которые хорошо известны среди его последователей, ясно говорится о том, что он обвиняет в неверии даже того, кто испытывает сомнения относительно этого и говорит: “Я не знаю где именно Мой Господь, на небесах или на земле?”, что же тогда можно сказать об отвергающем это осознанно, и утверждающем: “Аллах не на небесах”, или же говорящем: “Его нет не на небесах не на земле”. В качестве довода на его неверие имам привёл аят, в котором говорится: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5) и сказал: “Его Трон над семью небесами”.
Тем самым имам Абу Ханифа разъясняет, что слова Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5) указывают на то, что Всевышний Аллах над небесами и над Своим Троном. Он также разъясняет то, что Его вознесение (истиуа) указывает на то, что Аллах самолично находится над Троном. Затем имам добавляет к этому обвинение в неверии того, кто, соглашаясь с вознесением Аллаха над Троном, колеблется в местонахождении Трона, на небесах он или на земле. Имам Абу Ханифа сообщил, что причина его неверия в отрицании того, что Аллах на небесах. А ведь Аллах находится выше всего остального, и взывают к Нему, обращаясь вверх, а не вниз. Это ясные слова Абу Ханифы в неверии того, кто отрицает то, что Аллах над небесами. И аргументирует он это тем, что Аллах выше всего остального, и что взывают к Аллаху, обращаясь вверх, а не вниз.
Каждое из этих двух доводов согласуется с разумом и врожденным естеством человека. Ведь поистине, в сердца людей изначально заложено осознание того, что Аллах наверху и что следует к Нему взывать, обращаясь вверх, а не вниз. Также от Абу Ханифы передаются еще более однозначные и ясные слова, а именно то, что он сказал: “Кто отрицает то, что Аллах на небесах, тот впал в неверие”. И эти слова от него передает Шейхуль-ислам Абу Исма‘иль аль-Ансари аль-Харауи в своей книге «аль-Фарукъ».

______________

[32]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Приводя слова этих имамов Ибн Теймия (да помилует его Аллах) хотел пояснить что вероубеждение, о котором он сообщил в этом послании, не является чем-то новым и не исходит от него. Это убеждение первых поколений мусульман”. (шарх аль-Хамауия лекция 6).

[33]Таби‘ины - это последователи сподвижников, их ученики и поколение, следующее после них, а ученики таби‘инов- это следующее за ними поколение. Обо всех трех поколениях Пророк ﷺ засвидетельствовал благом, как пришло в хадисе ‘Имрана ибн Хусейна (да будет доволен им Аллах) то, что Пророк ﷺ сказал: “Лучшие из людей - это мое поколение, затем те, которые после них, а затем те, которые после них”. (аль-Бухари 3650, Муслим2535). Именно они являются нашими праведными предшественниками (саляфами), за которыми нам приказано следовать.

[34]Лейс ибн Са‘д ибн Абдурахман (ум. 175г.х.) являлся имамом Египта в фикхе и хадисах. Имам аш Шафии (да помилует его Аллах) о нем сказал: “Лейс знал больше Малика, однако ученики Лейса не проявили старания в передаче его мазхаба”. (Сияр 6/115, Тазкирату Хуффаз 1/207)

[35]Суфьян ибн Са‘ид ибн Масрук ас-Саури (ум. 161г.х.) был “повелителем правоверных” в хадисе и примером в богобоязненности. (Тарих Багдад 9/151)

[36]Абу ‘Абдуллах Макхуль ибн Сахраб (ум. 113г.х.) был рабом в Египте, затем был освобожден. Является последователем таби‘инов. Имам аз-Зухри считал его имамом Шама.

[37]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Слова этих имамов не указывают на отрицание смысла в этих текстах о качествах Аллаха (как утверждают муфауида, прим. от переводчика), однако указывают на то, что образ этих качеств нам неизвестен, а также нельзя нам истолковывать всякими ложными трактовками, а следует лишь понимать согласно арабскому языку.” (шарх аль-Хамауия лекция 6)

[38]Шейх Салих али Шейх (да сохранит Его Аллах) сказал: “Слова этих имамов: “Утверждайте качества как они пришли” означают, что надо понимать эти слова в буквальном значении, а их буквальное значение указывает на наличие качества. А слова: “без описания образа” указывают на утверждение этих качеств, согласно известному их смыслу без описания. Как например слова Всевышнего Аллаха: “О Иблис, что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Двумя Руками” (38:75) и слова Всевышнего: “Поистине, ты под присмотром Наших Глаз” (52:48). Во всех подобных аятах мы утверждаем эти качества согласно их смыслу, без описания образа, так как образ этих качеств нам неизвестен”. (Шарх аль-Хамауия 182, сокращенно).

[39]Абу Исма‘иль Хаммад ибн Зейд ибн Дирхам (ум. 179г.х.) был шейхом Ирака в свое время, выучил 4000 хадисов, его хадисы передаются в шести сборниках. (Тазкирату Хуффаз 10/227).

[40]Хаммад ибн Саляма ибн Динар (ум. 167г.х.). Шейхуль-Ислям опередил ученых своего времени в хадисах, фикхе, арабском языке. Был стойким на Сунне и жестким к приверженцам нововведений. ("ас-Сияр" 7/444).

[41]Шейх Мухаммад Халиль Харрас (да помилует его Аллах) сказал: “Если глагол “истауа” приходит с союзом "над" (على), то значение его в арабском языке “вознесся, поднялся”. От праведных предшественников передается лишь 4 толкования этого слова:
1. Укрепился (استقر)
2. Вознесся (صعد)
3. Поднялся (ارتفع)
4. Возвысился (على)
Если же глагол сопрягается с союзом "к" (الى), то в толковании аятов с такой формой глагола были разногласия. Одна группа ученых сказала, что смысл глагола в такой форме также будет “возвысился”, другая же группа сказала, что значением будет “обратился, направился”. Если же глагол приходит без союзов, то из его значений: дополнился, завершился, созрел, достиг, сравнялся. (“Шарх акъида аль уаситыя” Мухаммада Халиля Харраса с краткими комментариями Ясина ибн Али аль-‘Адани).

[42]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Сыфату хабария - это те качества, которые утверждаются лишь в священных текстах и разум не указывает на них. Из этих качеств: вознесение Аллаха над Троном, приход Аллаха в Судный День, нисхождение Аллаха на ближнее небо, наличие у Аллаха Лика, Стопы, Пальцев, Руки и т.п. Если бы Аллах не сообщил бы нам об этих качествах, то мы бы не постигли их разумом”. (Шарх аль-Хамауия, 7-ая лекция).

[43]Ибн Маджишун (ум. 164г.х.) – был маликитским имамом, глубоко владеющим арабским языком. (См. "Дибадж аль мазхаб" 153).

[44]Мухаммад ибн ‘Абду-Ррахман ибн Абу Зи’б (ум. 158г.х.) был таби’ином, одним из передатчиков хадисов в Медине. Считался одним из самых набожных и богобоязненных людей своего времени. (Сияр 7/139).

[45]Ибн Маджа 181, Шейх Альбани назвал хадис слабым в “Да‘иф сунан ибн Маджа”. Ибн аль-Къайим в "Сауа‘икъ аль-мурсаля" (2/439) сказал, что хадис посчитали достоверным некоторые из знатоков хадиса. А Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в "Аль-Уаситыя" посчитал хадис приемлемым и классифицировал как "хасан".

[46]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Автор под «подобием» имеет в виду подобие в названии, а не подобие в сути, как слова: зрение Аллаха и зрение творений, слух Аллаха и слух творений и т.п.” (Шарх аль-Хамауия 1/343).
Правило гласит: “Совпадение в названии не указывает на совпадение в образе”. Имам Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) сказал: “Поистине, если ты скажешь одному из тех, кто считает утверждение качеств уподоблением, что его конечности подобны конечностям свиньи, глаза – глазам собаки, а ноги – ногам обезьяны”, то он сильно разгневается, даже возможно полезет в драку. В чем причина этого его гнева? Всё потому, что он считает, что ты его оскорбил, сравнив его глаза с глазами собаки, а ноги – с ногами обезьяны. Всё потому, что он знает, что всё, с чем ты его сравнил – творение, также человек – это творение, однако он уверен в своем превосходстве и отличии себя, как человека, от этих созданий. Это так и есть, все эти существа сотворил Всевышний Аллах, и несмотря на то, что они все творения, Всевышний Аллах выделил человека. И когда ты сравниваешь какие-то его качества с качествами собаки, свиньи или обезьяны, он считает это оскорблением, тем самым он подтвердил отличия в качествах среди творений, так почему он не признает наличие разницы между качествами творений и качествами Творца?! И поэтому, отличие качеств творений от качеств Творца огромное, качества Аллаха не подобны качествам Его творений”. (Ибн Хузейма в "Китаб ат-Таухид")

[47]То есть, путем сравнения. Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Взглянув на слабость и ничтожность своих качеств, они познали величие качеств Аллаха. Кто обратил внимание на свое знание, которому предшествует невежество, постигает совершенство знания Аллаха”. (Шарх аль-Хамауия 1/343 сокращенно)

[48]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Если относительно какого-либо качества собрались все эти условия: 1 - упоминается в Коране и Сунне, 2- эти доказательства тебе известны, 3 - сердце твое принимает их спокойно, и ты не сомневаешься в этом, 4 - эти предания об этих качествах дошли до нас от праведных предшественников. В таком случае не бойся никакого порицания и упрека, утверждая его, и не считай, что отрицание этого качества является проявлением богобоязненности, уподобляясь некоторым из числа ашаритов”. (Шарх аль-Хамауия, лекция 7).

[49]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Как слова мутакаллимов: “Аллах не над Троном, не под ним, не слева от него и не справа”. (шарх аль-Хамауия, лекция 7)

[50]Шейх Салих али-Шейх сказал: “Уподобляющие Аллаха творениям (муджасимма) перешли за границы Корана и хадисов, описывая Аллаха тем, чем Он Себя не описывал, придав Ему тело, подобное телам творений. Утверждение одних качеств у них непременно ведет к утверждению наличия других, как например, утверждение Стопы у них указывает на наличие пальцев, Голени – на наличие бедра, а Слуха – на наличие ушей и т.п.” (шарх аль-Хамауия, стр. 199).
Некоторые заблудшие, обвиняя ахлю-сунна в утверждении тех качеств, которые пришли в Коране и Сунне, называют их уподобляющими (муджассима или мушаббиха). Ответом им послужит то, что уподоблением (ташбих) является: описание Аллаха тем, что относится лишь к творениям, утверждая по отношению к сущности Аллаха или к Его качествам, или к Его действиям то, что приличествует лишь творениям. Как например, такие слова как: “Рука Аллаха подобна моей руке”, или “гнев Аллаха подобен моему гневу”, и т.д. Имам Исхак ибн Рахауейх (да помилует Его Аллах) сказал: “Считаются какие-то слова уподоблением (ташбих) лишь тогда, когда говорят: “Рука похожа на руку, или подобна ей. Слух Аллаха – как мой слух, либо подобен ему”. Если человек говорит подобное, то это и есть уподобление(ташбих). А если человек говорит то же самое, что сказал Всевышний Аллах: рука, слух, зрение, при этом, не описывая образ и не говоря: “…подобно”, или “…как”, то это уподоблением не считается. Это подобно тому, что сказал Всевышний: “Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий” (42:11)”. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует Его Аллах) сказал: “Уподобляющие (мушаббиха) говорят: “Зрение Аллаха подобно моему зрению, рука Аллаха подобна моей руке, стопа Аллаха подобна моей стопе. Кто сказал подобное, тот уподобил Аллаха творению”. (Ибталь та‘уилят 1/43. Кады Абу Я‘ля).

[51]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “На это указывают слова имама аль-Ауза‘и, который сказал: “В то время, когда таби‘инов было множество, мы утверждали то, что Аллах над Своим Троном и верили в качества, которые пришли в Сунне”. То есть, аль-Ауза‘и, который был учеником таби‘инов познал одобряемое через таби‘инов, а таби‘ины (ученики сподвижников) познали одобряемое через сподвижников. И каждый раз новое поколение берет пример в одобрении одобряемого и порицании порицаемого со своих предшественников, и через них понимает все то, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ. (шарх аль-Хамауия, лекция 7)

[52]Книга «Фикх аль-Акбар» имама Абу Ханифы Ну‘мана ибн Сабита издавалась несколько раз. Также, многие ученые ханафитского мазхаба писали комментарии (шарх) к этому сочинению, среди них: Абу Мансур аль-Матуриди, Али аль-Къари и другие. Эта книга передается двумя путями: от Абу Мути‘а аль-Бальхи и от сына Абу Ханифы Хаммада. В обоих иснадах есть недостатки. Поэтому, такие ученые, как имам аз-Захаби отрицали принадлежность этого трактата Абу Ханифе, однако были среди ученых и те, кто утверждал, что эта книга принадлежит Абу Ханифе, такие как Ибн Теймия и Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи и другие. Шейх Абу Салях Хашим аль-Афгани (да сохранит его Аллах) сказал: “Достоверность цепочки передатчиков книги не является условием для причисления её автору. Однако условием для этого является лишь то, чтобы эта книга была известна среди ученых мазхаба этого имама, которые бы её приписывали ему”. (из урока: “Уасыяту Аби Ханифа”)


Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Сообщение abu jafar »

Слова Хишама ибн ‘УбайдуЛлаха ар-Рази (ум.201 г.х., ханафитский ученый, факих, ученик Абу Юсуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани)
Аль-Харауи и Ибн Абу Хатим передали, что один из учеников Мухаммада ибн аль-Хасана – Хишам ибн ‘УбейдуЛлах ар-Рази, являвшийся судьей города Рей в Тегеране – заключил под стражу человека за то, что тот придерживался взглядов джахмитов. Когда же этот человек заявил о своем покаянии и его привели к Хишаму для освобождения, он сказал: «Хвала Аллаху за мое покаяние». Хишам же, решив проверить его, спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах находится над Своим Троном и отделен от творений?», – он сказал: «Я свидетельствую, что Аллах над Своим Троном, но я не знаю, что значит «отделен от творений»[57]. Услышав это, Хишам сказал: «Верните его в тюрьму, поистине, он не покаялся». (аз Захаби в «аль-‘Улю» 169).

Слова Яхьи ибн Му‘аза ар-Рази (ум. 258 г.х.)
Также аль-Харауи передал, что Яхья ибн Му‘аз ар-Рази сказал: «Поистине, Всевышний Аллах находится над Троном и отделен от своих творений. Знание Его объемлет всякую вещь, и он исчислил всё сущее. Не сомневается в этих словах никто, кроме мерзкого, заблудшего джахмита, погубленного и наполненного сомнениями, который смешивает Аллаха с творениями, а Его сущность – с нечистотами и гнилью». («аль-‘Улю» 190).

Слова ‘Али ибн аль-Мадини (ум. 234 г.х.)
Также аль-Харауи передал, что когда к ‘Али ибн аль-Мадини[58] обратились с просьбой поведать об убеждениях сподвижников и их последователей (ахлюль-джама‘а)[59] он сказал: «Они верят в лицезрение Аллаха и в Его Речь, а также, что Он сверху небес над Троном возвышен».
Затем он был спрошен о смысле слов Всевышнего Аллаха: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были» (58:7), – на это он ответил: «Прочти то, что говорится в аяте до этого: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле?»[60] (58:7). («аль-‘Улю» 175).

Слова Абу ‘Исы ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.)
Он также передал, что Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Он над Троном, как описал Себя в Своей Книге, а Его знание, могущество и власть повсюду». («Сунан ат-Тирмизи» 5/403).

Слова Абу Зур‘и ар-Рази (ум. 264 г.х.)
Также аль-Харауи передает, что когда абу Зур‘у ар-Рази[61] спросили о толковании слов Всевышнего: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5), он ответил: «Толкованием этих слов является то, что ты прочёл, что Он над Троном, а Его Знание повсюду. И пусть падёт проклятие Аллаха а на того, кто скажет нечто иное». («аль-‘Улю» 187).

Слова Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани (ум. 189 г.х.)
Аль-Хафиз Абу аль-Къасим аль-Лялякаи ученик Абу Хамида аль-Исфараини в своей известной книге «Усуль ас-Сунна» приводит с иснадом от Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, ученика Абу Ханифы, что он сказал: «Все ученые востока и запада сошлись на обязательности веры в качества Господа, которые упоминаются в Коране или переданы надежными передатчиками от Посланника Аллаха ﷺ, без их истолкования, описания и уподобления. Тот же, кто истолковывает сегодня что-либо из этого, вышел за границы того, на чём был Пророк ﷺ и откололся от единой общины сподвижников и их последователей (аль-джама‘а). Так как они не описывали ничего из этих качеств и не давали им толкования, однако говорили то, что пришло в Коране и Сунне и умолкали, ограничиваясь этим. А кто произносит слова Джахма, откалывается от единой общины сподвижников, потому что Джахм описывал Господа описанием присущим небытию». (См. «И‘тикъад ахли-ссунна» 3/432, «Аль-‘улю» 53, Ибн Къудама в «Замм ат-та’уиль» 13, аз-Захаби в «аль-‘Улю» 153).
Мухаммад ибн аль-Хасан приобретал знания от Абу Ханифы, Малика и подобных им ученых их поколения. В этих словах он передает единогласное мнение относительно этого вопроса и говорит, что джахмиты всегда – или почти всегда – описывают Аллаха качествами отрицания. А под словами «…без толкования» он имеет в виду толкование джахмитов, отрицающих качества, и которые привнесли толкование атрибутов Аллаха, противореча тому, каким образом утверждали их сподвижники и их последователи.

Слова Абу ‘Убейда аль-Къасима ибн Салляма (ум. 224 г.х. Имам, языковед, факих, автор многих научных сочинений)
Аль-Байхакъи и другие имамы передали с достоверным иснадом от Абу ‘Убейды аль-Къасима ибн Салляма, что он сказал: «Хадисы о лицезрении Аллаха и такие хадисы как: «Наш Господь смеётся отчаянию Своих рабов при близости их облегчения» (Ибн Маджа 81, Ахмад 4/11-12), «Поистине, Ад не наполнится до тех пор, пока Твой Господь не наступит на него Своей Ступнёй» (Аль-Бухари 4850, Муслим 2846), «Престол (аль-Курсий) – это место двух Ступней» (Хадис привели ‘Абду-Рраззакъ в своем тафсире 3/251, Ибн Абу Хатим в своем тафсире 2/491 и другие имамы. Хадис не восходит до Пророка ﷺ, а останавливается на Ибн ‘Аббасе. Иснад достоверный, см. «Мухтасар аль-‘Улю» стр.123-124) – всё это является истиной, которую передали надежные передатчики друг от друга. И когда нас просят растолковать их, мы не истолковываем их, и мы также не встречали кого-либо из ученых, кто бы толковал подобные хадисы». («Тазкирату Хуффаз» 5/2).
Абу ‘Убейд является одним из четырех имамов своего времени, коими являлись: аш-Шафи‘и, Ахмад, Исхакъ и сам Абу ‘Убейд. О его знании в области фикха, арабского языка и тафсира настолько широко известно, что не нуждается в упоминании. Он застал эпоху, в которой появились смуты и нововведения, но вместе с тем говорит, что он не застал ни одного ученого, кто бы толковал атрибуты Аллаха толкованием джахмитов.

Слова ‘Абду-Ллаха ибн аль-Мубарака (ум. 181 г.х.)
Также аль-Лялякаи и аль-Байхакъи передали, что как-то раз один человек сказал Ибн аль-Мубараку: «О Абу ‘Абду-Ррахман, я испытываю ненависть к тому, чтобы описывать Аллаха какими-то качествами», на что Ибн аль-Мубарак ответил: «К этому я испытываю ненависть более чем кто бы то ни было из людей, однако если о чём-то упоминается в Коране и хадисах, мы смело говорим об этом» (аль-Байхакъи в «аль-Асма уа-Ссыфат» 2/90).
Ибн аль-Мубарак имел в виду, что ему ненавистно по своему усмотрению начинать описывать Аллаха каким-либо описанием, о котором не сообщено в Коране и хадисах.
Также ‘Абду-Ллах ибн Ахмад и другие имамы привели сообщение с достоверным иснадом, что когда Ибн аль-Мубарака спросили: «Что нам следует знать о нашем Господе?», – он ответил: «То, что Он находится поверх небес над Своим Троном и отделён от Своих творений. И мы не говорим подобно тому, как сказали джахмиты, что Он здесь на земле». То же самое говорил и Ахмад, и другие имамы. (См. «ас-Сунна» ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 1/111, «аль-Ибана» Ибн Батта 3/155 ).

Слова Хаммада ибн Зейда ибн Дирхама аль-Азди (98-179 г.х.)
Также передается с достоверным иснадом от имама Сулеймана ибн Харба то, что он слышал, как Хаммад ибн Зейд упомянув джахмитов сказал: «Они всё пытаются сказать, что на небе никого нет». (См. «ас-Сунна» ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 1/114).

Слова Са‘ида ибн ‘Амира ад-Дуба‘и (ум. 208 г.х.)
Также Ибн Абу Хатим в своей книге: «Ар-радду ‘аляль-джахмия» передал от Са‘ида ибн ‘Амира ад-Дуба‘и, имама Басры в знании и религии, являвшегося одним из учителей Ахмада, что когда при нём упомянули джахмитов, он сказал: «Их слова хуже слов иудеев и христиан. Иудеи, христиане и приверженцы других религий согласны с мусульманами в том, что Аллах над Троном, а джахмиты говорят, что над ним никого нет». (аль-Бухари «Халькъ аф‘алиль-‘ибад» 31).

Слова Мухаммада ибн Исхакъа ибн Хузеймы ас-Сулями (ум. 311 г.х.)
аль-Хаким передал с достоверным иснадом слова предводителя имамов Мухаммада ибн Исхакъа ибн Хузеймы, который сказал: «Тот, кто не утверждает, что Аллах находится поверх небес над Своим Троном и отделен от Своих творений, тот является неверным, которого призывают к покаянию. И либо он кается, либо ему отрубают голову и выбрасывают тело на свалку так, чтобы трупный запах не доставлял беспокойства ни для мусульман, ни для людей иных верований, проживающих на землях мусульман». (См. аль-Хаким «Ма‘рифату ‘улумиль-хадис» 74, Ибн Къудама «Исбат сыфатиль-‘улюу» 126, аз-Захаби «Аль-‘улюу» 207).

Слова ‘Аббада ибн ‘Ауама аль-Уаситы (ум. 185 г.х.)
‘Аббад ибн ‘Ауам аль-Уаситы был имамом жителей Уасита и относился к поколению учителей имамов Ахмада и аш-Шафи‘и. ‘Абду-Ллах ибн Ахмад передал, что он сказал: «Я разговаривал и с Бишром аль-Мирриси и с его последователями и заметил, что в итоге их слова сводились к тому, на небе никого нет». (См. ‘Абдулах ибн Ахмад «ас-Сунна» 1\126).

Слова ‘Абду-Ррахмана ибн Махди (ум. 198 г.х.)
От известного имама ‘Абду-Рахмана ибн Махди передается, что он сказал: «Нет среди приверженцев страстей никого хуже последователей Джахма. Они ходят вокруг да около, пытаясь сказать, что нет никого над небесами. Клянусь Аллахом, я считаю, что с ними не заключаются браки и они не наследуют от мусульман».
Также ‘Абду-Ррахман ибн Аби Хатим передаёт в своей книге «Ар-радд ‘аляль-Джахмия», что ‘Абду-Ррахман ибн Махди сказал: «Последователи Джахма хотят сказать, что Аллах не разговаривал с Мусой, а также то, что на небе никого нет и Аллах не над Троном. Я считаю, что их необходимо призывать к покаянию, после чего, либо они приносят покаяние, либо их казнят».

Слова имама аль-Асма‘и (121-216 г.х. выдающийся ученый, имам арабского языка)
Аль-Асма‘и рассказывает, что когда жена Джахма остановилась рядом с дубильщиками, один мужчина в её присутствии произнёс: «Аллах над Своим Троном». Услышав это, она воскликнула: «Ограниченный на ограниченном?». Аль-Асма‘и сказал: «И она впала в неверие по причине этих слов». (аз-Захаби в «аль-‛Улю» 159).

Слова ‘Асыма ибн ‘Али ибн ‘Асыма (ум. 221 г.х.)
Учитель аль-Бухари, Ахмада и других имамов их поколения ‘Асым ибн ‘Али ибн ‘Асым сказал: «Я дискутировал с джахмитом, и с его слов стало ясно, что он не верит, в существование Господа на небесах». (‘Абду-Ллах ибн Ахмад в «Ас-Сунна» 1/168).

Слова имама Малика (93-179 г.х.)
Имам Ахмад передал от Сурейджа ибн ан-Ну‘мана, а он от ‘Абду-Ллаха ибн Нафи‘а, что он слышал, как имам Малик ибн Анас сказал: «Аллах на небе, а Его знание повсюду, и нет такого места, которое бы не охватывало Его знание». (‘Абду-Ллах ибн Ахмад в «Ас-сунна» 1\106, ал-Лялякаи в «И‘тикъад ахли-ссунна» 2/410, Ибн ‘Абдуль-Барр в «Ат-тамхид» 7/138, Ибн Къудама в «Аль-‘улюу» 1/115, аз-Захаби в «Аль-‘улюу» 138).

Слова имама аш-Шафи‘и (ум. 204 г.х.)
Аш-Шафи‘и сказал: «Становление Абу Бакра ас-Сыддыкъа правителем – это истина, которую предрешил в небесах Аллах, и сплотил вокруг него сердца Своих рабов». (Ибн Къудама в «Исбат сыфат аль-‘улюу 181).
В сборнике достоверных хадисов у аль-Бухари приводится хадис от Анаса ибн Малика о том, что Зейнаб, хвалясь перед другими женами Пророка ﷺ, говорила: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж Аллах с высоты семи небес». (аль-Бухари 8420). И эти слова схожи со словами аш-Шафи‘и.

Попытка Абу Юсуфа призвать к покаянию Бишра аль-Мирриси
А история, произошедшая с Абу Юсуфом, учеником Абу Ханифы, в его попытке призвать к покаянию Бишра аль-Мирриси широко известна. И то, как Бишр подался в бега, спасаясь от преследования Абу Юсуфа, причиной чего стало отрицание им атрибутов Аллаха и выявление убеждений Джахма. Эту историю приводил Ибн Абу Хатим и другие имамы. (аз-Захаби в «Аль-‘улюу» 151).

Слова ибн Аби Заманина (ум. 399 г.х.)
Известный маликитский имам Абу ‘Абду-Ллах Мухаммад ибн ‘Абду-Ллах ибн Аби Заманин (да смилуется над ним Аллах) в своей книге: «Усуль ас-Сунна» одну из глав назвал следующим образом: «Глава относительно веры в Трон».
В ней он пишет: «К убеждениям приверженцев Сунны относится то, что Аллах создал Трон, воздвиг его и возвысил над всеми творениями, затем возвысился над ним таким образом, каким пожелал, о чём поведал в Своих словах: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5), а также в словах: «…затем Он вознесся над Троном и Он знает то, что входит в землю и то, что выходит из неё» (57:4). Преславен же Тот, Кто далёк Своей сущностью и близок Своим знанием, что услышал беседу». Затем Ибн Аби Заманин привел хадис Абу Разина аль-‘Укъейли, что он обратился к Пророку ﷺ со словами: «О Посланник Аллаха, где был Наш Господь до сотворения небес и земли?», – на что он ответил: «В туманности под Ним пустота и над Ним пустота и затем Он сотворил Трон над водой». (Хадис передал ат-Тирмизи 3109, Ибн Маджа 182, Ахмад 4/11-12. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым в «Зилляли Сунна» 2/272, а имам аз-Захаби назвал хадис приемлемым в «Аль-‘улюу 18).
Мухаммад Ибн Аби Заманин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Аль-‘ама – это густые облака, как об этом сказал аль-Халиль». Далее он привел еще некоторые предания, после чего назвал следующую главу: «Глава относительно веры в Престол». В ней он пишет: «Также из убеждений приверженцев Сунны то, что Престол (ал-Курсий) находится перед Троном (аль-‘Арш), и что он является местом двух Стоп (подножием Трона)»[62]. Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, приводимый от Анаса ибн Малика о том что Господь открывается и предстаёт для жителей Рая каждую пятницу. В хадисе говорится: «Когда настает пятница, Всевышний спускается с высоты на Свой Престол, после чего устанавливает вокруг Престола минбары из золота покрытые жемчугами. Затем приходят пророки и усаживаются на эти минбары». (аш-Шафи‘и в «Муснад» 80, Ибн Абу Шейба в «Мусаннаф» 1/477, Ат-Табари в своём тафсире 26/175, ад Дарими в «Радд ‘аля аль-джахмия» 90 и др.).
Затем Ибн Аби Заманин привел слова автора известного тафсира Яхьйи ибн Салляма, который сказал: «Передал мне Му‘алля ибн Хиляль от ‘Аммара ад-Духни от Са‘ида ибн Джубейра, что Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, Престол, который объемлет небеса и землю – это место двух Стоп и не знает величие Трона никто, кроме Того, Кто создал его». (Ибн Мандах в «Ар-радд ‘аля аль-джахмия» 21, аль-Хаким подтвердил достоверность в «Аль-мустадрак» 2/310, аль-Харауи в «Аль-арба‘ин 57, Ибн Аби Шейба в «Аль-‘арш» 78, ат-Табари 3/9).
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, который передается от Асада ибн Мусы, от Хаммада ибн Салямы, от ‘Асыма, от Зирра о том, что Ибн Мас‘уд сказал: «Между ближайшим и следующим небом – расстояние длиной в пятьсот лет. Расстояние от каждого неба до другого составляет пятьсот лет, расстояние от седьмого неба до престола – пятьсот лет, и между Престолом и водой расстояние пятьсот лет. Трон же находится над водой, а Аллах над Троном и обо всём что вы совершаете». (Ибн Хузейма в «Китаб ат-таухид» 1/243, ад-Дарими в «Ар-рад ‘аляль-дажхмия» 55, аль-Байхаки в «Асма уа-ссыфат» 2/145, аль-Лялякаи в «И‘тикъад ахли-ссунна» 2/396).
Затем Ибн Аби Заманин назвал следующую главу: «Глава о вере в завесу (аль-худжуб)», в которой он пишет: «Также из убеждений «Ахли-Ссунна» то, что Аллах отделен от творений и скрывается от них за завесой. И Аллах непричастен к тому, что говорят о Нём несправедливые. Всевышний говорит о них: «Тяжки слова, выходящие из их ртов. Они говорят одну только ложь» (18:5). Затем Ибн Заманин привёл предания относительно завесы[63].
Затем он в главе «Вера в нисхождение (ан-нузуль)», говорит: «Также из убеждений приверженцев Сунны то, что Аллах нисходит на ближайшее небо. Они верят в это, без того, чтобы давать ему определения»[64].
Затем Ибн Аби Заманин привел хадис, который передал Малик и другие имамы (о нисхождении Аллаха в последнюю треть ночи)[65], после чего сказал: «Мне сообщил Уахб от Ибн Уаддаха от Зухри, что Зухейр ибн ‘Аббад сказал: «Все ученые, которых мне удалось застать, такие как Малик, Суфьян ас-Саури, Фудейль ибн ‘Ийяд, ‘Иса ибн Юнуюс аль-Хамадани, Ибн аль-Мубарак и Уаки‘ ибн аль-Джаррах, все они говорили: «Нисхождение является истиной»».
Ибн Уаддах сказал: «Я спросил Юсуфа ибн ‘Ади о нисхождении, на что он ответил: «Да, я верю в это и не даю ему определения». Я также спросил об этом Ибн Ма‘ина, и он ответил: «Я утверждаю нисхождение и не даю ему определения».
Далее Мухаммад Ибн Аби Заманин сказал: «Этот хадис разъясняет, что Аллах над своим Троном на небесах, а не на земле. Это ясно разъяснено в Книге Аллаха и во многих хадисах от Посланника Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете». (32:5) Он также сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!» (67: 16, 17), также Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние». (35:10), а также: «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами. Он – Мудрый, Ведающий». (6:18), также Всевышний сказал: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне». (3:55), а также: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый». (4:158).
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, приводимый имамом Маликом и сказал: «Пророк ﷺ спросил одну из рабынь: «Где Аллах?», и она ответила: «На небесах». Пророк ﷺ спросил: «Кто я?», она ответила: «Ты Посланник Аллаха». Тогда Пророк ﷺ обратился к её хозяину и сказал: «Освободи её, поистине она верующая». (Муслим 537). Подобных хадисов очень много, пресвят же Тот, Чьё знание обо все, что в небесах подобно Его знанию обо всем, что на земле. Нет истинного божества, кроме Него, Высочайшего и Великого».
А до этого он озаглавил главу «Вера в атрибуты и имена Всевышнего Аллаха», в которой он писал: «Знай, что обладатели знания об Аллахе и о том, с чем явились Его пророки и посланники, считают знанием неведение о том, о чём Аллах не сообщил в отношении Себя. А неспособность познать то, к чему не призывали пророки, считают верой. Они описывают Аллаха лишь тем, чем Он описал Себя из имён и качеств в Своей Книге и на языке Своего Посланника, не выходя за границы этого. Ведь Всевышний Аллах, являясь самым правдивым из всех говорящих, сказал: «Все смертны, вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». (55: 26, 27). Он также сказал: «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?» Скажи: «Аллах – Свидетель между мною и вами» (6: 19). Также Всевышний сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие» (3:28), а также сказал: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» (15: 29), также сказал: «Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты под присмотром у Нас на Глазах». (52: 48), также сказал: «Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» (20: 39). Также Всевышний сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (5: 64). Он также сказал: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (39: 67), а также: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу» (20: 46). Также Всевышний сказал: «И Аллах раговаривал с Мусой истинным разговором». (4: 164), также сказал: «Аллах – Свет небес и земли». (24: 35), а также сказал: «Аллах – нет истинного божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь» (2: 255), также: «Он Первый и Последний, Явный и Скрытый». (57: 3)
Подобных аятов в Коране множество. Аллах является светом небес и земли, как сообщил Он о Себе, обладает Ликом и Душой[66] и другими качествами, которыми Он описал Себя. Он видит, слышит и разговаривает. Он Первый, до Которого не было ничего и Последний, Который останется навечно и нет после Него ничего. Он Явный Высочайший, Который над всем остальным и Скрытый, чьё знание близко к Его творениям. Всевышний сказал: «И Он о всякой вещи знающ». (2: 29). Он Вседержитель, Живой, Которым не овладевает ни дремота, ни сон».
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадисы о качествах Аллаха и сказал: «Это качества Нашего Господа, которыми Он описал Себя в Своей Книге и которыми описал Его Пророк ﷺ, и нигде из этого не приходит ни описания, ни уподобления, ни определения этих качеств. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему и Он Слышащий, Видящий» (42: 11). Его не видели глаза, дабы описать Его образ, однако узрели Его сердца, истинно уверовавшие в Него». Конец слов Ибн Аби Заманина.
Слов праведных предшественников по данной теме намного больше, и данная фетва не вместит и десятой их части. То же самое дело обстоит и с приведением слов имамов, которые передавали все это он них.

Слова Абу Сулеймана аль-Хаттаби (319-388 г.х.)
Среди таких слов то, что передается от Абу Сулеймана аль-Хаттаби в его известном послании: «Аль-гъуньяту ‘аниль-калям уа ахлихи» (отсутствие нужды в науке аль-калям и его последователях). В нем он говорит: «Что же касается твоего вопроса относительно тех качеств, которые упоминаются в Коране и Сунне, то путь праведных предшественников заключается в их утверждении и оставлении согласно их внешнего смысла, и отрицания от них описания и уподобления. Одни люди, отрицая качества, отвергли то, что утвердил Всевышний Аллах. Других же признание качеств довело до уподобления и описания образа. Однако истинной целью на прямом пути является середина между этими двумя крайностями. Ведь религия Аллаха пролегает посередине между чрезмерностью и упущением.
Основой в этом вопросе является то, понимание атрибутов Аллаха является следствием понимания Его сущности, поэтому сказанное в отношении атрибутов должно быть идентичным сказанному в отношении сущности Аллаха.
Известно, что признание Создателя – это признание Его существования, а не Его описание. То же самое касается признания Его качеств, поистине, это признание их наличия, а не подробное их описание.
И если мы в отношении Аллаха говорим о наличии Руки, Слуха, Зрения и тому подобное, то это то, что утвердил Аллах Сам в отношении Себя. И мы не говорим, что под словом «Рука» имеется в виду сила или милость, как и не говорим, что под «Слухом и Зрением» понимается знание. Мы также не говорим об атрибутах Аллаха, что это органы и не уподобляем их рукам, слуху и зрению, которые являются органами и которыми совершаются некие действия. Мы также говорим, что является обязательным утверждение атрибутов Аллаха, так как они утверждаются священными текстами. И является обязательным отказ от уподобления Аллаха чему-либо, так как нет ничего подобного Ему. И на этом основаны слова праведных предшественников относительно хадисов о качествах Аллаха».
Все это было словами аль-Хаттаби.
Подобное говорил и Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади в своём послании, в которой рассказал, что путь праведных предшественников соответствовал этому. Что же касается слов аль-Хаттаби, то похожие слова передаются от огромного числа ученых, которых не счесть. Среди них Абу Бакр аль-Исма‘или, имам Яхья ибн ‘Аммар ас-Сиджзи, учитель шейхуль-исляма Абу Исма‘иля аль-Ансари аль-Харауи, шейхуль-ислям Абу ‘Усман ас-Сабуни, имам Магриба Абу ‘Умар Ибн Абдуль-Барр ан-Намири и другие ученые.

Слова Абу Ну‘айма аль-Асбахани (430 г.х.)
Автор труда «Аль-Хилья» Абу Ну‘айм аль-Асбахани написал в самом начале своей книги по вероубеждению: «Наш путь – это путь последовавших за Кораном, Сунной и единогласным мнением сподвижников и их последователей». Далее он продолжил: «Также из их убеждений то, что они признают и утверждают те достоверные хадисы, в которых говорится о Троне и о возвышении Аллаха над ним без описания образа (такииф), уподобления (тамсиль) и сравнения (ташбих). И то, что Аллах отделён от творений и творения отделены от Него. Он не растворён в Своих творениях и не смешан с ними. Он в небесах возвышен над Троном, а не на земле и не в творениях».
Также Хафиз Абу Ну‘айм в своей книге «Махаджатуль-уасикъин уа мадраджатуль-уамикъин» сказал: «Саляфы были единогласны в том, что Аллах над Своими небесами над Своим Троном и возвышен над ним, а не овладел им, как говорят джахмиты, что Он везде, идя в противоречие тому, что ниспослано в Его Книге: «В безопасности ли вы от Того, Кто на небесах» (67:15), «К Нему возносится праведное слово» (35:10), «Милостивый вознесся над Троном» (20:5). У Него Трон, на который Он вознесся и Престол, который объемлет собой небеса и землю, как об этом говорится в Его словах: «Его Престол объемлет небеса и землю» (2:255). Престол материален, а семь небес и семь земель по отношению к Престолу подобны колечку, брошенному в пустыне. И Престол – это не Знание Аллаха, как утверждают джахмиты, однако он будет установлен в Судный День, чтобы для проведения суда между творениями, как об этом сообщил Пророк(Ибн Маджа 4010, Абу Я‘ля 2003 Ибн Хиббан 5058). И Всевышний – Пресвят Он и Велик – придёт в Судный День, дабы рассудить между творениями, а Ангелы выстроятся рядами, как сказал Всевышний: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (89:6). И что Аллах – Пресвят Он и Велик – придёт в Судный День, дабы рассудить между творениями, и будет прощать, кого пожелает из числа грешных единобожников, и будет наказывать, кого пожелает, как это передается хадисе (аль-Бухари 806, Муслим 182), как об этом сказал Всевышний: «Он прощает, кого пожелает и наказывает, кого пожелает» (3:129).

Слова Ма‘мара ибн Ахмада аль-Асбахани (418 г.х.)
Познавший[67] Аллаха, имам Ма‘мар ибн Ахмад аль-Асбахани, который в четвертом столетии являлся шейхом суфиев[68] в своём краю, сказал: «Я бы хотел дать своим последователям наставление из Сунны и мудрого назидания, объединив в своих словах то, на чём были приверженцы хадисов и преданий сподвижников (ахлюль-хадис уаль-асар), а также приверженцы познания и суфизма, как из числа первых поколений, так и последних»[69].
И среди прочего в этом наставлении он сказал: «Аллах вознёсся над Троном без вопроса «Как?», без уподобления и без истолкования. Само вознесение понятно, а его образ неизвестен. Также – Велик Он и Величествен – отделён от Своих творений и творения отделены от Него, без растворения, смешения, соединения и соприкосновения, так как Он единственный отделенный от творений, Он Один не нуждающийся в Своих созданиях. Он Слышащий, Видящий, Знающий, Ведающий. Он говорит, довольствуется, гневается, смеётся и удивляется. Он предстанет улыбающимся перед своими рабами в Судный День. Он нисходит каждую ночь на ближайшее небо так, как Сам того пожелает, и говорит: «Есть ли взывающий, чтобы Я ему ответил? Есть ли просящий о прощений, чтобы Я простил его? Есть ли кающийся, чтобы Я принял его покаяние?». И так до самого утра». (аль-Бухари 1145). Нисхождение Господа на небеса следует воспринимать без вопроса «Как?», без уподобления и без истолкования. А тот, кто отрицает нисхождение или истолковывает его, то он является заблудшим еретиком». И все остальные из числа лучших и познавших Господа придерживаются того же.

Слова аль-Фудейля ибн ‘Ийяда (187 г.х.)
Шейх, имам Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун аль-Халляль в своей книге «Ас-Сунна» поведал, что ему рассказал Абу Бакр аль-Асрам, что ему рассказал Ибрахим ибн аль-Харис аль-‘Аббади, что ему поведал Лейс ибн Яхья, который слышал, как Ибрахим ибн аль-Аш‘ас, сказал, что один из учеников аль-Фудейля, Абу Бакр рассказал, что слышал, как Фудейль ибн ‛Ийяд говорил: «Не дозволено нам представлять, каков Аллах, так как Аллах уже описал Себя самым красноречивым образом, и Он сказал: «Скажи: «Он – Аллах Один. Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (113: 1-4). И нет лучшего описания, чем то, которым Он Сам Себя описал.
И всё это, как нисхождение, смех, похвальба и обозрение происходит так, как Он Сам этого пожелает. Он нисходит, как пожелает, хвалится, как пожелает, смеётся, как пожелает и смотрит, как пожелает. И мы не имеем права представлять, как образом это происходит. Если же тебе скажет джахмит: «Я не верую в Господа, Который покидает Своё место». Скажи ему: «Однако я верую в Господа, Который делает всё, что пожелает»».

Это сообщение передали от аль-Фудейля группа ученых, среди которых имам аль-Бухари в «Халкъ аф‘алиль-‘ибад». Также, с приведением цепочки передатчиков, привел его шейхуль-ислям аль-Харауи в своей книге «аль-Фарукъ», в которой сказал: «Рассказал мне Яхья ибн ‘Аммар, что слышал от своего отца, что ему рассказал Юсуф ибн Я‘куб, что ему поведали Харами ибн ‘Али аль-Бухари и Хани ибн Надр от аль-Фудейля».

Слова ‘Амра ибн ‘Усмана аль-Макки (297 г.х.)
‘Амр ибн аль-Макки в своей книге, которую назвал: «Ат-та‘арруф би ахуали ‘уббади уаль-мута‘аббидин» назвал главу следующим образом: «С чем приходит шайтан к покаявшимся?» В ней он рассказал о том, что шайтан толкает покаявшихся к отчаянию, к обольщению собой и к откладыванию на потом (покаяние или выполнение обязанностей). А также и о том, что он подходит к ним с наущениями со стороны единобожия. Затем он сказал: «Самое страшное из наущений шайтана касается единобожия, когда он вселяет сомнения либо толкает к уподоблению, сравнению, отрицанию и отвержению атрибутов Аллаха».
Затем, после упоминания хадиса о наущениях, он сказал: «Знай же, да помилует тебя Всевышний Аллах, что бы ты ни представил, что бы ни пришло тебе на ум, или какая-бы светлая и прекрасная мысль ни посетила тебя, кажущаяся благой, блестящей и великолепной; или какая-бы идеальная личность ни представилась твоему взору, что бы там ни было, Всевышний Аллах не таков. Он превыше, величественнее и великолепнее всего этого. Разве тебе неизвестны слова Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий» (42: 11), и Его слова: «И не был Ему равным никто» (113: 4). То есть, нет ничего похожего, подобного или равного Ему. И разве тебе неизвестно, что когда Всевышний Аллах открылся горе, она рассыпалась от трепета перед Ним и Его всеобъемлющей власти? И кто бы ни пытался Его представить, это губит его, точно так же, как рассыпается всё, чему бы Он ни открылся. Слова уподобляющих опровергаются тем, что разъяснил Аллах в Своей Книге из отрицания уподобления, схожести, идентичности или равности Ему. И если человек откажется и отстранится от уподобления, шайтан подойдет к нему со стороны отрицания атрибутов Господа – Свят Он и Возвышен – упомянутых в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника Мухаммада ﷺ. И когда шайтан будет наущать и говорить: «Если Аллах описан этим или если ты опишешь Его этим, из этого непременно последует уподобление», – обличи его во лжи, ведь он проклятый. Поистине он хочет сбить тебя с прямого пути и заблудить, чтобы ты вобрал в себя качества отклонившихся безбожников, отрицающих атрибуты Всевышнего Аллаха.
Знай – да помилует тебя Аллах – что Аллах единственный, не похожий на других единственных, Он такой один и не нуждающийся ни в ком. Он не родил и не был рожден и не был Ему равным никто».

Затем он продолжает: «Он уединился в обладании Своими высочайшими именами, которые изначально были присущи Ему в их истинном, а не переносном значении. Всевышний и Благословенный Аллах не приобрел никакое из Своих качеств или имён, которым не обладал изначально. Он изначально был Наставляющим, Который будет наставлять; Создателем, Который будет создавать; Наделяющим, Который будет наделять; Прощающим, Который будет прощать и Творцом, Который будет творить. Вознесению Аллаха предшествовало наличие качества, которое проявилось в данном Его действии. Аллаху изначально были присущи имена, в проявления которых вошли те или иные Его действия, в общем. Всевышний сказал: «И пришёл Господь твой и ангелы, выстроившись рядами» (89: 22). В аяте имеется в виду, что это произойдет в будущем, но Аллах не обзаведется новым именем, после того как придёт, однако действие Аллаха было отложено до времени Его прихода, и поэтому Аллах назван пришедшим, Который придёт. Его приход уже существовал через наличие качества, которое не описывается и не уподобляется, так как является действием Господа. Умы людей иссякнут и оборвутся их души, если они пожелают заняться постижением образа Бога, а потому, не отклоняйся ни в одну из этих крайностей, ни в сторону отрицания, ни в сторону уподобления. Удовлетворись для Аллаха тем описанием, которым Он Сам удовлетворился для Себя и остановись перед тем, что рассказал о Себе Аллах, смиренным, покорившимся и подтверждающим это, не прибегая к уводящим от истины препирательствам, разборам и исследованиям.
Не дерево, а Аллах – Благословен Он и Возвышен – сказал:
«О Муса! Я – Аллах, Господь миров» (28: 30). И пришедшим является тот, кто придёт на самом деле, а не тот, чьё приходит повеление. В мире вечном Аллах откроет Себя для Своих приближенных рабов, от чего их лица засияют, и тогда обрушатся доводы отрицающих лицезрение Господа. Своей великой возвышенностью Он вознесся над Троном, сверху всех созданных мест, Велик Он и Возвышен. Он говорил с Мусой разговором и показал ему из Своих знамений, а Муса слышал Его Речь, потому как Аллах приблизил его и говорил с ним тихим голосом. Свят Аллах, не подобает Ему, чтобы Его Речь была сотворенной, новой или имеющей Творца. Он является наследником всех Своих творений, является Слышащим их голоса и Видящим их тела Глазами. Распростёрты Его Руки, под которыми не понимаются Его милости. Он создал Адама и вдохнул в него душу, ставшей Его велением. Свят Он и превыше того, чтобы раствориться, соединиться или соприкасаться с материальным миром, превыше Он этого и далек от подобного. Он желающий, Которому присуще желание, Знающий, Которому присуще знание, и Он Распростирающий Свои Руки с милостью. Он спускающийся каждую ночь на нижнее небо, чтобы Его рабы приближались к Нему через поклонение, и чтобы увеличивалось их желание получить прощение посредством этого. Он Близкий, ближе, чем яремные вены, Далекий в Своей возвышенности от всех мест и не похожий на людей. Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10) а также сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями?» (67: 16-17). Свят Он и превыше того, чтобы быть на земле, подобно тому, как пребывает над небесами!».


______________

[57] Мухаммад Аман аль-Джами сказал: «Под выражением «Отделен от Своих творений» имеется в виду, что Всевышний не растворён в Своих творениях. Это выражение в описании Аллаха было привнесено учеными из числа праведных предшественников, во время которых распространилась смута еретических воззрений. Подобное описание неизвестно от их предшественников и они не добавляли ничего к тому, что говорили «Поистине, Аллах на небе» и «Поистине, Аллах над Троном», следуя в этом текстам Корана, в котором говорится: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от Того, Кто в небесах?» (аль-Мульк 16), «Милостивый вознесся над Троном» (Та-ха, 5). Однако после того как на людей обрушилась смута и потакание страстям, вследствие чего начали описывать Аллаха тем, что Он растворён в Своих творениях, ученые были вынуждены отрицать эти новые смыслы, привнесением выражения «отделен от Своих творений», под которым имелось в виду, что он не растворён в Своих творениях». (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/410).

[58] Абу Хасан ‘Али ибн АбдуЛлах аль-Мадини (скончался в 234 г.х.) был родом из Медины, однако родился в Басре. Известный мухаддис, хафиз. Передавал хадисы от Ибн ‘Уейны и других имамов. Его учениками являлись такие имамы, как аль-Бухари, Абу Дауд и др. ‘Абду-Ррахман ибн Махди сказал: «‘Али ибн аль-Мадини являлся самым знающим о хадисах Пророка ﷺ ученым своего времени. Особенно он разбирался в хадисах, передаваемых от Ибн ‘Уейны».

[59] Когда слово «аль-джама‘а» употребляется само по себе, без привязки к чему-либо, то подразумеваются сподвижники и их последователи (таби‘ун). Также их называют «аль-джама‘а аль-уля» и это те, кто был объединен на истине, до появления и распространения искаженных убеждений, смут и заблуждений. (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/382).

[60] Ибн Мадини тем самым, как бы указывает на то, что в аяте говорится о знании Аллаха, а не о Его сущности. (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/383).

[61] ‘Убейду-Ллах ибн ‘Абдуль-Карим Абу Зур‘а ар-Рази (ум. в 264 г.х.) – известный мухаддис, хафиз. Знал наизусть сто тысяч хадисов, был учеником Ахмада ибн Ханбаля. Про него говорили: «Каждый хадис, который не знает Абу Зур‘а не имеет основы».

[62] Передается от Ибн ‘Аббаса то, что он сказал: «Поистине, Престол, который объемлет небеса и землю, находится перед Троном, и он является местом для двух Стоп Господа». (Передал Ибн Хузейма в «Китаб Таухид» 1/243, ад-Дарими в «Радд ‘аля Джахмия» 55, аль-Бейхаки «аль-Асма уа Сыфат» 2/145).

[63] На наличие завесы также указывают слова Всевышнего Аллаха: «Человек недостоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (42:51), а также хадис Абу Мусы аль-Аш‘ари о том, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине Аллах не спит, и не подобает Ему спать. Он поднимает и опускает весы. Совершённые ночью деяния возносят к Нему прежде, чем совершенные днём, а деяния, совершенные днём, возносят к Нему прежде, чем деяния, совершенные ночью. Его завеса из света, (в версии, передающейся со слов Абу Бакра, сказано, что завеса из огня) и если бы Он приоткрыл её, то сияние Его Лика сожгло бы все творения, на которые падает Его взор». (Муслим 179).

[64] Под ограничением границ нисхождения имеется в виду придание ему определенного образа (См. «Шарах аль-Хамауия» Аман аль-Дажми 1\450). Это выражение может содержать два значения: первое – описание образа нисхождения; второе – погружение в подробности этого смысла. (См. «Шарх аль-Хамауия» Салих али Шейх 237).

[65] Передают со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «С наступлением последней трети каждой ночи Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит к нижнему небу и говорит: «Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-то, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?»». (Аль Бухари 1145, Муслим 758).

[66] Относительно того, что понимается под словом «нафс» душа, у имамов первых поколений были разногласия. Некоторые ученые считали, что под этим словом имеется в виду душа, как отдельное качество, которое подобно другим качествам Аллаха. Среди приверженцев данного мнения были Ибн Хузейма в «Китаб ат-Таухид», Абу Исмаиль аль-Харауи в «аль-Арба‘ин мин даляиль ат-таухид», аль-Багъауи в «Шарх ас-Сунна» и др. Другая же группа ученых утверждает что слово «нафс» указывает на сущность, а не на качество, так как в арабском языке слово «нафс» может означать «душа», а может быть указанием на обладателя этого качества, то есть, означать «сущность». На этом мнении были Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму‘ аль-фатауа» 9/292, 14/196, шейх Ибн ‘Усеймин в «Шарх ‘Акида ас-Саффариния», Абдуль-’Азиз ар-Раджихи в «Шарх Китаб аль-И‘тикъад» и другие имамы.

[67] Шейх ‘Абду-Ррахман аль-Баррак сказал: «Лишь суфии используют термин «познавший» (‘ариф). Использование данного слова в описании кого-либо не пришло в Шариате, в отличие от использования слов: верующий, богобоязненный, праведный, правдивейший. Конечно же, познание, под которым подразумевается поиск знаний, является требуемым. Всевышний Аллах приказал нам искать и запасаться знаниями, как об этом сказал Всевышний, повелевая Своему Пророку ﷺ: «И говори: «О, Господь прибавь мне знания» (20:114). Однако данный термин вошёл именно в терминологию суфиев и под словом «познавший» они имеют в виду человека, прошедшего определенные этапы и поднявшегося на некую степень в приближении к Аллаху и объединившего все стремления сердца на Нём» («Рисаляту Къушейрия» 510).

[68] Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в этой книге и в других своих трудах порой приводит слова даже предводителей суфизма. Далее он еще упомянет о том, что не все, чьи слова он приводил здесь, имеют такие же убеждения, как и у него по всем вопросам вероубеждения. Однако, когда он видел у них благие слова, соответствующие Корану и Сунне, приводил их (См. «Шарх аль-Фатуа аль-Хамауия» 1/476, Аман аль-Джами).

[69] Шейх Салих али Шейх сказал: «Приверженцы суфизма в понимании атрибутов Аллаха вначале были на пути «Ахлю-Ссунна». Между ними и сторонниками Сунны не было разницы относительно этого вопроса, как на это указывает книга имама аль-Калябази «Ат-та‘арруф би мазхаби-ттасаууф» (ознакомление с путём суфизма). В нём он приводит вероубеждение имамов суфиев, которое в большинстве вопросов совпадает с вероубеждением праведных предшественников» («Шарх Фатуа аль-Хамауия» 254).


Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Сообщение abu jafar »

Слова суфийского имама аль-Хариса аль-Мухасаби (243 г.х.)
Имам Абу ‘Абду-Ллах аль-Харис ибн Исмаил ибн Асад аль-Мухасаби в своей книге «Фахмуль-Къуран», говоря об отмененных и отменивших их аятов, сказал: «Недозволено никому иметь убеждение о том, что может быть отменено что-либо из восхвалений Аллаха, Его имён и атрибутов. И точно так же, если Аллах известил о том, что Его качества благие и возвышенные, то недозволенно иметь убеждения, что впоследствии Он может сообщить о том, что они плохие и низкие. Или то, что Он может описать себя несведущим в отношении части из сокровенного, после того как уже известил о том, что Он знающий сокровенное. Так же невозможно, чтобы Он описал себя тем, что не знает прошлого или не слышит голоса Своих рабов, и что нет у Него силы, и что Он не может разговаривать и речь не присуща Ему, и что находится Он под землей, а не на Троне. Свят Аллах и далёк от всего этого.
И если ты осознал и убедился в этом, значит понял, в отношении чего возможна отмена, а в отношении чего – нет. Если ты прочтешь аят, который внешне покажется тебе отменённым из-за своего содержания, как например, слова Всевышнего о фараоне:
«Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила и я стал одним из покорившихся» (10: 90), или Его слова: «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение» (47: 31). Некоторые посчитали, что Всевышний спас тело фараона от Ада, по причине того, что когда он начал тонуть, уверовал. Они сказали: «Аллах поведал о том, что народ фараона войдет в огонь без него самого, и привели аят: «…и их введут в огонь» (16: 98), а также аят: «…а род фараона окружили скверные мучения» (40: 45), и не сказано, что это произойдет с самим фараоном». Именно таковым и бывает возведение лжи на Аллаха, а ведь Всевышний про фараона сказал: «Аллах подверг его наказанию, как в Последней жизни, так и в первой» (79: 25).
Что же касается слов Всевышнего: «Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них и Аллах непременно узнает правдивых и непременно узнает лжецов» (29: 3), – где используется оборот, указывающий на знание Аллаха о том, что Он узнает о чем-то, но ведь не обладающий знанием о том, что он хочет сделать, не смог бы сделать это, что является непреложной истиной. Всевышний сказал: «Неужели это не будет знать Тот, Кто сотворил, тогда как Он – Проницательный, Сведущий?» (67: 14). Поистине, под словами Всевышнего «…пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение», имеется в виду: пока не увидим вещь, и она не станет известной в существующем виде, так как невозможно, чтобы до того, как она появиться, уже была известна в воплощенном виде. А иначе, еще не существующая вещь, станет в один и тот же момент известной в существующем и несуществующем виде, а это абсурд».
Далее и в отношении желания, присущего Аллаху, он упомянул нечто подобное, а затем сказал: «Так же и слова Всевышнего: «Мы будем слушать вместе с вами» (26: 15), с которых не понимается, что у Него появится слух и то, что Он обременит себя тем, чтобы слышать их речи. Некоторые из числа «ахли-ссуна» склонились к тому, что Аллах слышит не слухом, а Своей сущностью[70]. Они посчитали, что Его знание о них формируется посредством услышанного от них, так как в творениях понимание формируется через услышанное. Точно так же дело обстоит и со словами Всевышнего: «Скажи: «Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие»» (9: 105). При этом не возникает зрение в сущности Аллаха, однако когда что-то происходит, Аллах видит свершившимся то, о чём знал до его появления».

Слова аль-Мухасаби в отношении возвышенности Аллаха
Далее он говорит: «Подобны этому и слова Всевышнего Аллаха: «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами» (6: 18), а также Его слова: «Милостивый вознесся над Троном» (20: 5), и слова: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от Того, Кто на небе?» (67: 16), и слова: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10), и слова: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему» (32: 5), и слова: «Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль» (70: 4), и Его слова, сказанные ‘Исе: «О ‘Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе» (3: 55), а также слова: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (4: 158), и слова: «Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему» (7: 206). Также Всевышний поведал о ложных божествах, что если бы они на самом деле были божествами, то непременно пожелали ли бы добраться до Господа Трона. Всевышний сказал: «Скажи: "Если бы, как они говорят, наряду с Ним существовали другие боги, то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона"» (17: 42), а также сказал: «Славь имя Господа твоего высочайшего» (87: 1). И ничего из этого никогда не будет отменено!
Также и слова Всевышнего: «Он – Тот, Кто является Богом на небесах и Богом на земле» (43: 84), и Его слова: «Мы ближе к человеку, чем его яремная вена» (50: 16), и слова: «Он – Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто» (6: 3), и слова: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым» (58: 7). И эти тексты (о близости Аллаха) не отменяют предыдущие тексты (о вознесении), так же как и противоречат друг другу.
Знай же, что смысл этих аятов не в том, что Аллах пожелал быть под какими-то творениями, или же передвигается вместе с ними при их подъеме и спуске, или что имеет размер в зависимости от размера творений и покидает их с их исчезновением. Нет, Аллах выше всего этого и далек от подобного. Однако к этому склонились некоторые из заблудших и посчитали, что Аллах пребывает Своей сущностью в каждой вещи, подобно тому, как Он находится над Троном. И для них нет разницы между тем и этим. Потому что каждый, кто утверждает некий смысл, после чего отрицает его на словах, его отрицание уже ничего не значит. Этими аятами они аргументируют, что Аллах находится в каждой вещи Своей сущностью, после чего отрицают смысл утвержденного ими и говорят, что Его нахождение в вещах не подобно нахождению одних вещей в других.
Что же касается слов Всевышнего:
«Подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем» (47: 31), «Трудитесь, и Аллах увидит ваши деяния» (9: 105), «Мы будем слушать вместе с вами» (26: 15), то смысл всего этого в том, чтобы вещь стала существующей, и Аллах узнал его воплотившимся, услышал издающим голос, и увидел осуществленным. Но это не указывает на возникновение у Аллаха знания, слуха и зрения. А слова Аллаха: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как оно происходит» (16: 40), то это относится к тому, время создания чего подошло.
Аллах Всевышний сказал: «Возвысился над Троном» (20: 5), «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами» (6: 18), «Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не заставит землю поглотить вас» (67: 16), «…то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона» (17: 42), «Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль» (70: 4), «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10). Все это указывает на непреложность обязательности Его нахождения над Троном, сверху всего созданного и Он непричастен и далёк от того, чтобы находится внутри Своих творений. При этом от Него не скрыта ни одна тайна, так как Он разъяснил в этих аятах то, что Он Своей сущностью находится над всеми Своими творениями, так как Он говорит: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от того, что Тот, Кто в небе…», то есть, над Троном, а Трон находится над небесами, так как, находящийся над всем сущим и над небесами, находится в небе. Такой оборот применяется также в Его словах: «Посему странствуйте в земле» (9: 2), то есть, имеется в виду «по земле», а не внутрь земли. Подобны этому и другие слова Всевышнего: «…и распну вас в стволах пальмовых» (20: 71), то есть, поверх них, над ними.
Всевышний говорит: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от Того, Кто в небе…», затем переходит к новому смыслу и говорит: «…чтобы Он не заставил землю поглотить вас?» (67: 16). И данный речевой оборот не будет иметь смысла, кроме как если Он находится над Троном сверху небес.
Всевышний также сказал:
«Его повеления нисходят с небес до земли, после чего возносятся обратно к Нему» (32: 5), а также: «Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль» (70: 4), где Он поведал о поднятии дел и поднятии ангелов, затем сказал о высоте подъема, описав время подъема к Нему, сказав: «…восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (70: 4), где Его слова: «к Нему» подобны словам: «Отправляйся к такому-то в течение дня или в течение ночи». Всевышний находится вверху, а потому и поднятие к Нему происходит в течение дня. И если они поднимаются к Трону, то поднимаются к Аллаху – Велик Он и Возвышен – даже если они не видят Его и не достигают до Него, ведь поистине они с делами поднимаются вверх с земли. Также Всевышний в отношении ‘Исы сказал: «Однако Аллах вознес его к Себе» (4: 158), и не сказал: «…вознес его у Себя».
Всевышний Аллах сказал: «Фараон сказал: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей. Путей небесных, и взгляну на Бога Мусы, ведь поистине, я считаю его лжецом»» (40: 36, 37). Значит из того, что Муса говорил фараону, то что его Господь над небесами. Таким образом, Аллах разъяснил, что фараон считал Мусу лжецом в том, что он сообщил о нахождении Аллаха в небе и пожелал подняться на небо и убедиться в том, что слова Мусы являются ложью. И если бы Муса сказал фараону, что Аллах находится везде своей сущностью, ему было бы достаточно поискать своем доме, в самом себе или в уборной, и не было бы смысла фараону утруждать себя постройкой башни. Свят Аллах и непричастен ко всему этому.
А что касается аята, в котором повествование идет с неразрывным смыслом, а не подобно тому, как разделяется в аятах, где Аллах говорит о том, что Он вознесся над Троном, то в нём Аллах говорит:
«Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле?» (58: 7). Здесь Всевышний сначала сообщает о Своем знании, затем о том, что Он вместе с каждым, кто ведет тайную беседу, и завершает аят также сообщением о Своем знании, говоря: «Поистине Аллах о всякой вещи сведущ» (58: 7). Таким образом, Он начал аят и завершил его упоминанием о знании. Тем самым, Он разъяснил, что ведает о них, и они не скрыты от Него, где бы они ни были. И если группа людей соберётся и будет перешептываться, а некто другой, наблюдая за ними сверху, скажет: «Я не переставал вас видеть и ведаю ваши тайные беседы», – то он будет правдив. Что же можно сказать о Всевышнем Аллахе, тогда как никто и ничто из Его творений не сравнится с ним?
Если же они воспротивятся такому пониманию и будут отстаивать необходимость понимания аята в соответствии с внешнем смыслом (в котором Аллах говорит, что Он превыбвает с ними), и скажут: «Это всего лишь ваше голое заявление», – тогда они сами не соблюдут внешнее понимание, так как тот, кто находится с двумя или более, находится с ними рядом, а не в них и его тело отделено от их тел. Таким образом, их слова противоречат их же собственным убеждениям о вездесущности Аллаха.
Так же дело обстоит и со словами Аллаха:
«Мы ближе к человеку, чем его яремная вена» (50: 16), так как близость чего-то к чему-то указывает на то, что оно не находится внутри него. Поэтому, исходя из внешнего смысла, на который они претендуют, Всевышнего точно нет в яремной вене.
Так же и слова Всевышнего:
«Он – Тот, Кто является Богом на небесах и Богом на земле» (43: 84), здесь Он продолжил повествование, после слов, что Он Бог на небесах и не оборвал мысль, как в аяте: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от Того, Кто на небе?» (67: 16), после чего данная мысль заканчивается и идет угроза: «… от того, чтобы Он заставил землю поглотить вас». Нет, однако Он соединил и сказал: «Он – Тот, Кто является Богом на небесах и Богом на земле», то есть, является Богом обитателей небес и Богом обитателей земли. И это свойственно арабской речи, когда говорят, что некто является правителем в Хорасане, правителем в Бальхе и правителем в Самарканде, тогда как его местонахождение одно, и он находится в неведении даже того, что происходит у него за спиной. Что же можно сказать о Том, Кто пребывает сверху всего сущего и от Него не скрыто ничего, и Он же управляет всем этим? Он является Богом и на небесах и на земле, поскольку управляет всем этим, находясь на Своем Троне сверху всего сущего. И Он превыше любого подобия». Конец цитаты.

______________

[70] Это убеждение не является убеждениями «ахли-ссунна», однако оно принадлежит некоторым из числа му‘тазилитов. (См. «Шарх аль-Фатуа аль-Хамауия» 1/526, Аман аль-Джами).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова Мухаммада ибн Хафифа (371г.х)[1]

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия продолжил:
Имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Хафиф в конце предисловия к своей книге, которую он назвал: «И'тикъаду таухид би исбати асмаи уа сыфат», сказал: “Слова мухаджиров и ансаров в отношении единобожия, знания имён и качеств Аллаха (Велик Он и Славен) и Его предопределения совпадают друг с другом и являются единым словом и ясным установлением. Ведь именно они передали это от Посланника Аллаха, который сказал: “Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём после меня…”, а также он сказал: “Проклял Аллах того, кто ввёл новшество или укрывает еретика”. ( Аль-Бухари 7306, Муслим 1370).

Отсутствие разногласий среди сподвижников в вопросах вероубеждения

Слово сподвижников касательно вероубеждения было единым, без каких-либо разногласий. Именно от них нам приказано брать знание, ведь они, хвала Аллаху, не разногласили в вопросах Единобожия и основ религии в отношении имён и качеств Аллаха, подобно тому, как они разногласили в ответвлениях (вопросах фикха). И если бы между ними возникло разногласие (в вероубеждении), то это дошло бы до нас так же, как дошли их разногласия в других вопросах. Тем самым, утвердилась действительность отсутствия разногласий в акъиде как в общем среди всех сподвижников, так и в отдельности. Затем они передали это знание последовавшим за ними во благе (таби'инам), затем утвердилась эта же действительность среди известных учёных, и начали они передавать это знание поколение за поколением, потому как противоречие в этих вопросах считалось среди них неверием, и вся хвала за эту милость принадлежит Аллаху.
Затем я с соизволения Аллаха говорю, что, когда ввели новшества, противоречащие тому, на чём были ранние поколения из числа сподвижников и их последователей в вопросы единобожия и в области имён и качеств Аллаха, углубились в эти вопросы те, кто неизвестен ни знанием хадисов и слов сподвижников, ни их пониманием. Опорой их стали собственные взгляды и умозаключения, исходящие из скверны сердец (дурных помыслов), а также то, что не соответствует Сунне. Они опирались на аяты, смыслы которых исказили в соответствии со своими страстями, аргументируя ими свой мазхаб. После всего этого, опасаясь того, чтобы люди не обольстились некоторыми высказываниями (взглядами) последователей ереси, от которых предостерегал Пророк свою общину, возникла нужда в том, чтобы я раскрыл путь ранних мусульман”.
Затем Абу Абдуллах привёл историю выхода Пророка ﷺ к сподвижникам и его гнев, когда они спорили о предопределении,[2] а также хадис, в котором сказано: “Остерегайтесь того, чтобы я не застал кого-то из вас облокотившимся на ложе, до которого доходит одно из моих велений или запрет, а он говорит: “Не знаю. Мы следуем лишь тому, что нашли в Книге Аллаха”. Поистине, мне было даровано Писание и нечто подобное ему”,[3] и слова Пророка ﷺ о том, что его община разделится на семьдесят три течения, и все они будут в Огне, кроме одной, которая придерживалась того, на чём был Пророк ﷺ и его сподвижники.[4]
Далее Ибн Хафиф сказал: “… из этого следует, что вся община обязана ознакомиться с тем, чего придерживались сподвижники, а это знание можно постичь, лишь обращаясь к тому, что было передано от табиинов через цепочки передатчиков тех, кто не был известен следованием за нововведенцами, однако были переданы из поколения в поколение теми, кто известен надёжностью и охраной Сунны, вне зависимости от того, соответствует она их убеждениям или нет…
Первое, с чего мы начнём — это упоминание того, ради чего изначально затронули эту тему, а это — приведение имён и качеств Аллаха из того, что упомянуто в Писании и разъяснено в Сунне. К числу того, что мы упомянем, относятся высказывания тех, кто утверждает имена и качества и говорит, что нам не дозволено предоставлять нашему разуму решение об описании образа этих качеств, однако нам было велено лишь покориться в принятии и подтверждении этих сообщений”.

Утверждение качества «Нафс» (Душа или Сущность).[5]

Далее он продолжил: “Затем Всевышний Аллах описал нам Себя, упомянув в Писании Свои имена и качества после утверждения Им Своей Единственности и Божественности.[6] Так же и Пророк подтвердил упомянутые в Писании имена и качества Аллаха, а сподвижники переняли от него так же, как переняли основы единобожия, которые включали в себя смысл свидетельства «Ля иляха илля Ллах»”.[7]
Затем Всевышний, после упоминания наличия у Него имён и качеств в общей форме, в частности утвердил в отношении Себя наличие Нафса. Всевышний Аллах, обращаясь к Мусе, сказал: «Я избрал тебя для Себя (ли нафси)» (20:41).
Также Всевышний сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя (Нафсаху)» (3:28). Так как утверждение данного качества является правильным и, признавая это, Иса (мир ему) воззвал к Аллаху со словами: «Ты знаешь, что у меня в душе (фи нафси), а я не знаю то, что у Тебя (фи Нафсик)» (5:116).
Правильность утверждения качества Нафс также подтверждается в Сунне: “Аллах говорит: “Того, кто помянет Меня в душе, того Я помяну про Себя (фи нафси)”.[8]
Также Пророк ﷺ сказал: Аллах предписал Себе (ли Нафсихи), записав Своей же Дланью: “Поистине, милость Моя будет превосходить Мой гнев”. (Аль-Бухари, 3194; Муслим. 2751).
Также Пророк ﷺ сказал: “Пречист Аллах (столько раз) сколько будет угодно Его Нафсу”. (Муслим, 2726).
Также Пророк ﷺ сообщил о том, что Адам сказал Мусе (мир им): “Ты тот, кого Аллах избрал для Себя (ли нафсихи)” (Аль-Бухари 4736, Муслим 2625).
Внешний смысл слов Всевышнего Аллаха означает, что Он утвердил «Нафс» в отношении Себя, также это утвердил Его Посланник ﷺ . Поэтому каждый, кто подтверждает слова Аллаха и Его Посланника обязан уверовать в то, что сообщил Аллах о Себе, и чтобы эта вера была основана на словах Всевышнего: «Нет никого подобного Ему» (42:11).

Утверждение в отношении Аллаха Света

Далее Ибн Хафиф сказал: “Все верующие, как избранные из их числа, так и рядовые, обязаны принимать всё то, что достоверно передаётся от Пророка ﷺ.
Из числа того, о чём поведал нам Аллах в Своей Книге и в достоверной Сунне — это слова Всевышнего: «Аллах Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключён в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём. Один свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает обо всякой вещи» (24:35).
Также Пророк ﷺ, обращаясь к Нему в мольбе, сказал: “Ты Свет небес и земли”. (Аль-Бухари, 1120; Муслим, 769).
Далее Ибн Хафиф привёл хадис, передаваемый со слов Абу Мусы (да будет доволен им Аллах), в котором говорится что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Завесой для Него служит свет, который если Он уберёт, то сияние Его Лика непременно сожжёт всякое из Его творений, которого достигает Его взор”. (Муслим 179).
Слово «субухат» в хадисе означает Свет и Величие Его Лика, как это передаётся от Халиля и Абу Убайды. (См. «Аль-'айн» 3/152, «Гъарибуль хадис» 3/173).
Абдуллах ибн Масуд говорил: “Свет небес от Света Его Лика ”. (ат-Табарани в «аль-Кабир» 8886).

Утверждение атрибута «Жизнь»

Затем он сказал: “Также в достоверных текстах сказано, что Он — Живой (аль-Хайй)”, и привёл слова Всевышнего: «Аллах — нет истинного божества помимо Него, Живого, Вседержителя» (2:255) и хадис: “О Живой, о Вседержитель, к милости Твоей я прибегаю за спасением”. (ат-Тирмизи, 3524; Насаи, 6/147).

Утверждение атрибута «Лик»

Далее Ибн Хафиф сказал: “Также к числу того, о чём нам поведал Всевышний Аллах в отношении Себя — это обладание Ликом, который описан величием и щедростью. Таким образом, Аллах утвердил Лик в отношении Себя”.
Далее он привёл аяты по поводу этого и предыдущий хадис Абу Мусы и сказал: “Из качеств Аллаха, о которых говорится в этом хадисе то, что Он не спит (Муслим 179), и это полностью соответствует внешнему смыслу Его слов: «Не одолевает Его ни дремота, ни сон» (2:255), также в нём говорится, что Он обладает Ликом, источающим свет и то, что Он обладает Зрением, как об этом Всевышний поведал нам в Своей Книге сказав, что Он Слышащий, Видящий”.
Далее он привёл хадисы, в которых утверждается обладание Аллаха Ликом, Слухом и Зрением, а также аяты, указывающие на это.

Утверждение таких качеств как две Руки, Ступня, Нога

Затем Ибн Хафиф сказал: “Также Аллах поведал верующим рабам, что у Него две Руки, Которые Он распростёр, и они наполнены милостью”.
Далее он упомянул хадисы на эту тему и привёл стих Умайи ибн Аби Сальта[9].
После этого он упомянул хадис, в котором сказано: “Будут брошены в Огонь его обитатели, и Ад будет говорить: “Есть ли добавка?”, пока Господь Величия не поставит Свою Ногу (риджль)”, как приведено у аль-Бухари. В другой же версии сказано: “…поставит Свою Ступню (къадам)”.[10]
После этого Ибн Хафиф привёл высказывание Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который передал Муслим аль-Батын[11] в котором говорится, что: “Престол — это место для ног (подножие Трона), а Величие Трона не может постичь кто-либо, кроме Аллаха”.[12]
Затем он привёл комментарии самого Муслима аль-Батына, а также ас-Судди, Уахба ибн Мунаббиха и Абу Малика. После чего сказал, что некоторые из учёных говорили о Престоле, что это — “…место для Его Ног”, а другие — “…что Он поставил Свои Ноги на него”, — как это передал Абу Малик. (См. «Тафсир ат-Табари» 3/10, «ад-Дурр аль-мансур» 2/18, «аль-Азама» Абу Шейх 2/623, «ас-Сунна» Абду-Ллах ибн Ахмад 2/477; 1/303).

Отношение праведных предшественников к аятам о качествах Аллаха

После этого Ибн Хафиф сказал: “Все эти высказывания переданы от первых поколений общины и соответствуют словам Пророка . Они хранились в сердцах и праведные предшественники передавали и перенимали их друг от друга. Последующие поколения не отвергали эти сообщения, передавая от предшественников, подобно тому, как не было порицания их среди предшественников. Их передавали как рядовые мусульмане, так и учёные, записывая в книгах. Так продолжалось до тех пор, пока не появились среди общины те, относительно кого Пророк завещал не сидеть с ними, не говорить с ними и повелел не навещать больных из их числа и не участвовать в их похоронных обрядах, и да уменьшит Аллах их число! Они обратились к этим высказываниям и под предлогом, что в них содержится уподобление Аллаха, и руководствуясь аналогией принялись отвергать и искажать хадисы, обвиняя в неверии учёных предыдущих поколений. Более того, они высказывали порицание в адрес сподвижников и опровергали имамов прямого пути, и таким образом сбились с правильной стези и ввели в заблуждение других”.
Затем он упомянул сообщение от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и его ответ надждитам[13], после чего упомянул хадис об Образе[14], и сказал, что написал отдельный труд и упомянул разногласия учёных относительно понимания данного хадиса.[15]

Упоминание некоторых отдельных вопросов вероубеждения

Далее Ибн Хафиф сказал: “С позволения Аллаха мы упомянем основы Сунны и вопросы, в которых появились разногласия. Мы упомянем то, в чём мы убеждены, в чём противоречим отклонившимся от истинной стези и то, в чём единогласны с последователями хадисов из числа утверждающих атрибуты Аллаха”.
Затем он затронул разногласие относительно права на правление и, приведя доводы, упомянул, что мухаджиры и ансары были единогласны в превосходстве Абу Бакра и что он лучший из общины.
Затем он упомянул разногласие, которое возникло в общине относительно сотворённости деяний и являются ли они предопределёнными или нет?[16] Упомянув это, он сказал: “Мы считаем, что деяния рабов Аллаха предопределены и известны Аллаху до их совершения”, затем он утвердил предопределение.
После он упомянул разногласие о грешниках и вопрос «имён и положений»[17] и сказал: “Наше мнение заключается в том, что грешники являются верующими в своей основе, а их истинное положение и участь решает Всевышний Аллах — если Он пожелает, накажет их, а если пожелает, простит”.
Далее он сказал: “Основа веры — это дар Всевышнего, в котором зарождаются деяния рабов. И этой основой является убеждение в сердце, подтверждение языком и совершение деяний”.
Далее он упомянул разногласие в вопросе увеличения и уменьшения веры и сказал: “Наше мнение заключается в том, что вера увеличивается и уменьшается”.[18]
Далее он сказал: “Затем произошло разногласие относительно Корана: является ли он сотворённым или нет? Наше мнение и мнение наших имамов заключается в том, что Коран –это Слово Аллаха, не является сотворённым, напротив, он является качеством Аллаха. От Аллаха он берёт начало, как Речь и к Нему возвращается, как решение”.[19]
Далее он упомянул разногласие в вопросе лицезрения Аллаха и сказал: “Наше мнение и мнение наших имамов заключается в том, что мы убеждены, что Аллаха увидят верующие в Судный День”, — и далее привёл доводы на это.
Затем он сказал: “Знай, да помилует тебя Аллах, я упомянул вопросы, в которых появились разногласия в том же порядке, в каком появлялись отклонения еретиков в каждой эпохе. Сейчас же перечислю общие вопросы вероубеждения:
— Мы убеждены, что у Аллаха есть Трон и Он находится над Своим Троном над семью небесами, обладая совершенными именами и качествами, как сказал Всевышний Аллах: «Милостивый вознёсся над Троном» (20:5). Он также сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете» (32:5).
И мы не говорим, что Он находится на земле, подобно тому, как Он находится на небе над Троном, и Он знает обо всём, что происходит с Его рабами.
— Мы убеждены, что Аллах создал Ад и Рай и что они сотворены для того, чтобы остаться навечно, а не для исчезновения.
— Также мы убеждены, что Пророк сущностью своей (душой и телом) был вознесён на небеса к Лотосу крайнего предела.
— Мы убеждены, что Аллах взял две горсти и сказал: “Эти — в Рай, а эти — в Огонь”.
— Мы убеждены, что у Пророка есть водоём (Каусар), и что он первый, кто будет заступаться (в Судный День) и первый, кому это будет позволено.
Далее Ибн Хафиф упомянул Мост (Сырат), весы, смерть и то, что убитый умирает по завершении отведённого ему срока после того как исчерпал свой удел.[20]
Далее он сказал:
“— Мы убеждены в том, что Аллах нисходит на ближайшее небо в третью часть ночи, Он простирает Свои Руки и говорит: “Есть ли просящий, чтобы Я ответил ему…”[21], так же как и ночью середины месяца Ша'бан и в День Арафа”.
Затем он упомянул хадисы касательно этого и сказал:
— Мы убеждены в том, что Аллах вёл с Мусой (мир ему) настоящую беседу и что Аллах сделал Ибрахима (мир ему) своим возлюбленным (халиль), и смысл слова «хулля» не нужда, как сказали об этом еретики.
— Также мы убеждены в том, что Аллах выделил Мухаммада тем, что позволил увидеть Себя[22] и сделал его своим возлюбленным, так же как Ибрахима (мир ему).
— Мы убеждены в том, что лишь Аллах обладает знанием сокровенного, никто не знает этого, кроме Аллаха, как Он сказал об этом: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретёт завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрёт. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». (31:34).
Мы убеждены в правомочности протирания носков в течение трёх суток для путника и сутки для того, кто не является путником.
Мы убеждены в необходимости проявления терпения в отношении правителя из числа курейшитов вне зависимости от того является он справедливым или нет, пока он совершает молитву и руководит общими и праздничными молитвами.
Мы убеждены в легитимности джихада, совершаемого вместе с таким правителем вплоть до Судного Дня.
Мы убеждены в обязательности совершения коллективной молитвы, кроме как при наличии приемлемой по шариату причины.
Молитва Тарауих является Сунной.
Мы свидетельствуем о неверии того, кто сознательно оставил молитву.
Свидетельство Адом относительно конкретной личности из числа мусульман является нововведением, так же как нововведением является отречение от Абу Бакра и ʻУмара (аш-шахада уаль-бараа).
Мы убеждены в легитимности совершения заупокойной молитвы за всех, кто направляется в молитве к Къибле (к аль-Кабе).
Мы свидетельствуем вхождением в Рай или в Ад лишь за тех, за кого засвидетельствовал Аллах.
Споры и пререкания в религии являются нововведением.
Мы убеждены в необходимости оставления Аллаху того, что произошло между сподвижниками из разногласий и просим для ʻАиши (да будет доволен ею Аллах) милости Аллаха и довольства.[23]
Споры относительно сотворённости или несотворённости голоса при чтении Корана (ляфз уа мальфуз), а также споры относительно того является ли имя и называемое этим именем одним и тем же (исм уа мусамма) являются нововведением.
Также как и обсуждение того, является ли Вера (Иман) созданным или нет является нововведением.

Упоминание того, во что верят суфии

Далее Ибн Хафиф говорит: «Знай, что упомянутое мной из вероубеждения приверженцев Ахли-Сунна уаль-Джамаа, соответствующее внешнему смыслу того, что пришло от сподвижников и их последователей (таби'ин) упомянуто мной в общей форме без упоминания подробностей, так как известные шейхи и имамы уже разбирали эти вопросы.
Вместе с этим, мне хотелось бы упомянуть идеологию наших соратников из числа исповедующих суфизм, а также о том, что внесли некоторые приписывающие себя к суфизму, измыслив вещи, от которых далёк суфизм.
Я прочитал книгу Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, которую он назвал «Ат-Табсыр». Он написал данную книгу для жителей Табристана, для того чтобы прекратить разногласия между ними, а заодно и разъяснить свою веру и идеологию.
В этой книге он разъяснил разногласие в вопросе видения Аллаха. Он упомянул, что часть приверженцев Киблы, утверждает, что Аллаха можно видеть в этой и следующей жизни и отнёс это мнения всем суфиям без исключения.
И это по причине его неведения относительно слов знающих суфиев! И среди тех, кому ат-Табари приписал это мнение – после того как сказал, что это мнение всех суфиев – сыну сестры ʻАбдуль-Уахида Ибн Зейда. И если даже сам ʻАбдуль-Уахид Ибн Зейд неизвестен знающим суфиям-специалистам, то что говорить про сына его сестры?
Если приверженец какой-то группы внесёт некое новшество, нельзя его мнение приписывать всей этой группе, так же как если учёный определённого направления в фикхе, внесёт нечто новое, относительно чего не говорится в хадисах, нельзя данное нововведение относить ко всем учёным его направления.
Знай, что те, кто называет себя суфиями и знание, которое они изучают, различается. Они используют термины и фразы, которыми они выражают смысл некоторых понятий, смысл, которых понятен им самим. Тот же, кто не изучал смыслы этих терминов, не поймёт их слова и его взор вернётся к нему униженным и утомлённым”.[24]
Затем Ибн Хафиф упомянул о том, что у суфиев имеется в виду, когда они обобщённо говорят о видении Аллаха: “Часто суфии говорят: “Я видел Аллаха”. Когда спросили Джа'фара ибн Мухаммада: “Видел ли ты Аллаха, когда поклонялся Ему?” Он ответил: “Я увидел Аллаха и потом начал Ему поклоняться”. Его спросили: “Как ты Его увидел?” Он сказал: “Не видели Его глаза ограниченные взором, но узрели Его сердца, достигнув убеждённости”.
Затем он сказал: Аллаха возможно увидеть в Последней Жизни, как сообщил об этом Он Сам, а также Его Посланник ﷺ. Таково наше мнение, и мнение наших имамов, за исключением невежд, не постигших Истину из числа суфиев”.
Также мы убеждены в том, что Аллах запретил верующим покушаться на жизнь, имущество и честь друг друга. Посланник Аллахаговорил об этом во время прощального паломничества.
Чего бы человек ни достиг в поклонении и знании он впадает в неверие, если считает, что он может достигнуть такой степени у Аллаха, в которой ему будет позволено то, что запрещено остальным верующим, не считая случаев вынужденного совершения того, что запрещено, чтобы спасти свою жизнь. Заявляющий о дозволенности подобного, отступил от веры.
Также мы убеждены в том, что нельзя использовать слово: «'ишкъ» (любовь, сопряжённая со страстью) в отношении Аллаха по причине содержащегося в нём смысла и отсутствия его в шариате. Меньшее, что можно сказать относительно применения данного слова – это то, что оно является нововведением и заблуждением и достаточно нам того, что Аллах применил другой вид любви «аль-махабба» в отношении Себя.
Также мы убеждены в том, что Аллах не растворён ни в чём из творений. Он является единственным в обладании совершенными именами и качествами, Он отделён от творений и вознёсся над Троном. Коран является Его Речью и не является сотворённым, даже когда его читают, изучают и заучивают люди.
Также мы убеждены в том, что Аллах сделал Ибрахима (мир ему) своим возлюбленным (хъалиль), так же как и нашего Пророкасделал возлюбленным (хъалиль) и любимым (хабиб). Они (Ибрахим и Мухаммад, мир им) обладатели особого вида любви, в отличие от того, что заявляют му'тазилиты, что слово «хъулля» означает нужду и потребность, а не любовь…
Эти виды любви (аль-махабба и аль-хъулля) являются качествами Аллаха, и Он описан этими атрибутами. Его атрибуты нельзя уподоблять атрибутам творений и нельзя их представлять, придавая определённый образ или задавая вопрос «Как?». Качества имеют определённый образ, смысл их нам известен и им уже дано определение со стороны языка. Уподобление этих качеств неприемлемо, вера в них обязательна, а придание образа отвергнуто.

Опровержение заявлений некоторых суфиев о том, что на земле не осталось ничего благого

И также мы убеждены в том, что Аллах дозволил заработок, торговлю и ремёсла, а запретил лишь обман и несправедливость, и тот, кто говорит, что Аллах запретил эти заработки – тот нововведенец, заблудший и заблуждающий других людей. Ведь нечестие, несправедливость и обман не имеют отношения к торговле и ремёслам, а Аллах и Его Посланникзапретили лишь нечестие, а не сам заработок и торговлю. Заработок и торговля в совей основе дозволены в Коране и Сунне до Судного Дня.
Также мы убеждены, что невозможно, чтобы Аллах приказал питаться дозволенным, а потом сделал приобретение и питание дозволенным невозможным, поэтому то, что требует от нас Аллах (употребление дозволенного) будет существовать до Судного Дня.

А кто считает, что на всей земле не осталось ничего дозволенного и что все люди питаются запретным – тот заблудший нововведенец. Однако дозволенного может быть мало в какой-то местности и больше в другой, но оно не исчезнет полностью на всей земле.
Также мы убеждены, что если мы увидели человека, который внешне является праведным, то мы не должны сомневаться в дозволенности его пропитания, заработка и имущества, а также убеждены в том, что нам разрешено есть его еду и вести с ним торговлю. И мы не должны пытаться раскрыть источник его заработка! Если же кто-то спросит его о его имуществе из предосторожности, то это дозволено.
Что же касается, того, кто не оставляет несправедливость и присвоение имущества других запретным путём, и тому подобное, то его необходимо спрашивать об имуществе, дабы уберечься от его зла, подобно тому, как Абу Бакр спросил своего слугу о добытом им пропитании. (аль-Бухари 3842).
Если у человека есть имущество, которое заработано дозволенным путём и оно смешано с запретным, то в данном случае нельзя это смешанное имущество называть ни дозволенным, ни запретным в абсолютном смысле этого слова. Напротив, оно является сомнительным и тот, кто интересуется о его источнике и способе приобретения из предосторожности, тот оберегает свою религию, как это сделал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах). Ибн Мас'уд и Сальман аль-Фариси дозволяли есть из подобного угощения, а что касается его приобретения, то вся ответственность ложится на хозяина. (См. «Мусаннаф» ʻАбду-Рраззакъ 14675, 14677).
Люди занимают различные степени, а религия наша лёгкая — религия единобожия.

Обязательность поклонения до самой смерти

Также мы убеждены в том, что пока человек находится в мирской обители, возложенные Аллахом на него обязательства не снимаются с него и он не освобождается от необходимости бояться и надеяться. Заявляющий же о том, что он уже спасся и находится в безопасности, является невеждой в отношении Аллаха. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Чувствуют себя в безопасности от хитрости Аллаха только люди, потерпевшие убыток» (7:99).
И я написал отдельную книгу, разоблачая тех, кто имеет подобные убеждения.
Мы убеждены в том, что обязательность поклонения не спадает с человека, пока он ещё способен разуметь и понимает свои права и обязанности. Аллах не снял обязанность поклонения и служения даже с пророков, правдивейших, мучеников и праведников. Тот, кто возомнил, что освободился от необходимости подчинения Аллаху и достиг состояния свободы и единения с Аллахом, тот, без всякого сомнения, становится неверующим, если только это не произошло по причине помутнения его рассудка, так что он перестал осознавать происходящее. Однако, кто заявляет подобное будучи в трезвом уме и твёрдой памяти, тот покинул религию и вышел из Шариата.

Опровержение некоторых видов заблуждений

Тот, кто заявил, что он знает о положении творений и об их степенях у Аллаха, при этом не руководствуясь ниспосланным откровением из слов Пророка ﷺ, тот вышел из религии.
Тот, кто заявил, что он знает какой конец будет у творений и знает куда они попадут (в Рай или в Ад) и на чём завершат жизнь, не руководствуясь ни словами Аллаха, ни словами Пророка ﷺ, тот разгневал Аллаха.
Проницательность (фираса) является истиной. Она опирается на приведённые нами основы и никакого отношения к упомянутой выше ереси не имеет.
Тот, кто заявляет, что его качества слились с качествами Аллаха, при этом имея ввиду, не то, что Аллах его поддерживает, защищает или наставляет на прямой путь, а имеет в виду извечные божественные качества, то он пантеист, заявляющий о единении с Богом и это, без всякого сомнения, является неверием.
Мы убеждены, что все души являются творениями, тот же, кто сказал, что души не являются созданиями, то его слова подобны тому, что сказали христиане-несторианцы об Исе (мир ему) и это является неверием в Великого Аллаха.
И кто заявил, что какие-то из качеств Аллаха воплощаются в творениях, или говорит, что Аллах разделяется на отдельные части, тот впал в неверие.
Коран – слова Аллаха, не сотворён, и не растворён в творениях, и как бы его ни читали или ни заучивали, Коран остаётся качеством Аллаха, ведь урок и изучаемое на нём не одно и то же. Подобно этому и чтение раба не является тем же самым, что и прочитанное. Всевышний Аллах со всеми Своими Качествами не сотворён, а кто сказал нечто другое – тот впал в неверие.

Запрет пения, танцев и декламации стихов

И мы убеждены, что чрезмерно приукрашенное чтение Корана нараспев – нововведение и заблуждение.
И мы убеждены, что чтение стихов и поэм – это нововведение.
Стихи делятся на два вида: хорошие, которые содержат напоминание про милости Аллаха, и качества праведников и богобоязненных – чтение таких стихов является дозволенным, однако оставление этого и занятие поминанием Аллаха и Кораном и изучением шариатских знаний лучше для раба.
Во втором виде стихов, описываются качества творений и соотносят это с любовью и тоской по Аллаху, чтение таких стихов об Аллахе является неверием. Пение и чтение стихов об Аллахе является неверием.[25]
Танцы, пение хором и описывание танцующих похвальными, религиозными качествами является нечестием. Если же танцам и пению не дают религиозный оттенок, а занимаются этим лишь для того, чтобы получить наслаждение, то это является напрасной забавой и потехой.[26] Каждый, кто слушает стихи и поэмы, которые распространены среди простых людей в виде зикров, совершает грех, кроме тех, кто обладает знаниями единобожия, имён Аллаха, Его атрибутов и знанием того, какие качества можно относить к Аллаху, а какие нельзя,[27] и тогда его слушание будет соответствовать словам Всевышнего: «Те, которые прислушиваются к словам и следуют за наилучшими из них» (39:18).
Каждый, кто слушает подобное, не обладая знаниями (для различения заблуждения от истины) и пытаясь приблизиться к Аллаху, непременно впадает в неверие.

Сочинять стихи самому и прислушиваться к поэмам, приписывающим какие-то качества Аллаху, запрещено, кроме как для того, кто обладает различением того, что присуще только Творцу и этим не описываются творения. Однако, оставление этого лучше и ближе к богобоязненности. В своей же основе это относится к нововведениям, а занимающийся этим не обезопашен от искушения…”
Далее он продолжил: “Собрания для слушания песен и танцев является нововведением. Подобное порицали аль-Мутталиби (имам аш-Шафии), Малик, Саури, Язид ибн Харун, Ахмад ибн Ханбаль и Исхакъ. Следование за ними лучше, чем следование за теми, кто неизвестен своей религиозностью и благими делами среди искренних рабов Аллаха.
Когда Бишру ибн аль-Харису сказали: “Твои последователи ввели нечто новое, что они назвали «поэмами» (къасаид)[28]”. Он спросил: “Наподобие чего?” Ему ответили: “Наподобие слов:
“Терпи о душа, пока не поселишься в Обители Величия…”.
Он ответил: “ А где находятся те, которые слушали подобное?” Ему сказали: “В Багдаде”. Он ответил: “Клянусь Тем, кроме Которого нет иного Бога, солгали они. Нет в Багдаде тех, кто станет слушать подобное”.

Положение просьб и терпения

Далее Абу ‘Абду-Ллах Ибн Хафиф сказал: “И также мы убеждены – и это слово наших имамов – что для бедняка будет лучше при нужде не просить людей, а проявлять терпение до времени, когда Аллах откроет ему намного большее (чем то, что он желал просить). Если же он неспособен терпеть – то для него лучше попросить, исходя из слов Посланника Аллахаﷺ: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, будет лучше кому-то из вас взять верёвку и отправиться за дровами, которые он принесён на своей спине, чем идти и просить кого-то, который может дать или отказать». (аль-Бухари, 1470; Муслим, 1042).
И также мы убеждены, что не разрешено оставлять заработок, кроме как с условием, что у тебя есть достаточно средств, и ты не будешь вынужден просить людей. А кто сделал попрошайничество своим ремеслом, будучи в здравии заслуживает сильного порицания и не является суфием.
И также мы убеждены, что слушающий музыку и пение, если даже не впадает в неверие, то обязательно становится нечестивцем, исходя из слов Пророкаﷺ: «Пение взращивает лицемерие в сердце».[29]
Также мы предпочитаем мнение наших имамов о том, что споры в религии запрещены и оставляем обсуждение того, является ли вера сотворённым или нет. А тот, кто возомнил, что Посланник является посредником, доносящим послание, а среди тех, кому он послан, могут быть те, кто лучше него, такой является неверным. Так же и тот, кто считает, что нет посредников между ним и Аллахом, впал в неверие.

______________

[1] Абу Абдуллах Мухаммад ибн Хафиф ад-Дыбби аль-Фариси аш-Ширази был одним из шейхов суфиев, неоднократно совершал Хадж и отправлялся в путь в поисках знания, приобретал знания у Абу Хасана аль-Аш'ари.
Абу аль-'Аббас аль-Фасауи сказал о нём: “Наш шейх Ибн Хафиф написал столько книг, сколько не написал никто. От него взяли пользу многие и стали имамами, за которыми следуют”.
Аз-Захаби говорил о нём: “Этот шейх объединил между знанием и деяниями. Он придерживался Сунны и следовал ей в течении всей жизни”.
[2] Полную версию хадиса передал 'Амр ибн Шу'ейб от своего отца, а тот от своего, что однажды Пророк ﷺ вышел к сподвижникам, когда они спорили о предопределении, лицо посланника Аллаха настолько ﷺ покраснело от гнева, будто семена граната раскололи на его лице, и он ﷺ сказал: “Разве это было вам велено?! Разве к этому вы были отправлены? Ударять часть Книги Аллаха о другую часть?! Это погубило общины, которые были до вас”. (Ибн Маджа 85, Ахмад 2/178, Лялякаи 3/627. Шейх Альбани назвал хадис хорошим (хасан) в «Хашия Мишкат» 1/37)
[3] В другой версии этого хадиса со слов Микъдама говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Боюсь, настанет такое время, когда одно из моих велений дойдёт до сытого, развалившегося на диване человека, который станет говорить: «Между нами и вами Книга Аллаха, и мы следуем лишь за тем, что найдём в ней». Нет же! Поистине, мне был дарован Коран и ещё нечто подобное ему вместе с ним». (Абу Дауд 4604, ат-Тирмизи 2664. Достоверность подтвердил аль-Альбани в «Аль-мишкат» 163) .
[4] Речь идёт об известном хадисе, который передали многие сподвижники. Пророк ﷺ сказал: “Иудеи разделились на семьдесят одно течение, христиане разделились на семьдесят два течения, моя община разделится на семьдесят три течение и все они в Огне, кроме одной”. Сподвижники спросили: “Кто они о Посланник Аллаха?” Пророк ответил: “Это те, которые будут придерживаться того, на чём сегодня я и мои сподвижники”. (Абу Дауд 4596, Тирмизи 2640, Ибн Маджа 3991, Ахмад 5910. Достоверность хадиса признали имамы Ибн Теймия (Маджму' аль-фатауа 3/345), Шатыби (И'тисам 2/189), Альбани (Сахиха 203))
[5] Среди учёных Сунны были разногласия в том, что имеется в виду под словом «Нафс» в отношении Аллаха. Некоторые сказали, что «Нафс» — это отдельное качество, такое же как Слух, Зрение, Сила и т.п., и что под словом «Нафс» в данном случае имеется в виду Душа. Большинство же учёных считало, что «Нафс» — это Сущность Аллаха, обладающая и описанная качествами.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: “Под словом «Нафс» иногда подразумевают сам объект и его сущность, как например, говорится: “Я видел самого Зейда, именно его (нафсаху уа 'айнаху).
Всевышний Аллах, передавая слова Исы, сказал: «Ты знаешь, что в моей душе (нафсии), а я не знаю, что у Тебя на Душе (нафсик)» (5:116).
Также Всевышний сказал: «Ваш Господь предписал Себе (нафсихи) милосердие» (6:54).
Также: «Аллах предостерегает вас от Себя (нафсаху)» (3:28).
В достоверном хадисе передаётся, что Пророк сказал матери правоверных Джууейрие: “После того, как я вышел от тебя, я трижды повторил четыре слова, но если сравнить их по весу (награде) со всем сказанным тобой с начала дня, мои слова обязательно перевесят! Я сказал: «Слава Аллаху и хвала Ему столько раз, сколько существует Его творений, и столько раз, сколько Ему угодно (рида Нафсихи), и столько, сколько весит Его Престол, и столько раз, сколько потребуется чернил для записи всех Его слов!” (Муслим 2726).
Также в хадисе-Кудси говорится:Я таков с Моим рабом, каким он Меня считает, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну его про Себя (фи Нафси), а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше”. (Аль-Бухари, 7405; Муслим, 2675).
В этих и подобных шариатских текстах как сказали некоторые учёные под словом «Нафс» подразумевается Сам Аллах, Его Сущность, обладающая качествами, а не отдельно Сущность, лишённая качеств или отдельное качество. И каждое из этих мнений является ошибочным”. (См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/292-293).
Также и шейх Ибн ‘Усеймин (да помилует его Аллах) сказал: “Под словом «Нафс» имеется в виду Сущность Аллаха, как сказал Всевышний: «Аллах предостерегает вас от Себя (нафсаху)» (3:28). Нафс – это не отдельное качество, подобно Слуху, Знанию и Могуществу”. (Шарх Арба'ин 228).
[6] Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах), поясняя эти слова, сказал: “Имеется в виду: после утверждения Аллахом Своей Единственности в Господстве и в праве на поклонение, Он ознакомил нас со Своими именами и качествами”. («Шарх Фатуа аль-Хамауия» 2/28).
[7] Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “То есть, сподвижники, и их последователи покорно приняли и уверовали в имена и качества, также как уверовали в необходимость поклонения Аллаху и Его Господство и пророчество”. («Шарх Фатуа аль-Хамауия» 2/28).
[8] Часть длинного хадиса, в котором Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!” (аль-Бухари, 7405; Муслим, 2675).
[9] Умайия ибн Аби Сальт ‘Абду-Ллах ибн Раби'а ас-Сакъафи, поэт доисламских времён. Он путешествовал в Дамаск ещё до Ислама, читал предыдущие небесные Писания, отрёкся от поклонения идолам и было ему сообщено, что пришло время прибытия нового пророка. Он мечтал, чтобы пророком оказался он сам, когда же до него дошла весть о том, что Мухаммад ﷺ является пророком, он отрёкся и не уверовал в него из-за зависти. (См. «Тарих Димашкъ» 9/255, «Мунтазам» 3/142). Начало стиха, которое привёл Ибн Хафиф звучит так:
Прославляйте Аллаха, ведь Он достоин, чтоб Его прославляли.
Аллах над небесами наивеличайший.
Высочайшее строение, которое опередило создание
И установлено Им троном над небесами
[10] Однажды около Ибн ‘Аббаса упомянули хадис от Абу Хурейры, в котором говорится про спор между Раем и Адом, и в котором упоминается о том, что Ад не наполнится до тех пор, пока Всевышний не поставит на него Свою Ногу или Ступню. Услышав это, кто-то из присутствующих вздрогнул и, увидев это, Ибн ‘Аббас сказал: «Что их пугает? Сердца их смягчаются, когда они слышат ясные аяты (мухкам), но они гибнут, услышав неясные аяты (муташабих)». (См. «Фатхуль-Бари» Ибн Раджаба 7/232).
[11] Абу ‘Абду-Ллах Муслим Ибн Аби Имран (или Ибн Имран) аль-Батын: один из учёных Куфы. Передавал хадисы от Ата, Муджахида, Саида ибн Джубейра. Имама Ахмад, Абу Хатим, Ибн Ма'ин и ан-Насаи назвали его достойным доверия. Скончался в 110 г.х. («Сикъат» Ибн Хиббана 7/446, «Тахзибуль Камаль» 27/526).
[12] Данное сообщение от Ибн ‘Аббаса привели ‘Абду-Рраззакъ в своём тафсире 3/251, Ибн Аби Шейба в «аль-‘Арш» 79, Ибн Аби Хатим в своём тафсире 2/491, Абу Шейх в «аль-‘Азама» 2/582, Ибн Манда в «ар-Радд ‘аля джахмия» 21, Хаким в «Мустадрак» 2/310 и назвал достоверным, а также аль-Байхакъи в «Асма уа сыфат» 2/148.
[13] Последователи Наджда ибн Амира аль-Ханафи, который был главой хариджитов в своё время. Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) говорил о нём: “Наджда ибн Амир аль-Харури был главой хариджитов, отклонившимся от Истины”. Хариджиты названы харуритами, так как они пребывали в месте под названием Харура, неподалёку от Куфы”. (Лисан аль-Мизан 6/148, аль-'Ибар 1/56).
Ответ Ибн 'Аббаса привёл аль-Харауи от Икримы, о том, что Наджда сказал Ибн 'Аббасу: “Каковы знания твои о Господе Твоём, ведь те, которые были до нас разногласили с нами в этом”. И Ибн Аббас ответил: «Тот, кто основывает религию свою на аналогии, постоянно будет пребывать в смятении, отклонившимся от прямого пути. Я знаю о Нём то, что Он поведал о Себе, и не пускаясь в разглагольствования описываю Его тем, чем Он описал Себя сам». (См. «Саунуль-мантыкъ уаль-калям» 50).
[14] Хадис, который известен среди учёных как «хадис об Образе (сура)», в котором от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк ﷺ сказал: “Когда кто-либо из вас бьётся со своим братом мусульманином, пусть избегает бить по его лицу, ведь Аллах создал Адама по его образу”. (Бухари 6227, Муслим 2612-115).
Также хадис: “Не называйте лицо мерзким, ведь Аллах создал Адама по образу Милостивого”. (Сунна Абдуллы ибн Ахмада 1/268, Лялякаи 2/423. Ибн Аби Асым в "ас-Сунна" 517. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, Исхакъ ибн Рахауейх, аз-Захаби, Ибн Хаджар, Ибн Теймия и др. См. «Фатхуль-Бари» 5/450, «Мизан аль-итидаль» 2/420, Ибталь ат-тауилят 1/81, «Акыда ахлиль-иман» 73-76).
[15] В понимании данного хадиса возникли разногласия, особенно в вопросе: к кому относится местоимение в фразе «по его образу», упомянутое в хадисе. Имам Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) считал, что местоимение в хадисе относится не к Аллаху, а к тому, с кем сражаются или кого бьют. (См. «Таухид» 1/84-85, 87,92). Такого же мнения придерживался аль-Байхакъи (См. «аль-Асма уа-ссыфат» 2/17).
Однако учёные указали на ошибочность данного мнения, среди них: Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, Хафиз Абу Муса аль-Мадани, Абу Хасан Мухаммад аль-Карджи аш-Шафии, имам аз-Захаби. (См. «Накъду та'сис» 2/218-220, «Сияр» 14/376).
Абу аль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузейма ошибся в понимании «хадиса об образе», однако, несмотря на это, нельзя умалять его достоинство, однако от него не берётся это мнение”. (См. «Накъд ат-тасис» 6/409).
Ибн Хузайма высказал своё мнение исходя из того, что считал хадис «…создал Адама по образу Милостивого» недостоверным, и подробно разъяснил причину этого в своей известной книге «ат-Таухид». («ат-Таухид» Ибн Хузайма 1/86).
Таким образом, правильным мнением является то, что местоимение относится к Аллаху, то есть, Аллах создал Адама по Своему образу, однако это не значит уподобление творения Господу, как нет уподобления в наделении человека такими качествами как лик, слух, зрение, рука, и т.п. тогда как Аллах был описан этими качествами ещё до создания человека. И данное наделение человека этими качествами не подразумевает уподобления творения Творцу, как и не подразумевает уподобление Творца творению. Это мнение принадлежит большинству имамов Сунны. (См. «Накъду та'сис» Ибн Таймия 6/413, «аш-Шариа» аль-Аджурри 351, «Ибталь ат-тауилят» Абу Яъля аль-Ханбали 1/81, «Расаиль уаль-масаиль ан-надждия» 2/221, «Акъида ахли аль-иман» Хамуд ат-Туейджири).
Ибн Къутейба (да помилует его Аллах) сказал: “Моё мнение заключается в том, что утверждение образа в отношении Аллаха не является чем-то более удивительным, чем утверждение Двух Рук, Пальцев, Глаз и т.д. Эти качества однозначно утверждаются в отношении Аллаха, так как они упоминаются в Коране, а в утверждении образа возникли сложности, так как оно в Коране не упоминается. Но мы верим и в то, что упоминается в Коране, и в то, что утверждается в Сунне, не описывая образ и не пытаясь установить некие рамки”. (См. «Та'уиль мухталифиль хадис» 150).
Также это мнение передаётся от имама Ахмада многими различными путями. Так, аль-Халляль передал от Абу Талиба, что имам Ахмад назвал джахмитами тех, кто заявляет, что местоимение в хадисе относится к Адаму (мир ему). Также аль-Халляль передал от Абу Бакра аль-Маруази, что имам Ахмад рассказывал: “Я слышал как Хумейди, в присутствии Суфьяна ибн Уейны, когда ему упомянули хадис: «Аллах создал Адама по Своему образу», сказал: “Тот, кто не утверждает это, то он такой-то и такой-то”, (нелестно отозвавшись о них). А Суфьян промолчал и не возразил ему”.
Также аль-Аджурри (да помилует его Аллах), приводя иснады двух хадисов: «Поистине, Аллах создал Адама по его образу» и «Поистине, Аллах создал Адама по образу Милостивого», сказал: “Это относится к тем Суннам, в которые мусульманам необходимо веровать и не задавать вопросы: “Почему да как?” Напротив, необходимо это принимать и подтверждать, не углубляясь в размышления. Так говорили нам прежние имамы мусульман”. (См. «аш-Шариа» 351).
Шейх Абдуллах Абу Батын (да помилует его Аллах) сказал: “Необходимо как этот, так и подобные ему тексты принимать с довольством и без возражений, при этом, будучи убеждённым, что нет никого подобного Ему и Он Слышащий, Видящий”. (См. «Маджму' расаиль уаль масаиль» 2/221).
Абу Я'ля аль-Ханбали говорил: “Не является чем-то невозможным утверждение в отношении Аллаха образа, отличающегося от образа творений, так же как и не является странным выражение, что Он обладает Сущностью, Которая отличается от сущности творений”. (См. «Ибталь та'уилят»1/151).
Что же касается объяснения того, что имеется в виду под «Образом», то учёные говорили, что подразумевается обладание теми же качествами, которыми Аллах описал Себя, однако которые отличаются по своей сути, исключая уподобление. (См. «Шарх Фатуа аль-Хамауия» 2/62 Шейха Мухаммада Амана аль-Джами).
[16] В данном вопросе мусульмане разделились на три течения: Къадариты, Джабриты и Ахлю-Сунна. Къадариты заявили, что предопределения нет, и человек сам по своей воле творит свои деяния. Джабриты заявили обратное, сказав, что у человека нет воли, и он принуждён к совершению своих деяний. Ахлю-Сунна же, придерживаясь истины и золотой середины, сказали, что всё предопределено и человек по своей воле совершает деяния, но его воля подвластна воле Аллаха.
[17] Под «именами» имеются в виду определения того, кто является мусульманином, истинно верующим, неверным, нечестивцем и т.п. А под «положениями» имеются виду их положения в земной и будущей жизни, и каким образом следует относиться к каждой из этих категорий, кто из них навечно останется в Огне, а кто будет выведен из него и войдёт в Рай и т.п. (См. «Тахкъикъ фатуа аль-Хамауия» Хамд ат-Туейджири 409).
[18] Таково убеждение последователей Ахлю-Сунны в вопросе веры. Они утверждают, что Иман (вера) – это убеждение в сердце, слова на языке и деяние органов. Вера увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при подчинении шайтану.
Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) говорил: “Я записал хадисы более чем от тысячи учёных, которые утверждали, что вера — это слова и дела и не записывал от тех, кто говорил: “Вера — это только слова без деяний”. (См. «Шарх усуль-иʻтикъад» аль-Лялякаи 3/889, «Фатх аль-Бари» 1/47).
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) говорил: “Семьдесят человек из числа последователей сподвижников, а также учёные разных стран и имамы мусульман единогласны в том, что Сунна, придерживаясь которой ушёл из жизни Пророк заключается в том, что Вера — это слова и дела, которая увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. (См. «Манакъиб имам Ахмад» Ибн Джаузи 176).
Отклонившиеся в этом вопросе все сошлись на том, что вера не увеличивается и не уменьшается, она либо есть в полноценном виде, либо её нет вовсе. Разница у них в том, к какой из крайностей они ушли в этом вопросе:
  1. Хариджиты и му'тазилиты согласны с последователями Сунны в том, что Иман – это слова и дела, однако они утверждают, что грешник из числа мусульман лишается веры и непременно войдёт в ад навечно.
  2. Джахмиты утверждают, что вера всего лишь познание и поэтому тот, кто познал Аллаха для них является верующим с полноценным иманом, даже если не совершает никаких дел и не произносит слов Свидетельства.
  3. Каррамиты говорили, что вера – это лишь подтверждение языком Свидетельства Единобожия, даже если её нет в сердце.
  4. Мурджииты-фукъаха – это большинство последователей имама Абу Ханифы, которые утверждают, что вера заключается лишь в подтверждении сердцем и признании языком, а дела не являются составной частью веры, однако являются её обязательным следствием.
Имам Ибн Аби аль-‘Изз (да хранит его Аллах) говорил: “Большинство наших соратников (ханафитов) последовали тому, что упомянул ат-Тахауи, что вера — это признание языком и подтверждение сердцем”. (См. «Шарх Тахауия» 2/459).
[19] Разногласие по поводу Корана связано с разногласием между Ахлю-Сунна и еретиками относительно обладания Аллахом Речью.
Мнения заблудших:
  1. Джахмиты и му'тазилиты сказали, что Коран является отдельным от Аллаха творением.
  2. Философы считают, что откровение – это дар разума чистым душам.
  3. Куллябиты и Аш'ариты утверждают, что Коран представляет собой одно неизменное значение, смысл которого от Аллаха, а слова — либо от Джибриля, либо от Мухаммада ﷺ. Поэтому Коран, находящийся в мусхафе они называют повествованием либо изложением смыслов от Аллаха (хикая, ʻибара).
  4. Приверженцы единства бытия (пантеисты) утверждают, что все слова в этом мире — это слова Аллаха будь это что-то благое, брань или слова неверия.
Что же касается слов Ибн Хафифа, что Коран берёт начало от Аллаха, то это означает, что Аллах произнёс Коран. В этом содержится опровержение джахмитам и му'тазилитам, которые сказали, что Коран сотворён Аллахом в пространстве. Также в этом содержится опровержение аш'аритам, которые возомнили, что Коран взят из Хранимой Скрижали без того, чтобы Аллах произносил его слова.
Что же касается выражения: «К Нему вернётся…», то это означает, что в преддверии Судного Дня Коран исчезнет из сердец и свитков. Не останется и аята на поверхности земли, как это передаётся со слов Ибн Мас'уда. (См. ад-Дарими 2/438, Ибн Маджа 4048).
[20] Начало обсуждению данного вопроса положили му'тазилиты, которые считали, что убитый не исчерпал установленный для него Аллахом срок. (См. «Усулю дин» АбдульКъахир аль-Багъдади 143).
Верным мнением относительно убитого считается установленное среди большинства мусульман, а именно то, что убитый ничем не отличается от других, чей срок завершился какая бы смерть его не постигла. Имам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: “Убитый завершил установленный и предопределённый ему Аллахом срок по мнению большинства мусульман. Этому противоречила лишь группа из числа му'тазилитов-къадаритов, они заявили, что убийца оборвал его срок и его удел. Это является ошибкой по той причине, что Аллах предопределил срок его смерти, и причину его смерти и она не могла быть иной. (См. «Джами' расаиль» 1/94).
[21] Полный текст хадиса: «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня (о чём-нибудь), чтобы Я даровал ему (это)? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?”» Хадис в сборниках у аль-Бухари (1145) и Муслима (785).
[22] Относительно того, видел ли Мухаммад ﷺ Господа во время вознесения существуют разногласия начиная со времён сподвижников, однако при объединении всех версий хадисов о вознесении становится ясно, что правильным является мнение о том, что он не видел воочию Самого Аллаха, однако видел свет, являющийся завесой между Аллахом и Его творениями. (См. «Иджтима‘ джуйуш аль-ислямия» 1/12).
[23] Ибн Хафиф выделил ʻАишу из числа всех сподвижников по причине того, что шииты проклинают её и считают неверной.
[24] Аллах в Коране сказал:
ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ
«… и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым». (67:4).
[25] Чтение и слушание стихов, в которых описываются женщины или другие создания с целью поклонения является новшеством и быть может, автор имеет в виду, что это малый куфр, а не большой куфр, который выводит человека из религии. Так как, декламирующий такие стихи с целью поклонения совершает нововведение и заблуждение, а самое большое, что можно сказать в отношении того, кто прислушивается к нововведениям и заблуждению, впадает в малое неверие, то есть, это является нечестием и грехом. (Мухаммад Аман аль-Джами «Шарх Хамауия» 2/166).
[26] Так познаётся разница между большими грехами и новведениями. Совершающий большие, даже смертные грехи может покаяться через какое-то время, а тот, кто читает поэму «Бурда», считая это поклонением и выражением любви к Пророку ﷺ или читает «Хамзию», считая это приближением к Аллаху и что он заслуживает награду за своё чтение, или кто тратит огромные средства на празднование «Маулида» (дня рождения Пророка ﷺ), считая это поклонением и благим делом, можно не надеется на покаяние таких людей, если Аллах не пожелает для них иного, так как они убеждены, что поклоняются Аллаху. А как может человек принести покаяние от того, что считает поклонением и приближением к Аллаху?! (Мухаммад Аман аль-Джами «Шарх Хамауия» 2/168).
[27] То есть, если познавший Аллаха и Единобожие слушает эти поэмы для того чтобы ознакомиться со злом и опровергнуть ложь, то слушание этого ему не навредит. (Мухаммад Аман аль-Джами 2/169).
[28] На сегодняшнем языке подобное называется нашидами. Бишр аль-Харис – это Бишр аль-Хафи известный суфийский шейх, который имеет множество последователей. (Мухаммад Аман аль-Джами «Шарх Хамауия» 2/174).
[29] Данный хадис является недостоверным в виде слов Пророка ﷺ. (Абу Дауд 4927, Аль-Байхакъи в «Кубра» 10/223). Ибн Къудама сказал: “Достоверным является то, что эти слова принадлежат Ибн Мас'уду”. (Мугъни 10/175).
От Ибн Мас'уда эти слова передали Аль-Маруази в «Та'зым къадри саля» 2/629, Ибн ʻАбдуль-Барр в «Ат-Тамхид» 22/199 и другие имамы.
-
-
ин шаа Аллах продолжение следует...


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова АбдульКъадира аль-Джиляни [100] (ум.561 г.х)

К поздним последователям суфизма относится имам Абу Мухаммад ʻАбдуль-Къадир ибн Аби Салих аль-Аль-Джиляни. В своей книге «Аль-Гъунья» он сказал:Что же касается познания Творца посредством доводов и знамений, то если говорить вкратце, человек должен познать и быть убеждённым, что Аллах является Одним, Единственным…
Далее он продолжил: “… и что Он находится в стороне возвышенности (джихати аль-ʻулю), вознёсся над Троном, владеет Своим царством и знание Его охватывает все творения, как сказано в Коране: «К Нему возносится благое слово, а праведное деяние возвышает его»(35:10).
А также аят: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете»(32:5).
Нельзя говорить, что Аллах находится везде, напротив, следует говорить, что Он находится на небесах, над Своим Троном, как Он сказал: «Милостивый вознёсся над Троном»(20:5)”.
Далее он упомянул аяты и хадисы, после чего сказал: “Необходимо утверждать в отношении Аллаха вознесение (истиуа) без прибегания к истолкованиям и знать, что Аллах вознёсся Своей Сущностью над Троном. Каждый отправленный посланник во всех ниспосланных Писаниях утверждал, что Аллах над Троном, без описания образа и вопроса: «Как?»”.
Затем он сказал ещё много чего по этому поводу, приведение чего не согласуется с форматом данного послания, ведь если бы я начал упоминать всё, что говорили учёные на эту тему, то послание стало бы очень большим.

_____________

[100] Абу Мухаммад Абдуль-Къадир ибн ʻАбдуллах аль-Джиляни – известный учёный и аскет Багдада. Аз-Захаби сказал: “Среди больших учёных нет человека, кому приписали большее количество чудес (карамат), чем Абдуль-Къадиру аль-Джиляни. Многое из рассказов о нём не является достоверным, а некоторые рассказы и вовсе невозможны. Если сказать в общем, то Шейх Абдуль-Къадир обладал великой степенью, несмотря на то, что во многих его словах, часть которых ему были приписаны, были ошибки”.(См. «ас-Сияр» 20/439).
Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: “Многие люди получили от него великую пользу. Его последователи упоминают множество слов, действий и чудес большинство из которого является преувеличением. Он был праведным и набожным и являлся господином среди шейхов”. (См. «аль-Бидайа уан-нихайа» 12/252).
Также его хвалил имам Ибн Теймия, говоря, что он был одним из учёных Ислама, и Аллах оставил в общине добрую молву о нём, и что он более других следовал повелениям и удерживался от запретов, запрещал оправдываться Предопределением, и что он был самым далёким человеком от суфизма, как и от того, чтобы считать себя приближённым Аллаха (уалий) и тем более пророком, как заявляют некоторые его последователи. (См. «Маджму' фатауа» 2/483, 8/306; «Дар' у та'аруд» 5/4).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова Хафиза Ибн Абдуль-Барра (ум. 463 г.х) 102

Абу Умар Ибн Абдуль-Барр сказал:"Нам передали от Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, Суфьяна ибн Уейны, Аль-Ауза'и, Ма'мара ибн Рашида, что они говорили о хадисах о качествах Аллаха: “Принимайте их и передавайте в том виде, как они пришли”.
Всё, что передано от Пророка ﷺ надёжными передатчиками или передано от его сподвижников является знанием, воплощением которого приближаются к Аллаху. Всё что появилось после них и не имеет основы в том, что передаётся от них, является нововведением и заблуждением”
.(«Джми' байан 'ильм уа фадлих» 2/118).
Также он в комментариях на сборник хадисов «Муатта»(См. «ат-Тамхид» 6/124), во время разъяснения хадиса о нисхождении Аллаха, сказал: “Данный хадис является достоверным с точки зрения цепочки передатчиков и знатоки хадиса не разногласили в его достоверности. Он передаётся также другими путями от надёжных передатчиков, доходя до Посланника Аллаха ﷺ.
В этом хадисе содержится доказательство того, что Аллах в возвышенности, вознёсся над Троном, находящимся над семью небесами, как об этом говорили сподвижники (аль-Джамаʻа) 103.
Также этот хадис является одним из их доводов против му'тазилитов, которые заявляют, что Аллах находится повсюду. А доводом на правильность того, что сказали приверженцы Истины (а это сподвижники и их последователи) являются слова Всевышнего…
— после чего он привёл некоторые аяты, и сказал: “Это (т.е. нахождение Аллаха над небесами) является настолько ясным и известным как среди учёных, так и простых людей, что простого упоминания об этом достаточно, как довода, так как знание этого является общеизвестным (дарури), чему никто не противоречил и не отрицал из числа мусульман”. 104
Также Абу ʻУмар Ибн ʻАбдуль-Барр сказал: “Единогласны учёные из числа сподвижников и таби'инов, от которых передают толкование (та'уиль), что слова Аллаха: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7), означают, что Он над Троном, а знание Его повсюду 105 и не противоречил этому никто из тех, чьи слова берутся в расчёт”.
Также Ибн Абдуль-Барр сказал: “Приверженцы Сунны единогласны в необходимости признания веры во все качества, о которых говорится в Коране и Сунне, а также необходимости понимания их согласно их прямому смыслу (хакъикъа), а не согласно метафоре (маджаз). Но вместе с тем они не пытаются представить эти качества и не ограничивают их 106 .
Что же касается приверженцев нововведений из числа джахмитов, му'тазилитов и хариджитов, то все они отрицают качества Аллаха и не понимают эти качества согласно их прямому смыслу. Того, кто признаёт эти качества они считают уподобляющим Аллаха творениям (мушаббиха), а утверждающие эти качества, в свою очередь, считают их отрицающими существование Бога. 107 На Истине же имамы Единой Общины (джама'а), утверждающие то, что пришло в Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ”.

Это всё слова имама жителей Магриба — Ибн Абдуль-Барра.

________________

102 Имам Абу ʻУмар Юсуф ибн ʻАбдуллах ибн Мухаммад ибн ʻАбдуль-Барр ан-Намари аль-Андалюси аль-Къуртуби аль-Малики — хафиз из числа жителей Магриба, был великим имамом, хафизом, приверженцем Сунны. Аз-Захаби сказал о нём: “В основах религии он придерживался мазхаба праведных предшественников и не изучал Калям”. Ибн Абдуль-Барр жил и скончался в Андалусии в возрасте девяноста пяти лет. Он оставил огромное научное наследие, среди которого такие книги как: «Истизкар», «Тамхид», «Исти'аб», «Джами' байан 'ильм уа фадлихи». (См. «Уафайат а'йан» 7/66, «ас-Сияр» 18/153, «Тахкъикъ Туейджири» 245).
103 Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах сказал): "Когда говорится «Аль-Джамаʻа» без конкретизации, то имеется в виду первая община — община сподвижников, которые объедились на истине и не расходились с ней". (См. «Шарх аль-Хамауия» 2/200).
104 Для того чтобы лучше понять слова Ибн Абдуль-Барра нужно ознакомиться с его словами в оригинале, в своей книге "Ат-Тамхид", он сказал: “Также из доказательств того, что Аллах находится над Троном, над семью небесами является то, что кого-бы из единобожников из числа арабов или неарабов не постигала беда или трудность, все они обращают свои лица к небесам и просят спасения у Своего Господа. Это является столь ясным и известным как среди ученых, так и простых людей, что достаточно лишь упоминания этого. Ведь это является необходимостью, которой никто не противоречит и мусульманин это не отрицает. Посланник Аллаха ﷺ спросил рабыню, хозяин которой хотел её освободить, о том, где Аллах и она указала на небеса, после чего он спросил: “Кто я?” и она ответила, что он посланник Аллаха, и Пророк ﷺ повелел освободить её, довольствуясь лишь тем, что она засвидетельствовала, что Аллах над небесами”. (Тамхид 7/134)
105 Подобные слова передаются от Ибн Аббаса (аль-Худжа фи байани махаджа 2/114), Ибн Мас'уда, Даххака ибн Музахима (Тамхид 7/139), Малика ибн Анаса (Лялякаи 673), Ибн Кудамы (Исбат 'улю 115), Абу Зур'ы ар-Рази ('Улю лиль 'Алии аль-Гъффар 465)
106 Шейх Мухаммад Амн аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: "Слова: «не ограничивают их» могут означать как и то, что они не ограничивают количество качеств Аллаха, как это сделали аш'ариты, говоря, что у Аллаха только 7 или только 20 качеств, так и то, что они не придают этим качествам определённый образ, описывая их от себя". (Шарх Фатуа аль-Хамауия 2/212-213).
107 После того как Захаби привёл эти слова Ибн Абдуль-Барра, он сказал: “Клянусь Аллахом, он прав. Понимание качеств Аллаха в виде метафоры и отрицание этих качеств впоследствии приведёт и к отрицанию и Самого Аллаха и уподоблению Его отсутствующим вещам. Как сказал Хаммад ибн Зейд: “Джахмиты (в описании Аллаха) подобны людям, которые сказали: “В нашем дворе есть пальма”. Их спросили: “У неё есть ветви?” Они ответили: “Нет”. А корни?
— Нет.
— А грозди?
— Нет.
— А стебель?
— Нет.
— Значит, и пальмы у вас нет”.

Далее аз-Захаби сказал: “Таково положение отрицающих атрибуты Аллаха. Они говорят: “Наш Бог – Аллах, существующий вне времени, вне пространства, Которого нельзя ни увидеть, ни услышать, нельзя узреть. Он не разговаривает, не может быть дольным, не может гневаться, не имеет воли, и так далее не…, не… и не…. После чего они сказали: “Пресвят Тот, Кто непричастен к обладанию качествами”.
Мы же, напротив, говорим: “Пресвят Аллах, Высочайший, Великий, Слышащий, Видящий, Обладающий волей, Который вёл с Мусой явную беседу и сделал Ибрахима своим возлюбленным, Которого увидят в Раю, Обладающий атрибутами, которыми Он Себя описал и которыми описал Его Посланникﷺ. Пречист Он от подобия творениям и далёк Он от отвержения отвергающих. Нет никого подобного Ему и Он Слышащий, Видящий”.
(См. «аль'Улю» 2/1326-1327).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Хафиз Аль-Байхакъи (384-458 г.х.) 108

Среди современников Ибн ʻАбдуль-Барра Хафиз Абу Бакр аль-Байхакъи, который несмотря на то, что поддерживал и защищал последователей Абу Хасана аль-Аш'ари, в своей книге: «Аль-Асма уа-Ссыфат», сказал: “Глава об утверждении двух Рук в отношении Аллаха, в качестве атрибута, а не органа и это по причине достоверных сообщений, наподобие: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Двумя Руками»(38:75),
А также: «Напротив, Его обе Руки распростёрты»(5:64)”.
Далее он привёл многочисленные хадисы на эту тему, среди которых хадис о заступничестве: “О Адам, ты отец человечества, Аллах сотворил тебя Своей Рукой” (Аль Бухари 3340, 4712), Муслим (194).
Также хадис, приводимый у аль-Бухари и Муслима: “О Муса, Аллах избрал тебя для Своей Речи и написал для тебя скрижали Своей Рукой”.
В другой версии этого хадиса сказано: “… и записал для тебя Тору Своей Рукой”. (Аль-Бухари 4736, Муслим 2652).
Также у Муслима приводится хадис, в котором говорится: «… и Он для Своих приближённых рабов посадил Своей Рукой сады Рая».(Муслим 189).
Также в одном из хадисов говорится: «Земля в Судный День будет подобна лепёшке хлеба и возьмёт её Могущественный Своей Рукой подобно тому, как один из вас берёт кусок хлеба в дорогу». (Аль-Бухари 6020, Муслим 2792)
Далее он упомянул хадисы, в которых Пророком ﷺ употребляются такие выражения, как:
— (Аллах говорит) “Досаждает мне потомок Адама, ругая время, тогда как Я и есть время — власть в Моих Руках и я сменяю день и ночь” (Аль-Бухари 4826).
— “Всё благо в Твоих Руках…”(Муслим 771).
— “Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада...”(аль-Бухари 644; Муслим 2364).
— «Аллах простирает Свою Руку ночью, чтобы покаялся совершивший зло днём, и простирает Свою Руку днём, чтобы покаялся совершивший зло ночью».(Муслим 2759).
— «Справедливые будут пребывать перед Аллахом на минбарах из света по Правую Руку от Милостивого, и Обе Его Руки – правые (благие) »(Аль-Бухари7312, Муслим 2788, См. «Тауиль мухталиф аль-хадис» Ибн Къутейба 142; «Нихая фи гъариби аль-хадис» Ибн Асир 2/345).
— «Свернёт Аллах небеса в Судный День, и возьмёт их Своей правой Рукой, затем скажет: «Я Царь, где же могущественные, где же гордецы?!» Затем свернёт земли Своей левой Рукой и скажет: «Я Царь, где же могущественные, где же гордецы?!» (Аль-Бухари 4674, Муслим 993).
— «Правая Рука Аллаха переполнена и не истощается она от щедрых даров ночью и днём. Разве вы не видите, сколько Он потратил с тех пор как создал небеса и землю? Поистине, это никак не уменьшило того, что в Его Правой Руке, а Трон Его находится на воде. В другой Его руке смерть (или щедроты), одних Он возвышает, а других принижает».(Аль-Бухари 7419, Муслим 993).
Все эти хадисы являются достоверными”.
Далее Аль-Байхакъи упомянул следующие хадисы:
— «Аллах создал Адама и сказал: «Выбери любую Руку, Которую пожелаешь» — а Обе Его Руки были сжаты — Адам сказал: «И я выбрал правую Руку своего Господа», – и обе Руки Его правые и наполнены благодатью. Тогда Аллах раскрыл Свою Руку и в ней Адам и его потомство…».(Ат-Тирмизи 3368; Шейх Мукъбиль назвал хадис хорошим в «Сахих Муснад»).
—«Воистину, когда Аллах создал Адама, Он провёл по его спине Рукой»....(Ат-Тирмизи 3075, Аль-Хаким 2/325.Шейх Мукъбиль назвал хадис хорошим в «Сахих Муснад», Шейх Альбани назвал хадис слабым в «Та'ликъ Китаб Сунна» Ибн Аби 'Асыма 1/89).
Также он упомянул другие хадисы на данную тему 109.
Затем аль-Байхакъи сказал: «Что касается первых поколений этой общины, то они не толковали эти аяты и хадисы». 110
Затем в другом разделе сказал точно также про Вознесение Аллаха над Троном и остальные качества, утверждённые посредством священных текстов (сыфату-хабария), но вместе с тем он так же приводит и слова некоторых поздних поколений об обратном 111.

Слова Къады Абу Я'ля аль-Ханбали (ум.458 г.х) 112

Къады Абу Я'ля в своей книге: «Ибталю-тта'уиль» сказал: “Нельзя отвергать эти тексты или заниматься их истолкованием. Следует понимать их в соответствии с их внешним смыслом, а именно то, что в них говорится о качествах Аллаха, которые не подобны качествам творений. Нельзя эти качества уподоблять, однако следует понимать так, как передаётся от имама Ахмада и других имамов”.
Далее он упомянул некоторые слова имамов аз-Зухри, Макхуля, Малика, ас-Саури, аль-Ауза'и, Лейса, Хаммада ибн Зейда, Хаммада ибн Салямы, Суфьяна ибн ʻУейны, Фудейля ибн 'Ийяда, Уаки'а, ʻАбду-Ррахмана ибн Махди, Асуада ибн Салима, Исхакъа ибн Рахауейха, Абу 'Убейда, Мухаммада ибн Джарира ат-Табари и других имамов, однако приведение их слов может затянуться.
Затем он сказал: “На недействительность истолкования указывает то, что сподвижники и учёные после них из числа последователей понимали такие тексты согласно внешнему смыслу (захир). Они не принялись давать им какое-то толкование и не уводили от внешнего смысла. И если бы истолкование (та'уиль) считался дозволенным, то они опередили бы нас в этом, дабы исключить уподобление и избавиться от того, что вызывает сомнение”. (См. «Ибталь ат-тауилят» 1/43).


_____________________

108Хафиз Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн ибн Али. Один из больших шафиитских ученых. Из его книг: «Асма уа сыфат», «Шу'аб аль-иман», «Сунан Кубра», «Сунан Сугъра» («Уафайат а'йан 1/75, Тазкиратуль хуффаз 2/132)
Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Аль-Байхакъи поддерживал и защищал ашаритов считая, что они представляют собой ахлю-сунна уаль джама'а. Нельзя его и подобных ему относить к аш'аритам. Мы говорим о них лишь то, что на них аш'ариты оказали некоторое влияние, несмотря на это они (такие ученые как Байхакъи) принесли собой множества блага утверждая многочисленные атрибуты Аллаха, защищая Сунну и призывая людей к Корану и Сунне. Быть может, это благо закроет собой те немногочисленные ошибки. Мы просим Аллаха милости за них и надеемся, что они обретут благо в Последней Жизни. Нельзя ни его, ни ибн Хаджара, ни ан-Науауи, ни Шаукани причислять к Аш'аритам. Они имамы, у которых были некоторые ошибки, они не были безошибочны и непогрешимы. Таково правило, которое утверждает Шейхуль-Ислям Ибн Теймия в «Радд 'аля Бакри» относительно тех ученых, которые ошиблись в некоторых вопросах”. (Шарх Фатуа аль-Хамауия 2/ 219-221)
109Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: "Имам Аль-Байхакъи упомянул подобные хадисы лишь для того, чтобы установить наличие у Аллаха Руки в прямом смысле и доказать, что «рука» в хадисах не означает милость, могущество или силу, как и не означает орган или конечность. Тот, кто желает ознакомиться с более подробным разбором данного вопроса, пусть обратиться к книге «аль-Ибана» Абу Хасана аль-Аш'ари и «Сауа'икъ аль-мурсаля» Ибн аль-Къайима". (См.Шарх Фатуа аль-Хамауия 2/228).
110 [/i]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: "Имеется ввиду, что они не искажали и не истолковывали подобные тексты, как это делают представители поздних поколений. Учёные первых поколений общины утверждали, что толкованием подобных текстов является их чтение, и что следует принимать так, как они есть их без вопроса: «Как?»”. (Шарх Фатуа аль-Хамауия 2/229)
111 Аль-Бейхаки в понимании большинства качеств Аллаха не следует методу приверженцев Каляма, истолковывая эти качества и уводя от прямого смысла. Несмотря на это, порой он ссылался на понимание тех, кто истолковывает аяты (муауиля), так же как ссылался и на тех, вовсе отрицает понимание смысла (муфауида). ( (См. «Аль-Байхакъи уа маукъифуху мин иляхият» 270, «Мазхаб ахль тафуид» 211-216, «Та'ликъ 'аля Хамауия» ʻАбдуль-ʻАзиз ибн ʻАбду-Ллятыф 245).
Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Несмотря на то, что имам Аль-Байхакъи утверждает качества Аллаха, переданные в шариатских текстах (сыфат хабария), он часто приводит слова аш'аритов, что указывает на то, что у него была некая запутанность в этом вопросе. Это можно наблюдать в его книгах таких как: «Аль-И'тикъад» и «аль-Асма уа-Ссыфат». Однако это не умаляет достоинства и знания имама аль-Байхакъи, тогда как упоминая это, мы желаем лишь дать наставление ищущим знания. Хадисоведы называя кого-нибудь из передатчиков лжецом, не имеют намерение оскорбить его или унизить, однако целью дискредитации является знание (о положении) и то, чтобы изучающие хадисы были осторожны и не принимали хадисы от подобных передатчиков. И точно так же, когда мы говорим про аль-Байхакъи, при всём уважении к нему и признании его заслуг, мы упоминаем его ошибки, но не желаем тем самым, умаления его достоинства, а желаем предостеречь от его ошибок ищущих знания, которые приобретают его книгу «аль-Асма уа-ссыфат». (См. Шарх Фатуа аль-Хамауия 2/231-231).

112Мухаммад ибн Хусейн ибн Мухаммад аль-Багъдади аль-Ханбали, более известный как «Къады Абу Йа'ля» - имам ханбалитов, обучался у Абу Абдуллаха ибн Хамида. Был шариатским судьёй (къады) и обладал такими знаниями, что достиг степени имама в ханбалитском мазхабе. Имам аз-Захаби, описывая его сказал: “Он был имамом в фикхе, учёным Ирака в своё время, также он обладал знанием Корана и тафсира”. («Сияр» 18/89)
Шейхуль- Ислям Ибн Теймия относительно его акъиды сказал: “Третья группа учёных Каляма – это те, кто слышал хадисы и асары и возвеличивали мазхаб саляфов, однако в некоторых основах последовали пути джахмитов и учёных Каляма, так как они не обладали тем пониманием и глубоким знанием Корана и хадисов, которое было у имамов Сунны. У них отсутствовало знание связанное с пониманием смыслов текстов и знание, помогающее отличить достоверное от слабого. Они предположили правильность некоторых рациональных доводов джахмитов, отрицающих атрибуты и посчитали, что нет между этими рациональными и шариатскими доводами противоречия. Таково было положение Абу Бакра ибн Фаурака, Къады Абу Йа'ля, Ибн 'Акъиля и подобных им. Поэтому они делают тафуид (лишают тексты смыслов) и говорят, что необходимо понимать аяты о качествах Аллаха согласно прямому смыслу, без толкования, как это делал Абу Йа'ля и подобные ему”. («Дар та'аруд 7/34-35)


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова Абу Хасана аль-Аш'ари114 (260-320 г.х) из книги: «Макъалят аль-ислямиин»

Абу Хасан ибн ʻАли ибн Исма'иль аль-Аш'ари учёный науки Калям и основатель пути аш'аритов в своей книге: «Ихътиляф мусаллин уа макъаляту аль-ислямиин» после того как разъяснил идеологию рафидитов, хариджитов, мурджиитов, му'тазилитов и других групп, привёл главу: “То, во что верят приверженцы Сунны и хадиса», в которой упомянул следующее:
— Они верят в Аллаха, в ангелов, в Писания, в посланников и во всё то, что сообщил Аллах и во всё, что передали надёжные передатчики от Посланника Аллаха ﷺ, и ничего из этого не отвергают.
—Они также верят в то, что Аллах является Одним, Единственным, Самодостаточным и нет истинного Бога, кроме Него, и то, что Он не взял Себе ни супругу, ни ребёнка.
—Они свидетельствуют, что Мухаммад — раб Аллаха и Его посланник.
—Они верят, что Рай – это истина и Ад – это истина, что Час непременно настанет и нет в этом сомнения, и что Аллах воскресит тех, кто в могилах.
—Они верят, что Аллах над Своим Троном, как об этом сказал Сам Всевышний: «Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).
—и в то, что Аллах обладает двумя Руками, без вопроса: «Как?», как об этом сказал Всевышний Аллах:«… что помешало тебе склониться перед тем, кого я сотворил Своими Двумя Руками»(38:75).
—Также Всевышний сказал (опровергая слова иудеев):«… напротив, Обе Его Руки распростёрты»(5:64).
—и в то, что Аллах обладает Двумя Глазами, без вопроса: «Как?». Всевышний Аллах сказал: «… ковчег поплыл у Нас на Глазах»(54:14).
—и в то, что Аллах обладает Ликом. Всевышний Аллах сказал:«И останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Почётом»(55:27).
— и в то, что имена Аллаха не являются чем-то отдельным от Него, как возомнили му'тазилиты и хариджиты.
— Они верят в то, что Аллах обладает знанием, как об сказал Сам Всевышний: «Он ниспослал Коран по Своему знанию» (4:166).
Также Всевышний сказал: «Не носит ни одна самка своё бремя и ни рожает, кроме как по Его знанию» (35:11).
— Они утверждают в отношении Аллаха наличие Слуха и Зрения и не отрицают этих атрибутов, подобно му'тазилитам.
— Они утверждают в отношении Аллаха Силу, как сказал Всевышний: «Разве они не видели, что Аллах, Который их сотворил, превосходит их силой»(41:15).

Далее он упомянул путь приверженцев Сунны в вопросе Предопределения, после чего сказал: “Они (приверженцы Сунны) утверждают, что Коран — это Слово Аллаха и Он не является сотворённым. Тот, кто говорит о сговорённости произнесения (ляфз) 115 или отказывается занимать какую-то определённую позицию относительно сотворённости Корана (уакъифа)116 считается для них нововведенцем. Нельзя говорить: «Моё произнесение Корана сотворено”, также как и нельзя говорить: «Моё произнесение Корана не является сотворённым».
— Они верят, что верующие увидят Аллаха в День Воскресения своими глазами, так же как люди видят луну в ночь полнолуния. Неверные не увидят Аллаха, так как Он будет Скрыт от их взора. Всевышний Аллах сказал: «Но нет, в тот день они будут отделены завесой от Своего Господа»(83:15)”.

Далее он упомянул мнение приверженцев Сунны относительно Ислама, Имана, Водоёма, Заступничества и других вопросов вероубеждения, после чего сказал: “Они убеждены в том, что иман (вера) – это слово и действие, оно уменьшается и увеличивается и они не говорят, что вера сотворена. Они не свидетельствуют, что грешники из числа верующих, попавшие в Ад, останутся навечно в Аду”.
Далее он сказал: “Они порицают дискуссии, прения и споры в религии. Они покорно принимают все достоверные сообщения, которые передаются надёжными передатчиками непрерывной цепочкой до Посланника Аллахаﷺ. Они не задают вопрос: «Как?» и «Почему?», так как это нововведение”. 117
Далее он продолжил: “Они верят в то, что Аллах явится в День Воскресения, как об этом сказал Сам Всевышний: «И явился Твой Господь и ангелы выстроившись рядами»(89:22).
— и в то, что Аллах приближается к творениям так, как пожелает, как сказал Всевышний Аллах: «Мы ближе к нему, чем яремная вена»(50:16).
Далее он говорит: “Они считают необходимым отдаляться от каждого нововведения и каждого призывающего к нововведению 118 , и вместо этого занять себя чтением Корана, записью и изучением преданий (асаров), и изучением фикъха со скромностью и смирением.
— Они придерживаются благородного нрава и совершают благое, удерживаются от причинения вреда и оставляют злословие, сплетни и жалобы, и осмотрительны в том, что едят и пьют.119
Таково краткое описание того, что они повелевают, во что верят и чему покоряются. Мы придерживаемся всего того, что описали выше из того, чего придерживаются они и следуем их пути. А успех и поддержка лишь от Аллаха и лишь Его мы просим о помощи»
.(Макъаляту ислямиин 1/345).
Также в вопросе разногласия мусульман относительно Трона Абу Хасан аль-Аш'ари сказал: “Приверженцы Сунны и хадиса сказали: “Аллах не является телом (джисм) и не подобен творениям, Он вознёсся над Троном, как об этом сказал Сам Всевышний: «Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).
Мы не опережаем Аллаха и Его Посланника словами, напротив, мы говорим: “Он вознёсся без вопроса «Как?» и обладает Ликом, как сказал Всевышний Аллах: «И останется Лик Господа Твоего, Величественного и Почётного»(55:27).
Также Он обладает двумя Руками, как сказал Всевышний Аллах: «….кого Я сотворил Своими обеими Руками»(38:75).
У Него Два Глаза, как сказал Всевышний Аллах: «…поплыл у Нас на Глазах»(54:14).
Мы верим, что Он явится в День Воскресения, как сказал Всевышний Аллах: «И пришёл Твой Господь и ангелы выстроившимися рядами»(89:22).
Также верим в то, что Он нисходит на ближайшее небо, как об этом говорится в хадисе. Приверженцы Сунны говорят лишь то, что они обнаружили в Коране и о чём сообщается в Сунне. Му'тазилиты же говорят, что «истиуа» (вознесение) в отношении Аллаха означает «истауля» (завладел)”.

После чего он упомянул мнения и других течений.(См. «Макъаляту ислямиин» 211)

Слова Абу Хасана аль-Аш'ари из книги: «Аль-Ибана»


Также Абу Хасан аль-Аш‘ари в своей книге, которую он назвал: «Аль-Ибана фи усули дияна» 120, которую его ученики считают последним написанным им сочинением, и на которую они опирались, защищая его от тех, кто его оскорблял. И в этой книге в главе, которую он назвал: «Глава разъяснение мнения приверженцев Истины и Сунны», говорит: «Если кто-то скажет: “Вы уже высказали порицание убеждениям му'тазилитов, кадаритов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов, так скажите нам, какого мнения придерживаетесь вы сами,и какую религию исповедуете?”
На это мы ответим: “Убеждение, которого мы придерживаемся и религия, которую мы исповедуем заключается в строгом следовании Словам Нашего Господа и Сунне нашего Пророка ﷺ и того, что передаётся от сподвижников, их последователей и имамов хадиса. Мы строго придерживаемся этого и говорим то же самое, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик, возвысит его степень и преумножит его награду. И мы отвергаем то, что противоречит его словам, так как он был благородным имамом и полноценным предводителем. Аллах раскрыл истину через него и удалил заблуждение посредством него, ясно показал путь истины и разрушил многие нововведения еретиков, отклонения заблудших и сомнения колеблющихся. И да пребудет над ним милость Аллаха, над уважаемым, почтенным, глубокопонимающим, опередившим других великим имамом.
Наше убеждение, в общем, заключается в том, что мы верим в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников и во все, что пришло от Аллаха и в то, что передали достойные доверия от Посланника Аллаха. Мы ничего из этого не отвергаем. Мы верим в то, что Аллах является Единственным, Одним, Самодостаточным и что Мухаммад — раб Аллаха и Его Посланник , которого Он отправил с верным руководством и религией Истины. Мы признаём, что Рай — это Истина и Ад — это Истина и что Час непременно настанет, без всяких сомнений и что Аллах воскресит тех, кто в могилах.
Мы также верим в то, что Аллах вознёсся над Троном, как сказал Всевышний Аллах:

«Милостивый вознёсся над Троном» (20:5)
Мы верим, что Аллах обладает Ликом, как сказал Всевышний Аллах:
«Останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Почётом» (55:27)
Мы верим, что Он обладает двумя Руками без слова: «как?» (без представления образа), Всевышний Аллах сказал:
«…которого Я сотворил Своими Двумя Руками» (28:75)
«Напротив, Обе Его Руки распростёрты, Он тратит как пожелает» (5:64)
Мы верим, что у Него два глаза без слова: «как?» (без представления образа), как сказал Всевышний Аллах:
«…поплыл у Нас на Глазах» (54:14)
Мы считаем заблудшими тех, кто заявляет, что имена Аллаха — это нечто отдельное от Него”.
Далее он упомянул мнения некоторых заблудших групп, после чего сказал:
“Мы утверждаем, что Ислам обширнее чем Иман, и не каждый Ислам включает в себя весь Иман. Также мы верим в то, что сердца рабов находятся между двух Пальцев Аллаха и что Он положит небеса на один Палец, земли на другой Палец, как об этом сообщается в хадисе от Пророка ﷺ”.
Далее он сказал:
“Вера — это слово и деяние, увеличивается и уменьшается, и покорно принимаем достоверные сообщения, переданные надёжными передатчиками от Посланника Аллаха ﷺ”… — до его слов: “Мы подтверждаем все сообщения, переданные надёжными передатчиками друг от друга о нисхождении на ближайшее небо, и что Господь говорит: “Есть ли вопрошающий, чтобы я Ему ответил? Есть ли просящий прощения, чтобы Я его простил?” (Аль-Бухари 1145, Муслим 858) и принимаем другие подобные сообщения в отличие от отклонившихся и заблудших.
В вопросах разногласий мы обращаемся к Книге нашего Господа, Сунне нашего Пророка ﷺ, единогласному мнению мусульман и к тому, что равносильно этому. Мы не вносим в религию Аллаха то, что Он нам не дозволил и не говорим об Аллахе без знания. Мы утверждаем, что Аллах явится в День Воскресения, как сказал Сам Всевышний Аллах:
«И пришёл твой Господь и ангелы выстроившимися рядами».(89:22).
Мы верим, что Аллах приближается к Своим рабам как пожелает, как сказал Всевышний Аллах:
«Мы ближе к нему, чем ярёмная вена». (50:16).
«…потом приблизился он и спустился и был он на расстоянии двух полётов стрелы и даже ещё ближе» (53:8-9)”.
До его слов:
“И далее мы приведём доводы на всё то, о чём говорили выше в отдельных главах без приведения аргументации”.
Далее Абу Хасан аль-Аш‘ари сказал, что Аллаха увидят в Судный День и привёл довод касательно этого, и сказал, что Коран не является сотворённым и привёл довод касательно этого, затем упомянув тех, кто колеблется и отказывается говорить: Коран сотворён или нет, опроверг их. Затем назвал следующую главу: «Глава, в которой говорится о вознесении Аллаха над Троном» и в ней он сказал:
«Если нас кто-то спросит: “Что вы говорите о вознесении Аллаха над Троном?” Мы ответим, что Аллах вознёсся над Троном, как об этом сказал Всевышний Аллах:
«Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).
«К Нему восходит благое слово, а праведное деяние возносит его»(35:10).
«Однако вознёс Аллах его (Ису) к Себе»(4:158).
«Он управляет делами с небес до земли, затем снова они возносятся к Нему»(32:5).
Также Всевышний Аллах передал слова фараона, сказавшего: «О Хаман, построй мне башню, чтобы я добрался до путей небесных и посмотрел на Бога Мусы, ведь, поистине, я считаю его лжецом»(40:36-37).
Фараон счёл ложью слова Мусы о том, что Его Господь над небесами.
Также Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах»(67: 16)
Трон находится над небесами, и поэтому Аллах сказал: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах», — так как Аллах находится над Троном, который расположен над небесами. Всё что находится вверху (в арабском языке) называют: «небесами» (سماء), а Трон находится на самой вершине (творений). Всевышний Аллах не имеет в виду, что Он внутри небес в Своих словах: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах», а имеет ввиду, что Он находится над Троном, Который над небесами, ведь разве ты не знаешь о том, что упоминая небеса, Всевышний Аллах сказал: «И Он сделал в них(в небесах) луну светом, а Солнце светильником»(71:16)это не означает, что Луна заполняет собой небеса и находится во всех них.
Мы видим, что все мусульмане, взывая к Аллаху, поднимают руки к небесам, потому что Аллах находится над Своим Троном, который над небесами. Если бы Аллах не находился над Троном они не поднимали бы свои руки вверх, а ведь они не отпускают руки к земле при мольбе.
121

Раздел:


Также Абу Хасан аль-Аш‘ари сказал: «Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты считают, что высказывание великого и могучего Аллаха «Он – Милостивый, который вознёсся на Трон»(20:5) означает, что Аллах захватил, овладел и покорил небесный Трон. Они считают, что Аллах находится повсеместно, и в отличие от приверженцев истины отрицают то, что Аллах находится над небесным Троном. Они полагают, что слова о вознесении на Трон (истиуа)нужны лишь для указания на могущество Аллаха.
Если бы это было так, то не было бы никакой разницы между небесным Троном и нижайшей землёй, потому что Аллах властен над всем сущим. Земля принадлежит Аллаху, и Он полновластно распоряжается ею, сором, который находится на её поверхности, и всем, что есть во вселенной. Если бы вознесение на Трон означало овладение Троном, то следовало бы сказать, что Аллах вознёсся на всё сущее. И тогда не было бы проблем говорить, что что Аллах вознёсся на Трон, землю, небо, сор и даже грязь, ибо все сущее покорно одному Аллаху. Он властен над всем сущим, однако ни один мусульманин не посмеет сказать, что великий и могучий Аллах вознёсся на траву или на уборную. Свят Аллах и превыше этого! Всё это означает, что вознесение на Трон не может означать овладение Троном, потому что Аллах владеет всем сущим, а вознесение (истиуа) не имеет отношения к другим творениям и связано только с небесным Троном».
После этого он привёл некоторые доводы Корана, хадисы, доводы разума и единогласное мнение. Далее он сказал:
Глава о Лике, двух Глазах, Зрении и двух Руках.
В ней он привёл аяты, в качестве доказательства, привёл доводы искажающих качества Аллаха и подробно опроверг их. По причине огромного объёма его ответа, мы не можем привести его полностью в формате данной фатвы. Из того, что он сказал:
“Если нас кто-то спросит: “Неужели вы утверждаете наличие двух Рук у Аллаха?”, — ему будет сказано: “Да, мы это утверждаем, ведь на это указывают слова Всевышнего Аллаха:

«Рука Аллаха над их руками»(48:10).
«О Иблис, что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками»(38:75).
Также передаётся от Пророкаﷺ, что он сказал: “Поистине, Аллах протёр Своей Дланью спину Адама и вывел его потомство”. 122
Также в предании упоминается, что Аллах сотворил Адама Своей Дланью, сотворил Сады 'Адна Своей Рукой , написал Тору Своей Рукой и посадил дерево Туба своей рукой”.
В арабском языке недозволенно говорить: «Я сделал это своими руками», — имея ввиду, оказанную милость. Аллах обратился к нам на арабском языке, используя известные арабам правила для понимания речи, и если в арабском языке нельзя говорить: “Я сделал это своими руками”, имея в виду милость, то их аргументация тем, что под «Руками» имеется в виду милость неприемлема”.
(аль-Ибана 15, 54).
Далее он привёл длинное объяснение всего этого.

_______________________
Сноски:

114 Али ибн Исма'иль ибн Бишр ибн Салим аль-Аш'ари был воспитан своим отчимом Абу ʻАли аль-Джубаи, который был му'тазилитом и поэтому Абу Хасан долгое время и сам оставался му'тазилитом. Ибн Асакир упоминал, что он был му'тазилитом 40 лет, после чего он прилюдно покаялся и отказался от мазхаба му'тазилитов. Затем он занял промежуточное положение между мазхабом саляфов и мазхабом му'тазилитов, встретившись с Абу Саидом ибн Куллябом и переняв от него его убеждения. Затем впоследсвии Абу Хасан отказался и от этих убеждений, покаялся и принял вероубеждение имама Ахмада ибн Ханбаля и написал три послания: «аль-Ибана», «Рисаля иля ахли Сагър» и «Макъалят аль-ислямиин».
Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: “После того как покаялся Абу Хасан, он последовал пути Ибн Кулляба и приблизился к пути Ахлю Сунна аль-Джама'а, затем он отнёс себя к пути имама Ахмада, как он упомянул это в своей книге: «аль-Ибана» и «Макъалят»”. (См. «Маджму' фатауа» 16/471).
115Имам Ахмад и многие другие имамы говорили: «Тот, кто говорит: «Моё произнесение Корана является сотворённым», — тот джахмит, а тот, кто скажет: «Моё произнесение Корана не является сотворённым», — тот нововвведенец”. Причина этого в том, что слово «ляфз» имеет несколько значений:
первое — произнесение, чтение Корана самим человеком и его голос. И здесь как голос, так и само произнесение являются сотворёнными.
Второе — произносимое, то есть, имеется в виду Коран, а это Слово Аллаха и он не может быть сотворённым.
Именно по той причине, что данное слово может иметь несколько смыслов и требует уточнения, многие учёные строго относились к использованию этого выражения. Они считали джахмитом того, кто будет утверждать, что произнесённое им сотворено, так как джахмиты считают Коран сотворённым. Тот же, кто будет утверждать, что произнесённое им не сотворено, также достоин порицания и является нововведенцем, так как праведные предшественники не вдавались в обсуждение подобных тем.
Имам Ахмад ясно разъяснил, что голос при чтении Корана является сотворённым, но сам Коран не становится от этого творением, он сказал: “Мы утверждаем, что Коран – это Слово Аллаха и Он не является сотворённым в каком бы виде не был; читают ли его или же записывают, он остаётся Словом Аллаха, а Слово Аллаха не является сотворённым. Что же касается таких атрибутов творений и их действий, как запись, чтение, голос или то, чем они записывают, то это всё является сотворённым. И каждый, кому не дано сопутствие в понимание данной разницы, запутается”.(См. «Маджму'фатауа» 12/84-85).
116 Под «Уакъифа» имеются в виду те, кто отказался признавать Коран сотворённым или отрицать это. Имамы Сунны строго порицали их и обвиняли в нововведении. Имама Ахмада спросили: “Можно ли человеку говорить, что Коран является Словом Аллаха и замолчать?” Он ответил: “А почему он отказывается продолжать (говоря, что Коран не сотворён)? Если бы не нововведение, которое ввели джахмиты, то можно было бы остановится на этих словах, однако джахмиты сказали то, что сказали, так почему же другие не хотят говорить опровергнуть их слова?»
Имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах), комментируя слова Ахмада, сказал: “Верующие не разногласили в том, что Коран — это Слово Аллаха и до прихода Джахма и неверия, которое он высказал. Когда же Джахм сказал, что Коран сотворён, стало запрещённым молчать учёным или колебаться. Стало для них необходимым порицать Джахма без всяких сомнений, говоря, что Коран не является сотворённым. И с тех пор, те отказывается дополнять, говоря, Коран — Слово Аллах и он не сотворён, стали известны, как «уакъифа»”.
Абу Дауд спросил имама Ахмада: “Считаешь ли ты действительным молитву за тем, кто говорит, что Коран – это Слово Аллаха и далее отказывается продолжать?” Он ответил: “Я бы предпочёл суровое к ним отношение”.
Имам Ахмад даже назвал их джахмитами, он сказал: “Джахмиты делятся на три категории: те, которые сказали, что Коран сотворён; те, которые сказали, Коран — слово Аллаха и замолчали; и те, которые говорят: “Моё произнесение Корана сотворено”. (См. «ас-Сунна» ʻАбдуллах ибн Ахмад 1/79, «Масаиль имам Ахмад» 263, 270;, «аш-Шари'а» 87-88).
117 Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Приверженцы Сунны услышав о качествах Аллаха не задают вопрос: «Каковы они?» и не спрашивают относительно действий Аллаха, судьбы и предопределения: «Почему Аллах так предопределил или установил?»”. (См. Шарх Фатуа аль-Хамауия2/264-265).
118 Это каждый кто не скрывает нововведение, призывает к нему и спорит посредством него. (Мугъни 3/17) Имам аль-Багъауи сказал: “Сподвижники, их последователи, последователи последователей и имамы Сунны были единогласны в необходимости вражды с приверженцами новшеств”. («Шарх сунна 1/227)
119 Фудейль ибн 'Йияд говорил: “Поистине, у Аллаха есть рабы, которые оживляют города. Это — приверженцы Сунны. А тот, кто размышляет над тем, что входит в его чрево и старается, чтобы оно было дозволенным, относится к партии Аллаха”. (См. «Хилья» 28/104, «Лялякаи» 1/51).
120Это книга считается одной из важнейших книг Абу Хасана аль-Ашари по той причине, что то, о чём говорится в книге противоречит тому, на чём большинство поздних поколений аш'аритов. Именно вокруг данной книги разгорается больший спор между приверженцами Сунны и аш'аритами. (См."Аль-Фатуа Хамауия" тахкъикъ ат-Туейджири 471)
121Это одни из доводов со стороны естества (фитра), ведь каждый обладатель здравого естества при мольбе обращает руки ввысь, а не вправо или налево. Передаётся, что однажды Абуль-Ма‘али аль-Джууейни стоя на минбаре говорил: “Был Аллах и не было Трона”, его перебил Абу Джа‘фар аль-Хамадани и сказал: “Оставь упоминание Трона, лучше скажи, как нам побороть непреодолимую силу, которую мы ощущаем в наших сердцах, ведь когда бы познавший Аллаха не воззвал в мольбе со словами: «О Аллах!», он чувствует необходимость поднять руки ввысь”. Услышав это аль-Джууейни начал бить себя по голове и повторять: “Ввёл меня в замешательство аль-Хамадани”. («Маджму' аль-Фатауа» 4/44,61, «Байан тальбис джахмия» 2/442, 468).
Каждый обладающий здоровым естеством поднимает руки при мольбе праведный он или грешник, верующий или неверный. Однако есть заблудшие, которые сказали, что руки при мольбе поднимают вверх не потому, что Аллах находится вверху, а потому что небеса — это Кибла мольбы, так же как Мекка — это Кибла намаза. Опровергается это с нескольких сторон:
1) Это заявление, которое не подкреплено никакими доводами и достаточно отсутствия довода на правомочность чего-либо в религии, чтобы назвать это заблуждением. Никто из учёных по хадисам или фикху, никогда не упоминал, что кибла для мольбы отличается от киблы для намаза. Шейх Аль-Альбани (да помилует его Аллах) сказал: “Я не нашёл ничего в книгах по Сунне, что выделяло бы направление небес при обращении с мольбой, что же касается хадиса: “Небеса являются Киблой при мольбе”, то он не имеет никакой основы. Имам Ибн Аби-Аль-'Изз в своих комментариях к «Тахауии» (стр329) и другие имамы сказали, что эти слова принадлежат некоторым из числа отрицающих качества Аллаха. Никто из первых поколений общины подобного не говорил, и не ниспослал Аллах относительно этого никакого довода”. («Сильсиля да'ифа» 13/443).
2) Во многих книгах, когда учёные перечисляют желательные действия при мольбе, они упоминают обращение лицом к кибле в сторону аль-Ка‘бы.
3) Абу Хурейра рассказывает, что когда Туфайль ибн 'Амр ад-Дауси пришёл к Пророку ﷺ и сказал: “О Посланник Аллаха, дауситы ослушались и отреклись (от Ислама), так обратись же к Аллаху с мольбой против них”. Тогда Пророк ﷺ обратился лицом к Кибле”… (См. «Адаб аль-Муфрад» 611).
Шейх Абду-Рразакъ аль-Бадр в толковании данного хадиса сказал: “В хадисе содержится прямое указание на то, что кибла для мольбы – это кибла для намаза и опровержение тем, которые заявляют о том, что причина обращения рук к небесам заключается в том, что небеса — это Кибла для мольбы”.(См. «Шарх Адаб аль-Муфрад»).
4) Имам Ибн Аби аль-'Изз аль-Ханафи сказал: “Во-первых, никто из праведных предшественников этой общины не говорил, что небеса являются направлением (киблой) для мольбы и Аллах не ниспослал по поводу этого никакого довода. Подобное заявление относится к религии и шариату и оно не могло остаться скрытым от всех учёных первых поколений.
Во-вторых, направлением (кибла) для мольбы является то же, что и направление (кибла) для намаза и поэтому желательно для обращающегося с мольбой поворачиваться к Кибле (аль-Ка‘бе). Пророк ﷺ часто поворачивался к Кибле при мольбе. Поэтому тот, кто заявляет, что киблой для мольбы является другая Кибла, тот ввёл новшество в религию и вступил в противоречие с общиной мусульман.
В-третьих, Кибла — это направление, куда обращается человек лицом и всем телом, так же как он обращается к аль-Ка‘бе во время совершения намаза, мольбы, зикра, жертвоприношения или как поворачивают умершего или смертельно больного. Киблу ещё называют «джиха», поэтому направление к которому человек обращает только свои ладони или отдельно свою голову или поворачивается боком не называется киблой ни в прямом, ни в переносном смысле. И если бы небеса являлись Киблой для обращающегося с мольбой, то это означало бы, что дозволено обращаться лицом к небу при мольбе, а это запрещено в шариате”.
(См. «Шарх Акида Тахауия» 327-328).
122Хадис слабый. Его привёл Абу Дауд (4703), Тирмизи (3075), Ахмад 1/44 по цепочке Муслима ибн Ясара аль-Джухани от ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Имам ат-Тирмизи сказал, что Муслим Ибн Ясар не слышал хадисы от Умара ибн аль-Хаттаба, и по этой причине шейх Альбани назвал хадис слабым. (См. «Та'ликъ 'аля Китаб Сунна Ибн Аби 'Асыма 1/89).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова Абу Бакра аль-Бакъилляни (ум.403 г.х)124

Къады Абу Бакр Мухаммад ибн Тайиб аль-Бакъилляни, учёный Каляма и лучший из тех, кто относил себя к пути Абу Хасана аль-Аш'ари, не было подобного ему ни прежде него, ни после.
Аль-Бакъилляни в своей книге: «Аль-Ибана» 125 сказал: «И если кто-то скажет: «Какой довод на то, что Аллах обладает Ликом и Руками?», — ему будет отвечено: «Доводом на это служат слова Аллаха: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:27), и Его слова: «Что помешало тебе поклониться Адаму, которого я создал Своими двумя Руками?» (Сад, 75).
Таким образом, Аллах утвердил в отношении Себя Лик и Руки.
А если он скажет: “Почему вы отрицаете то, что Лик и Руки являются органами и частями, ведь лик и руки известны вам только в виде органов?”, — мы ответим: «Это необязательно, ведь мы осознаем что живой, знающий, обладающий способностью и силой, может быть лишь телом, но ни мы, ни вы не можем заявлять о том, что Аллах является телом.126
Равно как и не является обязательным для всего, что существует самостоятельно по своей сущности, чтобы это было материей (джаухар), только лишь потому, что наблюдаемое нами из существующего самостоятельно является таковым. И точно также мы ответим им, если они скажут: «Его Знание, Жизнь, Речь, Слух, Зрение и все качества сущности должны быть свойствами или явлениями ('арад), ведь все такие качества в том, что мы наблюдаем, являются явлениями». 127
Далее он сказал: “А если они скажут: “Подтверждаете ли вы то, что Аллах везде?”, — мы ответим: “Да упасёт Аллах от подобного! Однако Он вознёсся на своём Троне, как Он сказал в своей Книге: "Милостивый вознёсся на Трон" (20:5),а также сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и праведные деяния Он возносит к Себе» (35:10). Он также сказал: «Разве вы в безопасности от того, кто над небесами?» (67:16).
И если бы Аллах был везде (как они утверждают), то из этого не исключалось бы нахождение ни в животе человека, ни во рту, ни в туалетах, ни в таких местах, которые не хочется даже упоминать. Также из этого следовало бы, что Аллах увеличивается с появлением новых творений и уменьшается с их исчезновением. И в таком случае было бы правильным обращаться к Нему с мольбой и в сторону земли, и позади себя, и направо, и налево, а ведь мусульмане единогласны в том, что это является ересью, а заявляющий о подобном заблуждается”.


Также он сказал: “К сущностным качествам, которыми Аллах обладает извечно, относятся: Жизнь, Знание, Могущество, Слух, Зрение, Речь, Воля, Вечность, Лик, два Глаза, две Руки, Гнев и Довольство”. 128
Также в своей книге: «Ат-Тамхид» 129 он сказал намного больше, однако на данный момент книги нет у меня на руках. Имеется множество слов как его самого, так и слов других учёных Каляма на эту тему, с которыми может ознакомиться каждый желающий, несмотря на то, что Коран, Сунна и слова саляфов избавляют нас от нужды в словах кого-бы то ни было иного.

Самым же важным является то, что Аллах дарует Своему рабу мудрость и веру так, чтобы он обладал разумом для понимания и восприятия, а также обладал религией для её исповедания и подчинения, а свет Корана и Сунны избавят его от всего остального. Однако, многие люди отнесли себя к приверженцам разных направлений Каляма и придерживаются хорошего мнения о них. Они считают, что лишь они добились осознания Истины в данном вопросе, в отличие от остальных. Если таким людям привести все аяты Корана они не прислушаются к ним, пока им не приведут что- то из слов (их лидеров). Вместе с этим они противоречат своим же наставникам и не следуют за ними. Если бы они последовали тому прямому пути, которому следовали их предшественники, можно было бы надеется при искренности и правдивости в поиске Истины, что они лишь прибавили бы следование прямой стезе. Тот, кто принимает лишь ту истину, которой придерживается определённая группа людей, затем перестаёт принимать даже ту истину, которой она придерживалась. В них есть схожесть с иудеями, о которых Аллах Всевышний сказал: «Когда им говорят: «Уверуйте в то, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Мы веруем в то, что было ниспослано нам». Они не веруют в то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них. Скажи: «Почему же раньше вы убивали пророков Аллаха, если вы являетесь верующими?»(2:91).
Как видно, иудеи сказали: “Мы верим лишь в то, что ниспослано нам”, Аллах отвечает на их заявление словами: «Почему же раньше вы убивали пророков Аллаха, если вы являетесь верующими?» — то есть, верующими в то, что ниспослано вам. Всевышний Аллах им говорит: “Вы не следуете тому, с чем явились ваши пророки и не следуете тому, с чем пришли остальные пророки. Вы лишь следуете своим страстям”. Таково положение того, кто не принимает истину ни от своей группы, ни от других, вместе с тем, что он фанатичен в следовании за своей группой без какого-либо довода от Аллаха и без какого-либо разъяснения. 130
________________

Сноски:

124 Абу Бакр Мухаммад ибн Тайиб ибн Мухаммад ибн Джа'фар аль-Бакъиляни учился у Абу Бакра Къутей'и одного из передатчиков Муснада имама Ахмада, Абу Бакра аль-Абрахи, у двух учеников Абу Хасана аль-Аш'ари: Абу Абдуллаха ибн Муджахида и Абу Хасана аль-Бахили.
Из его учеников Къады АбдульУаххаб Малики аль-Багъдади, Абу Зарр аль-Харауи, Абу Джа'фар ас-Самнани, Абу Абду-Ррахман ас-Сулями, Ибн Аби Зайд аль-Къайрауани, автор известного маликитского труда: «Рисаля». Скончался он в 403 году по хиджре. Имам Ибн Таймия хвалил его и говорил, что после Абу Хасана аль-Аш'ари он считается тем, кто признавал большее количество качеств Аллаха, чем кто-либо другой из числа мутакаллимов, а за ним следует Ибн Фурак и что он больше чем кто-либо другой знал об основах и Сунне. Он был ближе к Сунне и больше следовал ей чем Джууейни и подобные ему. Он также был известен своими опровержениями разным категориям заблудших, как батыниты и другие еретики. (См. «Маджму' фатауа» 6/52, 5/558, 12/203, «Шарх Асбахания» 244, 632, «Дар-у та'аруд» 1/270).
Имам аз-Захаби говорил: “Аль-Бакъиляни написал труды в опровержение рафидитов, му'тазилитов, хариджитов, каррамитов, джахмитов”. (Сияр 17/190). Также он говорил: “Не было ни до него и ни после него лучшего чем он из числа последователей аль-Аш'ари”. (См. «аль-‘Арш» 246, «аль-‘Улю» 2/1298).
125 Полное название книги: «аль-Ибана ‘ан ибтали мазхабиль-куфри уа-ддаляля». Сама книга утеряна, однако на неё ссылались такие имамы, как Шейхуль Ислям Ибн Таймия в «Дар-у та'аруд» и «Байан тальбис джахмия», Ибн аль-Къайим в «ас-Сауа'икъ аль-мурсаля», «Иджтима' джуйуш аль-ислямия» и Захаби в «ас-Сияр», «аль-Улю» и «аль-Арш».
126 Здесь следует обратить внимание, что Аль-Бакъилляни использовал в качестве опровержения известное правило: «То, о чём приемлемо утверждать в отношении одних качеств, приемлемо утверждать и в отношении других качеств». Этим правилом также руководствовались Абу Хасан аль-Аш'ари в «аль-Ибана» 89, Ибн Къудама в «Тахрим назар фи кутуб калям» 57, 64; Ибн Загъуни в «Идах фи усули-ддин» 284 и Абу аль-Ма'али аль-Джууейни несмотря на то, что впал в некое противоречие. (См. «Шамиль» 157-158, «Маукъиф Ибн Таймия мин аша'ира» 3/1186).
127 Джаухар (материя) и 'арад (явление) — это выражения, которые используют учёные Каляма. Всё сущее в их понимании является либо материей, либо явлением. Материей считается то, что способно существовать самостоятельно, само по себе, а явление – это то, что существует только в совокупности с чем-то и не может существовать самостоятельно. Если мы скажем, что Аллах существует, не нуждаясь в чём-либо и Его Жизнь является самостоятельной, означает ли это, что Он является материей, так как мы не можем представить нечто, существующее самостоятельно, кроме как материей? Нет, следствием того, что Аллах существует вне зависимости от чего-либо не является то, что Он является телом или материей. Такие выражения как материя, свойство и тело (джисм) являются общими понятиями, которые нельзя использовать в отношении Аллаха ни в виде отрицания, ни в виде утверждения, как не раз обращал на это внимание Шейхуль-Ислям Ибн Таймия. То есть, нельзя говорить ни то, что Аллах является материей (джаухар), ни то, что Он ею не является. Также как и нельзя говорить ни то, что Он является телом (джисм), ни то, что Он им не является. Такой метод изложения присущ последователям Каляма. И если, кто либо употребляет эти термины, мы спрашиваем, что он имеет в виду под словом джаухар или джисм в отношении Аллаха? Если в подразумеваемом им значении нет ничего порицаемого, то мы принимаем смысл, но отвергаем использование самого слова, если же смысл неприменим в отношении Аллаха, то мы отвергаем и смысл и используемый термин.
Шейх Мухаммад Аман аль-Джами сказал: "Является очень важным для ищущих знания знать значения подобных терминов. Это относится к тому, о чём было сказано:
«Познал я зло не ради зла, но чтобы уберечься от него,
Кто не различает зло от добра, впадает в него».

Если ты не будешь знать значения подобных выражений и в один из дней тебе придется войти в дискуссию с ашаритом или му'тазилитом, как только он заметит, что ты не знаешь смысла этих слов и не понимаешь его речь, он начнет смеяться над тобой, посчитает тебя слабым и легковесным и быть может одержит над тобой вверх. Поэтому уже сейчас требующие знания должны вооружится орудием знания и ознакомиться с рациональными доводами вместе с изучением доводов шариата. Необходимо искателям знания ознакомится с первоначальными вопросами науки логики (мантыкъ) с учителем-саляфитом, чьего зла можно не опасаться. Не всегда вам находиться среди ваших учёных, чьи слова вам понятны и к речи которых вы привыкли. Вам придется столкнуться с ашаритами, му'тазилитами, джабритами и другими течениями, поэтому вам необходимо знать их терминологию”. ( «Шарх Хамауия» 2/338-341).
128 Здесь аль-Бакъилляни перечислил среди качеств Сущности и те, которые принадлежат Аллаху в извечности (азалия) и те, которые проявляются по Его желанию (фи‘лия). Шейх Мухаммад Ибрахим (да помилует его Аллах) сказал, что аль-Бакъиляни здесь имел в виду эти качества со стороны их вида (джинс). (См. «Фатауа» 1/208). Ведь известно, что аль-Бакъилляни отрицал качества действия, считая их все извечными, а ведь качества Аллаха делятся на:
1) Качества Сущности (затия) — это те неотъемлемые качества, которыми Он обладает извечно, как Слух, Зрение, Знание, Жизнь и т.п.
2) Качества действия (фи‘лия) — это те, проявление которых связаны с Его желанием, такие как Гнев, Довольство, Вознесение, Нисхождение, Приход, Сотворение, Воздаяние, Наказание и т.п.
129 «Тамхид ауаиль фи тахълис даляиль» стр.111. Ас-Саффарини передал слова имама Ибн аль-Къайима, который сказал об этой книге: “Это самая известная из книг Бакъилляни”. («Ляуами' ануар» 1/198, 420)
Аль-Бакъилляни написал данную книгу для одного из правителей халифата Ибн 'Адуда, который попросил научить его мазхабу приверженцев Сунны. Эта книга считается одной из важнейших книг ашаритов. Так как Бакъилляни сосредоточился в этой книге на доводах разума, можно заметить, как он подробно опровергает астрологов, многобожников, огнепоклонников, христиан, иудеев и другие группы”.
130 Шейх Салих Али-Шейх (да хранит его Аллах) сказал: “Это описание подходит каждому приверженцу нововведений. Так как все еретики фанатично следуют за определёнными личностями и проявляют ради них вражду и ревность, которую они не проявляют в отношении священных текстов Корана и Сунны. Таково описание всех приверженцев страстей. Они выдвигают вперёд мнения людей и подвергают сомнению шариатские тексты. Именно поэтому Шейхуль-Ислям привёл в этом труде (аль-Хамауия) столь много слов их лидеров. Приверженцы страстей постоянно привязаны к своим учёным. Они могут оспаривать некоторые тексты Корана и Сунны, но принимают всё, что говорит их лидер. Лишь стоит тебе сказать: “Такой-то такого же мнения”, как он сразу подчиняется, ведь он его последователь, а тот его имам. Это признак лишённости блага и скверного отношения к священным текстам. Несомненно, если какой-либо шариатский текст может содержать в себе несколько смыслов, то мы нуждаемся в словах учёных, которые пояснят нам правильный смысл. Но если смысл текста является понятным или он является однозначным в своём указании (насс), как например тексты вероубеждения и качеств Аллаха, то в понимании подобного не должно быть разногласий. Каждый последователь Пророка ﷺ должен остерегаться оставления Истины из-за слов кого-бы то ни было, напротив, он должен рассматривать людские мнения лишь в соответствии с Кораном и Сунной. Если смысл шариатского текста является ясным или текст может содержать только один смысл, то не обращают никакого внимания на слова кого бы то ни было. Прибегают к словам учёных лишь в том случае, когда текст является иносказательным, неясным или есть внешнее противоречие между общими и конкретизирующими положениями, абсолютными и обусловленными шариатскими текстами. Без сомнения, в этом случае есть необходимость в словах учёных, дабы удостовериться в понимании рассматриваемого текста.
Приверженцы Сунны не проявляют чрезмерности в отношении имамов, они не ставят их слова наравне с текстами Откровения и в то же время не пытаются понимать Коран и Сунну самостоятельно без обращения к пониманию саляфов и установленным правилам религии, и поэтому они придерживаются середины в данном вопросе. Они почитают учёных, любят их, защищают их честь, оказывают им поддержку. Они осознают, что Аллах оказал милость учёным, позволив понимать Коран и Сунну. Они являются посредниками в донесении и понимании шариатских текстов. Они объясняют людям то, что ниспослал Аллах и Сунну Пророка ﷺ. Если же какой-то учёный будет иметь особое, собственное понимание (не связанное с текстами Откровения или с путём праведных предшественников) или установит правило или закон от себя, то подобное нельзя принимать. Подобное представляет из себя огромную беду. Исходя из сказанного, мы не относимся к словам учёных ни с чрезмерностью, ни с пренебрежением. Мы не пренебрегаем словами учёных, считая, что и сами сможем понять Коран и Сунну, в то же время, мы не заявляем, что нужно следовать каждому слову, высказанному учёным. Мы берём из их слов лишь то, что поможет понять доводы Корана и Сунны”. (
См. «Шарх Фатуа Хамауия»).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах сказал): “Многие люди принимают лишь те тексты и лишь то понимание, которое принимает их сторонники. Этим испытаны многие причисляющие себя к определённым направлениям в области фикха или суфизма, или те, кто относит себя к определённому лидеру и наставнику в религиозном пути, помимо Пророка ﷺ”. (См. «Икътида сират мустакъим» 1/73).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Слова Абу Ма'али аль-Джувейни (ум. 478 г.х)

Также Абу Ма'али аль-Джувейни 131 в своей книге: «Рисаля Низамия»,132 сказал: “Понимание учёных в отношении внешнего смысла качеств Аллаха расходится. Некоторые предпочли истолковывать аяты о качествах Аллаха из Его Книги и всё, о чём достоверно сообщается из Сунны Пророка ﷺ, а имамы саляфов отказались от истолкования и приняли шариатские тексты относительно качеств Всевышнего согласно их внешнему смыслу, при этом предоставив знание истинного смысла Господу”.133
Далее он сказал: “Мнение, которое мы для себя избрали и вероубеждение, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, заключается в следовании за праведными предшественниками этой общины (саляф), что является однозначным небесным доводом, о необходимости которого единогласно мнение общины. Это довод, за которым необходимо следовать и аргумент в большинстве вопросов шариата.
Сподвижники Пророка ﷺ не углублялись в значения этих текстов и не пытались постигнуть их суть,134 несмотря на это они были лучшими в Исламе, взявшими на себя бремя (донесения) Шариата. Они непрестанно усердствовали в основании правил Шариата и завещали (тем, кто явится после) сохранить эти правила и обучали людей тому, в чём они нуждались. Если бы истолкование внешних смыслов текстов (та'уиль) было бы необходимым или приемлемым, то их забота об этом намного превышала бы их заботу о второстепенных вопросах Шариата. Если же их поколение и поколение тех, кто последовал за ними (таби'инов) прошло в отказе от истолкования этих текстов, то именно в это (отказ от та'уиля) и есть следование за ними.
Каждый соблюдающий религию обязан быть убеждённым в отсутствии у Аллаха качеств созданий, не погружаться в толкование неясного и предоставить истинное знание о значении этого Господу. А что касается аятов о Вознесении Аллаха и Его приходе и Слов Всевышнего:

«… пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75),
«… останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Щедростью» (55:27),
«… плыл у Нас на Глазах» (54:14), а также и достоверных хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, как например, хадис о нисхождении Аллаха на ближайшее небо, то пусть каждый человек понимает согласно тому, как мы уже описали”.(См. «Рисаля низамия» тахкъыкъ Ахмад Сакъа 32-34).
___________________________
Сноски:

131 Имам обоих святынь Абу Ма'али АбдульМалик ибн Абдуллах ибн Йусуф ибн Абдуллах аль-Джувейни учился у многих обладателей знания своего времени. Брал знания у своего отца (Джувейни старшего), Абу аль-Касима аль-Исфраини. От него брали знания Абу Хамид аль-Газали, Абу аль-Касим аль-Ансари и другие. На Абу Ма'али оказали влияние книги му'тазилитов, в особенности труды аль-Джубаи. Имам Ибн Теймия сказал: “Абу Ма'али аль-Джуейни много читал книги Абу Хашима ибн Абу Али аль-Джубаи и был одним из самых смышленых людей”. («Байан тальбис джахмия» 2/87), также в другой книге он сказал: “Абу Ма'али часто изучал книги Абу Хашима аль-Джубаи и мало был знаком с преданиями (асарами) и эти два фактора повлияли на него”. («Маджму' фатауа» 6/52) Также Шейхуль- Ислям Ибн Теймия сказал, что во многих вопросах Джувейни склонялся к мнению му'тазилитов, противореча аш'аритам. (См. «Байан тальбис джахмия» 5/507) Также имам аз-Захаби подтвердил, что Джувейни был слаб в знании хадисов и предании, он сказал: “Несмотря на свою удивительную смышленость, знание основ и второстепенных вопросов шафиитского мазхаба, этот имам не был знаком с хадисами, ни с точки зрения цепочки, ни с точки зрения значения хадисов”. («Сияр» 18/471)
132 Это одна из последних книг Джувейни. В этой книге он отказался от некоторых доктрин, которых придерживался ранее, и признал качества Аллаха, которые отрицал, несмотря на это некоторые ученые говорят, что он отказался от искажения качеств (та'уиль) и встал на путь отрицания смыслов текстов о качествах Аллаха (тафуид), так как считал, что в этом заключалось понимание саляфов. Шейхуль Ислям Ибн Теймия сказал: “Абу Ма'али и его последователи отрицают качства, о которых говорится только в шариатских текстах (сыфат хабария), согласившись в этом с му'тазилитами и джахмитами. У них в этом вопросе два метода: толкование (та'уиль) этого вначале придерживался Джувейни, как это ясно из его книги «Иршад» и отрицание смысла (тафуид) , которое стало последним мнением Джувейни, как об этом говорит он в своей книге: «Рисаля низамия». (См. «Дар'у та'аруд» 5/249). А Аллаху известно лучше.
133 Данное понимание качеств, считается пониманием последователей тафуида. Это то, чего придерживался аль-Джувейни перед смертью, после того как отказался от истолкования качеств (та'уиль). В одном из его поздних трудов: «Рисаля низамия» можно заметить, как он указывал на неприемлемость любого толкования качеств и считал, что объяснения смыслов атрибутов является новшеством, которым не занимались первые поколения мусульман (саляф) и поэтому считал необходимым предоставлять лишь Аллаху знание о значениях качеств (тафуид аль-ма'на). (См. «Рисаля низамия» 32, «Манхадж имам аль-Джувейни фи дирасат акъида» Ахмад АбдульЛятыф 318)
134 Это явная ошибка в понимании слов саляфов, так как сподвижники толковали Коран таби'инам, как говорил Муджахид: “Я читал весь Коран Ибн 'Аббасу, аят за аятом и спрашивая его о значении каждого аята”. Суфьян ас-Саури говорил: “Если до тебя дошел тафсир Муджахида, то тебе должно быть этого достаточно”.
Шейхуль-Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) говорил: “Сподвижники и их последователи толковали весь Коран и говорили, что обладающие знанием понимают значения аятов Корана и могут их толковать, даже если не знают истинный образ (кайфия) того, о чём сообщил Аллах”. («Дар'у та'аруд 1/207-208)
Что же касается аль-Джувейни, то он считается одним из первых, кто отнес «тафуид» к саляфам. (См. «Мазхаб ахли тафуид» Ахмад аль-Къады 226)


Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 534
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение abu jafar »

Объяснение причины приведения слов некоторых суфиев и учёных Каляма.

Далее Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:

Да будет известно спрашивающему, что целью данной работы является приведение некоторых слов имамов, которые передали понимание праведных предшественников в данном вопросе. Не каждый, чьи слова мы привели из числа учёных Каляма и других групп согласен со всем, что мы утверждаем в этой и других областях, однако Истину необходимо принимать от каждого, кто её произносит, как передаётся в «Сунане» Абу Дауда о том, что Му'аз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал, чтобы принимали Истину от каждого, кто с ней явится, даже если он будет лицемером (или он сказал: «грешником») и чтобы остерегались ошибки мудреца. Его спросили: “А как мы узнаем, когда неверный говорит Истину?” Он ответил: “Истина излучает свет”. (Абу Дауд, 4611, Абдуразакъ, 20750. Асар достоверный, передан по смыслу).
Что же касается утверждения истины посредством доводов и устранения сомнений, мешающих её принятию, и исследования вопроса таким образом, чтобы сердце охватила полная убеждённость, а также с приведением мнений учёных в этом важном вопросе, то данная фатва (аль-Хамауия) никак не сможет вместить в себя всё перечисленное. Ранее я уже писал нечто подобное, а также лично объяснял этот вопрос некоторым людям, которые общаются со мной и, быть может, в будущем — если пожелает Аллах — я напишу кое-что для достижения данной цели.135

Свет и руководство лишь в Коране и Сунне.

Наиважнейшим во всём упомянутом является убеждённость в том, что в Коране и Сунне содержится полноценное руководство и свет для каждого, кто размышляет над Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословения Аллаха)136 и стремится следовать Истине,137 отвернувшись от искажения слов и отклонения в именах Аллаха и Его атрибутах.138
___________________________

Сноски:

135 В итоге, по милости Аллаха, он сумел сделать то, что желал и оставил общине мусульман две прекрасные работы: «Баян тальбис аль-джахмия» и «Джауаб и‘тирадат аль-мисрия ‘аля фатуа аль-хамауия».
136 Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Истинное руководство и Свет исходят лишь из Книги Аллаха и Сунны Его Пророка ﷺ, нет истинного руководства ни в чём ином. Аллах вводит в заблуждение каждого, кто отвернулся от Его Книги и Сунны Пророка ﷺ в качестве наказания. Чтение Книги Аллаха приносит пользу лишь тому, кто размышляет над его аятами, пытается постичь их смыслы и обращается к признанным книгам по тафсиру. Искатели знания обязаны читать тафсиры и книги по Сунне и не отвлекаться на изучение общеобразовательных книг, а лишь брать самое необходимое из них. Пусть используют своё время в изучении Сунны и книг, связанных с науками Корана”. (Шарх фатуа Хамауия 2/363).
137 Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Самым важным при размышлении над текстами Корана и Сунны является стремление познать Истину. При изучении Корана и Сунны нельзя желать подкрепления уже сложившегося своего мнения, чтобы поддержать своё течение или направление, или защищать свою партию и соратников. Тот, кто стремится к Истине, того Аллах приведёт к Истине, а у кого иная цель в изучении Корана и Сунны — то скверно его намерение, а тот, чьи намерения скверны, то и дела его скверны”. (Шарх фатуа Хамауия 2/364).
138 Имам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) увтерждал, что обязательным является следование Словам Аллаха, Его Посланника и единогласному мнению праведных предшественников во всех областях религии . (См. «Маджму' аль-Фатауа 8 /294).
Он также сказал: “Избрание Корана имамом, за которым следуют во всех вопросах религии — это и является религией Ислам. Именно это является путём сподвижников, последовавших за ними во благе и имамов мусульман. Они никогда не позволяли возражать Корану мнением или аналогией… Поэтому как четыре имама, так и другие учёные в вопросах качеств Аллаха обращались к Корану и Сунне, а не к чьему-то мнению, рациональному выводу или аналогии”. (Маджму' аль-Фатауа 2/8).
Также он (да смилуется над ним Аллах) утверждал, что главной причиной заблуждения, является оставление Книги Аллаха и Сунны Пророка ﷺ. (См. Нубууат 1/245-246). Данной основе противоречит большинство приверженцев Каляма. Они утверждают, что, во-первых, доводы Корана и Сунны не являются категоричными, а лишь дают предположение. А во-вторых, хадисы ахад не дают знание и убеждённость, а лишь вероятность их истинности. Ошибочность этих утверждений очевидна для каждого, кто не лишён разума, и не зря имам Ибн Таймия называл эти два утверждения правилами безбожия. (См. «Маджму‘ аль-фатауа» 4/104).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Нет противоречия между текстами о возвышенности Аллаха и текстами о Его сопутствии (аль-ма‘ийя).

Затем Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:

Пусть никто не думает, что что-либо из шариатских текстов может противоречить другим шариатским текстам. Как если, например кто-то скажет: «Аяты и хадисы в Коране и Сунне, говорящие о том, что Аллах на Троне, противоречат внешнему смыслу слов Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), и внешнему смыслу слов Пророка ﷺ: “Когда кто-то из вас встаёт на молитву — то Аллах перед ним”, (Аль-Бухари 753) и подобных им текстам. Усмотрение в этом противоречия является ошибкой, так как Аллах находится с нами в прямом смысле и Он над Троном в прямом смысле. Всевышний Аллах объединил между тем и этим в Своих Словах: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон. Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из неё, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит всё, что вы совершаете» (57:4).
В этом аяте Всевышний Аллах сообщил, что Он находится над Троном и знает обо всём, и что Он вместе с нами где-бы мы ни находились, как сказал Пророк ﷺ: “Аллах над Троном и знает всё, что вы делаете”. (Абу Дауд 4723, Тирмизи 332, Ибн Маджа 193, Ахмад 1/206-207).
Частица «С» (مع) в арабском языке в своей основе в абсолютном её смысле указывает лишь на общее сопутствие, следствием которого не является соприкосновение или нахождение на одном уровне справа или слева. Когда же данная частица конкретизируется определённым смыслом, то сопутствие следует понимать именно в контексте данного смысла. Дозволено говорить (в арабском языке): “Мы находились в пути и Луна вместе с нами (не покидала нас или сопровождала нас)”, или “Мы были в пути и звезды вместе с нами”, или «Припасы со мной», даже если они находятся в связке над головой. Поэтому Аллах в прямом смысле вместе со Своими рабами и в прямом смысле находится над ними.
Смысл данного сопутствия может различаться в зависимости от контекста. Всевышний Аллах сказал: «Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из неё, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему. Он с вами, где бы вы ни были» (57:4).
Внешний смысл данного аята указывает на то, что под сопутствием подразумевается наблюдение Аллаха, Его опека и знание о Своих рабах. Именно это означают слова саляфов: “Поистине, Аллах вместе с нами Своим знанием”. Это есть суть аята и его внешний смысл.
Точно так же сопутствие следует понимать в его прямом смысле в словах Аллаха: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше — Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает о всякой вещи» (58:7), и в словах Пророкаﷺ Абу Бакру, переданных в Коране: «Не грусти, воистину Аллах с нами» (9:40), когда они прятались в пещере. Данное сопутствие следует понимать, как помощь, знание и поддержку.
И точно так же слова Аллаха: «Аллах с богобоязненными и совершающими добро» (16:128) и слова Аллаха Мусе и Харуну: «Я с вами, слышу и вижу» (20:46), — во всех этих случаях сопутствие следует понимать согласно его внешнему смыслу, где значение его в контексте данных аятов — это поддержка и помощь.
Так же может быть так, что ребёнок заплачет, испугавшись чего-то и его отец, находясь сверху на крыше дома, говорит ему: «Не бойся, я с тобой» или «Я рядом» и подобные выражения. В данном случае отец напоминает ребёнку, что он вместе с ним, что означает, что он защитит его от неприятного. Есть разница между смыслом слова и его следствием[1], и в некоторых случаях следствие «сопутствия» становится его смыслом. Всё это зависит от контекста.
Слово «вместе» (مع) употребляется в Коране и Сунне в различных местах. Каждое его применение подразумевает особое значение, отличающееся от значения его в другом месте. В зависимости от контекста будет меняться значение самого слова, однако везде, в каждом частном случае будет присутствовать минимальная схожесть, основа его смысла (къадруль-муштарак). При этом, исходя из обоих смыслов, данное слово вне зависимости от контекста, не может означать, что Господь пребывает в творениях, дабы никто не сказал, что наше объяснение (сопутствия Аллаха сопутствием Его Знания) является истолкованием.[2]
Использование слова «сопутствие» (аль-ма‘ия) с некоторых сторон схоже с использованием слов «господство» (рубубия) и «служение» (‘убудия).[3] Несмотря на то, что «господство» имеет общее значение в Словах Аллаха: «Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна» (7:121-122), упомянутое господство в отношении Мусы и Харуна (мир им) имеет иной смысл, чем общее господство, ведь Аллах им даровал нечто большее, чем даровал другим, что указывает на то, что Его господство и покровительство над ними является чем-то бо́льшим.
Что же касается «служения» ('убудия), то Аллах сказал: «Рабы Аллаха в Раю будут пить из источника, направляя его туда, куда пожелают» (76:6), и сказал: «Пречист Тот, кто перенёс Своего раба ночью из Заповедной мечети в Отдалённую мечеть» (17:1), и сказал: «Все, кто на небесах и на земле придут к Милостивому лишь в качестве рабов» (19:93) ведь под словом «раб» иногда может подразумеваться порабощение (му‘аббад) и в таком смысле это применимо ко всем творениям, либо может подразумеваться услужение (‘абид), в в степени которого люди различаются. Тот, кто обладает бо́льшими знаниями и деяниями, служение того более совершенно, и в отношении него данное описание несёт бо́льшийсмысл, несмотря на то, что это при любом применении во всех контекстах не отходит от своего первоначального смысла.
Такие выражения некоторые называют «мушаккика»,[4] так как они оставляют человека в замешательстве, когда он не знает, понимать ли их как многозначные слова (муштарак)[5] или как общие однозначные слова (мутауатыа).[6] Исследователи из числа учёных убеждены, что такие выражения относятся к категории однозначных слов «мутауатыа». Носители языка при определении этих слов установили между ними определённую схожесть и даже если некоторые из них имеют особый, отличающийся от другого слова смысл, это не мешает тому, чтобы они были из категории однозначных слов «мутауатыа».
Тот, кто понял, что сопутствие (ма‘ийя) дозволено применять ко всем видам творений подобно тому, как дозволено применение слова «господство»; а также понял, что вознесение (истиуа) употребляется лишь в отношении Трона; и что Аллах описывается нахождением вверху в прямом смысле, и нельзя описывать Его нахождением снизу ни в прямом, ни в переносном смысле, тот осознал, что Коран следует понимать согласно его очевидному смыслу, и он не нуждается в искажении посредством отхода от очевидного смысла.
_______________________

Сноски:

[1] Суть слова (معية) заключается в сопутствии или сопровождении в его абсолютном смысле, но следствие или значение его может меняться согласно контексту. Иногда данное сопутствие может подразумевать помощь и поддержку, а иногда знание и осведомленность, в других случаях непосредственное нахождение рядом и т.п. В зависимости от применения данного слова его значение может меняться без изменения сути его. То есть, во всех случаях «вместе» или «с» будет означать: сопутствие, но вид этого сопутствия будет меняться. А Аллаху известно лучше. (См. «Байантальбисджахмия» 6/23-24)
[2] Имам Ибн Къудама (да помилует его Аллах) сказал: “А если они скажут: «Ведь вы истолковываете аяты и предания и говорите относительно слов Всевышнего: “…и Он с вами, где бы вы ни были” (57: 4), что это значит “знание” и тому подобное из аятов и преданий, и вас можно обвинить в том же, в чём вы обвиняете нас».
На это мы ответим: «Мы ничего из этого не истолковываем, а объяснение этих выражений указанными значениями не является истолкованием, так как та'уиль — это отведение выражения от его внешнего значения, а упомянутые значения и являются внешним смыслом этих выражений. Доводом на это является то, что первым, что приходит на ум являются именно эти значения, ведь внешним значением выражения является то, что первым понимается из него, будь это прямой смысл или переносный. И поэтому внешними значениями некоторых используемых в обиходе названий является именно их переносный смысл, а не прямой. Например, слово الراوية (рауия — буквально — сосуд с водой, однако общепринятым стало то, что им называется само животное, на котором этот сосуд перевозится); или слово الظعينة (заина — буквально — паланкин, однако общепринятым стало, что этим словом именуется женщина, сидящая в паланкине), и другие подобные слова, внешним смыслом которых стало их переносное значение, в связи с чем, отведение их смыслов в сторону буквального будет истолкованием (та'уилем), нуждающимся в доводе. То же самое относится и к выражениям, имеющим как разные значения в шариатской терминологии, так и прямые языковые значения — например аль-Уду (омовение), ат-Тахара (очищение), ас-Саля (молитва), ас-Саум (пост), аз-Закят (обязательная подать) и аль-Хадж (большое паломничество). Поистине буквальными значениями этих слов стали те, которые в них вкладывает Шариат, а не их прямые языковые значения.
И коль скоро это подтверждено, то первое приходящее на ум значение выражения «Аллах с вами» — это защита и охрана, и поэтому Всевышний Аллах поведал о словах Своего Пророка: «Не скорби, ибо Аллах с нами» (9:40), и сказал Мусе: «Не бойтесь, ибо Я — с вами; Я слышу и вижу» (20:46). И если бы Он подразумевал, что Он Своей Сущностью пребывает с каждым, то этого ответа не было бы достаточно для того, чтобы отвести печаль от Абу Бакра. Знай же, что внешним смыслом этих выражений то, что из них понимается, и это не является истолкованием (та'уилем).
Но даже если бы это было бы тауилем, то это не наше истолкование, а предшественников (да смилуется над ними Аллах), истинность пути которых установлена, и следование которым обязательно. Они — те, которые разъяснили этот аят подобным образом и, поистине, ибн ‘Аббас, ад-Даххак, Малик, Суфьян и многие другие учёные сказали о словах Всевышнего «Он (Аллах) с вами», что это значит, что Он с вами Своим Знанием.
Затем установлено Книгой Аллаха, многочисленными сообщениями от Посланника Аллаха и единогласным мнением саляфов, что Всевышний Аллах находится на небесах над Своим Троном и пришло это выражение (Он с вами) в контексте указывающем на то, что здесь подразумевается Знание”. (См. «ЗаммТа'уиль», 55 Дар аль-Басыра).
[3] Схожесть между этими словами заключается в том, что как и сопутствие может иметь общий и особый смысл, точно также господство и служение имеют общее значение, а иногда особое, в зависимости от применения.
[4] Мушаккика (المشككة) — это слова, указывающие на разные вещи, имеющие один смысл, но отличающиеся степенью, силой, близостью и т.п., как например, слово «белизна» применимо и к снегу, и кости, несмотря на то, что они различаются в белизне. Также и солнце, и светильник излучают свет, однако их свет различен. (См. «Мубин фи шархальфазхукамауамутакаллимин» Аль-Амиди 71, «Му'джамфальсафи» 184).
[5] Муштарака (المشتركة) — это многозначные слова, которые могут содержать в себе разные значения, как например слово «лук» может нести смысл овощи или стрелкового оружия. В арабском языке примером его может служить слово «'айн» применимо и к глазу, и к источнику воды, и деньгам — всё это называют арабы «'айн». (См. «Му'джамфальсафи» 183, «Аль-Мубин« Аль-'Амиди 71).
[6] Мутауатыа (المتواطئة) — это согласованные, однозначные слова, которые полностью охватывают всё значение слова, как например слова «человек», «камень», «солнце», «луна» и т.п. И когда такое слово включает в себя подвиды и категории, различия понимания могут относиться к этим разновидностям и категориям конкретного понятия. К примеру, предлог (مع) — «с/вместе» в арабском языке относится к однозначным словам, так как его смысл в совместности чего-то с чем-то. Однако это слово может отличаться в зависимости от контекста в конкретизации вида совместности. Если сказать «вода с молоком» — смысл в том, что они смешаны. Если же сказать «жена со своим мужем» — смысл в том, что женщина продолжает оставаться женой своего мужа. Если сказать «офицер со своим войском» — смысл в том, что он их контролирует, и для действительности применения этого выражения ему необязательно физически находиться рядом с ними. Таким образом, предлог «с/вместе», являясь однозначным словом, во всех упомянутых случаях несёт в себе смысл совместности, однако данная совместность отличается в зависимости от того, к чему применяется этот предлог. (См. «Шархмукъаддима фи усульат-тафсир» 54, «Шарх ас-Суллям» 27).


Hanif abu Aisha
Сообщения: 32
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА | Шейхуль-Ислям Ибн Таймия

Сообщение Hanif abu Aisha »

Смысл выражения: «Аллах в небе»

Затем Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:

Если кто-то возомнил, что нахождение Аллаха в небе означает, что небеса окружают Его или охватывают, то он является либо лжецом, передавая подобные слова от других, либо является заблудшим, если имеет подобные убеждения о своём Господе. Мы не слышали, чтобы кто-либо понял эти слова подобным образом и не видели, чтобы кто-либо передавал подобное. И если спросить мусульман: «Понимаете ли вы под словами Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословения Аллаха), что Аллах в небе, что небеса окружают Его?», то каждый из них незамедлительно ответит: «Подобное даже не приходило нам в голову».
Если дело обстоит таким образом, то излишне давать объяснение внешнему смыслу чем-то невозможным для восприятия, а затем приниматься за разъяснение этого путём истолкования. Более того, в понимании людей то, что Аллах над Троном и что Он в небе —значит одно и то же по той причине, что (в арабском языке) под словом «السماء» (небеса) понимается высь в его абсолютном смысле, и это означает, что Аллах вверху, а не внизу. Мусульмане знают (из священных текстов), что Его Престол объемлет небеса и землю и что Престол по сравнению с Троном подобен маленькому колечку, брошенному в бескрайней пустыне, и что Трон (несмотря на своё величие) является всего лишь одним из творений Аллаха, который несравним с Могуществом и Величием Аллаха. После всего этого, как можно считать, что какое-либо творение способно объять и охватить Аллаха?!
Всевышний Аллах поведал, что Фараон сказал: «Я обязательно распну вас на (дословно: «в») стволах пальм» (20: 71). Также Всевышний Аллах сказал: «Странствуйте по (досл. в) земле» (3:137). В этих аятах под предлогом «в» подразумевается «над». Такое применение не является иносказательным в арабском языке и не считается метафорой. Это известно каждому кто знаком с истинными значениями предлогов в арабском языке и что они в основном имеют схожий смысл (мутауатыа), а не многозначный (муштарака).[1]
Также слова Пророка (мир ему и благословения Аллаха): “Когда один из вас встаёт на молитву, то Аллах перед его лицом, так пусть не плюёт перед собой”, (Аль-Бухари 753, Муслим 547) — необходимо понимать в прямом смысле и что Он находится над Троном, а также перед молящимся. Более того, такое возможно даже в отношении созданий, если человек повернётся к небесам, Солнцу или Луне, то они будут находиться перед ним и одновременно над ним. Пророк (мир ему и благословения Аллаха) привёл относительно этого прекрасный пример — а Аллаху присуще высочайшее описание — что целью сравнения является указание на возможность подобного, а не уподобление Творца творению. Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Каждый из вас увидит своего Господа, оставшись с Ним наедине». И сказал ему Абу Разин аль-'Укейли: «Как это о, Посланник Аллаха, ведь Он один, а нас много?» Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Я объясню тебе это на примере одной из милостей Аллаха, Свят Он и Велик. Все вы видите Луну отдельно друг от друга, а она всего лишь одно из знамений Аллаха, а Аллах более величественен». (Абу Дауд 4731, Ибн Маджа 180. Шейх Альбани назвал хадис хорошим в «Зилляль Джанна» 459).
И также Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Вы увидите Вашего Господа так же, как видите Луну и Солнце». (Аль-Бухари 6573, Муслим 182).
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сравнил лицезрение с лицезрением, даже если одно видимое не схоже с другим.
И верующие, когда увидят Своего Господа в Судный День, и будут уединённо беседовать с ним, все увидят Его над собой и перед собой — как видят Солнце и Луну — и одно не противоречит другому.
И тот, кто наделён долей в познании Аллаха и обладает основательными знаниями о Нём, тот решительнее воспринимает Коран и Сунну именно так, как они есть.

Внешний смысл шариатских текстов

Знай, что среди поздних поколений есть те, кто говорит: «Мазхаб саляфов заключается в принятии шариатских текстов с убеждением того, что нельзя их понимать в соответствии с внешним смыслом». Это выражение является обобщённым, так как под «внешним смыслом», говорящий это может подразумевать качества, присущие созданиям. Как, например, если он понимает слова Пророка (мир ему и благословения Аллаха) о том, что Аллах находится перед молящимся, что это означает, что Он в стене или выражение «Аллах с нами» означает, что Он сбоку и тому подобное, то без всякого сомнения такое понимание внешнего смысла не подразумевается. И тот, кто утверждает, что именно это (отрицание схожести качеств Аллаха с качествами творений) и было мазхабом саляфов, тот прав с точки зрения вкладываемого смысла, однако он ошибся в отнесении этого к внешнему смыслу аятов и хадисов с упоминанием качеств Аллаха, ведь подобное является невозможным.[2] Не это является внешним смыслом текстов о качествах Аллаха, как мы разъяснили это в других местах. Такое заявление приемлемо лишь тогда, когда подобный смысл (то есть, уподобление) становится внешним для некоторых людей, и с этой стороны заявляющий подобное будет прав и имеет оправдание.
То, что считать внешним или скрытым смыслом текстов отличается от одного человека к другому и данный вопрос является относительным. Для считающего внешний смысл текстов (о качествах Аллаха) уподоблением, лучшим разъяснением будет то, что это не является их внешним смыслом, ведь только таким образом можно отдать должное словам Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословения Аллаха) как со стороны их произношения, так и со стороны смысла.
Если же передающий от саляфов запрет понимать священные тексты согласно их внешнему смыслу имеет в виду под внешним смыслом атрибуты, которые присущи только Аллаху, будь то в обязательной форме или допустимые с точки зрения разума или бытия, соответствующие Его Величию и не являющиеся исключительно атрибутами творений, то он ошибся, приписывая подобное к саляфам, либо осознанно возвёл на них ложь. Никто неспособен привести ни от одного из числа саляфов — ни однозначными словами, ни словами, внешний смысл которых указывал бы на то, что Аллах не находится над Троном или что Аллах не обладает Слухом, Зрением или Рукой в прямом смысле.

Понимание первых поколений учёных отличается от понимания приверженцев Каляма

Я видел среди передающих от саляфов тех, кто заявлял, что путь приверженцев истолкования в действительности и есть путь саляфов, имея в виду, что и те и другие сходятся на том, что эти аяты и хадисы не указывают на атрибуты Аллаха, однако саляфы отказались от толкования подобных текстов, а последующие поколения, видя необходимость в истолковании данных текстов, пришли к выводу, что истолкование будет более полезным.[3] Разница же между ними заключается в том, что последние придают текстам конкретное значение, а первые отказываются от этого, допуская, что может иметься в виду нечто иное.
Такое утверждение в абсолютной форме является явной клеветой на саляфов, а в отношении многих атрибутов — это явная ложь, как например, в отношении нахождения Аллаха над Троном. Тот, кто поразмыслит над словами саляфов — и десятой части чего не было приведено здесь — убедится в том, что они недвусмысленно говорили о нахождении Аллаха над Троном в буквальном смысле и что у них не было убеждений, противоречащих этому. Многие из них так же недвусмысленно говорили подобное относительно многих других атрибутов.

Единогласное мнение саляфов относительно атрибутов «хабария махда»[4]

Аллах свидетель тому, что после полноценного исследования и изучения всего что я смог изучить, я не нашёл, чтобы кто-либо из них говорил слова, прямое или внешнее значение или даже косвенное указание которых указывало бы на отрицание качеств, упоминаемых священными текстами (сыфат хабария). Напротив, я видел то, что многие их слова, прямым или внешним их значением подтверждают то, что они были убеждены в признании этого вида атрибутов. Я не говорю, что смогу передать от каждого из них утверждение каждого качества в отдельности, однако то, что я увидел — это то, что они признавали вид этих качеств в общем. Я также не видел, чтобы кто-то их них отрицал эти качества, однако они отрицали лишь их уподобление (ташбих) и одновременно порицали как уподоблявших Аллаха творениям (мушаббиха), так и отрицавших эти качества. К этому относятся слова учителя имама Аль-Бухари Ну'айма ибн Хаммада аль-Хуза'и (да помилует его Аллах): “Тот, кто уподобил Аллаха творениям, тот впал в неверие; тот, кто отрицает то, чем описал Себя Аллах, тот впал в неверие. А то, чем описал Себя Аллах или Его Посланник не является уподоблением (ташбих)”.[5]
Они называли отрицающим качества джахмитом каждого, кто излишествовал в отрицании уподобления путём отрицания самих атрибутов. И такое употребление очень часто встречается в их словах. Джахмиты и му'тазилиты вплоть до наших дней лживо и несправедливо называют тех, кто признает качества Аллаха уподобляющими (мушаббиха). Среди них даже есть те, кто, впав в крайность, обвинил в подобном пророков (да пребудет над ними мир и благословение Аллаха) вплоть до того, что глава джахмитов Сумама ибн Ашрас[6] сказал: “Трое из числа пророков уподобили Аллаха творениям: Муса, сказав: «… это не что иное, как Твоё испытание» (7:155), Иса, сказав: «Ты знаешь, что в моей душе, но я не знаю, что у Тебя (фи нафсик)» (5:116) и Мухаммад, сказав: “Нисходит Наш Господь…” (аль-Бухари 7494).
Большинство му'тазилитов обвиняют многих имамов в уподоблении Аллаха творениям, таких как Малик, Саури, Ауза'и, Шафи'и, Ахмад и их соратников, Исхака ибн Рахауейха, Абу 'Убейду и многих других.

Прозвища, придуманные еретиками в отношении приверженцев Сунны

Абу Исхакъ Ибрахим ибн ‘Усман ибн Дирбас аш-Шафи'и написал книгу, которую он назвал: “Танзих шари'а 'ан алькъаб шани'а” (Очищение шариата от скверных прозвищ), в которой он упомянул слова праведных предшественников и других людей относительно значений придуманных еретиками прозвищ. В ней он также говорил, что каждое течение, из числа приверженцев ереси даёт определённое прозвище последователям Сунны, которое, по их мнению, соответствует им. Точно так же делали многобожники, обзывая Пророка (мир ему и благословения Аллаха) различными прозвищами.
Рафидиты называют приверженцев Сунны «насибитами» (враждующими)[7], кадариты «муджбиритами» (принуждёнными)[8], мурджииты их называют «шаккака» (сомневающимся)[9], джахмиты же называют «мушаббиха» (уподобляющими), а последователи Каляма[10] — «хашауитами» (черьню) или «науабитами» (детвора) или «гъуса» (мутью) или «гъаср» (невеждами) и т.п.[11]
Точно так же курейшиты называли Пророка (мир ему и благословения Аллаха) то сумасшедшим, то поэтом, то прорицателем, то лжецом. Праведные предшественники говорили, что навешивание заблудшими различных ярлыков является признаком истинного наследования (знания) и полноценного следования (за Пророком (мир ему и благословения Аллаха)). Ведь Сунна — это всё, чего придерживался Пророк (мир ему и благословения Аллаха) в идеологии, методологии, словах и деяниях, а также его сподвижники. И точно так же, как заблудшие называли Пророка (мир ему и благословения Аллаха) порицаемыми, лживыми прозвищами, даже если они считали их справедливыми исходя из своей скверной идеологии, то тех, кто следуют за ним согласно знанию, ожидает то же самое, так как они ближе всех к Пророку (мир ему и благословения Аллаха) внешне и внутренне, в жизни и после смерти.
Что же касается тех, кто соответствует пути Пророка (мир ему и благословения Аллаха) лишь внутренне без внешнего соответствия или внешне без внутреннего соответствия, или пытается соответствовать внешне и внутренне,[12] то заблудшие обязательно найдут в них недостаток, которым они будут порицать их и обзывать разными надуманными прозвищами, даже если сами будут считать их правильными. К этому относится:
То, что говорят рафидиты: «Тот, кто не испытывает ненависти к Абу Бакру и ‘Умару, тот возненавидел ‘Али, потому что нет любви к ‘Али, кроме как через ненависть к Абу Бакру и ‘Умару». Затем вследствие этого они называют любящих Абу Бакра и Умра насыбитом (враждебным), пребывая в заблуждении, которое они считают истиной. Большинство из них знает о ложности данного утверждения, но не оставляют её из-за упрямства.
Къадариты считают убеждённых в том, что всё мироздание существует по воле Аллаха и что Он сотворил деяния рабов, отрицающими наличие у человека выбора и свободы воли, якобы уподобляя его предметам, которые волей не обладают.
Джахмиты говорят: “Тот, кто верит, что Аллах над Троном, тот ограничивает Его или считает, что Он обладает телом, состоящим из частей, уподобляя его творениям”.
Му'тазилиты и джахмиты говорят, что утверждающий об обладании Аллахом знанием и могуществом, заявляет о наличии у Аллаха тела, состоящего из частей, и уподобляет Аллаха творениям, так как качества Аллаха (в их понимании) представляют из себя «явления» (عَرَض), а явления не могут быть присущи ничему, кроме материи имеющей границы (جَوهَر مُتحَيّز), а всё что является таковым, является сложным телом (جسم مركب) или неразделимой частицей (جوهرفرد), а тот, кто утверждает подобное, тот уподобляет Аллаха творениям, так как все тела похожи.
Тот, кто передаёт слова различных групп и называет приверженцев истины вымышленными и лживыми именами только из-за того, что они противоречат ему, то Аллах ему Судья, и Он поджидает его, а скверные ухищрения обернутся лишь против тех, кто их строит.
____________________

Сноски:

[1] То есть, основа этих предлогов имеет общий смысл, даже если их конкретные значения отличаются. (См. «Шарх фатуа аль-хамауия» ар-Раджихи 258).
[2] Так как саляфы никогда не утверждали, что внешний смысл текстов о качествах Аллаха может подразумевать уподобление или что внешний смысл текстов содержит в себе неверие. (См. «ат-Тадмурия» 69; «Тахкъикъ Аль-АбдульЛятыф» 290).
[3] Именно это и подразумевается под их выражением: «Путь саляфов более безопасен, а путь последующих поколений более мудр и знающ», которое опроверг автор ещё в начале данного послания. (См. «Тахкъикъ ат-Тувейджири» 510).
[4] Учёные разделяют качества Аллаха на:
1) Качества, источником для утверждения которых являются лишь священные тексты (сыфат хабария махда) — это такие качества как Лик, Руки, Глаза и т.п. Они называются таким образом, так как если бы о них не сообщалось в Коране и Сунне, то мы не смогли бы утвердить их посредством разума. В отношении творений — это органы и части тела, а в отношении Творца — это атрибуты, которые нельзя представлять в виде органов и частей.
2) Качества, утверждение которых не ограничено священными текстами (сыфат хабария гъайру махда), однако их можно утвердить и посредством разума, как например, Могущество, Жизнь, Знание и т.п.
[5] Лялякаи 936, «Улю» Захаби 126, «Сияр а'лям» 13/299. Шейх Альбани подтвердил достоверность предания в «Мухтасар 'Улю» 183.
[6]Абу Ма'н Сумама ибн Ашрас ан-Нумайри, аль-Басри (ум. 213 г.х.). Один из крайних му'тазилитов, к которому относят множество мерзких высказываний и основание секты «Сумамитов». Он говорил, что последователи (мукъаллиды) неверных из числа идолопоклонников и обладателей Писания не войдут в Огонь, а исчезнут, превратившись в прах, что же касается грешников из числа верующих, то они навсегда останутся в Огне, а дети верующих, также будут обращены в прах в Последней Жизни.
Ибн Кутейба говорил о нем: “Он пренебрегал религией, издевался над Исламом и позволял себе говорить то, чего бы не позволял себе никто до него, кто познал Аллаха и верует в Него” . («Та'уиль мухъталиф хадис» 35)
Ибн Хаджар говорил: “Сумама ибн Ашрас был одним из предводителей му'тазилитов и заблуждения”.
(См. «Тарихъ Багъдад» 7/145, «Сияр « 10/203, «Лизан мизан» 2/83, «Аль-Фарк байна фирак» 157)
[7] Слово «насибит» происходит от глагола «насаба» что означает «установить». (Лисан Араб 1/761).
Насибитами в действительности называли хариджитов, установивших вражду против ‘Али и его семьи. Однако рафидиты применяют данное слово к каждому, кто любит Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), считая, что любовь к ним подразумевает вражду к ‘Али и семейству Пророка (мир ему и благословения Аллаха). (См. «Аль-Фирак уа аснаф кафара» Аль-'Иракъи 36, «Маджму' аль-Фатауа» 25/301).
[8] Къадаритами являются те, кто отрицает предопределение, а джабритами считаются те, кто ушёл в другую крайность, и начал отрицать свободу воли и выбор, однако кадариты и му'тазилиты называют джабритами приверженцев Сунны, так как они признают предопределение. (См. «Тахкъикъ ат-Тууейджири» 514).
[9] Мурджииты называют приверженцев Сунны так, потому что они говорят, что нельзя уверенно заявлять о полноценности своей веры, наоборот необходимо делать оговорку, говоря: «Я истинно верующий ин шаа Аллах». (См. «Маджму' аль-Фатауа» 7/429).
[10] Быть может, Шейхуль-Ислям под «последователями Каляма» подразумевает аш'аритов, так как они чаще других называют приверженцев Сунны «хашауитами» и их книги наполнены этим. В арабском языке словом «хашу» называют всё бесполезное. В отношении людей «хашу» — это простолюд, чернь, не обладающая знаниями, и незаслуживающая внимания. (См. «Лисан 'араб» 14/180).
[11] Многие имамы как Ахмад, Абу Хатим ар-Рази, Ибн Къутэйба, Абу Къасим аль-Асфахани и многие другие учёные сказали, что одним из признаков еретиков является обзывание приверженцев Сунны этими прозвищами, однако это никак им не вредит, ведь как сказал один из арабских поэтов:
Морю, вместившему в себя обилье воды,
Не навредит камень, который кинул мальчишка.
Имам Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах), упомянув некоторые атрибуты Аллаха, сказал: “Данные качества присущи Господу (Возвышен Он и Велик). Мы не будем отрицать данные качества, даже если вы называете это телесностью. Точно так же, мы не будем ругать сподвижников, опасаясь того, что рафидиты называют насибитом каждого, кто любит их; мы не станем отрицать предопределение Аллаха из-за опасения, что къадариты называют джабритом каждого, кто его утверждает. Мы не станем отвергать сообщения, переданные правдивыми и заслуживающими доверия о качествах Аллаха, Его именах и действиях из-за того, что враги последователей хадиса называют их хашауия. Мы не будем отрицать качества нашего Творца и Его возвышенность и вознесение над Троном из-за того, что последователи фараона называют нас муджассима или мушаббиха.
Если признание Его Возвышенности над Троном таджсимом считается, значит я муджассим,
Если утверждение Его качеств это ташбих, то такой ташбих я не отрицаю.
И я слышал, как Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил:
Если любовь к сподвижникам считается насыбизмом, то я насыбит, как они возомнили,
А если любовь к семье (Пророка (мир ему и благословения Аллаха)) это рафидизм, то рафидизм близок ко мне”. (См. «Сауа'икъ мурсаля» 3/940-941).
[12] Шейх Абдуллах Абу Батын (да помилует его Аллах) разъяснил смысл данных слов Ибн Таймии, сказав: “Соответствие пути Пророка (мир ему и благословения Аллаха) внутренне означает соответствие идеологии, а отсутствие внешнего соответствия подразумевает отсутствие призыва посредством слов и деяний. Что же касается отсутствия внутреннего соответствия, то это означает недостаточное различение между добром и злом даже при внешней практике Шариата. А те, кто соответствует внешне и внутренне по возможности — это последователи Пророка (мир ему и благословения Аллаха), которые ниже степенью первой категории, которые следуют за Пророком (мир ему и благословения Аллаха) внешне и внутренне, словами и делами, убеждением и методологией”. (См. «Расаиль уа фатауа шейх Аби Бутейн» 20).


Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение