Шарх книги "Сорок хадисов имама ан-Навави"

Ответить
Talibul1ilm
Сообщения: 2
Зарегистрирован: 23 ноя 2012, 03:17

Шарх книги "Сорок хадисов имама ан-Навави"

Сообщение Talibul1ilm »

Абу Яхья Крымский

Советы требующим знания. Об авторе. Предисловие автора


Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного.
Хвала Аллаху. Мы восхваляем Его и просим Его о помощи, и просим у Него прощения, и к Нему возвращаемся, и прибегаем к Аллаху от зла, совершенного нами и грехов наших поступков. Тот, кого поведет Аллах путем хидаята – тот на праведном пути, а тот, кто заблудился – нет для него направляющего друга. И благословит Аллах Мухаммада и его семью, и его сподвижников и благословит многочисленными приветствиями.

Сегодня с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) мы преступим с вами к изучению замечательной книги имама Ан-Навави (да помилует его Аллах) «Сорок хадисов ан-Навави».
И мы просим Аллаха, чтобы Он сделал для нас полезным изучение этой книги и чтобы сделал прохождение нами этой книги искренним посвященным Аллаху (Свят Он и Велик).
Мы должны понимать, что всякое богоугодное деяние, которое мы совершаем, должно совершатся ради Аллаха (Свят Он и Велик). В том числе - поиск знания (талибуль ильм). Поэтому первый хадис, который приведен в этой и других книгах - это хадис: «Все дела оцениваются по намерениям и каждому человеку будет то, что он вознамерился совершить».
Поиск знания (Талибуль ильм) - это обязанность человека, обязанность каждого мусульманина. Конечно уровни поиска знания (талибуль ильм), изучения религии бывают разными. Бывают вещи, касающиеся изучения религии, которые являются обязательными для каждого и для всех. Бывают вещи, изучение которых является обязанностью для определенной части уммы. Если какая-то часть уммы изучает их, то тогда с других снимается эта обязанность, то есть не ложится на них грех. И это является фард кифая. Как бы то ни было, поиск религиозных знаний обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки.
Очень важно, братья, знать методы, пути и правила получения знаний. Когда мы будем изучать эту книгу (ИншаАллаху Та1ала), мы, изучая хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует) познакомимся с некоторыми правилами и нормами получения религиозного знания.
И так, получение знания (Талибуль ильм) имеет свои правила и имеет свои ступени, и очень важно, чтобы человек изучал религиозное знание не как попало, а изучал его именно поэтапно, начиная с основ, на которых держится религия. Этот вопрос очень важно усвоить для тех, кто изучает шариатское знание - знание не получается сразу. Не возможно взять и усвоить всё шариатское знание целиком. Нет! Знание начинается с изучения основ, которые утверждаются в сердце человека. И так постепенно на протяжении дней и ночей, и на протяжении лет. Оно изучается постепенно. Именно так советуют имамы и знающие люди.
Как говорил ибн Шихаб аз-Зухри, один из выдающихся имамов предшественников: «Тот, кто пытается взять знание целиком, оно от него уходит целиком». И говорил он: «Знание нужно получать постепенно на протяжении ночей и дней», то есть на протяжении времени. И начинать нужно с основополагающих вопросов, с вопросов ясных и наиболее важных. С вопросов, которые являются фундаментом религии. Потом человек продвигается всё дальше и дальше. Как ребёнок. Когда мы учим писать или читать или говорить ребенка, разве ребенок начинает говорить сразу? Разве он начинает сразу писать хорошо, ясным и понятным подчерком? Нет! Сначала его учат выводить палочки, потом черточки, потом буковки. Потом он начинает связывать эти буковки и только потом уже пишет. То есть на это нужно время, постепенность и регулярность. Точно также и речь. Разве какой-то ребёнок родился и начал сразу говорить? Нет! Тоже постепенно он учится произносить сначала какие-то звуки, потом слова, потом складывает предложение.
Точно так же и знание. Сначала нужно приобретать основы, потом уже дальше двигаться от основ к каким-то тонкостям. А не как делают некоторые: изучают сначала какие-то тонкости, относящиеся к знаниям высокого уровня, и оставляют основы и не знают их. Это не правильно. В знании есть основы, от которых только потом человек движется к каким-то вопросам сложным для понимания. И так, он начинает идти от вещей явных для понимания, фундаментальных, к вещам, которые уже боле сложны для понимания. Но! Да, знание бывает боле ясное для понимания, бывает более сложное, но, как бы то ни было, всё это знание, касающееся религии - это знание о том, что пришло к нам от Аллаха (свят Он и Велик), то, что дошло к нам от пророка (да благословит его Аллахи приветствует). А с этой точки зрения, значит, не бывает в знании вещей, на которые мы можем сказать «это лёгкое знание». То есть по своей важности, по тому, как нужно уделять значение, по подходу к этому, по решимости понять, по усердию и стремлению к осознанию и усвоению этого здесь не бывает легкого. Если кто то думает, что в этом знании есть что-то легкое и подходит к этому соответственно легковесно, тогда такой человек никогда не получит настоящее знание. То есть если он будет подходить к знанию с позицией «это легкое».
Когда однажды Имаму Малику (да помилует его Аллах) задали какой-то вопрос о каком-то религиозном вопросе, он сказал: «Я не знаю ответ». Тот, кто спросил его, сказал: «Ну, это же легкий вопрос». Имам Малик (да помилует его Аллах) разгневался и сказал: «В религиозном знании не бывает легких вещей. Знание оно все тяжелое. Разве ты не слышал слова Аллаха (Свят Он и Велик): «Мы ниспошлем тебе слово тяжелое» (Коран аль-Муззаммиль 73:5)».
Шариатское знание оно всё тяжелое, то есть нельзя к нему подходить несерьезно. Поэтому, если человек подходит к знанию, когда начинает изучать шариатское знание, серьёзно, относясь к нему как к чему-то сложному и важному, то он действительно достигнет по милости и при помощи Аллаха (Свят он и Велик) успехов в знании. А если будет подходить к религиозным вопросам - «да это же легкий вопрос», «да это же легко», «всё здесь понятно», «всё здесь ясно» и будет проходить их быстро, просто так прочитывая и быстро проскакивая, то тогда он очень многое потеряет, и не сформируется он как настоящий искатель знаний.
Поэтому обязательно, как мы сказали, в поисках знания нужны:
- серьезность (человек должен подходить с принципом, что нет в знании чего-то, что является легким; всё это тяжелое, все это важное);
- постепенность (человек должен начинать с самого главного, то есть с основ и фундамента, и должен быть определенный порядок);
-стремление закрепить усвоенное знание;
-регулярность (также одно из условий Талибуль1илм, чтобы получение знаний не было иногда и время от времени. Это когда у человека какие-то временные наплывы и желание получить какое-то знание, а затем он оставляет получение знаний. Получать знание нужно постоянно и регулярно. Тогда человек действительно с помощью Аллаха (Свят Он и Велик) достигнет успеха в этом. Кроме того нужно знать, что знания имеют такую особенность, что они забываются, если ты оставишь их даже на короткий срок. Поэтому его нельзя оставлять, а нужно всё время закреплять, потому что оно теряется также, как непривязанное человеком верховое животное).
Эти условия подчеркивают нам ту ответственность, которая лежит на искателях знаний. Если кто-то из сидящих здесь (а я надеюсь, что это многие) стремится войти в число искателей знаний, то он должен понять какая ответственность лежит на искателях знаний. Не следует ему говорить «этот матан прост»; «эта книга легкая, зачем её ещё разъяснять, не нужно ёе разъяснять»; «там и так всё ясно»; «я сам всё понял»; «да этот хадис - известный хадис, зачем мне его разъяснять, я слышал его столько лет назад», как говорят многие, когда начинаешь рассказывать какой-то хадис. Предшественники так не делали!!! Предшественники, когда слышали какой-то хадис, который, может быть, они слышали уже тысячу раз, они его слушали так, как будто слышат впервые. Поверь, что каждый раз, когда ты будешь слушать хадис или будешь слушать разъяснение его, тебе будут открываться новые и новые подробности и знания, о которых ты раньше не знал. Если ты будешь подходить к знаниям с позицией «эта книга легкая, этот хадис известный, здесь ничего разъяснять не нужно», то с этой стороны ты и пострадаешь.
Нужно брать известные, важные тексты в знании в том, что касается хадисов и других религиозных наук, стараться хорошо понять и усвоить их, и после этого уже переходить к другим, более тонким, вещам. То есть получить серьезную базу. На основе этой базы легче идти дальше. Поэтому побуждаю себя и всех остальных брать знания серьезно и не избегать повторения.
Перейдём к разговору о нашей книге, той книге, которую с позволение Аллаха мы начнем изучать. Эта книга представляет собой сборник избранных хадисов и называется «Сорок хадисов имама ан-Навави». «Сорок хадисов имама ан-Навави» - это книга, в которой собраны несколько десятков хадисов. Их собрал в эту книгу выдающийся ученый, которого звали Яхья бин Шараф ан-Навави или ан-Навави. Яхья бин Шараф ан-Навави - это ученый, который родился 631 году хижры и умер 676 году хижры. Но несмотря на такую короткую жизнь (он прожил всего 46 лет) этот имам успел по милости Аллаха (Свят Он и Велик) сделать очень много. Он составил очень много трудов по разным наукам и являлся ученным, который воспитывался в шафиитском мазхабе. Он дал разъяснение книгам по хадису, по фикху, у него были книги по языку и по другим наукам. История книги «Сорок хадисов ан-Навави» такова. Был имам которого звали Ибн ас-Салах. Ибн ас-Салах, обучая людей хадисам, собрал 26 хадисов, которые были посвящены основополагающим вопросам шариатского знания. Имам ан-Навави рассмотрел эту книгу и добавил туда ещё 16 хадисов, и получилось 42 хадиса. Но так как арабы в названии не учитывают эти единицы и говорят в общем выражая число в десятках название этой книги дошло до нас. Как «Сорок хадисов ан-Навави». После этого выдающийся ученый аль-хафиз имам ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) добавил ещё в эту книгу 8 хадисов по вопросам шариата и, дав разъяснение этим хадисам, назвал ее «Джами аль-Улюм аль-хикам». Хадисы, которые имеются в книге «Сорок хадисов ан-Навави» затрагивают различные стороны религии. Из особенности этой книги то, что собранные в ней хадисы являются фундаментом , краткими словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), заключающими в себе огромны смысл. Причём она составлена так, что охватывает всю религию. Если человек изучит эту книгу как следует, то он получит представление обо всех важных областях религиозного знания. В ней есть хадисы, которые посвящены ихлясу тавхида (искренности перед Аллахом (Слава и Хвала Ему)), хадисы, в которых разъясняется ислам, столпы ислама, хадисы, в которых разъясняется иман (вера), столпы имана (веры), хадисы, которые разъясняют халаль и харам , хадисы которые разъясняют адабы (общие нормы), хадисы, в которых разъясняются некоторые атрибуты Аллаха (Свят Он и Велик), то есть все темы шариатского знания. Представте себе, что эта книга «Сорок хадисов ан-Навави» вбирает в себя знания о всей религии, о всей акиде (вероубеждение).
Расскажем также, что имама Ан-Навави (да помилует его Аллах), несмотря на то, что умер в достаточно молодом возрасте, составил книги по разным вопросам религии и книги по языку, в частности известная его книга «Тахзиб аль-асмаъ валь-лугъат», и являлся одним из выдающихся ученных, которые обладали и славились своими огромными знаниями.
И говорят уляма: «Посмотрите, короткая жизнь, но какая барака (благодать) Аллаха ( Свят Он и Велик)». И говорят также ученые (а Аллаху ведомо лучше), что при составление своих трудов этот человек был очень искренним и был одним из самых искренних людей которые составляют какие-то труды. Кто-то скажет, что нам не известно об искренности человека, так как она скрыта. Но нам позволяет сделать такой вывод то, что его книги, его труды распространились повсюду в исламском мире. Практически нет никого ,кто не знает книги Имам Ан-Навави. Нет ни одной мечети, в которой бы не читали книгу «Сады праведных». То есть эти книги известны и распространены в исламском мире. Прошло столько столетий, а эти книги продолжают читаться людьми, изучаться людьми, распространены везде. Это указывает на искренность, на правильность намерения того, кто составил их. Потому что, если мусульманами принимаются какие-то труды, то это из доводов, указывающих на искренность намерения составителя.
Искатели знания должны уделить внимание изучению этой книги. Некоторые говорят: « «40 хадисов Имама Ан-Навави». Я читал ее уже 15 лет назад, или 20 лет назад, или 30 лет назад.Мне все там понятно и ясно». Изучая ее, ты почерпнешь столько , что удивишься тому насколько ты еще невежественный человек, ты удивишься тому, что ты не обращал внимания на очень важные вещи, которые ускользнули от твоего внимания. Искатель знания, ученые советуют тебе изучать эти хадисы , учить их наизусть, потому что они выбраны из многочисленных хадисов и посвящены разным областям шариатского знания. И, как мы уже сказали, поэтому, когда ты изучишь их, ты коснешься практически всех областей шариатского знания. И это есть отличие этой книги от других книг, в которых также собраны хадисы. Как, например, есть замечательная книга «Умдатуль Ахкам», в которой тоже собраны избранные хадисы, но они все посвящены одному вопросу, вопросу фикха.
Несмотря на маленький размер книги «Сорок хадисов Имама Ан-Навави», она является великой книгой. И мы, еще раз просим Аллаха (Свят Он и Велик), чтобы Он сделал для нас полезным ее изучение.
Аватара пользователя
ummfatima
Сообщения: 127
Зарегистрирован: 10 окт 2008, 13:28

Re: Шарх книги "Сорок хадисов имама ан-Навави"

Сообщение ummfatima »

Сообщается, что Абу-ль-’Аббас ’Абдуллах бин ’Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды когда я сидел верхом позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни (память об) Аллахе, и Он будет хранить тебя, храни (память об) Аллахе и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить(о чем-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли»» (ат-Тирмизи 2516. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «сахих аль-джами’, 7957»)

В другой версии этого хадиса, (которую приводит имам Ахмад), сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде, знай, что обошедшее тебя стороной, не должно было постичь тебя, а постигшее тебя не должно было обойти тебя стороной, и знай, что терпение (приводит) к победе, радость (приходит на смену) скорби, а облегчение (- на смену) затруднению».


Этот хадис — из великих хадисов; он содержит великие заветы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которыми он, да благословит его Аллах и приветствует, почтил своего двоюродного брата Абу-ль-’Аббас ’Абдуллах бин ’Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. Эти заветы заключают в себе блага этого мира и мира вечного.


О мальчик, я научу тебя нескольким словам — это мягкое обращение к молодому человеку с целью привлечь его внимание и обучить его, так как по сути эти заветы — это приказы!

Словам — в контекстах Курана и Сунны под “словом” подразумевается предложение, отдельный завет.
храни (память об) Аллахе, и Он будет хранить тебя — первый великий завет: соблюдай установления Аллаха и Его шариат, выполняй то, что Он приазал, и оставляй то, что Он запретил. Также это значит: изучай религию Аллаха, Субханаху ва Таъаля. Изучай то из религии, что поможет тебе правильно поклоняться Аллаху, правильно относиться к твоему Господу и правильно относиться к людям, посредством чего ты будешь потом призывать людей к Аллаху, Субханаху ва Таъаля. То есть:


+изучай религию Аллаха, Субханаху ва Таъаля
+выполняй то, что ты изучил
+призывай людей



И тогда Аллах будет хранить тебя — хранить твою религию, твою жизнь, твоё имущество, твою семью. И самое важное — это сохранность религии, защита её от искривления, от отклонения от прямого пути.

А те, которые идут верным путём, Аллах увеличивает им их верное следование и даёт им их богобоязненность.

Человек же, который не соблюдает права Аллаха, не заслуживает того, чтобы Аллах, Субханаху ва Таъаля, его хранил.


храни (память об) Аллахе - Права Аллаха бывают двух видов: обязательные (обязательно соблюдать) и желательные (дополнительные права, которые желательно соблюдать).

Человек, который соблюдает обязательные права Аллаха, возложенные на него, а также и желательные права, то такой человек по определению Курана “опережающий других в благом”. Человек, который соблюдает только обязательные права Аллаха, он сохраняет для себя защиту и поддержку Аллаха, но он ниже уровня первого. Он - “умеренный”.

Минимум “сохранения человеком для себя Аллаха” является - после ВОПЛОЩЕНИЯ ТАУХИДА И ОТСТРАНЕНИЯ ОТ ШИРКА - выполение строго обязательного (ваджибатов) и оставление строго запрещенного (мухаррамат).

Он будет хранить тебя — здесь тоже есть степени. И эти степени — это плоды хранение рабом для себя Аллаха.

Первая степень — хранение Аллахом раба в его мирской жизни: Аллах заботится о пользе для раба, его интересах, связанных с мирской жизнью — его здоровье, его ризке (уделе, имуществе), его семье, жене и детях, их здоровье и их праведности.

Вторая степень
— самая высокая степень и самая желанная цель: сохранение религии раба, освобождение его сердца от сомнений (шубухатов), от ложных домыслов и их влияния; и освобождение органов от различных страстей (шахават).
Аллах делает так, что твоё сердце привязывается к твоему Господу. И ты начинаешь чувствовать радость к Аллаху, человек утешается Аллахом, стремится к Аллаху, обращается к Аллаху. Самым любимым уединением для человека становится уединение с Аллахом.

И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто обращался к Аллаху с мольбой об укреплении религии и сохранении от фитн (искушений):

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
О Переворачивающий сердца, укрепи мое сердце на Твоей религии.
атТирмизи, 3522, альАльбани назвал сахих в «Сахих аль Джамиъа», 6/309

اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ القُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ
О, Аллаh, направляющий (изменяющий состояние сердец) сердца, направь сердца наши к покорности Тебе!
Муслим, 2654

Наказанием для человека, совершающем упущения в правах Аллаха, является:

-беспечность к установлениям Аллаха
-лишение понимания религиозного знания
-оставление без помощи перед сомнениями и заблуждениями
-разделение, разобщенность





храни (память об) Аллахе и ты обнаружишь Его перед собой

ты обнаружишь Его перед собой
— Аллах будет направлять тебя ко всякому благу, приближать тебя к Себе, защищать тебя от всякого зла, особенно если ты просишь у Аллаха помощи:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного мы просим о помощи. (Сура аль Фатиха, 5)

Человек поклоняется Аллаху, выполняя Его заветы и сторонясь Его запретов, и просит в этом о помощи Самого Аллаха. Человек не уповает на себя, а уповает на Аллаха! Уповать на Аллаха нужно всегда во всех своих делах, особенно том, что касается соблюдения религии.

ا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
О пророк! Аллаха достаточно тебе и последовавшим за тобою верующим.


Если (захочешь) попросить(о чем-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху — это величайший завет! Взят из айята:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного мы просим о помощи. (Сура аль Фатиха, 5)

Все свои просьбы и прсьбы о помощи (истиъана) следует направлять ТОЛЬКО АЛЛАХУ!

Обращение с просьбами к Аллаху бывает двух видов: обязательное и желательное.

Обращение Аллаху с просьбами о том, что способен дать только Аллах, ОБЯЗАТЕЛЬНО. Это таухид! Обращение к кому-либо помимо Аллаха с просьбами о том, что способен дать только Аллах (как барака, здоровье, ризк, потомство..), является большим ширком и выводит человека из Ислама, обрекая его на вечные наказания в Аду.

Иногда, в каких-то вопросах люди могут помочь, используя те возможности, которые дал им Аллах; обращение к Аллаху с просьбами в таких ситуациях желательно и эта степень не всем доступна. Нужно стараться ограничивать обращение к людям с просьбами настолько, насколько это возможно.

В “Сахих” аль Бухари приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заповедал целой группе своих сподвижников, чтобы они ни о чём не просили людей. И передатчик хадиса говорит: “Я действительно видел некоторых таких людей из числа этих сподвижников — когда у них падал кнут на землю, то они не просили никого подать его, а сами спускались и брали его”.

И эта степень ПОЛНОТЫ ЕДИНОБОЖИЯ. И люди очень сильно различаются в этой степени.

Человек должен приучать свою душу поменьше обращаться к людям, однако если он иногда попросит кого-то о чём-то, то он не лишится этой степени, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, иногда просил кого-то принести ему что-то или сделать для него что-то.

если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху — нужно стараться обращаться за помощью только к Аллаху. Однако, если человек обратился за помощью к кому-то (в том, в чём он может ему помочь), он должен ОБЯЗАТЕЛЬНО знать в сердце, что этот человек всего лишь ПРИЧИНА, через которую придёт к тебе Милость Аллаха, если пожелает Аллах. Так как Аллах управляет этими причинами, направляет их. Если Аллах захочет, то этот человек ничего тебе не даст, не поможет тебе ничем. Поэтому, если ты обратился к кому-то с просьбой, нужно помнить о том, что он — причина. А управляет причинами только Аллах, Субханаху ва Таъаля.

То же относится к прошению спасения от какого-то зла: если это касается только возможностей Аллаха, то просить об этом можно только Аллаха. Иначе это будет ширк. А если люди могут тебя спасти, то нужно тоже насолько можно обойтись без просьб.

Потому что власть на небесах и на земле принадлежит только Аллаху. Если ты будешь уповать только на Аллаха, просить помощи только у Аллаха, Субханаху ва Таъаля, то ты увидешь, как ты сможешь обходиться без творений. Аллах, Субханаху ва Таъаля, будет направлять к тебе Свою помощь.

Если (захочешь) попросить(о чем-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху — в этих двух предложениях находится далиль на то, что если человек просит кого-то кроме Аллаха, обращается за помощью к кому-то кроме Аллаха, делая это своей привычкой, - то это недостаток в его таухиде.

и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом,

из этих слов мы делаем вывод, что польза, которая приходит от кого-либо из творений, на самом деле от Аллаха. Это ОН предписал для тебя эту помощь! Это ЕГО помощь, которая пришла через то или иное творение.

В этом предложении хадиса есть побуждение для всех нас опираться целиком и полностью на Аллаха, Субханаху ва Таъаля. Чтобы мы знали, что все люди, если собирутся, - они смогут принести тебе блага лишь настолько, насколько это предопределил Аллах, и лишь по соизволению Всевышнего Аллаха!


и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом,

то есть, если постиг тебя вред от кого-то из творений, знай, что это предопределено Всевышним Аллахом. И в Его мироздании происходит лишь то, что предопределил и дозволил Всевышний Аллах.

Что касается предопределения Всевышнего Аллаха, то необходимо быть довольным им, как действием Аллаха, Субханаху ва Таъаля.
Что касается действия самого человека, ты можешь быть недовольным им.

Когда человека постигает какой-то вред, то разрешается устранять его при наличии у человека возможности. Но он должен знать, что всё, что постигает его, в том числе и через творения, предопределено Всевышним Аллахом.

Это предложение очень важное, поскольку в нём указание на предшествующее предопределение Аллаха и что рабы Аллаха не властны над предопределением Аллаха и не могут его изменить. И также в этом предложении очень важное указание на такую великую вещь как таваккуль (упование на Аллаха).

И всё, что сообщается относительно акыды (убеждений) нужно не просто для теоритического знания об этом, а для того, чтобы сердце возвеличивало Аллаха, Субханаху ва Таъаля, поклонялось Аллаху должным образом. Это же касается и веры в предопределение. Вера в предопределение дана нам не для того, чтобы оправдывать предопределением грехи, ослушания Аллаха и зло, которое совершает человек. Не для того, чтобы человек говорил: “Я принуждён Аллахом”. А для того, чтобы человек уповал на Аллаха и целиком полагался на него. И если он знает, что люди могут принести ему пользу настолько, насколько предопределил ему Аллах, или причинить ему вред настолько, насколько предопределил ему Аллах, то это должно вызвать таваккуль, полное упование на Всевышнего Аллаха. Поэтому Аллах говорит пророку, да благословит его Аллах и приветствует:
والله يعصمك من الناس
И Аллах защитит тебя от людей (альМааида: 67)

И во многих айятах и хадисах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывается на достоинство таваккуля (упования на Аллаха). Указывается на то, как важно уповать на Аллаха и подчиняться Ему, Субханаху ва Таъаля. Если человек уповает на Аллаха должным образом и подчиняется Аллаху должным образом, тогда Аллах, Субханаху ва Таъаля, обязательно даёт ему выход из любой тяготы.

Что такое таваккуль? Это из высочайших духовных состояний! Из высочайших степеней веры! Это то духовное состояние, которое было свойственно пророкам и посланникам Аллаха. Является воплощением служения Аллаху и одним из высших воплощений убудийя (поклонения) Аллаху.

Есть много определений таваккуля. В общем, таваккуль включает в себя несколько компонентов:


+когда человек опирается своим сердцем целиком и полностью на Аллаха, Субханаху ва Таъаля.
+Человек препоручает свои дела Аллаху, Субханаху ва Таъаля.
Человек делает то, что от него зависит — предпринимает те меры, принимать которые ему дал возможность Аллах.



Тауфвиид (препоручение дел своих Аллаху) — из деяний сердца. При взаимоотношениях с людьми, человек должен помнить, что люди всего лишь причина, которая может подействовать, а может и не подействовать. Это зависит от Аллаха. Он — Тот, кто управляет причинами. ВЫВОД: не связывай свои надежды с людьми и не привязывайся к ним своим сердцем!

ибо перья уже подняты, а страницы высохли

Аллах это предопределил и предопределение уже окончено. Не изменяются слова Аллаха! Вера в это приводит к спокойствию и отсутсвию страха (перед будущим и перед творениями). Человек успокаивается тем, Аллах его Владыка и Покровитель.


В другой версии хадиса сказано:


Храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде.

Храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, смысл этого предложения такой же как в храни (память об) Аллахе и ты обнаружишь Его перед собой.

стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде — если ты будешь соблюдать права Всевышнего Аллаха в благополучии, когда ты богат, здоров и у тебя нет проблем, то тогда Аллах будет знать тебя в бедствии, когда ты лишишься здоровья, богатсва, сил, когда у тебя будет нужда или постиггнет тебя бедствие. Тогда Аллах, Субханаху ва Таъаля, за то, что ты знал Его в благополучии, будет знать тебя в бедствии.

Что значит познание Аллаха в благополучии? Это значит познать, что заслуживает Аллах, признавать Его права, связанные с Его господством (что Он — Господь, Творец, Наделитель (благами)), Его божественностью (что Аллах — Он единственный, кто достоин поклонения); познать Его Имена и Атрибуты; познать, что Аллах заслуживает из подчинения Ему, Его приказам и оставления того, что запретил Всевышний Аллах; познать, что заслуживает Аллах из таких важных вещей как устремлённость/обращение сердца к Нему (ъинаба — когда человек постоянно возвращается своим сердцем к Аллаху, Субханаху ва Таъаля; когда он по забывчивости впал в беспечность, то сразу же возвращается), покояние (тауба — когда человек возвращается к Аллаху от грехов), упование на Всевышнего Аллаха (таваккуль), стремление к награде, которая есть у Аллаха, освобождение сердца от всего, помимо Аллаха, следование за тем, что любит Аллах и чем Он доволен, следование за пророком, да благословит его Аллах и приветствует, которого послал Всевышний Аллах. Эти все деяния сердца являются познанием Аллаха в благополучии. И если человек, зная, что заслуживает Всевышний Аллах, ещё и подчиняется, то это есть из самых высших праведных деяний. Так как сама суть религии заключается в том, чтобы знать об Аллахе, Субханаху ва Таъаля, а затем подчиниться (на основе знания).

И если ты познал Аллаха в благоденствии, Аллах будет знать тебя в бедствии.
“Будет знать тебя” - يعرفك (йеъарифка). В арабском языке есть два глагола – علم و عرف . Глагол ъаляма, йеъалиму, от которого происходит слово “ъильм” знание; и ъарафа, йеъарифу, от которого происходит слово “маъарифа” познание. Глагол ъарафа использован в данном хадисе. Отсюда вытекает вопрос: можно ли сказать, исходя из этого хадиса, что у Аллаха есть такой атрибут как “маъарифа” познание? Нет!

У Аллаха, Субханаху ва Таъаля, есть имена и атрибуты, также Аллах упомянул в Куране и Сунне какие-то глаголы (действия) в отношении Себя. Атрибутов Аллаха больше, чем Имён Аллаха. И не каждому атрибуту соотвествует какое-то имя. Например, у Аллаха есть атрибут Речь, но имени Мутакаллим (Говорящий) нет. Поскольку Имена Аллаха — они все прекрасные, в них не может быть даже отдалённо какого отрицательного смысла. Говорящий может говорить как хорошее, так и плохое. Поэтому само по себе Говорящий не будет прекрасно и не является из Имён Аллаха. Однако, атрибут Калям (Речь) есть, и он указывает на совершенство. Это что касается атрибутов — их больше чем имён. Что касается действий Аллаха, которые встречаются в Куране и Сунне, - их больше чем атрибутов. Если Аллах упоминает какое-то своё действие, то это не значит, что есть такой атрибут. И в данном случает “йеъарифка” не означает, что у Аллаха есть атрибут Маъарифа. Здесь этот атрибут (Аллах познает тебя в беде) упоминается в качестве воздаяния за такое действие творения (познай Аллаха в благоденствии), как действие в ответ на одноимённое действие. В таком случае это будет совершенство и похвальный атрибут. Поэтому, нельзя сказать, что у Аллаха есть атрибут Маъарифа, но можно сказать с оговоркой, что это действие в ответ на одноимённое действие. И таких примеров в Куране и Сунне много. Как Аллах говорит в Куране:

“Хитрят они и хитрит Аллах”.

(Аллах хитрит с теми, кто хитрит с Ним)

А также:

“Лицемеры говорят: мы только издеваемся (делая вид, что они верующие). Аллах поиздевается над ними”.


(как воздаяние им за то, что они издевались над Его религией)

Также:

“Они обманывают Аллаха и Аллах обманывает их”.


Также сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует:

“Аллаху не наскучит, пока не наскучит вам”.

Мы утверждаем эти деяния, поскольку Аллах поведал нам о них в Своей Книге и через Своего посланника, однако, они признаются с оговоркой, что это в противовес тому, что делают творения. Тогда это будет совершенство.

Если кто-то спросит: «Какой недостаток в слове «маъарифа»? Почему нельзя так сказать?» Ответ: Слово «маъарифа» само по себе не означает совершенство, поскольку смысл его допускает, что вначале не было знания, а потом оно возникло. То есть допускает предшествующее незнание, в отличие от слова «ъильм», которое означает «знание» и из которого не следует, что вначале было «незнание». Поэтому в отношении Аллаха, Субханаху ва Таъаля, не говорят «ъаариф» (عارف), а говорят “ъалиим” (عليم).


Он узнает тебя в беде (Аллах познает тебя в бедствии) — означает, что Аллах, Субханаху ва Таъаля, будет оказывать тебе поддержку, означает «معية» сопутсвие от Аллаха тебе: Аллах будет с тобой, будет оказывать тебе помощь, давая тебе защиту, направляя тебя, облегчая твои дела, помогая тебе, давая тебе тауфикъ (содействие от Себя) и так далее.

И знай, что обошедшее тебя стороной, не должно было постичь тебя, а постигшее тебя не должно было обойти тебя стороной — толкователи хадиса дают здесь два толкования:


если уже что-то случилось, то ты должен знать, что это и не должно было тебя обойти. Это было предопределено Аллахом. И это даст тебе утешение и согласие с Волей Аллаха, облегчит твою печаль. Если не случилось какое-то благо, ты должен знать, что это и не должно было тебя постичь. Это также даст тебе успокоение и у тебя не будет сожаления по поводу этого.

*То, что тебе Аллах уже предопределил, оно тебя не обойдёт, а то, что Аллах не предопределил, то это тебя не постигнет. С тобой произойдёт лишь то, что предопределил Аллах, Субханаху ва Таъаля. Это даёт тебе понимание того, что всё находится только в руках Аллаха. Это даёт тебе таваккуль (упование только на Аллаха).

*знай, что помощь приходит через терпение, что избавление будет после печали, и за тягостью приходит лёгкость — это великий завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором приказывается сабр (терпение), так как помощь от Аллаха приходит благодаря терпению.

Сабр (терпение) включает в себя три вида:


+терпение при выполнении приказов Аллаха (из высшего вида терпения, так как человек не только удерживает себя от чего-то, но еще и заставляет себя что-то делать)

+терпение в отношении запретов Аллаха

+терпение в отношении того, что предопределил тебе Аллах из каких-то бедствий, горестей


И если человек будет проявлять терпение, ему будет помощь от Аллаха! А если помощь не приходит, это недостаток терпения. Сабр — залог победы и помощи от Аллаха!

за тягостью приходит лёгкость — в оригинале слово “тягость” приходит в определённом состоянии, что указывает на одну тягость, а слово “лёгкость” в неопределённом состоянии, что указывает на две лёгкости. Поэтому человек испытывает одну тягость, а за ней следует две лёгкости. Как говорили сподвижники: “Одна тягость не одолеет двух лёгкостей”. Это — Милость Аллаха, что Он с одной тягостью даёт две лёгкости.

Поэтому, если человек попадает в тяжёлую ситуацию и у него проблемы, но он проявляет терпение и хорошо думает о Всевышнем Аллахе, то тогда Аллах даёт Своё дозволение на то, чтобы эта его печаль сменилась радостью и избавлением, чтобы его тягота сменилась лёгкостью.

Хукм терпения — ваджб (обязательное действие). “ помощь приходит через терпение” - помощь от Аллаха это нечто необходимое для нас, а значит терпение — обязательное действие, через которое эта помощь придёт.


Терпение в отношении того, что предопределил тебе Аллах, обязательно. Постигло ли тебя бедствие касательно твоей семьи, как смерть кого-то из членов твоей семьи, или имущества, лишение его, или тебя самого, как болезнь. Этот вид терпения касается сердца, языка и органов. Изначально, сабр в арабском языке означает “удержание”. В данном случае означает удержать своё сердце от возмущения (против того, что предопределил Аллах), свой язык от жалоб ( на Аллаха из-за того, что их постигло), свои органы от того, что запрещено шариатом делать при бедствии, как битьё себя по щекам, рвание на себе одежды, волос, вопли, крики, причитания, валяние по земле или сыпание земли себе на голову, и так далее. Всё это запрещено, и удержание себя от этого есть проявление терпения органами.

Сабр — половина имана! И сказано в хадисе: “Сабр — свет!”. Терпение освещает твоё сердце, освещает тебе прямой путь. Проявляя сабр при бедствии, вспомни, что за это Аллах, Субханаху ва Таъаля, очистит тебя от твоих грехов. Если ты ещё при этом будешь уповать на награду от Аллаха, то Аллах не только очистит тебя от грехов, но ещё и даст тебе награду за твоё терпение. И ты должен помнить, что если бедствие уже постигло тебя, это благо от Аллаха, потому что пришло в хадисе “Если Аллах хочет для раба блага, то даёт ему несчастье”. Но это не значит, что нам следует просить у Аллаха несчастье, каких-то невзгод или болезней. Это противоречит сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ты проси у Аллаха для себя прощения! Может быть Аллах простит без всяких бедствий. Проси у Аллаха благополучия в этом мире и мире вечном — это лучше! Но если тебя уже постигло бедствие, то тогда знай, что это благо: это для тебя очищение, возможность тебе возвыситься в твоей степени.

Сюда же относятся, как говорят об этом учёные, притеснения, которые постигают тебя со стороны правителей мусульман. Убеждения ахлю сунны валь джамаъа, что необходимо проявлять терпение в отношении притеснений со стороны правителя-мусульманина. Необходимо терпение! На это указывают десятки достоверных сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Так учёные в своё время отличали людей сунны от людей бидъа (людей заблуждений и ереси): что делает человек, когда его постигает притеснение со стороны правителя — начинает ли он делать дуа и просить Аллаха, чтоб Аллах исправил его и дал ему хороших советчиков, хорошее окружение. Или, наоборот, начинает призывать людей к бунту, начинает проклинать его? Таков критерий!

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, претерпел многочисленные притеснения со стороны правителя, когда от него требовали принять муатазилитские убеждения о сотворённости Куръана, но он терпел и делал дуа за правителя.

Фудайль ибн Ийяд сказал: “Если бы я знал, что у меня есть мольба, которую точно Аллах примет и точно даст ответ, то я бы непременно попросил бы (сделал бы эту мольбу) за правителя”. Это из-за того, что если правитель праведный, то это влияет и на праведность паствы.

Таким образом, сабр ваджб во всех состояниях! И поэтому Аллах приказывает пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявлять терпение:
فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ ۚ
Терпи, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа пророков и посланников. (аль Ахкаф: 35)

Это первый уровень, который является обязательным для всех. Есть ли какой-либо уровень выше сабра? Да, есть. Это — уровень довольства (ридъа). Но этот уровень доступен не многим. Сабр сам по себе труден, но обязателен для всех, а быть довольным предопределением Аллаха, тем, что случается с тобой, - этот уровень для особых, богобоязненных рабов Аллаха. Эта степень желательная.

В чём заключается довольство? Случилось с человеком какое-то бедствие и он доволен этим, спокоен и знает, что в этом для него благо, радуется этому. У него нет такого желания, что “лучше бы это со мной не произошло”.

Отсутствие в сердце негодования и возмущения тем, что даёт Аллах, - это сабр и обязательно. И человек может быть недоволен тем, что случилось. И это не означает, что он берёт на себя грех. Например, умер у человека ребёнок (пусть Аллах дарует всем нам безопасность и благополучность!), возмущаться этому нельзя, но быть довольным этим он не обязан, это желательно.

У довольства (ридъа) тоже есть ДВЕ стороны:

обязательное довольство: довольство предопределением Аллаха, действием Аллаха, Его решением

желательное довольство:
довольство самим этим предопределённым событием

Этот уровень очень высокий! Есть ли уровень выше него? Да, есть. И этот уровень доступен немногим! Это уровень благодарности! Аллаху за посланное несчастье.

Передаётся, что одна праведная женщина споткнулась и поранилась. Когда она стала улыбаться, её спросили: “Почему ты улыбаешься?” Она ответила: “Сладость награды за это заставила меня забыть горечь этой беды”.


ВЫВОДЫ ИЗ ЭТОГО ХАДИСА:

Мягкое обращение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с младшими и низшими по положению (“О мальчик!”)

При обращении к людям с каким-то важным сообщением, скажи им такие слова, которые подготовят их к восприятию этого (“я научу тебя словам”)

Если будешь хранить для себя Аллаха, помнить об Аллахе и подчиняться Ему, Аллах будет хранить тебя

Если ты потеряешь для себя Аллаха, Аллах не будет хранить тебя

Если будешь хранить для себя Аллаха, помнить об Аллахе, Аллах будет вести тебя по прямому пути

Если ты нуждаешься в какой-то помощи, проси её у Аллаха

Если все люди соберутся чтобы причинить тебе вред, не смогут этого сделать, если этого не предопределил Аллах

Если все люди соберутся чтобы принести тебе пользу, не смогут этого сделать, если этого не предопределил Аллах

Человек всё время в своих надеждах должен быть привязанным к Аллаху и не поворачиться своим сердцем в сторону творений

Всё, что происходит, уже было предопределено (Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Аллах записал судьбы творений за 50 000 лет до сотворения небес и земли”)

Если ты познаешь Аллаха в благоденствии, Аллах будет знать тебя в бедствии (будет оказывать тебе помощь)

Благая весть для терпеливых (им будет помощь от Аллаха)

Благая весть для тех, кто находится в горестном, печальном положении (им будет избавление)

Благая весть в том, что с тягостью приходит лёгкость

В этом хадисе утешение для любого человека, которого постигла какая-то горесть или бедствие или он не достиг того, что хотел (“знай, что тебя постигло, не должно было тебя миновать”, “знай, что тебя миновало, не должно было тебя постичь”)



Мы просим Аллаха, Субханаху ва Таъаля, из тех его рабов, кто неукоснительно следует этим заветам, чтобы Аллах простил нам наши грехи и то, что мы сделали умышленно, и то, что мы сделали неумышленно. Просим от Аллаха, Субханаху ва Таъаля, помощи и избавление от бед и защиты от козней врагов.

Аллахумма, салла ва саллям ъаля набиййина Мухаммад ва ъаля алихи ва сахбихи аджмаъин. ВальхамдулиЛЛяхи Рабби ль Ъалямиин.

(из лекции Абу Йяхьи Крымского)
Ответить