ОТВЕТ НА ОБВИНЕНИЕ В МУРДЖИИЗМЕ

[АДМИН]

Ассаляму алейкум уарахматуЛлахи уабаракатух
Уважаемые братья и сестры, я очень рад, после небольшого затишья, предоставить вам новую и весьма важную работу братье наших с Ту Ислам, в которой содержится весьма подробный ответ на многочисленные распространенные сомнения в наши дни.
Ответ на обвинение "Саляфия или мурджия" является лишь частью этой работы, и если бы не многочисленные просьбы мусульман дать на ответ на данную клевету, то я несомненно поместил бы работу наших братьев в раздел "акыда" из-за важности затрагиваемых в ней вопросов.
Прошу Аллаха даровать нам знания и искренности!

Ответ на клевету под названием
«Саляфия или мурджия»
а также
Разъяснение истинного положения ирджа

Содержание

Введение
Является ли оставление обязанностей из-за халатности или лени большим неверием?
Об искажении слов шейхуль-Ислама
Что такое куфр аль-и’рад (отвращение, отказ)?
Было ли среди сподвижников единогласное мнение относительно неверия человека, не совершающего молитву по лени?
Понимание слов имама аш-Шафи’и
Определение понятий «ислам» и «иман» у ученых ахлю-Сунна
Существует ли единогласное мнение среди ахлю-Сунна, что оставление деяний тела делает человека неверным?
О понимании хадиса: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого»
Понимание слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о десятом пункте, нарушающем Ислам
Прекрасные слова шейха Ибн Джибрина о заблуждении мурджиитов, однако по невежеству авторов, адресованные людям непричастным к ним
О том, что человек может быть верующим в глазах людей, а перед Аллахом – неверным, или быть перед людьми неверным, а перед Аллахом верующим
Между шейхом аль-Барраком и ар-Райсом
О сокрытии своей веры из-за страха
Подлое искажение слов
Скрывал ли правитель Эфиопии Наджаши свой Ислам?
Кто такой правитель мусульман?
Положение аль-уаля уаль-бара (дружбы и непричастности) в отношении приверженцев своих страстей и грешных мусульман
Можно ли узнать о лицемерии без небесного откровения?
Предостережение шейха Маджди-Султана от Абдуллаха и Ибрахима
Наставление авторам статьи «Саляфия или мурджия»
Кто такие мурджииты и каковы их истинные заблуждения?
Заключение

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Данная работа является ответом на распространившуюся в просторах интернета около года назад статью под названием «Саляфия или мурджия». В этом произведении некто Абдуллах Абу Абдуррахман и Ибрахим Абу Мухаммад обвиняют Рината Абу Мухаммада в том, что он мурджиит. В своем стремлении выставить Рината мурджиитом они преступают все границы и элементарные адабы (правила этикета), которых должны придерживаться все мусульмане, не говоря о тех, кто причисляет себя к знанию.
Нет никакого сомнения в том, что при плохом намерении, плюс еще и неправильном понимании, можно сделать, так сказать, «опровержение» и любому ученому, как например, даже шейхуль-Исламу, поскольку только в одной его книге «Маджму’уль-фатауа» можно найти слова в пользу различных убеждений некоторых течений. А в книге его ученика шейха Ибн аль-Къайима «Мадариджу-ссаликин» можно встретить слова шейхуль-Ислама о том, что он, якобы, предсказывает будущее и т.п., что в качестве упрека используют часто суфии. Да что говорить об ученых, если востоковеды умудряются заявлять, что противоречие есть даже в Коране и Сунне!
Однако суть в том, что в Коране и Сунне нет никаких противоречий, и в словах ученых зачастую тоже, просто не все, что именуется «опровержением», является таковым, как и не все, что именуется ошибками и противоречием, является таковым.
Здесь очень уместно процитировать слова Саудийского шейха Насыра аль-‘Акъля, который говорил: “Не каждый, кого обвинили в мурджиизме, является мурджиитом, особенно в наше время! Я говорю: Поистине, сторонники такфира или излишествующие, те, кто относятся к мазхабу хариджитов или же не относятся к ним, которые не ведают об основах саляфов в названиях (асма) и положениях (ахкам), начали обвинять тех, кто им противоречит из числа ученых и требующих знание студентов в том, что они мурджииты! И больше всего это касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, дружбы и непричастности и т.п. И в эти обвинения попадают также некоторые из числа тех, кто причисляет себя к знанию, не разобравшись в этом до конца. Также необходимо упомянуть, что когда некоторые большие требующие знания написали относительно вопросов такфира, те, кто не был с ними согласен в некоторых моментах, обвинили их в мурджиизме в тех вопросах, относительно которых среди саляфов было разногласие. И при исследовании обнаружилось, что на самом деле эти вопросы не имели отношения к основам мурджиизма!” См. “аль-Къадария уаль-мурджиа” 121.
Цель данного ответа на произведение «Саляфия или мурджия» состоит в следующем:
1. Разъяснить истинное положение ирджа и мурджиитов в Исламе, дабы знали об этом русскоязычные мусульмане, которым, к сожалению, такие проповедники, как Абдуллах и Ибрахим, уже успели заморочить головы. Имам Ибн Къутайба говорил: “Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!” См. “аль-Ихтиляф фи-лляфз” 60.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъуль-мурсаля” 1/315.
2. Развеять сомнения мусульман, которые часто просили дать ответ на статью «Саляфия или мурджия».
3. Осветить вопросы, относительно которых существует множество споров, сомнений и разногласий, дабы русскоязычные мусульмане имели более развернутое представление относительно этих вопросов, чтобы все эти разногласия и мнения не порождали у них отчаяние. Следует знать, что весь этот мир создан в качестве испытания, а среди этих испытаний – разногласия! Прекрасно разъяснил мудрость существования разногласий имам аль-Хаттаби, сказавший: “Если бы не было разногласий, и каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания! Исчезло бы проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство ученых пропало!” См. “А’лямуль-хадис” 1/218.
И как же прекрасны были слова саляфов: «Если бы замолчал тот, кто не обладает знанием, то исчезли бы разногласия!» См. “аль-Лятаиф” 41, “Мадариджу-ссаликин” 1/454.
4. Защитить честь нашего брата Рината Абу Мухаммада, как человека непричастного к порочной ‘акъиде мурджиитов. Ведь защита чести мусульманина, на которую покушаются не по праву и возводят ложь, является обязанностью каждого мусульманина, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Любого мусульманина, который оставит другого мусульманина без помощи там, где право его неприкосновенности не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помощи там, где он будет желать получить Его помощь. И любой мусульманин, который помог другому мусульманину там, где права его неприкосновенности не соблюдаются, а достоинство унижается, Аллах обязательно поможет ему там, где он будет желать получить Его помощь». Абу Дауд 4/271, Ахмад 4/30. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
5. Разъяснить русскоязычным мусульманам сущность Абдуллаха Абу Абдуррахмана и Ибрахима Абу Мухаммада, которые вновь заявили о себе после года затишья, последовавшего за разоблачением их козней в статье о втором джама’ате.
6. И наконец попытка донести до самих писателей Абдуллаха и Ибрахима их ошибки, дабы они не считали, что следуют абсолютной истине в вопросах имана, а несогласные с ними являются мурджиитами. И чтобы они не считали, что прочитанная и неправильно понятая ими литература дает им право полагать, что они познали истину относительно данного вопроса и что имеют право выносить публичное суждение относительно конкретных людей.
Истину говорил имам аш-Ша’би: “Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. Тот же, кто проходит две пяди, чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его!” См. “Адаб ад-дунья уа-ддин” 100.
Как жаль, что мы являемся свидетелями многочисленности людей, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «…которые считают, что они на чем-то, а они на самом деле ни на чем!» Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2047.
Несомненно, Абдуллах и Ибрахим могут сказать, что они не называют конкретно Рината или еще кого-либо мурджиитами, а говорят, что у них есть убеждения мурджиитов, что не одно и тоже. Но в таком случае можно с уверенностью сказать, что эти люди лжецы, прикрывающиеся благими словами и благим отношением к исламской общине, ибо их поступки противоречат их словам. Ведь будь эти люди правдивы, они бы хоть раз выразили свои возмущения в адрес тех, которые по всем уголкам СНГ после их статьи, называют Рината и прочих саляфитов мурджиитами. Почему же в таком случае они не укажут своим последователям на то, что, в действительности, они не называли Рината мурджиитом, что так делать нельзя и т.д.?! Следовательно, это их радует, к тому же, такая позиция дает им возможность всегда оправдываться, говоря: «Мы ведь нигде прямо не говорим, что они мурджииты!»
Многим мусульманам известно, с чего начали свой призыв эти люди и какую смуту вызвала их первая работа «Дополнение к статье о намазе вторым джама’атом в одной мечети».
Также недавно они выпустили еще одну работу на тему суда не на основании ниспосланного Аллахом под удивительным названием: «Аналитический разбор “А те, кто не судит тем, что низвел Аллах, являются неверными” у ахлю-Сунна».
Это звучит так, словно ученые, а их как минимум большинство, считающие суд не на основании ниспосланного Аллахом малым куфром, не из ахлю-Сунна!
Все их попытки и методы в вопросах призыва указывают на их невежество. Какая нужда у русскоязычных мусульман в теме суда не на основании ниспосланного Аллахом на 100 страниц, многие из которых и так живут в кафирских странах под правителем кафиром?! Ведь большинство из русскоязычных мусульман и без того обвиняют в неверии всех правителей арабских стран, не понимая элементарных основ религии! Видать Абдуллах и Ибрахим считают, что начинать призыв к Исламу с такфира мусульман – есть наикратчайший путь к истине.
Имам аш-Шатыби говорил: “Не все, что известно человеку и является истинной, необходимо распространять, даже если это из шариатского знания! Это знание делится на два вида. Среди этих знаний есть то, которое необходимо распространять, а это основные шариатские положения. И из знаний есть то, что не следует распространять вообще, или же не следует распространять по причине положения конкретной местности или же определенных людей!” См. “аль-Мууафакъат” 4/189.
И это касается того, что имеет отношение к стопроцентной истине! А что сказать о массовом распространении того, что не является истиной?!
Несмотря на то, что в данной работе не идет речь об их последней упомянутой статье «Аналитический разбор…», хотелось бы обратить внимание на подлость и ложь подписавшегося под своей работой человека по имени Ибрахим Абу Мухаммад. Так, в своей статье, в которой он «разбирает» вопрос о суде не на основании ниспосланного Аллахом, он цитирует высказывание имама Ибн Хазма и говорит о нем в сноске:

«Хотелось бы немного пояснить, кто такой был ибн Хазм, а то некоторые студенты из России в работе по «защите смертельно раненых» пишут: Что он учился вообще без шейхов и как будто так сказал имам Шатыби хотя он такого и не говорил, а просто некоторые просто неправильно перевели. И т.д. и т.п. из слов, что там сказано»

Воистину, это не первый случай такой подлости этих людей, в чем инша-Аллах убедится каждый мусульманин, прочитавший до конца эту работу. Тут, идет речь о словах брата Джалиля, который в наставлении Абдуллаху и Ибрахиму писал, что если в вопросах опровержения по приемлемым разногласиям среди ахлю-Сунна они выбрали манхадж Ибн Хазма, то это не совсем правильно, поскольку имама Ибн Хазма за такое поведение ругали многие ученые. А затем он сказал, что причиной этого было то, что Ибн Хазм не приобретал знание от шейхов.
Ибрахим в опровержение этих слов процитировал слова имама аз-Захаби, который приводил хорошие отзывы ученых об Ибн Хазме. Но даже в этом он проявил подлость, поскольку не закончил приводить слова аз-Захаби об Ибн Хазме, который далее о нем сказал: “Но Ибн Хазм не проявлял адаб в обращении с имамами, более того, подбирал плохие выражения и ругань. И по этой причине воздаянием ему было подобно его поступкам, поскольку многие имамы отказались от его трудов и отвергли их, и даже сжигали их в одно время”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 18/186-187.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, в своем высказывании на несколько страниц об Ибн Хазме, сказал: “Я не считаю никем иным этого захирита (Ибн Хазма), кроме как тем, кто вышел из джама’а ученых из числа саляфов и поздних поколений, и тем, кто противоречил всем существующим группам факъихов и был суров по отношению к ним!” См. “аль-Истизкар” 1/309.
А это то, что Ибрахим назвал искажением и неправильным переводом слов имама аш-Шатыби об Ибн Хазме; упомянув о том, что истинный ученый – это тот, кто приобретал знание у шейхов, аш-Шатыби сказал: “По причине этого проявилась мерзость со стороны Ибн Хазма Захири. Поистине, он не брал знание от шейхов и не обучался их адабу. И противоположностью этому были истинные ученые, как четыре имама и подобные им!” См. “аль-Мууафакъат” 1/144.
У нас нет цели принизить значимость имама Ибн Хазма, несмотря на сказанное, его достоинство известно, и об этом мы говорили в статье: «Решающее слово в споре относительно музыки и песен в Исламе».
Однако целью являлось показать очередной пример безосновательного обвинения во лжи и подлости со стороны этого Ибрахима.
Кто желает иметь небольшое представление об этих людях, пусть читает «Письмо Джалиля Абу Рамазана в защиту “смертельно раненых”», который прекрасно указал на то, какое познание в вопросах фикъха имеют эти люди и как однобоко и порочно они ведут спор в разногласиях приемлемых по фикъху.
Никто из нас не собирался отвечать на работу «Саляфия или мурджия», поскольку ее никто не воспринял всерьез, кроме, конечно же, ринато-ненавистников, которые увидев любую анти-ринатовскую пропаганду сразу же начинают ее распространять в интернете и передавать любыми доступными средствами, даже если это будет опровержение от папы Римского.
Но в связи с тем, что эти люди вновь решили возобновить свой «призыв», мы посчитали необходимым ответить на эту работу, дабы русскоязычные мусульмане поняли, насколько эти люди невежественны и подлы.
Приступим к самой работе авторов «Саляфия или мурджия», которые выслали ее по массовой рассылке под заголовком:

«Для тех, кто еще не ослеп от фанатизма к Ринату и Ту Ислам и способен размышлять».

Инша-Аллах искренне поразмышляем вместе над этим посланием.
Авторы говорят:

«Вначале хотелось бы поблагодарить за столь горячий отзыв на работу “желательность совершать намаз во втором джамаате”, пусть Аллах примет то, что из этой работы соответствует истине, однако что касается самого вопроса, то он остаётся открытым. Ведь слова людей все-таки не являются аргументом».

А как они желали, ведь воздается человеку именно тем, что он заслужил.
Ну а то, что они понимают, что слова людей сами по себе не являются доводом, прекрасно. Следовательно, если они знают, что даже слова ученых сами по себе не довод, то их личные слова и умозаключения, которые они навязывают, не довод тем более!
Они пишут:

«А что касается сущности самого этого письма то это подлая фальсификация, подтасовка письмом и работай о 2-м джамаате. Что касается письма то этот человек (Джалиль) приводил 1-е письмо, на который был дан ответ, делав его как бы 2-м, вставляя свои отвратительные догадки, и после этого смешивая три письма делая свои умозаключения приводя ответы тоже смешивая и т.д. и т.п. У мухаддисов это называется (тадлис) подтасовка, а это вообще подлая подтасовка».

Тут идет речь о письме брата Джалиля. Хочется отметить, что эти проповедники, говорящие о столь важных вещах, все-таки так и не научились изъясняться на русском языке, вследствие чего весьма тяжело понимается то, что они хотели выразить, что станет еще яснее позже инша-Аллах.
А их желание обвинить Джалиля в какой-то подтасовке не что иное, как попытка оправдать свое невежество. Что именно он подтасовал?! Ваши письма и работа Джалиля имеются, так укажите хоть на одно высказывание Джалиля, которое он вам незаслуженно приписал! Все, что он делал, так это цитировал ваши же слова с ваших же писем. Или же у вас есть отмененные и отменяющие письма, или же от каких-то из ваших заявлений вы отказались, по причине чего их нельзя было цитировать?!
Они пишут:

«все эти слова имели совсем другие значения. Это называется подлый тадлис. Это как у евреев главное цель, а на средства не смотрят. Это подло».

Что подло?! То, что Джалиль цитировал лишь ваши собственные слова, от которых вам самим стало не по себе?! Подло, ребята, то, что делали и продолжаете делать вы! Подло, когда вы улыбаетесь людям в лицо и молчите, а потом за спиной начинаете говорить различные мерзости, пишите необоснованные опровержения и обвиняете в мурджиизме. Подло, когда вы говорите:

«И я (т.е. Ибрахим) и Абдуллах любим и Рината и других братьев»

а на самом деле ваша ненависть налицо! Подло, когда Ибрахим говорит:

«А если я говорил, о каких-то больших ошибках и не говорю каких, то я прошу познакомить меня с этим осведомителем. Я жду если это так»
«А насчёт того что ты сказал что я распространяю какие то большие ошибки Рината. То это сплетни»

И в то же самое время этот человек говорит:

«Здесь терпели около 3-х лет думав что люди изменят тактику донесения такой пропаганды. На самом деле почти в каждой кассете идёт пропаганда: а эти хавариджи, а эти отучились в Медине и у них нет знания, а этот Азхар весь ашаритский, и сейчас нет учёных кроме трех»

Относительно того, что это ложь и клевета, даже говорить не стоит, а иначе пусть этот человек укажет ссылку хоть на одну кассету с такой «пропагандой». За исключением, конечно же, слов, что Азхар является аш’аритским заведением, так как это и без Рината всем известно.
А самое удивительное, что после слов:

«А насчёт того что ты сказал что я распространяю какие-то большие ошибки Рината. То это сплетни»

Ибрахим с Абдуллахом обвиняют Рината в том, что он мурджиит.
Кто на самом деле использует еврейские методы, Аллах знает лучше, да и от трезвомыслящих мусульман это не скрыто.
И правильно следует говорить: «иудейский метод», а не «еврейский», поскольку евреи – это нация, среди которых есть и мусульмане!
Эти люди говорят относительно слов, которые им же не понравились:

«все эти слова имели совсем другие значения».

Ваши слова поняли так, как они звучали, и как того требует русский язык, на котором вы изъяснялись, а если же вы не в состоянии выражаться так, чтобы вас понимали правильно, то бойтесь Аллаха! И объясните же нам, как можно было еще понять эти слова:

«И если кто-то и пожелал цепляться за мнение поздних и слабых, то это его дело»

Из контекста вашей работы следует, что ученые, а их было большинство, считавшие, что совершать намаз вторым джама’атом в соборной мечети запрещено и порицаемо, являются слабыми. Если мы поняли эти слова неправильно, то пусть же они объяснят, что за смысл они вкладывали в слова:

«поздние и слабые».

Если вы скажете, что речь шла об авторах работы «О совершении молитвы вторым джама’атом в одной мечети», то ведь это не их личное мнение, а известное мнение большинства ученых, как первых поколений, так и последних.

«Также некоторые запрещающие создание второго джамаата мотивировали запрет тем, что если человек будет знать о совершении второго джамаата, то это приведет к тому, что он не будет спешить на первый основной джамаат и это приведёт к уменьшению первого джамаата, на который все должны спешить. Это возражение в сущности также как и предыдущее построено на неправильном понимании того на, что конкретно указывают доказательства»

Это было мнением всех ученых, считавших совершение молитвы вторым джама’атом порицаемым. Кто ты, о несчастный, чтобы говорить о том, что доказательство большинства ученых построено на неправильном понимании?! Какое ты имеешь право говорить об этом, не делая при этом ссылку на ученого?! Одно дело, если бы ты процитировал слова какого-либо ученого в отношении того, что данный довод неправилен, но неужели ты, бедняга, считаешь, что все эти ученые неправильно поняли, на что указывают доказательства, а такой несчастный самоучка, как ты, который без году неделя как стал читать по-арабски, к тому же, и самостоятельно, все понимаешь правильно?!
Или же ваши слова на хадис:
«Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, бывало так, что хотел я велеть собрать дров, потом велеть призвать на молитву, потом велеть кому-нибудь стать имамом, а самому явиться к тем людям, которые не явились на молитву, и сжечь их дома!» аль-Бухари 644, 657, 2420, 7224, Муслим 651.

«стало прекрасно ясно, что нет глупее и неуместнее чем аргументация этим хадисом на запрет второго джамаата во всех его формах»

На этот хадис опирались в качестве довода Ас-Сайд Махди аль-Кайляни, ат-Таханауий и аль-Альбани. Однако Ибрахим и Абдуллах считают аргументацию этим хадисом глупостью!
Как понять эти слова иначе?! Объясните же нам!
Истину говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Не говори ничего такого, за что завтра тебе придется оправдываться!» аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/216, Ибн Маджах 2/542, Абу Ну’айм 1/362. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Однако вы даже не пытаетесь оправдываться, а нагло лжете, что все ваши высказывания подтасовали, исказили и т.д.
Они пишут:

«И цель «второго джамаата» было целью открыть глаза людям, что если в таких малых вопросах такое, то как же которые касаются главных или основ»

Такое – это какое?! Что значит:

«если в таких малых вопросах такое»

?!
Никакой отсебятины в работе «о втором джама’ате в одной мечети» не было, кроме передачи слов ученых и их мнения. И даже если предположить, что в этом вопросе допущена ошибка, на что это указывает?! Максимум, на то, что мнение большинства ученых, порицавших и запрещавших это, является слабым. Однако этот вопрос никак не выходил бы за рамки приемлемого разногласия, чтобы говорить:

«если в таких малых вопросах такое»

поскольку речь идет об известном среди факъихов: «разногласии в понимании» (ихтиляфу афхам)!
Но все же жаль, что Абдуллах, который считает себя таким знатоком фикъха, не призадумался над столькими глупостями с его стороны в вопросах фикъха, на которые ему и его последователю и курьеру Ибрахиму во многих местах указывал брат Джалиль в своем письме.
На следующие слова хочется сделать особый акцент:

«И кстати сам Абдуллах, только здесь (в Египте) учится 5 лет, а там (в письме Джалиля) написано что принял ислам 4 года назад, значит получается 2 года учится?!»

Обратите внимание на их слова, о мусульмане! И это те люди, которые обвиняли в подлом тадлисе брата Джалиля. Из этих внешних слов понимается, что Абдуллах учится 5 лет только в Египте, следовательно он учился где-то еще?! Это ложь! Пусть же они побоятся Аллаха и скажут, когда и где принял Ислам Абдуллах и сколько лет в общем он учился на тот момент, когда Джалиль написал свой ответ. Хотя, в принципе, это ничего не меняет, даже, если Абдуллах учится 100 лет. Целью было указать на то, что никто не солгал и не «принизил», несправедливо, количество лет, которые приобретает знание с книг Абдуллах. Тут просто хотелось указать на то, как они вводят в заблуждение своими высказываниями:

«Только здесь учится 5 лет».

Аллах им судья!

Перед тем, как приступить к разъяснению ‘акъиды Рината, в том, что она по их мнению является мурджиитской, они говорят:

«И если кого то обвинили в отвращении от несущих салафитский призыв, то давайте сравним некоторые высказывания Рината и слова Учёных Ахлю Сунна валь джама`а в вопросах которые касаются ОСНОВ нашей религии»

Удивительно, что ранее они писали:

«Не надо аргументировать слабость того мнения на которое делается опровержение громкими именами, числом, личным мнением, резким стилем, отсутствием красноречия Льва Толстого… Однако пожалуйста доказательства из Корана, Сунны или Иджма»

А сами на протяжении всей своей работы не привели в качестве аргумента ни одного аята, хадиса и иджма’а, кроме выборочных слов ученых. Хотя, может, они полагают, что в отношении их мнения есть иджма’. Инша-Аллах разберем и это тоже.
Также в завершении этой работы, с соизволения Аллаха, будет сделан итог относительно истинного положения порочного мазхаба мурджиитов, о котором говорили саляфы этой уммы, поскольку внеся шум о мурджиизме, Абдуллах и Ибрахим не пояснили должным образом и не указали на то, что же все-таки является мурджиизмом, о котором говорили имамы. Ясный пример этого то, что при общении с теми, кто распространял их статью, в которой Ринат обвиняется в мурджиизме, на вопрос: «А в чем именно Ринат впал в мурджиизм?» они не могли дать простого вразумительного ответа. Это указывает на то, что таким людям неважно, о чем речь, а важно унизить того, кто им ненавистен.

Является ли оставление обязанностей из-за халатности или лени большим неверием?

Прежде, чем приступить к разбору той самой темы, которая стала причиной смуты среди тех, кто приписывает себя к ахлю-Сунна в исламском мире в наше время, (которую, к сожалению, Абдуллах и Ибрахим внесли также и в ряды русскоязычных мусульман), необходимо кое-что разъяснить, дабы читатель яснее понял то, о чем пойдет речь.
Хорошо известно, что убеждение ахлю-Сунна уаль-джама’а состоит в следующем: «Иман – это убеждение, слова и деяния, и он увеличивается и уменьшается».
И также хорошо известно, что среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления столпов Ислама помимо шахады, является ли это большим неверием или нет.
Так вот, Абдуллах и Ибрахим выбрали то мнение, что оставление всех деяний тела, даже по лени и халатности, является большим неверием, выводящим из Ислама. И при этом они говорят, что в этом вопросе ученые единогласны, а несогласных с этим они косвенно и прямо именуют мурджиитами.
В этом убеждении они опираются на мнение некоторых современных ученых Саудовской Аравии, которых, кстати, мы любим и уважаем, и на которых тоже часто ссылаемся. Однако следование мнению этих ученых, не разобравшись в данной теме до конца, не дает Абдуллаху и Ибрахиму право называть мурджиитами всех, кто им не угоден.
Так вот они говорят, что для того, чтобы иман был действителен, недостаточно наличия убеждения и произнесения этого языком, а необходимо какое-либо деяние тела (джинсуль-‘амаль), даже если это не входит в число пяти столпов Ислама не считая шахады, а любое другое дело. При этом мы не знаем, является обязательным условием для Абдуллаха и Ибрахима, чтобы это деяние тела, по причине которого человек остается для них мусульманином, было обязательным, как например, посещение групповых молитв в мечети, ношение бороды, или же достаточно и одобряемого но необязательного деяния, как например, улыбка и рукопожатие при встрече с братом мусульманином.
Т.е. получается, что если человек не совершает никаких деяний тела, помимо убежденности в сердце и произнесения языком, но вместе с этим проявляет благое отношение к родителям, что входит в джинсуль-‘амаль (в понятие «дела органов»), он еще мусульманин, а если он перестанет это делать, то тогда становится кафиром? Так выходит?
До нас дошло из слов саляфов различные мнения; среди них были те, кто считал большим неверием лишь оставление намаза, а оставление других дел они к этому не относили. Были те, кто считал большим неверием оставление намаза и закята. Были те, кто считал большим неверием оставление любого из пяти столпов Ислама, даже поста в Рамадан и Хаджа. Были те, кто считал, что оставление всех столпов, помимо двух свидетельств, не делает человека неверным. Однако разве кто-либо из саляфов говорил о таком мнении, что даже если человек не соблюдает столпы Ислама, но при этом совершает любое деяние тела, то он остается мусульманином?!
Мы требуем доказательство на это мнение из слов саляфов!
И самое удивительное заключается в том, что если спросить любого из современных ученых Саудовской Аравии, который придерживается мнения, что оставление намаза даже по лени является большим куфром: «Человек, который совершает в Исламе все деяния тела, но при этом не делает намаз, он муслим или кафир?» Он, несомненно, ответит, что такой человек кафир.
Но если его спросить: «Человек не совершает никаких деяний тела, кроме намаза, кем он является?» Он однозначно скажет: «Мусульманином!»
В таком случае почему бы не вернуть все прения в данном вопросе к оставлению молитвы, а не говорить о джинсуль-‘амаль?! Вероятно дело в том, что кому-то это не выгодно, так как в вопросе оставления намаза есть приемлемое разногласие со времен саляфов, и обвинить несогласных с тобой в мурджиизме уже никак не получится, поэтому тут нужен другой подход.
Мы требуем от Абдуллаха и Ибрахима ссылку на слова кого-либо из саляфов или хотя бы ранних имамов, кто говорил об этом мнении, и тем более сказал, что относительно этого есть единогласное мнение! То есть, обращаем к вам ваши же слова:

«Однако пожалуйста доказательства из Корана, Сунны или Иджма’».

Если вы действительно именуете себя следующими Корану и Сунне в понимании саляфов, то дайте ссылку на слова саляфов относительно такого определения имана. Имам Ахмад в свое время произнес важные слова: «Не говори ничего, что не говорил никто из обладающих знанием до нас!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 965.

Итак, Абдуллах и Ибрахим пишут:

«Говорит Ринат в лекции «навакыдуль ислам» (4 урок 18 мин.):
10-й вид Куфра: Куфруль и’рад (отказ от религии, не изучая и не практикуя её) доводом этому является, слова Аллаха, Свят Он и Велик: «Кто же может быть несправедливее того кому напомнили об аятах его Господа после чего он отвернулся от них…».
Учёные говорят что и’рад (отказ от религии) бывает 2-х видов
1) отказ связанный с убеждениями
2) отказ связанный с делами.
Что касается отказа от религии, связанного с убеждениями, то это является неверием, и оно бывает 2-х видов:
1-й вид, как говорят учёные, отказ от основ религии, полный отказ от религии.
2-й вид отказа, связанного с убеждениями, является неверие отказа, как сказал Ибн аль-Къайим: «Это когда человек не чувствует любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием».
2-й вид И’рад ‘амали т.е. отказ, связанный с делами. Что значит отказ, связанный с делами? Это когда человек отказывается делать какие-то дела, т.е. не делает какие-то дела. Отказ от каких-то дел, имеется в виду, в шариате, не делать какие-то дела. И он (отказ) может быть харамом, допустим, человек не даёт закят или не делает хадж, или не держит пост. Он может быть макрухом, т.е. не желательным, это когда человек оставляет что-то желательное. Или так же, как это говорят ученые, т.е. по мнению тех ученых, которые считают оставление молитвы неверием, они говорят, что единственным примером отказа, связанного с делами, когда это может быть неверием – это оставление молитвы. Т.е. это мнение тех ученых, которые считают, что оставление молитвы является большим куфром. То, о чём Шейх (Абдуль-Уаххаб) говорит в своём послании, это имеется в виду отказ, связанный с убеждениями, поэтому Шейх сделал его нарушающим ислам, а отказ, связанный с делами, в этот пункт не входит».

Затем, после этих слов Рината, Абдуллах и Ибрахим говорят:

«Из этих слов которые произнёс Ринат, предельно стало ясно, что говорящий их, не видит, что неверие отказа связанного с делами является большим неверием (куфр аль акбар). И единственным примером у него, когда оставление дел может быть куфром, это оставление молитвы у некоторых учёных Ахлю Ссунна, а другие говорят что это не большой куфр. Значит у них никто не выходит из ислама делами как это хочет доказать говорящий. Т.к. он сказал что дела не выводят из Ислама. А теперь давайте посмотрим как же обстоит дело на самом деле?!
«Говорит имам Суфьян ибн Уейна как это от него передано в книге имама Ахмада Сунна-, стр.745. раздел – Аль-Иман и Опровержение МУРДЖИИТАМ–
…Совершение запретных дел (харамов) без того чтобы считать это дозволенным (без истихляля)- является грехом. Однако оставление фарзов намеренно, зная об обязательности их и без оправдания – Куфр. И разъяснение этого в истории Адама, ( мир ему ) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром. А что касается иблиса ( да проклянет его Аллах) то Аллах обязал его одним сажда, и он намеренно отказался от этого и был назван кафиром. Что касается учёных евреев, то они знали описания Посланника Аллаха (милость Аллаха ему и мир) и то что он Посланник и знали его как своих детей и согласились с этим языками, однако не последовали за ним и Аллах назвал их кафирами.
Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему). А что касается оставления фарзов, отрицая их, то это неверие как неверие иблиса. А кто оставляет фарзы, зная о них без отрицания (не отрицая что это обязательно) то его неверие как неверие учёных евреев…»

Тут не совсем ясно, до какого момента цитируются слова Суфьяна ибн ‘Уяйны, а где начинается комментарий самих авторов.
Во-первых, начнем с того, что в иснаде этого сообщения Сууайд ибн Са’ид аль-Хадасани, относительно которого многие имамы высказывались плохо. Несомненно, кто-то может сказать: Ведь имам Ахмад считал Сууайда правдивым, и он был шейхом имама Муслима, от которого он приводил хадисы в своем сборнике «Сахих».
Прекрасный ответ на это дал шейх Ибн аль-Къайим, сказавший: “То, что имам Муслим приводил в своем Сахихе хадисы Сууайда сделали упреком в отношении Муслима. Однако Муслим передавал от него хадисы только в том случае, если его хадисы подтверждались другими свидетельствами и он не был единственным кто его передает, и если его хадисы не были отвергаемыми или отклоненными”. См. “Задуль-ма’ад” 4/251.
Кроме того, сообщается, что имам Муслим передавал хадисы от Сууайда до того, когда тот стал допускать ошибки. И большинство мухаддисов считали этого передатчика неприемлемым. Имам науки аль-джахр уа-та’диль Абу Хатим сказал о нем: “Он был правдивым, однако занимался тадлисом”. Имам аль-Бухари сказал: “Он ослеп и стал передавать не свои хадисы”. Я’къуб ибн Шайба говорил: “Правдивый, но хадисы его запутанные”. Абу Зур’а говорил о нем: “Я не записываю его хадисы!” Также Абу Зур’а рассказывал, что когда Ибн Ма’ина спросили про хадис, который передает Сууайд: «Убейте того, кто сказал о религии своим мнением», Ибн Ма’ин сказал: “Да, и надо начать с Сууайда!” Т.е. за то, что он передал такой хадис. Имам Ибн Мадини сказал о нем: “Он никакой передатчик”. А имам ан-Насаи сказал о нем: “Он ненадежный!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 4/273-275, “аль-Мугъни фи-дду’афа” № 2706.
По этой причине имам аз-Захаби поместил Сууайдда в число слабых передатчиков. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукин” № 1836.
Во-вторых, даже если это сообщение и достоверно, то необходимо его правильно понимать. Ведь внешне это сообщение указывает на то, что мнением Ибн ‘Уяйны было то, что оставление любой обязанности даже по лени делает человека кафиром, а такое понимание является заблуждением и противоречием основам ахлю-Сунна!
И необходимо отметить, что под «оставлениями фардов», что не пояснили Абдуллах и Ибрахим, речь идет именно о столпах Ислама, как намаз, закят, пост и хадж, как это разъяснил хафиз Ибн Раджаб, который после того, как привел эти слова Ибн ‘Уяйны и слова некоторых имамов, считавших оставление столпов Ислама большим неверием, сказал: “Их слова указывают на то, что они считают неверным за оставление этих столпов”. См. “Фатхуль-Бари” 1/23 Ибн Раджаба.
Т.е. даже если это сообщение достоверно, то из него следует, что имам Суфьян ибн ‘Уяйна был из числа тех имамов, кто считал оставление хоть одного из пяти столпов Ислама большим неверием. А как известно относительно оставления столпов Ислама помимо двух свидетельств есть разногласие среди ахлю-Сунна с давних пор. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства является кафиром! А что касается остальных четырех столпов Ислама, то они разошлись в этом вопросе”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/302.
Он также говорил: “Ученые разногласили в отношении такфира за оставление 4 столпов Ислама, при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений. Первое мнение ученых: это то, что оставление любого столпа выводит из Ислама, и даже Хаджа. Второе мнение: Оставление всего этого при убеждении, что это уаджиб, не делает человека кафиром! И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие. Третье мнение: Не становится человек неверным, кроме как за оставление намаза, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и. Четвертое мнение: Неверным становится тот, кто оставил намаз и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/609.
В-третьих, для того чтобы правильно понять слова Ибн ‘Уяйны, которыми аргументировались Абдуллах и Ибрахим, следует привести их полностью, а не частично. Ибн ‘Уяйна говорил:
“Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует своим сердцем в оставлении обязанностей (مصراً بقلبه على ترك الفرائض), и мурджииты именуют оставление обязанностей (т.е. столпов Ислама) грехом, подобно совершению запретного. Однако это не одно и то же, поскольку совершение запретного без дозволения этого является грехом, а оставление столпов не по незнанию и без веской причины, является куфром”.Но почему-то авторы не привели полные слова Ибн ‘Уяйны, который сказал: «Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует в своем сердце в оставлении обязанностей».
Эти слова очень важны в понимании того, о чем идет речь! Если не вырывать эти слова кусками, то становится ясно, что Ибн ‘Уяйна опровергает гъуляту-мурджиа – мурджиитов, впавших в крайность, которые гарантируют Рай за простое произнесение слов шахады, даже без убеждения.
И именно так нужно понимать слова этого имама, даже если допустить, что это сообщение достоверное, поскольку в таком случае это будет соответствовать другому высказыванию самого Суфьяна ибн ‘Уяйны, который говорил: “Тот, кто оставит часть из частей имана, отвергая это (джахидан), тот для нас кафир. А тот, кто оставит это по лени и халатности, того мы будем увещевать, и он для нас тот, кто с неполноценным иманом!” См. “аш-Шари’а” 1/124, аль-Аджурри и “аль-Ибана ” 2/855, Ибн Батта.
Вот как следует понимать это, а не приписывать Ибн ‘Уяйне мнение, что оставление любой обязанности даже по лени, делает человека кафиром!
И еще хотелось бы обратить внимание на их перевод относительно очень важных моментов:

«И разъяснение этого в истории Адама, (мир ему) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».

Так они перевели эти слова и оставили их без каких-либо пояснений и разъяснений, не думая о том, что любой несведущий мусульманин задастся вопросом, прочитав такое: «Почему пророк Аллаха – Адам упоминается в одном ряду с иблисом и иудеями?!»
Более того, после этого сразу же идет выражение:

«Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».

А затем ниже говорится:

«Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему)»

Нет никакого сомнения, что читающий внимательно, а не просто для того, чтобы найти подтверждение на свое предвзятое отношение к Ринату, подумал, что пророк Адам (мир ему) грешник, да и какой другой вывод может сделать человек читая подобные слова без пояснений:

«Адам не назван кафиром, но назван грешником»?!

Это звучит так, словно речь идет о каком-то нечестивце, а не о пророке Всевышнего!
Видимо эти люди настолько спешили со своим «опровержением» после выхода письма Джалиля, что им было наплевать, поймут их правильно или нет, донесут они до читателя все правильно или нет. Это и не удивительно, ведь потом всегда можно будет отговориться своей дежурной фразой:

«все эти слова имели совсем другие значения. Это называется подлый тадлис. Это как у евреев главное цель, а на средства не смотрят. Это подло»

Если перевести правильно и полностью эти слова Ибн ‘Уяйны, то тогда станет ясен смысл этих слов, и несведущий мусульманин не будет в недоумении:
“Разъяснение этого в истории Адама (мир ему), иблиса и ученых иудеев. Что касается Адама, то Всевышний Аллах запретил ему есть с дерева, однако он сознательно отведал это, пологая, что станет ангелом или же будет жить вечно, и по этой причине был назван ослушником, но не кафиром”.
Но даже если этих слов Ибн ‘Уяйны не было в той книге, с которой они их взяли, все равно необходимо было разъяснить это хотя бы своими словами, уж им-то в этом не занимать.
Истину говорил Ибн Мас’уд: “Если ты расскажешь о чем-либо людям, что не доведешь до их ума, то это обязательно станет для некоторых из них смутой!” Муслим 1/27.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Знание не даются тем, кто его недостоин, и не доводят его тем, кто не сможет это понять, и не говорят тому, кто плохо понимает кроме того (из знаний), что он способен понять!” См. “Фатхуль-Бари” 12/160.
Это касается даже того, кто изъясняется ясно и грамотно, однако люди не в состоянии понять сказанного из-за недостаточности знаний, а что тогда можно сказать о разъяснении таких важных вопросов на русском языке теми, кто не способен грамотно на нем излагаться?!

Далее они пишут:

«Говорит имам Ашшаукани в послании – иршаду саиль иля даляиль масаиль стр. 43
Вопрос №2 : – какой хукм бедуинов живущих в пустыне не делая ничего из шариата, кроме произнесения шахада. Являются ли они куфарами или мусульманами? И является ли обязательным воевать с ними?
Говорит имам: Кто оставляет столпы Ислама и все его фарзы, отказываясь от уажибов в словах и делах и нет у него ничего кроме слов веры (шахада), то нет сомнения в его сильнейшем неверии…»

На самом же деле имам аш-Шаукани сделал причиной такфира таких людей не само оставление обязанностей, а именно отвергание этих обязанностей, что не одно и то же! Эти слова имама аш-Шаукани больше подходят людям, которые произносят слова шахады, не принимая изначально веления шариата, на что указывает слово: «отвергая это». А ведь известно, что простое произнесение слов шахады не принесет пользы без признания всех велений Всевышнего Аллаха. Но непризнание велений Аллаха и не совершение их по лени, но с признанием, не одно и то же!
Но даже если имам аш-Шаукани имел в виду то, к чему клонят авторы статьи Абдуллах и Ибрахим, которые переняли эти слова с труда доктора ‘Исама ас-Санани, что просто оставление обязанностей тела делают человека неверным, то это мнение аш-Шаукани, а не откровение с небес и не иджма’. Хотя такое понимание этих слов не очень состыковывается с мнением самого имама аш-Шаукани относительно оставившего молитву. Так, разобрав вопрос относительно оставления намаза, имам аш-Шаукани, подводя итог, сказал: “Истина состоит в том, что оставивший намаз кафир, которого следует казнить! А что касается его куфра, то достоверно передается в хадисах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставившего намаз этим именем. И он сделал преградой между человеком и нареканием его именем куфра молитву, и ее оставление дозволяет именование такого человека кафиром. Но, несмотря на то, что приводили в довод первая группа (что оставление намаза большой куфр) нам ничего не мешает считать, что некоторые виды куфра не препятствуют заслужить прощение и заступничество, как это обстоит с некоторыми грехами, которые шариат именует куфром!” См. “Найлюль-аутар” 1/254.

Об искажении слов шейхуль-Ислама

Далее они пишут:

«Говорит шейху Ислам ибн Таймия: “И стало ясно что в религии необходимо слово и дело и то что невозможно что бы человек был верующим в Аллаха и его Посланника сердцем и языком и не выполнят предписанное (уажибы) из внешних дел, ни намаза ни закат ни поста и других уажибов. А кто сказал что может быть иман без совершения уажибатов, то он ошибся явной ошибкой, и это бид`а (нововведение) Мурджиитов, порицание которых было великим у Саляф и имамов, и в отношении которых они говорили очень жёсткие слова… мажмуа фатауа 7\621.

Это является серьезным искажением слов шейхуль-Ислама или же неправильным переводом!!!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, на самом деле, говорит о совершенном и полноценном имане, а не об имане вообще. Он говорит так: “А кто сказал относительно обязательного, требуемого (уаджиб) имана без совершения уаджибов…”

ومن قال بحصول الإيمان الواجب بدون فعل شيء من الواجبات"

Нет сомнения в том, что необходимый и требуемый иман не будет совершенным и полноценным без выполнения предписанных обязанностей, и это как раз есть порочное убеждение мурджиитов, а именно, что грешный и нечестивый мусульманин имеет полноценный иман.
Однако Абдуллах и Ибрахим упомянули только слово «иман» без добавки «обязательный», т.е. иман уаджиб. Это и есть истинный тадлис! Видать, эти ребята не знают настоящего значения термина «тадлис», или скорее всего, толком не изучили арабского языка или не изучали терминологию ученых от ученых. Так как Абдуллах, хоть и находился 5 лет в Египте, не был известен тем, что посещал уроки обладающих знанием, а про Ибрахима вообще речи нет.
Также поступил с подобными словами шейхуль-Ислама и Мухаммад ад-Даусари. После ответа ‘Али аль-Халяби на обвинения со стороны аль-Ляджны, что в двух его книгах содержится призыв к мурджиизму, ад-Даусари написал книгу, в которой он заступается за фатуа аль-Ляджны. Так вот, в этой книге ад-Даусари обвиняет аль-Халяби в искажении и неправильном понимании слов ученых, а сам в то же время говорит: «Шейхуль-Ислам сказал: “Мы уже говорили, что наличие деяний является условием наличия имана в сердце, и иман в сердце без каких-либо внешних деяний невозможен!”» См. “Раф’у-лляима” 24.
На самом же деле шейхуль-Ислам говорит так: «и полноценный иман в сердце без каких-либо внешних деяний невозможен»

إيمان القلب التام

Таким образом, он убрал слово «полноценный» из слов шейхуль-Ислама.
Но после замечания со стороны требующих знание, которые выявили в его книге эти искажения слов ученых, ад-Даусари истолковал слова шейхуль-Ислама «полноценный» (там), как «действительный» (сахих). Понимание слов шейхуль-Ислама – это отдельный вопрос, однако цитировать его слова следует так, как есть! А что касается такого понимания, то это ошибочно как со стороны арабского языка, так и со стороны терминологии самого шейхуль-Ислама, что прекрасно разъяснено и подробно опровергнуто в книге «Бурхануль-баян би тахкыкъ анна ‘амаль миналь-иман» 54-57.
Также ад-Даусари исказил слова и шейха Ибн аль-Къайима, процитировав их так:

وعمل القلب الذي هو طاعته وانقياده يقابله ترك الالتزام والتولي عن الطاعة

Тогда как на самом деле шейх Ибн аль-Къайим говорит так:

عمل القلب محبته وانقياده يقابله ترك الالتزام والتولي عن الطاع

Примеров этому в книге ад-Даусари не мало, однако разбор всего этого не имеет особого отношения к нашему ответу. Это было приведено в качестве примера, ибо опираясь именно на эти труды, Абдуллах и Ибрахим обвиняют в мурджиизме несогласных с ними.
Конечно, Абдуллах и Ибрахим могут возмутиться и сказать, что на книгу этого ад-Даусари сделали такъдим такие известные шейхи, как Салих аль-Фаузан и ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи.
В таком случае мы скажем, что даже это не исключает наличие искажений и ошибок в этой книге, и плюс к этому напомним, что на книгу доктора Халида аль-‘Анбари «Суд не на основании ниспосланного Аллахом» тоже свое время сделал такъдим небезызвестный человек этого века – шейх аль-Альбани, а также и шейх Салих ас-Садлян, однако это никого не смутило назвать данную работу мурджиитской и обвинить ее автора Халида аль-‘Анбари в том, что он чуть ли не глава мурджиитов этого столетия!

Что такое куфр аль-и’рад (отвращение, отказ)?

Далее Абдуллах и Ибрахим пишут:

«Говорит Ринат: 2-й вид отказа связанного с убеждениями является неверие отказа. Как сказал Ибн аль-Къайим: это когда человек не чувствует любви к Пророку или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием.
Затем так же говорит Ринат: «а отказ связанный с делами в этот пункт не входит…»
Говорит шейх Ислам ибн Таймия, в порицании мурджиитов и разъясняя их ложный мазхаб: "И если они (мурджииты) введут дела сердца в сущность имана, то так же ошибутся так как невозможно наличие имана в сердце без движения тела"… Мажмуа фатауа 7\556.

Да, ведь известно мнение шейхуль-Ислама, что он считал того, кто никогда не совершал молитву, кафиром. Однако вместе с этим у шейхуль-Ислама есть и другие слова: “То, что в сердце, обязательно должно проявляться в делах. Но если человек не выполняет обязательные деяния, то это указывает на отсутствие имана или же на его слабость!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/644.
Почему бы не обратить внимание на эти слова шейхуль-Ислама?!
И разве Ринат в своих словах ограничил иман лишь деяниями сердца?! Или же он сказал, что оставление деяния тела не делают человека кафиром по одному из мнений ученых?!
Далее они пишут:

«Теперь, наверное ясно, что имеет в виду имам ибн Кайим ведь его мазхаб в этих вопросах – мазхабу саляф, а не мурджиитов у которых тот, у кого есть любовь к Аллаху и его религии в сердце умирает не сделав ни одного сажда будучи верующим».

Обратите особое внимание на эти их слова! Тут прямым текстом они заявляют, что мазхаб большинства ученых, которые не считают оставление намаза большим куфром, является мазхабом мурджиитов! Ведь большинство ученых считает, что такой человек умирает верующим. Однако на самом деле мурджииты считают, что тот, кто умер не сделав ни одного саджда и имеет любовь в сердце, тот умирает праведным верующим!» Не просто верующим, т.е. мусульманином, а праведным мусульманином, поскольку они говорят, что совершение великих грехов не причиняет вреда иману! Мазхаб мурджиитов именно таков, а не как выразились Абдуллах и Ибрахим, обвиняя множество великих имамов, не считавших оставление намаза большим куфром, в мурджиизме!

Далее они говорят:

«Тем более полные слова имама ибн Каийм не те, которые привёл Ринат сказав: Как сказал ибн Кайим : это когда человек не чувствует любви к Пророку или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием…
Однако полные слова ибн Кайма звучат так: "Что касается куфра отвращения, отказа, то это когда он отвращается своим слухом и сердцем от Посланника, не подтверждает его истинность , и не считает его лжецом, не любит его и не ненавидит, и вообще не склоняется к тому с чем пришёл Посланник" … См.Мадариж Ассаликин 1\338.

Между этим смыслом и между тем, что процитировал Ринат нет никакого противоречия.
Однако смысл в том, что они сами, приведя «правильное» высказывание Ибн аль-Къайима, не понимают истинного смысла его слов! Эти люди именуют простое оставление деяний тела «куфром и’рад», тогда как слова Ибн аль-Къайима разъясняют значение этого вида неверия иначе.
Приведем еще раз слова шейха Ибн аль-Къайима и вдумаемся в них:
«Что касается куфра и’рад (отвращения, отказа), то это отвращение своего слуха и сердца от посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Не считать его лжецом, но и не подтверждать его истинность, не ненавидеть, но в то же время и не любить его, и вообще не склоняться к тому, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха)». См. “Мадарижу-ссаликин” 1/338.
Такое же определение куфру и’рад давал и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, который сказал: «Каждый, кто обвиняет во лжи посланника (мир ему и благословение Аллаха), является неверным. И каждый, кто отвернулся (а’рада) и не имеет убеждений, не подтверждает пророка (мир ему и благословение Аллаха) даже если и не обвиняет во лжи, тоже кафир!» См. «ат-Тис’иния» 166.
Мы ясно видим, что значение «куфр и’рад» не просто оставление того, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), как это ошибочно понимают Абдуллах и Ибрахим!
Обратите внимание на разницу этого вида куфра, и того толкования, которое они ему придали сами! Сравните человека, который, несмотря на то, что не отвергает пророка (мир ему и благословение Аллаха), в то же время и не признает его истинность, который, несмотря на то, что не питает к нему ненависти – не испытывает к нему любви. И сравните его с человеком, который полностью признает то, с чем явился пророк (мир ему и благословение Аллаха) и любит его, однако по лени и слабости имана не совершал обязанности! Разве эти люди одинаковы в своем положении?! Конечно же, нет, разве что только для Ибрахима и Абдуллаха.

Было ли среди сподвижников единогласное мнение относительно неверия человека, не совершающего молитву по лени?

Далее они пишут:

«И опять говорит Ринат:
Или же так же как это говорят ученые, т.е. по мнению тех ученых, которые считают оставление молитвы неверием, они говорят, что единственным примером отказа связанного с делами когда это может быть неверием - это оставление молитвы. Т.е. это мнению тех ученых, которые считают, что оставление молитвы является куфром….
Был спрошен шейх ибн Баз об этой шубхе, те из саляф которые не считали оставление намаза неверием, является ли дела условием полноты имана или условием достоверности, то есть если сказать что оставление намаза не является неверием, значит оставление любого дела, даже всех дел не будет неверием? Сказал шейх Ибн Баз: «Нет, дела являются условием достоверности имана у всех, однако они разошлись в том – при наличие каких дел иман будет действительным. Сказали некоторые: намаз и на этом иджма Сподвижников как это привёл Абдулла ибн шакик, однако другие сказали: другие фарды».
Сказал доктор `Исом ибн Абдулла Ассанани шариаитского факультета и Усули дин в Касыме, после приведения этих слов в своей книге “Акуали зауаи ирфан фи анна амаль джауарих дахиляту фи мусамма иман” 1\118 , которую проверил шейх Салих Фаузан : Поэтому имам Ашафии несмотря на то что не считал оставление намаза неверием, однако привёл иджма на то что иман не будет действительным без дел, значит, он также несмотря на его мнение в вопросе молитвы считает неверием полное оставление дел…»

Кстати, интересно знать, читали ли и распространяют ли с таким же успехом и рвением Абдуллах и Ибрахим работу:

«`Исома ибн Абдулла Ассанани доктора шариаитского факультета и Усули дин в Касыме»

под названием: «Бараатуль-уляма аль-умма мин тазкия ахль аль-бид’а», которую хвалили шейх Ибн ‘Усаймин и аль-Фаузан?! В этой работе речь идет о заблуждениях Сайд Кутба и предостережении от него, и приводятся слова многих ученых об этом.

Тут необходимо затронуть важный момент. Среди сподвижников нет иджма’а относительно того, что оставление намаза является большим куфром, а иначе это не могло бы быть приемлемым разногласием среди ахлю-Сунна. Ранние имамы-исследователи в вопросах иджма’а саляфов не упоминали об этом, а наоборот, говорили обратное. Например, имам Ибн аль-Мунзир, специализировавшийся в теме иджма’а в том или ином вопросе в главе «Об обвинении в неверии оставившего намаз» сказал: “Я не нашел в этом вопросе единогласного мнения!” См. «аль-Иджма’» 148.
Имам аль-Багъауи сказал: “Ученые разошлись во мнении относительно человека, преднамеренно оставившего обязательную молитву”. См “Шарх ас-Сунна” 2/178.
Имам аш-Шаукани говорил: “Если человек оставит совершение молитвы по лени, будучи убежденным в ее обязательности, как это обстоит со многими людьми, то относительно этого есть разногласие”. См. “Найлюль-аутар” 1/369.
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Столпов Ислама пять, первый из них это два свидетельства, а затем остальные четыре. И если человек признает их, но не совершает их из-за небрежности, то мы не считаем его неверным, даже если и сражаемся с ним. Что касается вопроса оставления намаза из-за лени и без отрицания его обязательности, то ученые разошлись во мнении относительно этого. Мы же не обвиняем в неверии кроме как за то, в неверии чего были единогласны все ученые, а это только два свидетельства!” См. “Дурару-ссанийя” 1/70.
Также, хорошо известно, что мнение имама Малика в этом вопросе состоит в том, что он не считал оставившего намаз кафиром, как это известно из его мазхаба, и что прекрасно разъяснял хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр. А известно в мазхабе имама Малика, что он часто опирался на действия жителей Медины. Но разве можно себе представить такое, что все ученые Медины были единогласны в том, что оставивший намаз кафир, а имам Малик пошел им в противоречие?! От кого же он тогда перенял такое мнение?! Тем более, имам Малик жил не через тысячу лет после сподвижников, а родился в 93 году по хиджре и застал таби’инов.
Слова имамов, которые говорили о том, что относительно неверия не совершающего молитву есть разногласие, можно цитировать без конца. Однако никто не найдет слов ранних имамов о том, что относительно большого неверия не совершающего молитву из-за лени было единогласное мнение! Так какой иджма’ может быть в этом вопросе?!
Во-вторых, сторонники этого «иджама’а» говорят, что до тех имамов, что отдали предпочтение мнению о том, что оставление намаза не является большим куфром, просто не дошло это предание Шакыкъа: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза».
Это заявление противоречит действительности! Многие имамы цитировали это сообщение Шакыкъа, но, тем не менее, не говорили, что в нем указание на единогласное мнение о большом куфре оставившего намаз по лени. Например, имам Ибн Къудама, один из самых знающих имамов в ханбалитском мазхабе, разбирая вопрос оставления намаза, привел это сообщение Шакыкъа, но несмотря на это и на то, что одним из мнений Ахмада было то, что оставивший намаз кафир, Ибн Къудама отдал предпочтение мнению, что оставивший намаз не является кафиром! Более того, он сказал, что иджма’ в обратном, что оставивший намаз не становится кафиром. Он сказал: «Второе мнение состоит в том, что оставившего намаз казнят в качестве наказания, но, не выводя его из Ислама. И на это указывает иджма’ мусульман!» См. «аль-Мугъни» 2/444.
Имам Ибн Батта, говоря о том, что с оставившим намаз не обращаются так, как с вероотступником (муртад), сказал: «В этом иджма’ мусульман! Поистине, мы не знаем, чтобы в какое-либо поколение оставившего намаз не купали и не совершали над ним молитву-джаназа или чтобы не хоронили его на кладбище мусульман! Или чтобы запрещали наследовать от него! Или чтобы разводили такого человека с его женой, несмотря на то, что оставляющих намаз было много! И если бы такой человек был бы кафиром, то все эти положения обязательно применялись бы в отношении них!»
Эти же слова Ибн Батты передал имам Ибн Къудама в «аль-Мугъни» 2/446.
И кстати, эти же слова передал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, согласившись с ними полностью. См. «Хашия ‘аля аль-Мукъни’» 1/95-96.
Так какой же иджма’ сильнее – тот, что оставивший намаз кафир, или же нет?!
В-третьих, есть вопрос к сторонникам этого «иджма’а»:
С достоверным иснадом от того же Шакыкъа ибн ‘Абдуллаха передается следующее: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и назначение платы за обучение детей, и очень строго относились к этому!» Са’ид ибн Мансур 2/350. Иснад достоверный.
Текст этого сообщения один в один подобен тексту про так называемое единогласное мнение сподвижников относительно неверия оставившего намаз. Тогда возникает вопрос, почему же в этом случае никто из ученых никогда не заявлял о том, что в запрещении продажи Мусхафа и взятии платы за его обучение есть единогласное мнение сподвижников?! И более того, большинство ученых Саудовской Аравии, считающие оставившего намаз кафиром, дозволяют торговать Мусхафами! Почему, если относительно этого запрета есть иджма’ сподвижников?!
Так о каком же иджма’ может идти речь?!
Также сообщается, что когда Ибрахим ибн Са’ид аз-Зухри спросил Ибн Шихаба о человеке, оставившем намаз, он ответил: «Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же нет (т.е. оставляет намаз не по причине вероотступничества), тогда он нечестивец из нечестивцев, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!» аль-Халляль в «аль-Джами’» 2/546. Иснад достоверный.
Это сообщение от Ибн Шихаба разбивает так называемое единогласное мнение в вопросе оставления молитвы. Ведь имам Ибн Шихаб аз-Зухри – это один из самых знающих таби’инов, родившийся во время правления Му’ауии, о котором Суфьян ас-Саури говорил: “Он был самым знающим человеком в Медине!” А ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Придерживайтесь этого Ибн Шихаба, поистине, вы не встретите никого, кто знал бы Сунну так, как он!” См. “ас-Сияр” 4/320.
Таким образом, на основании изложенного становится ясно, что никакого иджма’а в большом неверии оставившего намаз нет!
В-четвертых, даже если мы и согласимся с тем, что среди сподвижников есть единогласное мнение по поводу того, что оставивший намаз кафир, то возникает следующий вопрос: В каком именно случае и при каком именно оставлении намаза их мнение единогласно?!
1. Человек становится кафиром, даже если пропустил время одного намаза без причины, что считают большим неверием многие ученые и чему отдал предпочтение шейх Ибн Баз?!
2. Или же человек становится кафиром, если не совершал вообще молитву никогда, чему отдал предпочтение Ибн ‘Усаймин?!
Обратите внимание, что даже среди тех ученых, кто считает оставление намаза по лени большим куфром, есть разногласие, при каком именно оставлении человек становится кафиром!
3. А может, речь идет об иджма’ относительно куфра такого человека, которому велят делать намаз, а он упирается и предпочитает смертную казнь, нежели намаз, чему отдал предпочтение шейх аль-Альбани?! Кстати, именно на этот вид иджма’а указывал и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Если человек не желает совершать молитву, несмотря на то, что его за это казнят, то он не является тем, кто считает ее внутри обязательной. И такой человек кафир по единогласному мнению мусульман, как указывают на это известные сообщения от сподвижников, а также достоверные хадисы”. См. «Маджму’уль-фатауа» 22/48.
Это лишь небольшой акцент относительно слов об иджма’ саляфов в этом вопросе. И истина состоит в том, что относительно не совершения молитвы по лени есть разногласие среди ахлю-Сунна, и большинство ученых не считает это большим неверием! Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Большинство ученых считает, что не совершающий намаз не является кафиром, если он не отрицает его обязательность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/149.
Почему же сторонники мнения, что оставление намаза – это большой куфр, опираются именно на то мнение имама Ахмада, в котором он считал оставившего намаз кафиром?! Ведь достоверно известно, что имам Ахмад говорил: “Человек не выходит из Ислама, кроме как по причине большого многобожия или отрицания чего-либо из того, чем обязал Аллах! А что касается того, кто оставил что-либо из обязанностей по лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/343.
Разве есть какое-то указание на то, что было ранним мнением Ахмада, а что поздним?!
И ведь это мнение имама Ахмада, где он не считал кафиром оставившего намаз, является весьма распространенным мнением в его мазхабе, чему отдали предпочтение такие известные ханбалиты, как Ибн Батта, Абу Я’ля, Ибн Хамид, Ибн Къудама и др. См. «Маджму’уль-фатауа» 7/369.
А также ханбалитский имам аль-Мардауи в своей известной книге под названием: «Правильное мнение относительно спорного вопроса в мазхабе имама Ахмада» сказал: “Оставивший намаз не становится кафиром согласно наиболее правильному мнению в нашем мазхабе!” См. “аль-Инсаф” 1/402.
Также для пользы хотелось бы привести прекрасные слова имама ат-Тахауи, который говорил: “Указанием на то, что оставивший молитву не является кафиром, является и то, что мы не повелеваем неверному молиться; и если бы оставивший молитву стал неверным, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Мушкилюль-асар” 4/228.

Также необходимо уточнить, что сообщение: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза» в версии аль-Хакима передается от Абу Хурайры, а не Шакыкъа. См. «аль-Мустадрак» 1/12.
Это является ошибкой. В иснаде версии аль-Хакима упоминается неизвестный передатчик по имени Къайс ибн Унайф. Правильным является то, что приводит имам ат-Тирмизи № 2622, в чьей цепочки нет этого передатчика и в версии которого сказано, что эти слова принадлежат самому Шакыкъу. Даже те имамы, которые опирались на эти слова в качестве доказательства на то, что оставление намаза является большим неверием, передавали их именно от Шакыкъа, а не от Абу Хурайры.
И потом, хотелось бы обратить внимание на слова Шакыкъа: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза»
Если сподвижники из числа оставлений деяний считали неверием только оставление намаза, то откуда взялось понятие «джинсуль-‘амаль» или же «тарку а’маль аль-джауарих» (оставление всех деяний тела)?! Ведь внешний смысл этого сообщения указывает именно на то, что оставление любого уаджиба, кроме намаза, не является куфром. Кстати, если брать это сообщение Шакыкъа внешне, то сюда также можно отнести и оставление суда не на основании ниспосланного Аллахом, что Абдуллах и Ибрахим во что бы то ни стало хотят преподнести как большое неверие в своей основе. Ведь получается, что оставление суда Аллаха не является большим неверием, поскольку Шакыкъ говорит о том, что сподвижники считали большим неверием только оставление намаза. Неужели же Абдуллах и Ибрахим скажут, что в этом сообщении Шакыкъа речь идет лишь об одном из деяний, а не обо всех деяниях тела?! В подобном случае это будет противоречить внешнему смыслу слов Шакыкъа, и с таким же успехом мы можем сказать: «А может Шакыкъ вообще имел в виду под куфром малый куфр?!»

Понимание слов имама аш-Шафи’и

Что же касается слов:

«Поэтому имам Ашафии несмотря на то что не считал оставление намаза неверием, однако привёл иджма на то что иман не будет действительным без дел, значит, он также несмотря на его мнение в вопросе молитвы считает неверием полное оставление дел…»

Это не совсем так.
Доктор ас-Санани имеет в виду следующие слова имама аш-Шафи’и: «Среди сахабов и таби’инов, а также тех, кого мы застали, был иджма’ на то, что иман – это слова, дела и убеждения! И одно без другого недостаточно!»
Эти слова имама аш-Шафи’и приводят аль-Лялякаи 4/886 и шейхуль-Ислам 7/209 со ссылкой на его книгу «аль-Умм». Однако если вернуться к книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», то ничего такого мы там не найдем. Единственное, в главе «ан-Ния фи-ссаля» он произносит эти слова, но без добавки: «И одно без другого недостаточно!»
Этих слов нет ни в книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», ни в любой другой его работе. Так, имам аль-Лялякаи, приводя эти слова, говорит: “Сказал имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Умм»…” Затем процитировал упомянутые слова.
Исследователь (мухаккыкъ) книги аль-Лялякаи «Шарх усуль аль-и’тикъад» доктор Ахмад Са’д Хамдан на стр. 886 в примечании к этим словам сказал: “Я вернулся к книге «аль-Умм» и не нашел там таких слов у аш-Шафи’и”.
Также это выражение не передавал от аш-Шафи’и никто из его учеников, ни Раби’а ибн Сулейман, ни Хармаля ибн Яхъя. Также и имам аль-Байхакъи, который является самым знающим человеком в шафиитском мазхабе, и посвятивший его мазхабу и словам об имане целую книгу «Манатыб аш-Шафи’и» в первой части 1/385-398 он передает его слова: «Иман – это слова, дела и убеждения, и он увеличивается и уменьшается!» И ни слова со слабым, или не достоверным иснадом не говорит о добавке: «И одно без другого недостаточно!»
Также хафиз Ибн Раджаб передал от аш-Шафи’и иджма’ саляфов на то, что «иман – это деяния, слова и убеждение», но без цитирования слов самого аш-Шафи’и. Вот как он это передал: “Большинство ученых говорят, что иман – это слова и дела. На это есть иджма’ от саляфов и ученых по хадисам. И имам аш-Шафи’и сказал, что на это указывает иджма’ сахабов и таби’инов, также об этом сказал и Абу Саур”. См. “Шарх аль-Бухари” 1/19.
И он не упомянул слова: «И одно без другого недостаточно!»
Во-вторых, допускаем то, что слова: «И одно без другого недостаточно!» действительно принадлежат имаму аш-Шафи’и. Но несмотря на это, никак нельзя согласиться с тем, что в этих словах указание на то, что оставление деяний тела делает человека кафиром по единогласному мнению ученых. Как это может быть правильным, если достоверно известно от самого аш-Шафи’и, что он не считал кафиром того, кто оставлял все 4 столпа Ислама, помимо шахады?! Так какое же деяние тела для этих имамов связано с иманом, без которого иман недействителен, не считая столпов Ислама?! Это вообще странно, как великие имамы могли не считать оставление 4 столпов Ислама большим неверием, и при этом считать неверием нечто иное?! Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Что касается прочих вещей Ислама и имана (помимо столпов Ислама), то человек не выходит из Ислама за оставление этого, по мнению ахлю-Сунна уаль-джама’а. Этому противоречили только хариджиты и подобные им приверженцы нововведений!” См. «Шарх аль-Бухари» 1/26.
Как же прокомментируют эти слова хафиза Ибн Раджаба Абдуллах и Ибрахим?!
Таким образом, слова, приписываемые аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно!», если все же допустить, что они принадлежат ему, следует понимать, как недостаточность, в смысле полноценности, а не в смысле: «Одно без другого недействительно».
Многие саляфы часто употребляли в определении имана подобно словам: «И одно без другого недостаточно!», указывая тем самым на важность всех трех составных частей имана, а это слов, дел и убеждений, опровергая тем самым мурджиитов и прочие течения.
Вот пример:
Хасан аль-Басри в определении имана говорил: “Недействительны слова, кроме как с делами, и недействительны слова и дела, кроме как с намерением! И недействительны слова, дела и намерение, кроме как в соответствии с Сунной!” аль-Лялякаи 1/152.
Также Суфьян ас-Саури говорит: “Иман – это слова, дела и намерение. Он увеличивается и уменьшается. Увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании! И не будут слова, кроме как с делами. Не будут слова и дела, кроме как с намерением. И не будут слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной!”
Имам Ибн Батта говорил: “Не будет человек верующим, пока не станет веровать во все установления сердцем, подтверждать это языком и проявлять это делами! Затем, не будет вместе с этим человек верующим, пока все, что он говорит и делает, не будет соответствовать Сунне, руководствуясь во всех своих делах и словах знанием!” См. “аль-Ибана” 2/760.
Такое же определение имана передается и от Са’ида ибн Джубайра, аль-Хумайди и многих других имамов.
Под словом «Сунна» в словах этих имамов речь идет не о желательных поступках, а путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Итак, слова этих саляфов в определении имана подобны словам имама аш-Шафи’и, но даже более строги.
О Абдуллах и Ибрахим, ответьте, но прежде задумайтесь: «Ведь внешне их слова указывают на то, что несоответствие Сунне в словах и делах является большим куфром!!! Но разве такое понимание их слов в определении имана, что несоответствие Сунне в словах и делах является куфром, выводящим из Ислама, будет правильным?!»
Мы видим, как эти великие имамы связали со следованием Сунне слова, дела и убеждение, так же, как они связали эти три вещи между собой! Но разве кто-либо, даже из нас бедолаг не говоря уже об ученом, может сказать, что поступивший не по Сунне является кафиром?! Конечно же, нет, ибо такого никогда не говорил ни один имам! И как может быть так, что намерение или убеждение недействительно без деяния?! Разве не бывает так, что намерение правильное и похвальное, несмотря на порочность самого деяния?! Разве не таково положение большинства приверженцев нововведений?!
Однако инша-Аллах каждый обладающий хоть каплей знания религии и разума поймет, что в этих высказываниях имамов указание на величие и важность Сунны и на необходимость следования ей во всех делах, словах и убеждениях!
Более того, даже если принять во внимание толкование хадиса: «Войдет в Рай тот, кто никогда не сделал ничего благого», так, как об этом сказал имам Ибн Хузайма, а именно, что речь в нем идет о том, кто совершал деяния, но плохо, или делал неправильно; тогда каким образом можно понять этот хадис? Ведь тот, кто делал плохо и неправильно, все равно, что делал не в соответствии с Сунной! И если брать процитированные выше слова имамов в определении понятия имана буквально, то получается, что такой человек тоже кафир!
Поэтому в словах саляфов: «Нет убеждения и слов, кроме как с делами» речь идет о том, что слова и убеждения недостаточны, и деяния необходимы для исповедания религии Аллаха!
По этой причине рассматриваемые слова аш-Шафи’и необходимо понимать в соответствии с текстами Корана и Сунны! Эти слова аш-Шафи’и указывают на то, что ИМАН – ЭТО ДЕЛА, СЛОВА И УБЕЖДЕНИЯ, а не на то, что оставивший деяния тела стал кафиром по единогласному мнению уммы, как об этом говорят некоторые современные ученые. В таких жестких словах саляфов содержится опровержение мурджиитам, которые выводили дела из составной части имана.
И разве слова какого-либо имама больше заслуживают того, чтобы пониматься буквально, нежели аяты Корана или хадисы?! Ну давайте, в таком случае, приведем аят, в котором Всевышний Аллах говорил: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тому уготован Адский огонь, в котором он пребудет вечно!» (аль-Джинн 72: 23).
Но разве любое ослушание приводит в Огонь навечно?
Или к примеру хадис: «Тот, кто поклялся помимо Аллаха, впал в куфр или ширк!»
Этот хадис привел ат-Тирмизи, который после него сказал: “Некоторые ученые объяснили слова: «впал в куфр или ширк» как устрашение!” См. «аль-Джами’ ат-Тирмизи» 1535.
Разве слова: «Впал в куфр или ширк» не ясней указывают на неверие поступившего таким образом, нежели понимание слов, приписываемых аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно»?!
Или же хадис: «Стеснение и иман связаны между собой! И если исчезнет одно из них, то исчезнет и другое!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-таргъиб» 2636.
Разве кто-то может подумать, что отсутствие стыда у мусульманина делает его кафиром?! Или в этих словах указание на величие и важность стеснения в Исламе и его положения в имане?!
Или другой хадис: «Нет имана у того, кто не обладает надежностью, и нет религии у того, кто не соблюдает договор!» Ахмад, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. “аль-Мишкатуль-масабих” 35.
Разве в этом хадисе нет четкого и прямого указания на отрицание имана и религии у подобных людей?! Однако разве кто-либо, не считая хариджитов, может понять это, как впадение человека в большое неверие, или же он поймет это как устрашение и отсутствие полноценного и требуемого имана и религии у такого человека?!
Так почему же некоторые берут внешний смысл слов некоторых имамов, и не берут внешний смысл аятов Корана и хадисов?!
Имам Ибн Аби Заманин, упомянув хадисы, в которых сообщается, что совершивший тот или иной грех не является верующим, сказал: “Эти порицаемые и запрещенные поступки в этих хадисах не указывают на отсутствие имана и впадение человека в куфр! Некоторые ученые сказали, что смысл этих хадисов в устрашении и предостережении от совершения грехов, упомянутых в этих хадисах! А другие ученые сказали, что смысл этих хадисов в том, что речь идет об отрицании полного, совершенного имана. Ведь не будет иман человека, совершающего эти грехи – совершенным, как иман того, кто не совершает этих грехов!” См. “Усуль ас-Сунна” 61.
Ведь те имамы, которые говорили, что оставление деяний тела не делает человека кафиром, не говорят о том, что деяния не из имана! И они не говорят о том, что такой человек имеет полноценный иман, как это говорят мурджииты. Ведь со слов имамов, которые не считали оставление всех столпов Ислама, помимо шахады, большим куфром, не понимается никак, что намаз, хадж, пост и закят не из столпов Ислама! Неужели, если не считать оставление какого-либо из пяти столпов Ислама большим куфром, выходит, что этот столп вывели из столпов Ислама?!
Или, к примеру, известные слова Ибн Мас’уда и многих саляфов: «Нет намаза у того, кто не выплачивает закят». Разве из этого понимается, что у не выплачивающего закят недействительна молитва?! Конечно же, нет. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этих словах отрицание принятия намаза не указывает на недействительность намаза! Как и не указывает на обязательность возмещения таких намазов. Поистине, смысл этих слов в указании на недовольство таким поступком”. См. “Джами’уль-улюм” 43.
В-третьих, этот иджма’, приписываемый имаму аш-Шафи’и, противоречит словам и убеждению самого аш-Шафи’и, от которого передается, что оставивший деяния тела является нечестивцем (фасикъ), а не кафиром! Известный шафиитский имам аш-Ширази передал следующие слова имама аш-Шафи’и: “Иман – это подтверждение сердцем, языком и деяниями! Лишенный первого (подтверждения сердцем «тасдыкъ») – лицемер. Лишенный второго (подтверждения языком «икърар») – кафир. А лишенный третьего (деяний) – фасикъ, который спасется от вечного пребывания в Аду и войдет в Рай!” См. «‘Умдатуль-Къари шарх Сахих аль-Бухари» 1/175.
Разве эти слова имама аш-Шафи’и не более ясные и недвусмысленные, нежели те, из которых делается вывод на иджма’ о том, что не совершающий деяний тела кафир?!
А ведь по манхаджу Абдуллаха и Ибрахима имам аш-Шафи’и, который передал так называемый иджма’, самый что ни на есть мурджиит.
Аллаху акбар!
Таким образом, нет никакого иджма’а относительно этого вопроса, и об этом иджма’е говорили лишь некоторые современные ученые Саудовской Аравии, а также те, кто ограничился в этом вопросе их мазхабом без подробного исследования.
На самом же деле в этом вопросе есть приемлемое разногласие среди ахлю-Сунна, из числа тех, кто говорил, что иман – это слова, дела и убеждения и он увеличивается и уменьшается! И среди тех, кто говорил об этом разногласии, это один из шейхов Саудовских ученых – шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, который говорил: “Среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления деяний тела, становится ли такой человек кафиром или нет!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 1/479.
И это слова не шейха аль-Альбани или его ученика ‘Али аль-Халяби или кого-либо из его других учеников, это слова одного из ученых той самой школы, которой следуют современные Саудовские ученые.
И как же противопоставить словам ‘Абду-Ллятыфа ибн ‘Абдур-Рахмана слова шейха Фаузана, который сказал, что лжет тот, кто говорит, что среди ахлю-Сунна есть приемлемое разногласие относительно оставившего деяния тела – кафир он или нет?!
Что же теперь, будем бить словами одних ученых другие их слова, как это часто заявляют Аб-дуллах и Ибрахим?!
Более того, сам же шейх аль-Фаузан говорил в своей известной книге, которая издается по сей день: “Поистине, значение слова «ирджа» – это вывод деяний тела из имана! И это не является ‘акъидой ахлю-Сунна, это ‘акъида джахмитов, говорящих, что иман – это убеждение сердца без каких-либо деяний, или же, что иман – это познание Аллаха лишь сердцем. Или как говорят аш’ариты, что иман – это убежденность в сердце и подтверждение языком. И это последнее мнение говорили некоторые сторонники из ахлю-Сунна. Однако большинство сторонников Сунны говорило иначе, что иман – это слова, убеждение и деяния, и он увеличивается и уменьшается”. См. “аль-Баян ли ахта ба’д аль-куттаб” 235.
Если некоторые из тех, кто в своей основе не считает, что деяния из имана имеют право для шейха аль-Фаузана именоваться «ахлю-Сунна», то те, кто убежден, что деяния тела из имана, заслуживают этого тем более!
А для того, чтобы на корню развеять иллюзии относительно этого несуществующего иджма’а, опираясь на который обвиняют в мурджиизме не просто рядовых мусульман, но и признанных ученых наших дней, приведем инша-Аллах слова ранних имамов относительно этого вопроса.

Определение понятий «ислам» и «иман» у ученых ахлю-Сунна

Но для начала необходимо хотя бы вкратце осветить определение имана и указать, что иман не является одним целым, как это заявляют хариджиты, которые считают, что если человек утратил часть имана, он утратил весь иман. Или же как говорят мурджииты, что если есть иман, значит, он полноценный.
Имам аль-Бухари говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Следует уяснить, что иногда от саляфов передается и такое выражение в определении имана: «Иман – это слова и дела», без упоминания убеждения. Так вот, те, кто говорил из них так, имели в виду под выражением «слова и дела» – слова сердца и языка, и деяния сердца и частей тела, как это разъяснил шейхуль-Ислам. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/170.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Имам Ибн Мандах, приведя мнения различных сект в определении имана, сказал: “Сказала группа мурджиитов: «Иман – это только признание сердца без подтверждения языка»
Другая группа мурджиитов говорит: «Иман – это произнесение языком без убеждения в сердце». И это говорят впавшие в крайность мурджииты.
Большинство же мурджиитов говорят: «Иман – это убежденность в сердце и слова».
Хариджиты говорят: «Иман – это совершение всех обязанностей сердца, языка и частей тела»
Другие же сказали: «Иман – это убежденность в сердце и произнесение слов вместе с отстранением от больших грехов».
А приверженцы аль-Джама’а говорят: «Иман – это все виды подчинения, будь то сердцем, языком или деяниями тела. Но у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’). Основа его – это познание Аллаха и вера в Него, и признание того, что пришло от Него сердцем и языком, с любовью, страхом и возвеличиванием этого, оставив высокомерие и упорство! И если человек с этой основой, то он вошел в иман! Однако иман его не будет совершенным (полноценным) до тех пор, пока он не явится с его ответвлением, - а это совершение того, что предписано ему из обязательного (фард) и отстранение от запретного!” См. “Китаб аль-иман” 1/331.
Имам Ибн Хазм сказал: “Если человек скажет: «Разве противоположностью имана является не куфр?!» То мы скажем: «Это утверждение является ошибочным!» Иман – это название, которое состоит из различных частей. Из числа этого такой вид имана, противоположностью которого будет куфр. Есть то, что будет нечестием (фискъ). И есть то, что является противоположностью имана, но не является ни куфром, ни нечестием!
Что касается имана, противоположностью которого является куфр, то это убежденность в сердце и подтверждение языком.
Что касается имана, противоположностью которого будет нечестие, а не куфр, то это обязательные дела. И если человек оставит дела, то это будет нечестием, но не куфром!
Что же касается имана, оставление которого будет противоположностью ему, то это добровольные благодеяния. Если человек оставит их, это будет противоположностью имана, но не куфром и не нечестием!” См. “аль-Фисаль филь-миляль” 3/118-119.
Задумайся, о Абдуллах, ведь это слова того самого имама, на которого ты часто ссылаешься, считая его весьма сильным специалистом!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Религия наша содержит три степени: муслим, мумин и мухсин, как сказал Всевышний Аллах: «Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» (Фатыр 35: 32). Умеренный и опережающий – это те, кто войдут в Рай без наказания, в отличие от поступающих несправедливо по отношению к себе (т.е. грешных). Таково положение того, кто пришел с внешним Исламом (т.е. шахада) и подтверждением сердца, однако не совершал то, что был обязан совершать из внешнего проявления имана. Поистине, такому человеку уготовано наказание!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/10.
Также необходимо усвоить, что есть разница между понятиями ислам и иман, несмотря на то, что относительно этого существует разногласие. Хафиз Ибн Раджаб писал: “Мухаммад ибн Наср аль-Маруази и также аль-Бухари считали, что нет разницы между исламом и иманом, и считали, что если исчезнет одно, то исчезнет и другое. И это же мнение выбрал Ибн ‘Абдуль-Барр и сказал, что так считало большинство приверженцев ахлю-Сунна из числа сторонников Малика, аш-Шафи’и и Дауда”. Затем Ибн Раджаб говорит: “Заявление Ибн Насра и Ибн ‘Абдуль-Барра о том, что большинство считало ислам и иман одним и тем же – неправильно! Более того, было сказано, что саляфы не передавали ничего, кроме того, что ислам и иман – это разные вещи!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 1/133.
Поэтому то, что является условием ислама, не является условием имана. Имам аз-Зухри говорил: “Саляфы считали, что ислам – это слова, а иман – дела!” аль-Халляль в “ас-Суннан” 1091.
Т.е. Ислам – это шахада, тогда как совершение всех обязанностей является условием имана.
Имам Ибн Хамид аль-Ханбали в своей книге «Усуль ад-дин» писал: “Мы уже говорили, что иман – это дела и слова, а что касается Ислама – то это слова. От Ахмада есть два мнения: первое, что ислам как иман, а второе, что ислам – это слова без дел! Это его мнение передается от Исма’иля ибн Са’ида. Правильно же в мазхабе Ахмада одно мнение, что это слова и дела, однако под выражением: «Ислам – это слова», подразумевается то, что в Исламе не является обязательным то, что является обязательным в имане из деяний. И намаз не является условием Ислама, и от Ахмада передается, что он не считал оставление намаза большим неверием!” См. также “Маджму’уль-фатауа” 7/369.
Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Понятия иман и ислам иногда имеют один смысл, а иногда и разные. Каждый мумин является мусульманином, но не каждый мусульманин является мумином!” См. “Шарх аль-Арбаун” 1/12.
Имам-худджа Абуль-Къасим аль-Асбахани в своей известной книге, посвященной разъяснению ‘акъиды ахлю-Сунна, сказал: “Иман и Ислам – два разных имени. Ислам в шариате означает наличие двух свидетельств и убежденности в сердце. А Иман – это наличие всех обязанностей!” См. “аль-Худджа фи баяниль-махадджа” 1/406.
Имам Ибн Мандах говорил об аль-Асбахани: “У него была правильная ‘акъида, и в его время не было подобного ему!” См. “ат-Тазкира” 1281.
Таким образом, иногда слово иман означает то же, что и Ислам, т.е. верующий. А иногда под словом иман подразумевается большая степень веры, нежели Ислам, т.е. праведный верующий. Доводом на это является хадис, передаваемый от Са’да ибн Аби Уаккъаса, в котором сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) делил трофеи, он сказал ему: “О посланник Аллаха, если бы ты дал что-нибудь такому-то, ибо я считаю его мумином”. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) поправил его и сказал: «Или же муслимом». Муслим 1/132.
Также доводом этому служит аят, в котором сообщается о бедуинах, только недавно принявших Ислам. Всевышний Аллах говорит: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи (о Мухаммад): “Вы еще не уверовали, поэтому говорите: “Мы стали мусульманами”, ибо вера еще не вошла в ваши сердца!”» (аль-Худжурат 49: 14).
Спросили имама Абу Джа’фара Мухаммада ибн ‘Али из числа саляфов о хадисе: «Когда человек совершает прелюбодеяние, он не является верующим. И когда вор ворует, он не является верующим». Он нарисовал большой круг, и сказал: “Это Ислам”. Затем нарисовал внутри большого круга маленький, и сказал: “А это иман”. Затем сказал: “Когда человек совершает прелюбодеяние или ворует, он выходит из имана и входит в Ислам. Однако ничего его не выводит из Ислама, кроме неверия по отношению к Великому Аллаху!” Исхакъ ибн Рахауайх в “аль-Муснад” 418.
Хафиз аз-Захаби сказал о нем: “Он был имамом и муджтахидом, и имел большое влияние”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 4/402.
Имам Ибн Батта говорил: “Ислам не подобен иману. Смысл Ислама – это путь, религия. А смысл имана – это вера. И человек выходит из имана (по причине грехов) и заходит в Ислам. Однако ничего не выводит его из Ислама, кроме многобожия или отрицания чего-либо из обязанностей Аллаха! Если же он оставит обязанности по лени и небрежности, то он находится под волей Аллаха, если Аллах пожелает – накажет его или же простит”. См. “аш-Шарх уаль-Ибана” 183.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “В словах «ля иляха илля-Ллах» собрана вся религия! И нет сомнения в том, что эти слова выведут из Огня того, кто произносил их, если в его сердце была пылинка имана. И иман подразделяется, и если исчезнет часть его, это не означает, что исчез весь иман. Это мазхаб хариджитов, которые говорят: «Все деяния из «ля иляха илля-Ллах». Да, это истина. И слова тех, кто говорит, что выйдет из Огня тот, у кого в сердце была пылинка имана, тоже истина. Однако причина недопонимания этого вопроса в непонимании того, что иман делится на части. И именно по этой причине ошиблись Абу Ханифа и его сторонники, заявляя о том, что деяния не имеют отношения к иману!” См. “ад-Дурару-ссания” 1/44.
Салих, сын имама Ахмада, рассказывал: “Я спросил своего отца (Ахмада) о том, что является увеличением и уменьшением имана, и он сказал: «Увеличение имана – это совершение деяний, а его уменьшение – это оставление деяний, как намаз, закят, хадж и выполнение фардов! Это увеличивает и уменьшает иман!»” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/98.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Основой расхождения относительно имана у таких течений, как хариджиты, мурджииты, му’тазилиты, джахмиты и др. стало то, что они посчитали иман одним целым, думая, что если исчезнет часть его, исчезает весь иман, или же если утверждена часть имана, утвержден весь иман. И они не говорили, что если исчезла часть имана, то осталась другая часть!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/510.
Таким образом, на основании этих слов имамов нам становится ясным, что весьма опасными являются слова: «Не будет иман действительным, если он не будет полноценным!» И так полагают многие мусульмане, тогда как это является заблуждением, в которое впали многие секты в определении имана!
Иман – не одно целое. Да, дела, слова и убеждения являются из имана, однако эти вещи не подобны друг другу. Например, деяния тела не превосходят убеждение, поскольку наличие убеждений и есть основа имана. И никто не может сказать, что деяния, убеждение и слова на одном уровне. Более того, сказавший подобное пойдет в противоречие саляфам! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Ввести деяния сердца в иман важнее, чем деяния тела, в чем единодушны все группы!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/506.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Обязанности (уаджибат) сердца важнее, чем обязанности тела!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/856.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ИН ША-АЛЛАХ СЛЕДУЕТ...

[АДМИН]

Существует ли единогласное мнение среди ахлю-Сунна, что оставление деяний тела делает человека неверным?

Са’ид ибн Джубайир говорил: “Самый знающий из людей тот, кто больше всех знает о существующих разногласиях!” См. “аль-Ахкам” 5/692.
Къутайба ибн ‘Укъба говорил: “Не преуспеет тот, кто не знает разногласий людей!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 347.
Къатада сказал: “Тот, кто не знает о разногласиях, не почувствует запаха фикъха своим носом!” См. “Джам’иуль-баяниль-ильм” 2/47.
Яхъя ибн Салям говорил: “Не дозволено для того, кто не знает различных мнений, говорить: «Это мнение любимее для меня»!” См. “аль-Мууафакъат” 4/160.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Среди людей есть такие, кто не знает мнений ученых и основывается на каком-то мнении, помимо которого он не знает ничего”. См. “аль-Иман” 32.

До этого мы уже разбирали слова имама аш-Шафи’и: «Среди сахабов и таби’инов, а также тех, кого мы застали, был иджма’ на то, что иман – это слова, дела и убеждения! И одно без другого недостаточно!» И было доказано, что в этих словах нет никакого указания на иджма‘, относительно неверия оставившего деяния тела, даже если согласиться с тем, что последняя добавка принадлежит действительно имаму аш-Шафи’и.
Теперь, с соизволения Аллаха, мы приведем высказывания ранних и поздних имамов, которые говорили о том, что оставление деяний тела не является большим куфром, чтобы на корню разрушить то мнение, что относительно этого есть иджма’.
Но прежде, чем процитировать слова имамов, не считавших оставление деяний тела большим неверием, хочется обратить внимание на то, что об этом иджма’ не заявляли даже те ученые, которые сами считали оставление молитвы, а тем более всех деяний тела, большим неверием!
Шейх Ибн Баз, чьи слова приводили в качестве довода Абдуллах и Ибрахим, который считал оставление всех деяний тела большим неверием, не называл мурджиитами тех ученых, которые не считали оставление деяний тела большим куфром.
Спросили шейха Ибн База, человека, который считал, что пропустивший даже один намаз без причины, является кафиром: «Те ученые, которые говорят, что оставление деяний тела (а’малюль-джауарих) не является неверием при свидетельстве «ля иляха илля-Ллах» и наличии имана в сердце, являются ли они мурджиитами?» Ибн Баз ответил: “Они из ахлю-Сунна уаль-джама’а. Кто говорит, что оставивший пост, или закят, или хадж не становится неверным, однако совершает великий грех. Но такой человек является неверным для некоторых ученых. Однако правильное мнение в том, что он не впадает в большое неверие. А что касается оставившего намаз, то наиболее правильное мнение в этом, что он впал в большое неверие, если осознано оставил ее”. См. “Фатауа Ибн Баз” 28/144.
Обратите внимание на поставленный вопрос шейху и его ответ: “Они из ахлю-Сунна уаль-джама’а”!
То же самое говорил и шейх Ибн ‘Усаймин. Когда его спросили о том, кто говорит: «Оставивший все деяния тела кафир, а оставивший некоторые не кафир», шейх ответил: “Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнес?! Разве о таком говорил Мухаммад - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: Тот, кого Аллах и его посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром, тот кафир, а кого Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром, тот не кафир! Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «вид деяния» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то все это шум, в котором нет пользы!” Сл. кассету «аль-Асиля аль-Къатария».
Удивительно, но один саудовский доктор относительно этих слов ‘Усаймина сказал, что он ответил таким образом людям, которые его спросили об этом по той причине, что ему было известно, что эта молодежь увлекалась такфиром.
Ведь с таким же успехом можно сказать обо всех словах имамов по тем или иным вопросам, не соответствующим твоему личному мнению. И шейх Ибн ‘Усаймин говорил подобное относительно этого вопроса не один раз. Так, на уроке, разъясняя «40 хадисов ан-Науауи» он говорил: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность также из имана». Текст: «Ля иляха илля-Ллах» указывает на слова. А текст: «Устранение с дороги того, что причиняет вред» указывает на деяния тела. Слова: «стеснительность также из имана» указывают на то, что это убеждение сердца. И нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Являются ли деяния условием совершенности имана или условием его действительности?» Нет нужды в этом вопросе. Любой человек, который тебя спрашивает: «Деяния тела являются условием совершенности имана или же условием его действительности?» ответь ему: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, и они не спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о таком, а значит, и тебе должно быть достаточно того, что было достаточно им!
Если же какой-то далиль указывает на то, что оставление какого-то деяния выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далиль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана! Все, на этом тема закрыта! А что касается споров и опровержений, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: “Это мурджиит!”, а теми, кто согласен с тобой, быть довольным, а если он излишествует, говорить: “Он из числа хариджитов!” – это неправильно! По этой причине я делаю наставление молодежи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: “То деяние, которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) сделали условием действительности имана, является условием действительности, а что не сделали – нет!” См. “Шарх аль-арба’ина ан-Науауия” 307.
Прислушайтесь к этому наставлению, о любители фитны!
Обратите внимание также и на ответ ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима):
Вопрос: «Человек говорит «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», но не совершает четырех столпов Ислама, ни намаза, ни закята, ни поста, ни хаджа, и не совершает других дел, необходимых в шариате! Заслужит ли такой человек заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, чтобы не гореть вечно в Огне?!»
Обратите внимание на суть вопроса: «Не совершает столпов Ислама и других дел!»
Они ответили: «Тот, кто сказал «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», и оставил намаз, закят, пост и хадж, отрицая обязательность этих столпов или же одного из них, после того, как ему это стало известно, тот является вероотступником (муртад). Он должен покаяться, и если принесет покаяние, то оно примется от него и он будет из числа тех, за кого будет разрешено заступничество!
Если человек оставит даже один намаз по лени, то он становится кафиром и выходит из Ислама, что является наиболее правильным мнением ученых. Если таково положение намаза, то что можно сказать про оставление вместе с ним и закята, и поста, и хаджа?! По этой причине такой человек не заслужит заступничество ни пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни кого-либо другого, если умрет в таком состоянии!
А те ученые, которые считали, что такой человек впадает в неверие в делах (куфр ‘амали), они не вывели его из Ислама по причине оставления этих столпов! И они считают, что такой человек заслужит заступничество в Судный день, даже если будет совершать большие грехи, если умрет верующим!» См. «Фатауа аль-Ляджна» № 1727.
Хотелось бы также привести часть ответа шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Баррака относительно обсуждаемого вопроса:
Спросили шейха аль-Баррака относительно вопросов, в отношении которых есть множество споров в наши дни, а это: «Являются ли деяния (джинсуль-‘амаль) условием действительности имана (шарту сыхха) или же условием полноценности (шарту камаль)?»
Разъяснив основы имана и то, что он состоит из слов, убеждений и дел, и что он увеличивается и уменьшается, шейх аль-Баррак сказал: “Неправильно обобщенно говорить, что деяния являются условием действительности веры или же условием полноценности, поскольку это нуждается в разъяснении. Поистине, слово «деяние» включает в себя деяния сердца и деяния тела, а также выполнение и оставление. Также оно включает в себя пять столпов Ислама и другие обязанности, и оставление многобожия, неверия и прочих грехов.
Что же касается оставления ширка и видов куфра и отстранения от этого, то это является условием действительности имана (шарту сыхха), и иман недействителен без этого.
Что же касается оставления прочих грехов, то это является условием совершенства имана.
Что же касается деяний сердца, то это необходимость любви к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), боязнь перед Аллахом и надежда на Него. К этому относится и подтверждение языком, что выражается в свидетельстве «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах». Это все также является условием действительности имана, без чего иман не будет действительным.
Что же касается столпов Ислама, помимо двух свидетельств, то ахлю-Сунна не единогласны в вопросе, что из них является условием действительности имана, т.е. по причине оставления чего человек становится неверным. Они разногласили в отношении куфра того, кто оставит что-либо из этого. Хотя наибольший спор был в отношении оставления намаза, поскольку это величайший столп Ислама после двух свидетельств.
Что же касается прочих обязанностей (уаджибат) после пяти столпов Ислама, то среди ахлю-Сунна нет разногласий в том, что выполнение этого является условием совершенности имана раба, и оставление этого является грехом, но не выводит из имана!” См. “Джауаб филь-иман уа науакъидуху” 4-5.
Задумайтесь, о Абдуллах и Ибрахим, над словами шейха, на которого вы опираетесь, когда его слова вас устраивают. Если относительно оставления столпов Ислама помимо шахады есть разногласие среди ахлю-Сунна, а за оставление всего прочего из обязанностей помимо столпов Ислама ахлю-Сунна не делает такфир, то на каком основании является мнением мурджиитов слова ученых, говорящих, что оставление деяний тела не делает человека кафиром?!
Обратите также внимание на следующие слова шейха аль-Баррака, который продолжил:
“И все это разъяснение из мазхаба ахлю-Сунна уаль-джама’а. И тот, кто говорит, что оставивший намаз и прочие столпы Ислама по лени не кафир, не является мурджиитом! Так же и тот, кто считает оставление этого большим неверием, не является хариджитом!
Поистине, человек становится мурджиитом в том случае, если выведет деяния сердца и тела из имана, даже если и будет говорить о необходимости совершения обязанностей!” См. “Джауаб филь-иман уа науакъидуху” 6.
И это слова шейха, который считает оставление намаза по лени большим куфром, а также считает большим куфром замену шариата на каноны. Однако вместе с этим он знает о приемлемых разногласиях среди ахлю-Сунна!
Ведь все это слова саудовских ученых, которые считают оставление намаза большим куфром, не говоря уже об оставлении всех обязательств тела. Но вместе с тем, они говорят о приемлемом в этом вопросе разногласии среди ученых, и не именуют противоположное мнение мнением мурджиитов!
Имам Ибн Наср аль-Маруази, говоря о мнении мухаддисов относительно определения имана, сказал, что они говорят: “Поистине, оставление веры в Аллаха является куфром, а оставление обязанностей (уаджибат), с верой в Аллаха и в то, что Он вменил эти обязанности, тоже куфр! Однако этот куфр не подобен куфру по отношению к Аллаху! Это куфр по причине оставления деяния!” См. “Тазыму къадри-ссаля” 2/520.
Имам аль-Маруази цитирует слова ученых из числа мухаддисов, которые считали оставление деяний малым куфром, и не говорит ни слова о том, что это мнение мурджиитов, несмотря на то, что сам считал оставление намаза по лени большим куфром!
Также следует отметить, что шейхуль-Ислам Ибн Таймия считал, что разногласие с мурджиитами-фукъаха, к которым относили имама Абу Ханифу и его сторонников, языковое, поскольку они не говорят, что за совершение грехов или оставление обязанностей человек не будет наказан, и шейхуль-Ислам говорил, что они из ахлю-Сунна. И это несмотря на то, что мурджииты-фукъаха не делали такфир за оставление деяний тела! Шейхуль-Ислама Ибн Таймия писал: “Если человек понимает, что оставивший деяния заслуживает порицания и наказания, то после этого разногласия в отношении этого вопроса не имеют смысла. Наоборот, это разногласие языковое, хотя, несомненно, они (мурджииты-факъихи) ошибаются в этом определении и противоречат Корану и Сунне!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/181.
Также шейхуль-Ислам сказал: “Следует знать, что большинство споров среди ахлю-Сунна в отношении этого вопроса (являются ли деяния частью имана) – разногласие языковое. Поскольку те факъихи, кто говорит, что иман это слова (без дел), а это Хаммад ибн Аби Сулейман, и он был первым, кто сказал об этом, а также факъихи из Куфы и другие, кто последовал за ним, убеждены, как и все остальные имамы, что совершающие грехи входят в число тех, кто заслуживает упрека и наказания! И несмотря на то, что они говорят, что их иман полноценный, как у ангела Джибриля, они все же убеждены, что иман без деяния или с совершением грехов влечет наказание, как говорит это ахлю-Сунна уаль-джама’а!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/297.
Т.е. имам Абу Ханифа и его сторонники, несмотря на то, что не включали деяния в составную часть имана и говорили, что иман не увеличивается и не уменьшается, признавали тот факт, что грехи влекут за собой наказания и угрозы. Все дело было в том, что они говорили: «Уменьшается не иман, ибо уменьшение имана указывает на сомнение, а сомнение в вере – это большой куфр». См. “аль-Базазия” 4/112, “аль-Бахру-рраикъ” 2/46, 3/103, “Альфаз аль-куфр” 51.
Поэтому ханафиты, а в основном ханафиты-матуридиты говорили, что увеличивается и уменьшается богобоязненность, состояние и т.п., но не иман. Однако все же это мнение очень ошибочно и противоречит тому, о чем говорили большинство саляфов. Ведь каким образом может быть приемлемо то, что мусульманин не именует намаз иманом и не включает его в иман?!
Но обратите внимание на то, что шейхуль-Ислам считает мурджиитов-фукъаха из ахлю-Сунна! Если те имамы, кто считал, что иман не увеличивается и не уменьшается и говорили, что деяния не являются частью имана, но при этом признавали факт наказания за грехи, являются из ахлю-Сунна, то каким образом могут быть мурджиитами те, кто убежден в том, что деяние из имана и что иман увеличивается и уменьшается?!
И наконец, хочется вновь процитировать слова надждийского шейха ‘Абдул-Лятыфа ибн ‘Абдур-Рахмана, который говорил: “Среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления деяний тела, становится ли такой человек кафиром или нет!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 1/479.
А ведь этот имам из числа семейства Али Шейхов и внуков ‘Абдуль-Уаххаба!
Так каким же образом есть иджма’ среди ахлю-Сунна относительно того, что оставление деяний тела является большим куфром?! Наоборот, если сказать обратное, вероятно, это будет ближе к истине. Къады ‘Ийяд говорил: “Если у человека есть убежденность в сердце и произнесение языком, то он является верующим по единогласному мнению!” См. “Кифаяту-тталиб” 1/29.
Хафиз Ибн Касир о Къады ‘Ийяде сказал: “Когда наступил 544 год, в этот год умер Къады ‘Ийяд ибн Муса, один из числа ученых маликитов и автор множества полезных работ, среди которых «аш-Шифа», «Шарх Муслим», «Машарикъуль-ануар» и т.п. У него есть хорошие стихи, и он был имамом во многих науках, как фикъх, хадис и арабский язык”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 12/280.
Имам Ибн Абиль-‘Изз говорил: “Ученые единогласны в том, что если человек будет иметь убежденность в сердце и подтверждение языком, но воздержится от деяний тела, то такой человек ослушник Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и заслуживает наказание!” См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 334.
А может Абдуллах и Ибрахим скажут, что имам Ибн Абиль-‘Изз был тоже мурджиитом?! Как это заявил недавно доктор Абу Рухайм, сказавший, что автор книги «Шарх ‘акъида ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз в вопросах имана высказывал мнение мурджиитов. См. «Хакыкъату хиляф» 33.
Если и вы такого же мнения, то весьма странно это с вашей стороны, ведь к этой самой его работе «Шарх ат-Тахауия» советовал возвращаться шейх Ибн Баз для изучения вопросов имана, чьи слова уже приводились, а также на вопрос к Постоянному комитету (аль-Ляджна ад-даима): «Какие книги по-вашему следует читать, чтобы опираться на них по вопросам в нашей религии?», отвечая, они упомянули среди книг «Шарх ‘акъида ат-Тахауия» имама Ибн Абиль-‘Изза. См. «Фатауа аль-Ляджна» № 4678.
Что же выходит, о мусульмане? Вся исламская община была мурджиитами, что выяснилось только лишь в наше время?!
Имам Бадруддин аль-‘Айни в «Шарх Сахих аль-Бухари» сказал: «Иман в словах Законодателя иногда имеет смысл «основа имана», а это то, что не связано с делами, как хадис: «Иман – это то, чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников!» А иногда под словом иман подразумевается полноценный, совершенный иман (аль-иман аль-камиль), а это тот иман, который связан с делами, как в хадисе: «Вы знаете, что такое вера в Аллаха (иман би-Ллях)?!» Пророку (мир ему и благословение Аллаха) ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Он сказал: «Это свидетельство ля иляха илля-Ллах и Мухаммад расулю-Ллах, совершение намаза, выплата закята…» Иман с этим значением – это совершенный иман, наличие которого отрицается в хадисе: «Когда прелюбодей совершает прелюбодеяние, то он верующим (мумин) не является!» Поистине, тот иман, который защитит от вхождения в Огонь, это второй вид (полноценный), в чем единогласны все мусульмане. А иман, который защитит от вечного пребывания в Аду, это первый вид имана (убеждение), в чем единогласны все мусульмане!» Он также сказал: «Саляфы и имам аш-Шафи’и сделали деяние условием имана во втором его значении, а не в первом! И они говорили о том, что при отсутствии деяний, иман остается!» См. «‘Умдатуль-Къари» 1/175.
Задумайтесь над важным разъяснением этого имама! И это слова не мурджиита, а имама, который говорит: “То, на чем сошлись саляфы и те, кто придерживается их пути – это то, что иман состоит из трех частей: убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний частями тела”. См. «‘Умдатуль-Къари» 1/103.
Также и имам ан-Науауи говорил: «Сошлись сторонники Сунны из числа мухаддисов и факъихов, а также мутакаллимов, что верующий, о котором говорится, что он из числа людей Киблы и который не будет вечно гореть в Огне, это тот, кто признает в сердце религию Ислам полным признанием, лишенным сомнений, и произносит два свидетельства! Если он не сделает одно из этих двух вещей, то не будет из числа мусульман в своей основе, если только он будет не в состоянии произнести шахаду языком!» См. «Шарх Сахих Муслим» 1/146.
Так какой же из этих иджма’ов на самом деле сильнее?! Тот, что оставивший деяния тела кафир или же тот, что такой человек грешный нечестивец, который спасется от вечного пребывания в Аду из-за убежденности в сердце и произнесения языком?!
Если слепо брать слова ученых, то, несомненно, слова имамов, живших девятьсот, семьсот лет назад, как Къады ‘Ийяд, ан-Науауи, Ибн Абиль-‘Изз и аль-‘Айни, больше заслуживают того, чтобы их принять. Однако, в отличие от Абдуллаха и Ибрахима, мы говорим, что в этом вопросе есть разногласие среди ахлю-Сунна, а не утверждаем, что в этом вопросе есть иджма’, несмотря на то, что относительно обратного иджма’а, приписываемого имаму аш-Шафи’и, слова этих имамов звучат недвусмысленно.
Также в начале своей известной книги имам Ибн Хазм сказал: “Тот, кто оставит все деяния, тот верующий грешник со слабым иманом, однако он не становится кафиром!” См. «аль-Мухалля» 1/40.
Что скажете, дорогие братья?! Обвините ли вы с таким же успехом Ибн Хазма в том, что он был мурджиитом?! Ведь это имам, на которого вы ссылаетесь чаще остальных, когда вас это устраивает! Особенно в теме суда не на основании ниспосланного Аллахом.
Конечно, узнав вашу сущность и ваши методы, нас не удивит то, что после вашей похвалы в адрес Ибн Хазма, на основании чего вы обвинили во лжи Джалиля, чтобы отвергнуть эти слова Ибн Хазма, вы можете привести и слова хафиза Ибн ‘Абдуль-Хади, который называл Ибн Хазма джахмитом.
Однако знайте, что имам Ибн Хазм имел заблуждение именно в вопросах имен и качеств Аллаха, а не в вопросах имана и куфра! И как раз относительно этой темы хвалил его шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Также и Ибн Хазм, который заслуживает похвалы за работу о течениях и сектах, за то, что соответствовал в этих вопросах мазхабу Сунны и хадиса. Как например, то, что он разъяснил относительно вопросов предопределения, мурджиизма и т.д.”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/18.
Поэтому, о мусульмане, не принимайте эти слова ни от кого!
Также Къады ‘Ийяд в своем известном комментарии к «Сахих Муслим», который хвалили имамы Ибн Касир и аз-Захаби, в главе «иман» говорил: “Если человек будет признавать веру сердцем, без произнесения языком, то он не спасется от Огня! И такой человек не заслуживает назваться верующим. И если он будет признавать языком, но не признавать сердцем, то это также не принесет ему пользы. И такой человек тоже не именуется верующим. Это является лицемерием и ересью. Поистине, заслуживает имени верующего только тот, кто объединил обе эти вещи (т.е. убеждение в сердце и произнесение языком), а затем совершенство его имана и ислама будет зависеть от совершенства деяний имана, о которых упоминалось в хадисах”. Он также сказал: “Если у человека есть убежденность в сердце и произнесение языком, то это будет тот иман, который спасет его от вечного пребывания в Аду! Однако совершенство имана, который станет препятствием вхождению в Ад, зависит от полноты исповедания предписаний Ислама”. См. “Икмалюль-му’лим би фауаид Муслим”1/203.
Также Къады ‘Ийяд сказал: “Мазхаб всех сторонников ахлю-Сунна из числа саляфов, сторонников хадиса, факъихов, а также и мутакаллимов с их мазхабом аш’аритов состоит в том, что грешники находятся под волей Аллаха. И они говорят, что каждый, кто умер на имане, свидетельствуя две шахады, тот войдет в Рай! Если же такой человек умрет покаявшимся и очистившимся от грехов, то он сразу войдет в Рай, и не войдет в Ад. А если он умрет, будучи из числа тех, кто пренебрег тем, чем обязал его Аллах или же совершая запретное, то тогда его участь зависит от решения Аллаха”. См. “Икмалюль-му’лим би фауаид Муслим”1/255.
Имам аль-Байхакъи сказал: “Большинство ученых мухаддисов сказали, что иман включает в себя все виды подчинения Аллаху, как обязательные, так и добровольные! И эти деяния состоят из трех частей. Часть, оставление которой делает человека неверным – это убеждение в сердце и подтверждение языком! Вторая часть – оставление чего делает нечестивцем или грешником, но не кафиром, если он не отрицает обязательность этого. А это обязанность совершения обязательных деяний, таких как намаз, закят, пост, хадж и отстранение от запретного!” См. “аль-И’тикад” 95.
Имам ан-Науауи сказал: “Мазхаб приверженцев истины состоит в том, что иман, который защитит человека от вечного пребывания в Аду, обязательно должен состоять из убеждений сердца (и’тикад) и произнесения языком (нуткъ)”. См. “Шарх Сахих Муслим” 1/240.
Вникайте внимательно в слова этих имамов, о мусульмане! Уловите разницу, выражения: «спасется от вечного пребывания в Аду за убеждение и слова», не означают что деяния не из имана или что они не нужны или что слов и убеждения достаточно!
Тут необходимо упомянуть, что в случае, если Абдуллах и Ибрахим осмелятся отвергнуть слова, скажем, имамов аль-Байхакъи, аш-Шахристани или ан-Науауи на основании того, что они имели убеждение аш’аритов и т.п., то следует на это возразить тем, что никто из ученых не именовал их мурджиитами! Да, имам ан-Науауи имел некоторые заблуждения в вопросах убеждения, однако в каких именно вопросах?! Неужели во всех?! Тогда бы его не считали имамом и отвергли бы его труды, однако ученые говорили, что ан-Науауи, как и хафиз Ибн Хаджар ошибались именно в вопросах имен и качеств Аллаха, однако никто не говорил, что в вопросах имана и куфра эти имамы также заблудились.
И если вдруг Абдуллах и Ибрахим осмелятся такое заявить, то, в таком случае, мы скажем: Тогда на каком основании вы привели в качестве довода слова имама аш-Шаукани, тогда как известно, что у него были некоторые шиитские воззрения, хоть и не крайних шиитов, однако шиитов-зайдитов, к которым он относился?!
Да будет известно каждому, что нет имама, который не имел бы ошибок, даже в вопросах убеждения, однако мусульмане должны оставлять те их слова, что противоречат истине, а не все их высказывания, на основании ошибки в каком-то вопросе.
И мазхаб аш’аритов противоречит мазхабу ахлю-Сунна в основном в вопросах имана в отношении имен и качеств, как, кстати говорил об этом шейх аль-Фаузан: “Аш’ариты из ахлю-Сунна в других вопросах имана, не считая имен и качеств Аллаха!” См. “аль-Баян ли ахта ба’д аль-куттаб” 34.
Но даже в таком случае, сделаем так, процитируем, с соизволения Аллаха, относительно обсуждаемой темы высказывания имамов, которые в вопросах ‘акъиды полностью соответствовали манхаджу ахлю-Сунна и которых не обвиняли ни в аш’аризме, ни в шиизме или еще каких-либо отклонениях.
Имам Ибн Къутайба, разъясняя положения имана, сказал: “Иман имеет два положения: основу (асль) и ответвление (фар’)! Основа имана – это два свидетельства, вера в Воскрешение, в Ад и Рай, в ангелов и во все, что сообщил Аллах в Своей Книге и о чем сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха)! Это то, что делает неверным того, кто проявил неверие во что-либо из этого, и на такого человека не говорят, что он верующий или что он верующий со слабым иманом!
Также из основ имана – это намаз, закят, пост и хадж. Если человек оставит что-либо из них по халатности, но признавая их обязательность, становится со слабой верой, пока не покается!
Также и совершение больших грехов, если человек будет совершать их, не считая их дозволенными, то он со слабым иманом, пока не прекратит.
А что касается ответвлений имана, то к этому относится и удаление с дороги того, что мешает людям, распространение приветствия (салям) и т.п.”. См. “аль-Масаиль уаль-аджуиба” 331-332.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал о нем: “Ибн Къутайба – это тот, кто причисляется к имаму Ахмаду и Исхакъу, и тем, кто является защитником Сунны, и у него есть по этим вопросам множество трудов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 17/391.
А вот слова ученика шейхуль-Ислама – хафиза Ибн ‘Абдуль-Хади, который говорил: “Ахлю-Сунна говорят: «Тот, кто оставит ответвления (фуру’) имана не становится кафиром, пока он не оставит основу имана, а основа – это убеждение (и’тикад)!” См. «аль-Укуд ад-дария» 98.
Интересно знать, назовут ли Абдуллах и Ибрахим мурджиитом этого ученика шейхуль-Ислама, о котором хафиз Ибн Касир говорил: “Он не достиг сорока лет, когда познал науки, которые не познали большие шейхи. Преуспел в хадисах, грамматике, фикъхе, тафсире и истории. Он следовал прямо по пути саляфов и придерживался Корана и Сунны”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 14/210.
Теперь обратим внимание на слова имама толкователей Корана Ибн Джарира ат-Табари. Цитируя различные высказывания относительно понятия иман и ислам, он сказал: «Некоторые сказали, что иман – это убеждение в сердце, подтверждение языком и совершение дел телом. И кто придет с двумя первыми из этих трех основ, и не будет третьего, то нельзя говорить, что он верующий (мумин)! Однако следует сказать, что тот, кто будет с двумя этими вещами, а это убеждение в сердце и подтверждение языком, но в деяниях он допустил халатность, то он мусульманин (муслим)!» См. «ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин» 187.
Нет сомнения, что имам ат-Табари цитировал мнение ученых ахлю-Сунна, а не приверженцев нововведений.
Также имам ат-Табари в этой же книге говорит: «Если человек признает сердцем и языком, но допускает упущения в делах, то он верующий в Аллаха и Его посланника (т.е. мусульманин)! Однако мы не говорим, что он однозначно мумин (т.е. праведный верующий)». См. «ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин» 196.
Теперь посмотрим на слова хафиза Ибн ‘Абдуль-Барра, которого никогда не обвиняли в том, что он был кем-либо, кроме как имамом ахлю-Сунна своего времени. Разбирая хадис: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» Абу Дауд 425, Ахмад 5/317, Ибн Маджах 1401, ан-Насаи в “аль-Кубра” 314, ад-Дарими 1577, Малик 1/14. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. «ат-Тамхид» 23/289, «аль-Хуляса» 1/246, «Тахр ат-тасриб» 1/147, «Фатхуль-Бари» 12/203.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что тот из мусульман, кто не совершает намаз, находится под волей Аллаха (относительно наказания), если он был единобожником и верующим в то, с чем пришел Мухаммад, подтверждая истинность этого, даже если он не совершал дел! Этот хадис опровергает слова му’тазилитов и хауариджей в своей основе! Разве ты не видишь, что человек принимающий Ислам, когда входит в него становится мусульманином прежде, чем начать совершать намаз и соблюдать пост в Рамадан, по причине подтверждения, убеждения и намерения?! По этой причине не становится человек кафиром, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!” См. “ат-Тамхид” 23/290.
Ответьте же на эти слова, о любители фитны! Разве по-вашему убеждению то, о чем говорит хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр не чистое проявление мурджиизма?!
Также признанный имам ахлю-Сунна хафиз Ибн Раджаб говорил: “Известно, что в Рай может войти только тот, кто имел убеждение в сердце и произносил языком, и именно по причине этих двух вещей выйдет человек из Огня и войдет в Рай!” См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 1/123.
Ибн Раджаб говорит ясно и недвусмысленно именно о двух вещах, которые спасут человека от вечного пребывание в Аду, а это – убеждение и слова, и не говорит слова про деяния тела! Назовете мурджиитом хафиза Ибн Раджаба тоже?!
Также хочется привести известные слова хафиза Ибн Хаджара, о котором шейх аль-Альбани говорил: “Не родила женщина после Ибн Хаджара подобного Ибн Хаджару!”
Кстати, шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Прекрасно разъяснил ложные убеждения мурджиитов хафиз Ибн Хаджар в комментарии к хадису: «Тот, кто умрет из твоей общины, не совершив многобожия, войдет в Рай!»” См. «Дар аль-фитна ‘ан ахль ас-Сунна» 44.
Эти слова мы приводим, дабы Абдуллах и Ибрахим не говорили, что раз Ибн Хаджар имел воззрения аш’аритов в вопросах качеств Аллаха, быть может он имел и убеждение мурджиитов в вопросах имана!
Так вот, хафиз Ибн Хаджар говорит: “Саляфы говорили, что иман – это убеждение в сердце, произнесение языком и совершение деяний телом, и этим они имели в виду то, что деяния тела являются условием полноценности имана (шартуль-камаль), и отсюда у них вышли слова о том, что иман увеличивается и уменьшается! А мурджииты говорят, что иман – это только убеждение в сердце и произнесение слов. Карамиты говорят, что иман – это только слова. Му’тазилиты говорят, что иман – это дела, слова и убеждения. Однако разница между му’тазилитами и саляфами в том, что они сделали деяния условием имана, а саляфы сделали деяния условием полноценности имана!” См. «Фатх аль-Бари» 1/46.
Иными словами, Ибн Хаджар говорит, что мазхаб саляфов состоит в том, что несмотря на то, что деяния тела являются составной частью имана, их оставление не делает человека кафиром.
Но некоторые люди, которые ограничили себя лишь тем, что им доступно из знания и слов ученых или же по причине своих страстей говорят, что Ибн Хаджар тут ошибся, и приводят примечание к этим словам шейха Ибн База, который сказал, что это ошибка. Несомненно, шейх Ибн Баз не мог согласиться с этим мнением Ибн Хаджара, так как из этого вытекает то, что оставивший деяния тела не становится кафиром, тогда как сам Ибн Баз придерживался мнения о том, что оставление даже одного намаза по лени делает человека кафиром.
Однако исламская умма не ограничивается мнением шейха Ибн База или еще кого-либо из современных ученых!
Например, известный ханбалитский имам ас-Саффарини процитировал эти же слова Ибн Хаджара и полностью согласился с ним. См. “Ляуами’ аль-ануар аль-бахия” 1/405.
Также эти слова Ибн Хаджара цитировал и не сделал к ним никаких замечаний и другой ханбалитский имам аль-Мардади. См. «ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 2/503.
Также эти слова Ибн Хаджара цитировали такие известные Надждийские шейхи, как ‘Абдур-Рахман Абу Батын и Сулейман ас-Сахман и никак их не прокомментировали и не возразили.
Обратите внимание, а ведь эти ученые – учителя нынешних саудовских шейхов!
Также эти слова Ибн Хаджара до появления этой фитны с ирджа никак не прокомментировал и шейх Ибн Джибрин в своем тахкыкъе к «Фатхуль-Бари», которая была его докторской диссертацией, а также и шейх Ахмад Мубараки, который, кстати, является членом Постоянного комитета!
Однако, как теперь выясняется, Ибн Хаджар, о котором Бакр Абу Зайд сказал, что он прекрасно разъяснил заблуждение мурджиитов, сам, якобы, имел убеждение мурджиитов в определении вопроса имана! И к тому же за ним в его, так сказать, заблуждении, последовало множество других ученых.
Грустно до слез, просим Всевышнего Аллаха исправить положение мусульман!
Как прекрасно говорил имам Ибн Кутайба: “Было время, когда мы извинялись за невежество, однако настало время, когда мы нуждаемся в том, чтобы извиняться за знание!” См. “Исляхуль-гъалят” 49.
Также известный шафиитский имам ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи в своей небезызвестной работе по комментариям к сборнику хадисов «Джами’ ас-сагъир», в определении имана сказал то же, что и хафиз Ибн Хаджар: “Иман – это убеждение в сердце, признание языком и совершение дел телом! Однако под деяниями подразумевается условие полноценности имана, тогда как подтверждение языком связано с убеждением в сердце!” См. «Файд аль-Кадир» 3/185.
Так же говорил и шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 7/137.
И мухаддис-саляфи шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, разъясняя ‘акъиду ахлю-Сунна уаль-джама’а, о том что иман – это слова, дела и убеждение, сказал: “Так же говорят и му’тазилиты и хауариджи, однако саляфы в отличие от них не делали все части имана как основу! Для саляфов деяния подобны обязательным частям намаза (уаджибат), а не как его столпам (аркан). Саляфы не считают, что иман исчезает, при исчезновении деяний! Более того, он сохраняется при отсутствии деяний! И поэтому тот, кто оставил деяния тела, а также совершающий великие грехи, является верующим нечестивцем, но не кафиром, в отличие от убеждения в сердце и подтверждения языком! Если человек будет только со словами, без убеждения в сердце – это лицемер! Если будет только с убеждением (без подтверждения языком) – это кафир. А что касается того, кто будет только без деяний, то это нечестивец (фасикъ), который спасется от вечного пребывания в Аду и войдет в Рай!” См. «Мир’атуль-мафатих» 1/36-37.
Неужели и шейх аль-Мубаракфури мурджиит?! Ведь в современном понимании термина ирджа, за которым последовали Абдуллах и Ибрахим, этот шейх является мурджиитом на 100%!
Так же доктор ‘Умар Сулейман аль-Ашкар, говоря об опасности пренебрежения велениями Аллаха, как исполнения фардов, сказал: “Тексты Корана и Сунны, которые у нас, указывают нам на то, что мусульманин не становится кафиром за совершение грехов и оставление обязательных дел! Но это ослабляет иман! Положение такого человека зависит от желания Аллаха, который сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все помимо этого, кому пожелает!» (ан-Ниса 4: 48)». Затем он сказал: «Что касается доказательства некоторых, что деяния являются частью имана, то, конечно, мы против этого не выступаем! Однако их ошибка в том, что они сделали деяния условием имана, тогда как это неправильно! Отсутствие деяний приводит к отсутствию полноценного имана!” См. «аль-‘Акъида фи-Ллях» 21 и 24.
Так же говорил и доктор Мухаммад На‘им: “Единогласны ученые в том, что не входит в иман лишь внешнее подтверждение языком, при непризнании этого в сердце. Так же они единогласны в том, что признание в сердце недостаточно, без подтверждения языком! И большинство сторонников Сунны даже если отнесли деяния к иману, они не говорили о такфире того, кто имел убеждение в сердце и подтверждение на языке, даже если он не совершил деяний!” См. “Китаб аль-иман” 151-153.
Процитированных слов имамов всех столетий вполне достаточно, чтобы понять, что никакого иджма’а в отношении оставления деяния тела нет и никогда не было среди ученых!
Также мы советуем Абдуллаху и Ибрахиму приобрести новую небольшую книгу Мединского шейха, автора известной книги «Дауабит ат-такфир» – Ибрахима ар-Рухайли, под названием «Табриа имам-мухаддис мин къауль аль-мурджиа аль-мухдас». Эта работа вышла несколько месяцев назад и в ней затрагиваются многие обсуждаемые вопросы, среди которых и разногласие имамов в отношении обсуждаемого вопроса.
Хочется верить, что Абдуллах и Ибрахим, которые ограничили свои знания определенными материалами, ознакомившись со всеми этими словами ученых ахлю-Сунна, призадумаются, а не заявят о том, что все, кого здесь цитировали, тоже мурджииты. Хотя вероятность этого сомнения, конечно же, велика, учитывая что они никакой пользы от наставления с письма брата Джалиля не извлекли.
Если эти люди знали хотя бы о части этих высказываний ученых, однако умолчали о них сознательно, чтобы утвердить иджма’, на основании которого они обвинили в мурджиизме Рината, то это чистейшее проявление качеств приверженцев нововведений! Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах сказал: “Обладающие знанием пишут и то, что за них, и то, что против них! Однако приверженцы своих страстей не пишут ничего, кроме того, что в их пользу!” ад-Даракъутни 1/26.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и скрывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.
Но если, Абдуллах и Ибрахим, вы узнали впервые обо всем упомянутом и были повержены в шок, то перепроверяйте и читайте все эти слова имамов в оригинале сами, ссылки упомянуты на все их слова. И попробуйте истолковать их слова иначе, но только одна просьба: не лгите, говоря, что все это вырванные слова, или неправильное их понимание и перевод, как вы это часто делаете. Поэтому обобщенными заявлениями вам не ограничиться, вам придется конкретно указать на то, что именно было искажено или переведено неправильно!
И это относится к каждому, кто не ознакомившись с этой работой полноценно будет спешить с опровержениями и возмущениями. Мы искренне советуем ознакомиться со всеми материалами и словами ученых, которые тут упоминались прежде, чем что-то говорить, дабы не выставлять себя на посмешище по причине спешки, как это произошло с Абдуллахом и Ибрахимом!

О понимании хадиса: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого»

Затем Абдуллах и Ибрахим привели слова шейха Салиха аль-Фаузана относительно хадиса о заступничестве (шафа’а):

«Поистине хадис “Кто не сделал ничего (о том кто последний выйдет из огня)” этот хадис указывает на то, что кто сказал шахадат правдиво и умер или был убит до того чтоб он мог делать какие то дела, соединяя все хадисы в этой главе»

Удивительно, как авторы таких громких слов:

«Не надо аргументировать слабость того мнения на которое делается опровержение громкими именами»

привели понимание шейха Фаузана к хадису о заступничестве и решили этим ограничить один из самых главных доводов ученых, не считавших оставление деяния тела большим куфром!
На хадис о заступничестве (шафа’а) и понимание слов: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», необходимо сделать особый акцент, так как в наши дни этот хадис и его понимание стали выходить за приемлемые рамки. И дело даже дошло до того, что некоторые люди необоснованно стали отрицать достоверность этой версии хадиса, которую приводит имам Муслим, как попытался это сделать доктор Сафар аль-Хауали.
Никто из предшествующих имамов не отрицал достоверность этой версии хадиса, в чем инша-Аллах далее читатель убедится. Однако здесь для пользы хочется процитировать недавние слова шейха Абу Исхакъа аль-Хууайни в лекции под названием «Тахта кули михна бушра», в которой он опровергал заявление тех, кто обвинял шейха аль-Альбани в мурджиизме, а также относительно хадиса: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого» сказал: “Те, кто опровергает мурджиитов, говорят, что эта версия хадиса недостоверна! Однако ученые-мухаддисы так не поступают! Разве мы должны говорить об искаженности хадиса (шазз) по причине того, что не можем его истолковать?!”
Что же касается слов шейха аль-Фаузана, что в этом хадисе речь идет о том человеке, кто сказал «ля иляха илля-Ллах» и умер, не успев совершить никаких деяний тела, то несмотря на всю нашу любовь и уважение к шейху Фаузану, такое его понимание никак нельзя принять. И вообще удивляет то, как эти слова приводят в качестве аргументации Абдуллах и Ибрахим, которые ни во что не ставили мнения многих имамов по вопросу совершения молитвы вторым джама’атом в одной мечети. Ведь они говорили о том или ином высказывании некоторых имамов, что оно глупое, что оно ошибочное и построено на неправильном понимании основ фикъха и т.д.
Тут возникает вопрос, обращенный к Абдуллаху и Ибрахиму, «знатокам основ фикъха»: «Так за что же будет гореть в Аду столько времени тот, кто просто напросто не успел совершить ничего благого, скончавшись после принятия Ислама?!»
Разве такие слова не противоречат основам Ислама, что человек не несет ответственности за то, что он не смог или не успел совершить, не говоря уже о том, чтобы гореть в Аду столько времени! В чем вина человека, который всего на всего не успел совершить деяний тела, за что ему предстоит гореть столько времени в Огне?! И разве принятие Ислама не стирает все грехи, которые человек совершил до этого?
Среди ученых ахлю-Сунна нет разногласия в том, что не знавший или не имевший возможности, или не успевший по веской причине не будет спрошен за это, и тем более наказан. И это много раз разъяснял шейхуль-Ислам. См. «Маджму’уль-фатауа» 10/202, 349 и «Минхаджу-Сунна» 5/227.
О Абдуллах и Ибрахим! Перестаньте цепляться за слова определенных ученых и приводить их в качестве нерушимого довода, ведь вы считаете себя (судя по вашим работам) знатоками науки усуль аль-фикъх. Призадумайтесь хоть ненамного!
Это было мнением шейха аль-Фаузана, который убежден в том, что оставление деяний тела является большим куфром, поэтому он и попытался так истолковать этот хадис. Нечто подобное говорил и шейх Ибн ‘Усаймин, что хадисы про куфр оставившего намаз являются частными (хасс), а хадис про заступничество – общим (‘амм).
Однако такой подход отвергал шейх аль-Альбани и говорил, что подобное совмещение является ошибочным. Истина же в обратном: хадисы о такфире не совершающего намаз как раз и являются обобщенными, а хадис о заступничестве – частным и конкретным. Хадисы о куфре не молящегося – это устрашение, дошедшее до нас в мире этом, а их понимание растолковывает хадис про заступничество, который указывает на то, что будет происходить уже в Судный день, и что спасутся от вечного пребывания в Аду те мусульмане, которые не совершили деяний тела!
Также некоторые сказали, что под словами: «Никогда не сделал ничего благого» подразумевается, что деяния были, однако были неполноценными! И если не понимать эти хадисы именно таким образом, то тогда выходит, что у таких людей не было ни убежденности в сердце, ни произношения языком, ведь в хадисе идет полное отрицание какого-либо благого деяния. И среди тех, кто об этом писал, был шейх ар-Райс ибн ар-Райс.
В таком толковании сторонники этого мнения опираются на слова имама Ибн Хузаймы, который в «Китабу ттаухид» сказал: «В этом хадисе речь идет о тех, кто совершал деяния неполноценно, а не о тех, кто не совершал то, что ему было велено».
Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид», то можно по милости Аллаха заметить, что своими словами он делал опровержение джахмитам и другим порочным течениям, которые опираясь на эту версию хадиса заявляли, что в Рай войдет и человек, просто произносивший слова «ля иляха илля-Ллах», даже если в его сердце не было убеждения в их истинности! Доказательством этому являются слова самого имама Ибн Хузаймы. Так, он назвал в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за того, кто свидетельствовал о единственности Аллаха, будучи единобожником на языке и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» См. «Китабу таухид» 2/696.
Также он говорил: “Глава, в которой упоминается довод тому, о чем мы говорим, что выйдет из Огня тот, кто свидетельствовал «ля иляха илля-Ллах», если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком! Однако некоторые невежды и заблудшие, по причине отсутствия знания о религии Аллаха, поняли слово «благо» (в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого»), как отсутствие имана, и назвали лицемеров верующими!” См. “Китабу-ттаухид” 2/699.
Таким образом, мнение имама Ибн Хузаймы становится ясным.
Но даже, если настаивать на том, что в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», речь идет о том, у кого были дела, однако являлись неполноценными, то такое объяснение будет противоречить внешнему смыслу самого хадиса. Ведь в хадисе говорится следующее: «Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно своих братьев (по вере), которые будут введены в Огонь. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто из вас не отстаивает право своего друга в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: “О Господь наш! Это же наши братья, которые молились вместе с нами, постились вместе с нами, совершали хадж вместе с нами и совершали джихад вместе с нами, а Ты ввел их в Огонь!” Аллах скажет: “Идите и выведите тех, кого вы узнаете!” Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь, не коснется их лица. И будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: “Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» аль-Бухари 7439, Муслим 1/117.
Затем в хадисе сказано, что Аллах повелит выводить из Огня каждого, в чьем сердце был иман с размером в динар, затем в пол динара, затем с размер букашки и т.д. до тех пор, пока не выйдут из Ада те, кто не совершил никогда ничего благого.
Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!
Во-вторых, в хадисе под отрицанием наличия деяний имеется в виду именно деяния тела, поскольку на наличие «слов» говорится в других версиях этого хадиса, как говорил хафиз Ибн Хаджар, отвечая на подобные заявления: “Данное заявление опровергается тем, что под отсутствием благих деяний подразумевается отсутствие деяний помимо двух свидетельств, как на это указывают другие версии хадиса”. См. «Фатхуль-Бари» 13/429.
К примеру, версия: «Клянусь Своей мощью, славой, величием и возвышенностью, Я непременно выведу из Огня тех, кто говорил: “Ля иляха илля-Ллах!”» Муслим 1/125, Ибн Хузайма 187.
Следовательно, у этих людей были слова (нуткъ).
Что касается убеждения (и’тикъад), то оно также будет у тех, кто выйдет из Огня, не совершив ничего благого. И на это указывают слова: «Выведите из Огня тех, у кого в сердце было имана хотя бы на вес одного динара!» аль-Бухари 4/482.
Следовательно, у них были и убеждения, и слова. По этой причине имамы и разъяснили, что под словами: «Не совершил никогда ничего благого» речь идет именно о деяниях тела, что инша-Аллах будет приведено подробно.
Также следует отметить, что некоторые современные ученые отнесли этот хадис о заступничестве к категории «муташабих» т.е. неясных, нечетких по смыслу.
Но если Абдуллаху с Ибрахимом известно имя хоть одного из предшествующих имамов, которые говорили о том, что хадис: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого» является слабым или же из категории муташабих, то пусть укажут! А если же они этого не смогут сделать, то пусть примут достоверный хадис и устрашатся Аллаха должным образом!
Если бы хадис о заступничестве был из числа муташабих, то великие имамы ахлю-Сунна не применяли бы его в качестве опровержения хариджитам, которые говорили, что совершивший большой грех становится неверным, и в опровержение мурджитам, которые говорили, что иман не уменьшается, и что грешный мусульманин никогда не войдет в Ад. Ведь в хадисе о заступничестве речь идет о том, что из Огня выйдут грешные мусульмане, а хариджиты считали, что кто вошел в Огонь, вошел в него навечно! Также в хадисе речь идет о том, что иман уменьшается, поскольку упоминается степень имана по степени уменьшения: динар, пол динара, зерно, букашка. А ведь мурджииты считали, что иман не уменьшается! Более того, мурджииты считали, что нечестивый мусульманин в Огонь не войдет, поскольку были убеждены, что при наличии имана грехи не причинят вреда.
Так каким же образом этот хадис, в котором содержится опровержение му’тазилитам, хариджитам и мурджиитам может быть из числа муташабих?! Разве имамы делали когда-либо опровержение с помощью сомнительного?!
Удивляют также и слова тех, кто говорит, что хадис про заступничество приводят в довод только мурджииты, тогда как мурджииты вообще отвергали эти хадисы! Так как мурджииты отлично понимали, что этот хадис сводит на нет все их порочные убеждения. Например, имам аз-Захаби, перечисляя заблуждения мурджиитов, которые считают, что мусульманин вообще не войдет в Ад, сказал: “Мурджииты отвергали хадисы о заступничестве, передающиеся множественными путями!” См. “ас-Сияр” 9/436.
Также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, упомянув о хадисах про заступничество, сказал: “В этих хадисах довод против двух групп: только устрашающим и угрожающим (вечным пребыванием в Огне за грехи. Это хариджиты и му’тазилиты), а также мурджиитам, которые говорят: «Я не знаю, войдет кто-либо из единобожников в Ад или нет!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/486.
Так каким же образом хадисы о заступничестве являются доводом мурджиитов, если они вообще не признавали этих хадисов, так как в этих хадисах довод против их порочного мазхаба?! А может быть все дело в том, что в наше время пытаются изменить само понятие ирджа, чтобы обвинить в мурджиизме тех, кто не угоден?!

А теперь инша-Аллах посмотрим, кто опирался на хадис о заступничестве, и считали ли они слабым версию: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», и считали ли они этот хадис из числа муташабих, и давали ли иносказательное толкование этим словам!

Имам Ибн аль-Уазир сказал: “Хадисы о заступничестве (шафа’а) указывают на то, что выйдут из Огня три категории людей. И после них Аллах выведет из Огня четвертую группу, однако по причине Своей милости, а не по причине заступничества. Это те, кто никогда не совершил ничего благого, но которые говорили: «Ля иляха илля-Ллах», и это те, которых обитатели Рая будут именовать как «освобожденные Аллахом из Ада!»” См. “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” 102.
Ибн Хазм сказал: “Тот, кто оставит все деяния, тот верующий грешник, но со слабым иманом, и он не становится кафиром!” После этого он привел хадис про заступничество, в котором сказано, что выйдут из Огня те, кто сказал «ля иляха-илля-Ллах». См. «аль-Мухалля» 1/40.
Также Ибн Хазм, опровергая слова крайних мурджиитов, которые заявляли, что произнесение языком не является условием имана, сказал: “Поистине, не становится кафиром тот, кто оставит дела! Кафиром же становится тот, кто оставит слово (шахаду)! Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил о неверии только тех, кто отказывался засвидетельствовать, даже если признавал это сердцем! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что выйдет из Огня тот, кто знал сердцем и подтверждал языком, даже если и не совершил деяния!” См. «ад-Дирра» 337.
Имам аль-Куртуби, говоря о хадисе про заступничество, сказал: “Затем Аллах выведет из Огня людей, которые не совершили ничего благого, кроме таухида, с которым не было деяний!” См. “ат-Тазкира” 347.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит: “Поистине, Аллах введет в Рай множество творений, и Аллах не сделает Рай тесным ни для кого. Более того, будут люди, которых Аллах введет в Рай, из числа тех, кто никогда не сделал ничего благого!” См. “Маджму’уль-фатауа” 16/47.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Слова Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» и слова о Рае: «Уготованный для богобоязненных», не исключают того, что в Ад, уготованный для неверных попадут грешные и несправедливые мусульмане. Так же это не исключает того, что в Рай, уготованный для богобоязненных войдет тот, у кого в сердце была частица имана, даже если он никогда не совершил ничего благого!” См. “ад-Да уа-ддауа” 33.
Также Ибн аль-Къайим говорил: “Достоверно установлено наличие в двух сборниках Сахиха аль-Бухари и Муслима хадис о заступничестве: «После того, как заступничество совершат ангелы, пророки и верующие, никто не останется, кто не заступался, кроме Милосерднейшего. Он зачерпнет группу из Ада, которые никогда не совершили ничего благого!»” См. “ Хадий аль-аруах” 269.
Обратите внимания на то, что имам Ибн аль-Къайим говорит об обсуждаемом хадисе: «Достоверно установлено!»
Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (аль-Ан’ам 6: 128), сказал: “Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идет речь под этим исключением, как это передал шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге «Задуль-масир» и другие ученые. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передается от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн ‘Аббаса и Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих! Они будут заступаться и за совершивших тяжкие грехи! Затем придет милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда, и кто когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передается в достоверных хадисах от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. «Тафсир Ибн Касир» 2/421.
Обратите внимание, о мусульмане, и на слова хафиза Ибн Касира о достоверности версии хадисов: «и выйдут из Огня те, кто не совершил никогда ничего благого»! Никто из ранних и великих имамов этой уммы и не заикался о слабости этого хадиса, однако настало время людей, которые отрицают достоверность этой версии, которая передается множественными путями, поскольку это противоречит их убеждению!
Также Ибн Касир в толковании аятов: «Нам лучше знать, кому более подобает гореть там (в Аду). Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а несправедливых оставим там стоять на коленях» (Марьям 19: 70-72), сказал: “Когда все творения будут проходить над Адом, то упадут в него неверные и грешники. Затем Всевышний Аллах спасет от этого верующих – богобоязненных в зависимости от их деяний. Каждый из них пройдет по Сырату (мост над Адом) со скоростью в зависимости от своих дел, которые они совершали в мире этом. Затем будет заступничество за мусульман, совершавших большие грехи. За них будут заступаться ангелы, пророки и верующие. И выйдут из Огня множество людей после того, как Огонь сожжет их тела, кроме их лиц и мест совершения земных поклонов намаза. Выход мусульман, совершавших большие грехи, из Огня будет зависеть от степени имана в их сердцах! Сначала выйдут из Огня те, у кого иман в сердце был равен весу динара, затем меньше этого, затем еще меньше и т.д. до тех пор, пока не выйдет из Огня тот, у кого была частица имана в сердце. Затем выйдут из Огня те, кто сказал в своей жизни: «Ля иляха илля-Ллах» и не совершил ничего благого! И не останется в Огне никого, кроме тех, кто будет там вечно!” См. «Тафсир Ибн Касир» 3/148.
Поразительно, но именно таким образом автор одного из самых лучших тафсиров в Исламе несколько раз опирается на хадис о том, кто никогда не совершил ничего благого, и при этом не искажает его внешнего смысла, и ни слова не говорит о том, что этот хадис муташабих и т.д.
Что же скажут так называемые разоблачители мурджиитов?! Скажут, что и хафиз Ибн Касир имел убеждение мурджиитов?!
Это лишь часть слов имамов, опиравшихся на хадис: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого».

А теперь с соизволения Всемогущего Аллаха приведем и понимание этого хадиса имамами, опиравшимися на него:

Хафиз Ибн Хаджар передал слова имама аз-Заркаши, который в «ат-Танкъих» сказал: “Под отсутствием деяний подразумевается отрицание наличия чего-либо помимо двух свидетельств, как на это указывают другие версии хадиса!” См. «Фатх аль-Бари» 13/429.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Смысл слов «никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то, что основа таухида у них была! Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после смерти: «Он не совершил ничего благого, кроме таухида!» Также в хадисе про шафа’а (заступничество) сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах!» И Аллах скажет: «Клянусь Своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал «ля иляха илля-Ллах!» Все это указывает на то, что люди, которые по милости Аллаха выйдут после заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с этим ни одного благого дела телом!” См. “Тахуифу мина-Ннар” 147.
Разве вы осмелитесь назвать мурджиитом хафиза Ибн Раджаба и всех остальных, которые опирались на хадис о заступничестве и на слова: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого», и именно так буквально понимали смысл этого хадиса?!
Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, поясняя слова имама аль-Къуртуби: «И выведут из Огня тех, кто не совершил ничего благого», сказал: “Он имеет в виду наличие только таухида, без деяний!” См. «Фатхуль-Къадир» 45.
А ведь это слова автора одного из самых лучших комментариев к «Книге Единобожия» Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, который был из его внуков, и о котором шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх сказал: “Абдур-Рахман ибн Хасан – муджаддид 12 века по хиджре!” См. “Мукъаддима Фатх аль-Маджид” 3.
Имам ас-Сан’ани, приведя хадис: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», сказал: “В хадисе речь идет об отрицании деяния, а не убеждения! И в хадисе о заступничестве указание на то, что выйдут из Огня те, кто не совершил никаких дел! Из этого хадиса извлекается, что благо было в их сердцах, и на это указывает сам хадис, поскольку в нем речь идет о единобожниках!” См. «Раф’ аль-астар» 123.
Поразмыслите над этими словами имамов, о спешащие! Или вы заявите, что говоря о белом, они имели в виду черное, а говоря о черном, имели в виду белое?!
Так же большой египетский ученый шейх Мухаммад Халиль Харрас говорил: “Эти люди не совершили ничего благого, как на это указывает смысл хадиса, кроме имана, с которым не было дел!” См. «Тахкыкъ Китаб ат-таухид» Ибн Хузаймы 309.
Так же и Саудийский шейх ‘Абдуллах аль-Гъунайман в своей известной книге, в которой он сделал комментарий на главу Сахиха аль-Бухари «Китаб ат-таухид» сказал: “Слова: «Не совершили никаких дел и не заработали ничего благого» означают: Они не совершили ничего благого в мире этом, но с ними была основа имана, а это – «ля иляха илля-Ллах» и вера в посланника (мир ему и благословение Аллаха)!” См. «Шарх Китаб ат-таухид» 1/132.
Так же говорил и шейх аль-Альбани, что в этом хадисе указание на то, что из Ада выйдут мусульмане, которые не совершали намаз и прочие обязанности тела. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 7/137.
Хафиз Ибн Хаджар сказал о том, кто не совершал намаз: «Такой человек будет выведен из Огня в числе тех, кого Аллах зачерпнет оттуда. Так как слова: «никогда не совершили ничего благого» в целом также касаются и не совершавших молитву. Эти слова упоминаются в хадисе Абу Са’ида, приведенном в главе «Таухид». См. «Фатх аль-Бари» 11/471.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что человеку не принесет пользы ничего, кроме его собственных деяний, тот разорвал единогласное мнение (иджма’), и это ложь по многим причинам”. После чего шейхуль-Ислам перечислил двадцать одно доказательство указывающее на то, что человек получит пользу не только благодаря своим собственным делам. И в одной из причин этому он сказал: “В-пятых, Всевышний Аллах выведет из Огня тех, кто не совершил ничего благого по причине Своей милости, и в этом есть польза без деяний!” См. «ат-Тахуифу мина-ннар» 259, “Хашия ас-Сауи” 6/28, “Тафсир Саридж аль-мунир” 4/131, а также “Табриа имам-мухаддис мин къауль аль-мурджиа аль-мухдас” 44, Ибрахима Рухайли.
Поэтому в хадисе о заступничестве нет никакого противоречия основам Ислама, чтобы его явный смысл нужно было во что бы то ни стало искажать! Этот хадис истолковывали иначе только те ученые, которые считали, что оставление намаза является большим куфром.
Один из самых близких учеников шейхуль-Ислама Ибн Таймии, а это Абу Бакр ибн аль-Мухиб ас-Самит аль-Макъдиси, упомянув хадис о заступничестве, сказал: «Шейх наш (Ибн Таймия) сказал: «В этом хадисе не идет речь об отрицании наличия имана, в нем идет речь об отрицании наличия благих деяний, поскольку в другом хадисе сказано: «И выйдет из Огня тот, у кого в сердце было имана на вес пылинки». И может быть так, что у раба Аллаха в сердце есть иман, даже если он не совершал благого. И отрицание наличия деяния в этом хадисе также не указывает на отсутствие слов. Ведь говорится о том, кто засвидетельствовал «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расюлю-Ллах», и умер не совершив деяний тела: «Он не совершил ничего благого». Поистине, в деяния не входят слова, как говорит Всевышний Аллах: «К Нему восходит благое слово, и благое деяние Он возносит» (Фатыр 35: 10). И поэтому, если среди деяний, которые отрицаются (в хадисе о заступничестве) не отрицается наличие имана в сердце и слов, то тогда нет в этом никакого противоречия Корану!»” См. “Исбат ахадис ас-сыфат” 455.
Т.е. нет в этом хадисе ничего, что противоречило бы Корану и Сунне, чтобы пытаться давать ему иносказательный смысл, дабы совместить его со своим мнением.
Задумайтесь над всем этим!
Высказывания различных имамов нашей уммы, опиравшихся на хадис о заступничестве, можно цитировать еще долго. И никто из упомянутых имамов не говорил и слова о том, что хадис: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого» из категории муташабих, или что он слабый, а более того, опирались на его внешний смысл, не истолковывая его не в соответствии с его явным значением.

Что же касается всех упомянутых претензий к хадису: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», то вызваны они были мнением о том, что оставивший намаз – кафир, что и побудило некоторых ученых, придерживающихся этого мнения, так истолковать этот хадис.
Более того, хадис о заступничестве не единственный, который является доказательством того, о чем идет речь. От ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «В день Воскрешения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Поступили ли с тобой несправедливо два писца (ангелы)?» Он ответит: «Нет, о Господь!» Его спросят: «А есть ли у тебя оправдание или благое дело?» Этот человек растеряется и скажет: «Нет, о Господь!» Тогда ему скажут: «Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не поступят несправедливо!» Тогда ему преподнесут листок со словами «Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах уа анна Мухаммадан ‘абдуху уарасюлюх». Тогда он скажет: «О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?!» Ему скажут: «Сегодня с тобой не будут несправедливы». Тогда поместят книги на одну чашу весов, а листок — на другую, и легкими окажутся книги, а листок — тяжелым. И не может быть ничего тяжелым рядом с именем Аллаха!» ат-Тирмизи 2639, Ибн Маджах 4300, Ахмад 4/213, аль-Хаким 1/5. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани.
Этот хадис известен среди ученых, как «хадис аль-Битакъа», т.е. хадис о листочке с «ля иляха илля-Ллах.» И никто из предшествующих имамов не считал, так же, и данный хадис из категории муташабих, в отличие от некоторых современных ученых. Имам аль-Канани сказал относительно этого хадиса: “Это из наилучших хадисов!” См. “Джуз аль-битакъа” 30.
Имам Абу ат-Тайиб сказал: “У этого хадиса сильный иснад и он занимает великое место!” См. “аль-‘Аджаля” 51.
Это важный хадис, из которого извлекается великое достоинство двух свидетельств, которые стирают и перевешивают любые грехи, как об этом говорил аш-Шаукани в “Тухфату-ззакирин”, а также этот хадис ученые ахлю-Сунна использовали в качестве довода на то, что в Судный день деяния будут взвешены на весах.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Положение, упомянутое в этом хадисе, будет у того, кто сказал эти слова искренне! Ведь мусульмане, совершавшие большие грехи, за которые они попадут в Ад, тоже говорили «ля иляха илля-Ллах»! Однако эти их слова не перевесят их плохие дела, в отличие от человека, упомянутого в хадисе”. См. “Маджму’уль-фатауа” 8/92.
И разъясняя смысл этого хадиса шейхуль-Ислам и слова не говорит о том, что он из категории муташабих, тогда как и об этом хадисе шейх аль-Фаузан говорил, что он из числа муташабих, и что его необходимо понимать так, что речь идет о том, кто принял Ислам и умер, не успев совершить ничего благого.
Однако, на такое объяснение вновь возникает вопрос: «Тогда откуда у этого человека набралось 99 книг с грехами?! Тот, кто произнес шахаду и умер следовательно только принял Ислам, а Ислам стирает все предшествующие грехи. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Ислам стирает все, что было до него!» Муслим 121.
Так когда же этот человек успел заработать столько грехов, если он как только принял Ислам сразу же умер, не успев совершить ничего благого?!
Более того, на упомянутый хадис аль-битакъа опирались и приводили его в качестве довода все имамы, не считавшие оставление намаза большим куфром! Имам Ибн аль-Къайим, приводя доводы имамов, не считавших оставившего намаз кафиром, привел хадис аль-битакъа, и сказал: “Они говорят, что в этом хадисе не упоминается, что в свитке этого человека было что-либо, кроме шахады! Если бы в нем были и другие – благие дела, то было бы сказано: «Затем принесли свитки с его благими делами и были взвешены с его плохими делами». И нам достаточно в этом вопросе слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого!» И если бы такой человек был кафиром, то он горел бы вечно в Аду и не вышел бы из него!” См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” 15.
Неужто Абдуллах и Ибрахим заявят нам, что имам Ибн аль-Къайим цитировал мнение мурджиитов?!
Также в качестве доказательства того, о чем идет речь, ученые приводят известный хадис об одном верующем из числа потомков Исраиля, который боясь того, что Аллах воскресив его накажет, повелел своей семьей сжечь его тело после смерти, а пепел развеять. В этом хадисе, который передает Абу Хурайра, сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Был человек из числа тех, кто жил до вас, который не совершил ничего благого, кроме таухида!» Ахмад 2/304. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
В данном хадисе в отличие от других, упоминается конкретное исключение, что именно было у этого человека, а это таухид!
Имам аль-Къуртуби сказал: “Слова «не совершил ничего благого, кроме таухида» означают: не было никаких дел тела!” См. “ат-Тазкира” 2/67.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, разбирая хадисы о том, кто выйдет из Огня и войдет в Рай не совершив ничего благого, сказал: “И передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Был человек из числа тех, кто жил до вас, который не совершил ничего благого, кроме таухида!» Если эта версия достоверна, то сомнения в отношении имана этого человека исчезают. Но даже если этот хадис не достоверный сам по себе, он является достоверным по своему смыслу!” См. “ат-Тамхид” 18/40.
Но хвала Аллаху, и иснад хадиса достоверный, и смысл его правильный, и нет в нем никаких проблем и неясностей.
Также от Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто сказал “Ля иляха илля-Ллах”, того это спасет в один из дней, несмотря на то, что постигло его до этого!»
Это великий и очень важный хадис, который имеет самое прямое отношение к обсуждаемому вопросу! Этот хадис приводят имамы аль-Баззар 3, ат-Табарани в “ас-Сагъир” 1/140, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 5/46, аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 1/56, и др.
Данный хадис является достоверным, и все его передатчики надежные. Этот хадис имеет и другие версии, подтверждающие его. Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами назвали всех передатчиков этого хадиса заслуживающими доверия. См. “ат-Таргъиб ат-тархиб” 2/238 и “Маджма’у-ззауаид” 1/17. Имам ас-Суюты назвал этот хадис хорошим. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 6/188. А шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1932.
Тут следует упомянуть о том, что некоторые имамы говорили, что подобные хадисы, в которых сообщается, что сказавший «ля иляха илля-Ллах» войдет в Рай, были высказаны в начале распространения Ислама, до ниспослания обязанностей и запретов. Среди тех, кто говорил об этом – известный таби’ий Са’ид ибн аль-Мусайиб и Къатада. Однако это мнение слабое, поскольку это противоречит действительности, о чем говорили многие исследователи (мухаккыкъун). Имам ан-Науауи, процитировав слова Къады ‘Ийяда относительно толкования хадисов: «Кто искренне сказал “ля иляха илля-Ллах” войдет в Рай», сказал: “Что же касается того мнения, что передается от Са’ид ибн аль-Мусайиба и других, то оно является слабым и ошибочным! И причина этого в том, что одним из передающих эти хадисы (об искреннем произнесении «ля иляха илля-Ллах») был Абу Хурайра, который принял Ислам позже других, во время Хайбара в седьмом году по хиджре, в чем все единогласны. А в это время законоположения шариата были уже вменены и многие обязанности тоже. И намаз, и пост, и закят в это время были уже вменены. И также хадж, поскольку было сказано, что он был вменен в обязанность в пятом или шестом году по хиджре”. См. “Шарх Сахих Муслим” 1/184-186.
То же самое говорил и хафиз Ибн Раджаб, что это мнение ошибочное, и что хадисы о «ля иляха илля-Ллах» были высказаны множество раз в Медине, когда обязанности и законоположения были уже предписаны. См. “Калиматуль-ихляс уа тахкыкъу ма’наха” 24-25.
Также следует обратить особое внимание на смысл хадиса, который мы упоминали: «Тот, кто сказал “Ля иляха илля-Ллах”, того это спасет в один из дней, несмотря на то, что постигло его до этого!» Ведь этот хадис не подобен другим хадисам о том, что сказавший эти слова не войдет в Огонь, как например хадис: «Аллах обязательно запретит Огню касаться любого из Своих рабов, который засвидетельствует, что нет никого достойного поклонение, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Его посланник!» Муслим 1/240.
В этом и в подобных хадисах речь идет о произнесении «ля иляха илля-Ллах» с его полноценными условиями, которые станут препятствием вхождению в Ад! И это истина, несмотря на то, что некоторые имамы говорили, что смысл слов: «не войдет в Огонь» в том, что такой человек не будет гореть в Аду вечно. См. “аль-Икмаль” 1/226.
Однако в любом случае, в обсуждаемом хадисе: «Тот, кто сказал “Ля иляха илля-Ллах”, того это спасет в один из дней, несмотря на то, что постигло его до этого!», речь идет о том, что рано или поздно слова «ля иляха илля-Ллах» спасут этого человека от вечного пребывания в Аду, даже если до этого он подвергался наказанию в Огне. И это подтверждается хадисом о заступничестве, в котором сообщается, что после того, как из Огня выйдут грешные мусульмане, совершавшие молитвы, пост, хадж, джихад и т.д., Всевышний Аллах скажет: «Клянусь Своей славой, величавостью и величием, Я обязательно выведу из Огня тех, кто говорил: “ля иляха илля-Ллах”!» аль-Бухари 7510.
Усвойте разницу, о мусульмане, между вхождением в Рай за «ля иляха илля-Ллах» сразу же, без наказания и между спасением от вечного пребывания в Аду за «ля иляха илля-Ллах»!
В первом случае речь идет о полноценном имане, со всеми его условиями.
Во втором случае речь идет о слабом имане, с которым было искреннее произнесение слов «ля иляха илля-Ллах»!
Вся религия вращается вокруг «ля иляха илля-Ллах», и это то, с чем были посланы все посланники, и это то, без чего не принесут пользы все деяния тела, и это то, за что спасутся люди от вечного пребывания в Аду! Поэтому никто не имеет права упрощать величие этих слов, о чем говорится во многих хадисах, и о чем имамы составляли отдельные труды.
И все, о чем тут идет речь, также подкрепляется и словами Всевышнего Аллаха, который дважды в одной суре сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все помимо этого, кому пожелает!» (ан-Ниса 4: 48 и 116).
Ибн ‘Аббас сказал: “Аллах сделал запретным прощение для того, кто умер кафиром, и дал надежу на прощение единобожникам, не дав им отчаяться в прощении!” См. “Тафсир Ибн Абу Хатим” 5423, “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 2/173.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “В данном аяте выделяется только ширк, поскольку Аллах не прощает его. А что касается всего прочего, то Аллах не обязался простить это, но связал прощение этого со своим желанием!” См. “Маджму’уль-фатауа” 16/19.

Теперь после всего сказанного возникает вопрос, на который требуется простой ответ:
«Неужели многочисленные шейхи и студенты, опирающиеся в этом вопросе на эти ясные хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а также на их понимание признанными имамами, являются мурджиитами, а Ибрахим и Абдуллах, которые ограничились мнением некоторых современных ученых Саудовской Аравии – на пути ахлю-Сунна?!»
Как же тут уместно привести мудрые слова имама Ибн аль-Къайима, который говорил: “Кто высказал какое-то мнение и на основании своего понимания и толкования построил на этом основы, тот не должен обязывать общину следовать этому! И нельзя к этому обращаться до тех пор, пока не сравнишь это с тем, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха). И если это соответствует ему и является правильным, то тогда принимай, а если противоречит, то отвергай. Если же не стало ясным одно из этих двух положений (соответствие или несоответствие Сунне), то остановись! И наилучшим, что в таком случае является, – это дозволенность опираться на это мнение и давать фатуа на основании этого, так же как и дозволено оставлять это. Но что касается обязывания следованию этому, то нет и никогда!” См. “Задуль-ма’ад” 1/21.

Важное примечание

Ознакомившись с тем, что обсуждалось, каждому станет ясно о причине тех многочисленных разговоров относительно мурджиизма, которые ходят вокруг шейха аль-Альбани и его учеников.
Обратите внимание на то, что говорили относительно ‘акъиды шейха аль-Альбани и его отношения к мурджиитам ранние ученые Саудовской Аравии, которые в свое время были во главе нынешних ученых:
Спросили шейха Ибн База: «Стали распространяться некоторые сомнения относительно ‘акъиды выдающегося ученого Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да сохранит его Аллах, которого причисляют к некоторым заблудшим течениям, как мурджиизм. Каково ваше наставление тем, кто это говорит?» Ибн Баз ответил: “Шейх Насыруддин аль-Альбани из числа наших известных братьев, из числа мухаддисов ахлю-Сунна уаль-джама’а! Просим Аллаха для нас и него стойкости и помощи в благом. Уаджибом является для каждого мусульманина бояться Аллаха в отношении ученых, и не говорить кроме как на основании знания!” Сл. “Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа”.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина в год его смерти: «Некоторые люди говорят, что слова шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, в вопросах имана являются словами мурджиитов! Что вы скажете по этому поводу?» Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Я скажу вам так, как говорил ранее! Аль-Альбани – ‘алим, мухаддис, факъих, несмотря на то, что как мухаддис он сильнее, чем как факъих. Я не знаю от него никаких слов, указывающих на мурджиизм! Никогда! Те, кто желает делать такфир людям, говорят о нем и подобных ему, что они мурджииты. Это из положения обзывания дурными прозвищами! Я свидетельствую о шейхе аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, что у него прямой путь и правильная ‘акида! Но вместе с тем, я не говорю, что он безошибочный, поскольку нет безошибочных, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Мукалимат аль-хатифия маа машаих ад-дауа ас-саляфия” № 4.
Воистину, Ибн ‘Усаймин был ‘алим-раббаний, как говорили это о нем ученые его времени! Он прекрасно знал, что шейх аль-Альбани придерживался того мнения, что оставление деяний тела не делает человека кафиром. Однако несмотря на то, что шейх Ибн ‘Усаймин не придерживался этого мнения, он не говорил, что шейх аль-Альбани мурджиит, или что это мнение мурджиитов, более того, засвидетельствовал, что аль-Альбани не имеет никакого отношения к мурджиитам, поскольку прекрасно понимал мнения ахлю-Сунна в этих вопросах! И поэтому Ибн ‘Усаймин также говорил: “Тот, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, тот ошибается. Он либо не знает шейха аль-Альбани, либо не знает, что такое ирджа!” Сл. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.
Действительно, подобные люди не знают ни шейха аль-Альбани, ни что такое мурджиизм!
И трудно себе представить, что, не зная истинного убеждения шейха аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин несколько раз опровергает тех, кто говорит о том, что он мурджиит и уверенно свидетельствует о его непричастности к мнению мурджиитов!
Когда шейха ‘Абдус-Саляма ибн Барджиса спросили относительно шейха аль-Альбани в то время, когда аль-Альбани был еще жив: “Является ли он мурджиитом?” Он ответил: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах – это обладатель знания Сунны, более того, он глава приверженцев Сунны в Шаме, точно также, как шейх Ибн Баз глава приверженцев в Хиджазе! Что же касается того, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, то это один из двух: либо это хариджит, либо это невежда, не знающий о том, что такое ирджа!” Сл. “Дифа’ ‘ан аль-Альбани”.
Шейх Ибрахим ар-Рухайли, преподаватель по ‘акъиде в «Джами’атуль-ислямия» в городе Медина, говорил: “Среди ученых, которых такфиристы обвиняли в нововведении мурджиизма – это шейх, мухаддис, выдающийся ученый Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. Первым, кто обвинил шейха аль-Альбани в мурджиизме был доктор Сафар аль-Хауали, известный своими идеями течения «ихуан аль-муслимин». Он написал книгу «Захиратуль-ирджа» (Распространение мурджиизма), которую наполнил чрезмерным восхвалением Сайд Кутба и опорочиванием аль-Альбани, по причине чего было сказано: «Часть его книги посвящена восхвалению Сайд Кутба, а вторая часть опорачиванию шейха аль-Альбани!»” См. “Табриа имам-мухаддис мин къауль аль-мурджиа аль-мухдас” 3.
То же самое обстоит и с учениками шейха аль-Альбани, отношение к которым стало более несправедливым после смерти самого аль-Альбани. Особенно это относится к его самому близкому ученику – шейху ‘Али аль-Халяби, относительно двух книг которого ученые Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) вынесли решение около десяти лет назад, что в них содержатся мнения мурджиитов.
Тут следует отметить, что некоторые люди ошибочно или же специально распространяют, что во главе этих ученых, подписавшихся под этой фетвой был шейх Ибн Баз. На самом деле это ложь! Это фатуа аль-Ляджны вышло после смерти шейха Ибн База.
Но, даже вынеся такой вердикт, ученые аль-Ляджна не сказали про самого автора книг ‘Али аль-Халяби, что он мурджиит. Обратите на это внимание!
Эту смуту после выхода фатуа аль-Ляджны раздули те, кто в свое время пытался обвинить шейха аль-Альбани в мурджиизме.
Спросили известного ученого преподавателя в Мекке, шейха Уасыю-Ллаха аль-‘Аббаса: «У нас вопросы по поводу шейхов Иордании (учеников аль-Альбани). Мы не знаем о них ничего, кроме уважения и любви к ним ученых, а также известно их высокое положение в знании и усердие в распространении да’уата ахлю-Сунна уаль-джама’а. И достаточно им того почета, что они являются учениками шейха аль-Альбани, которого хвалил мухаддис ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, а до него шейх Ибн Баз, а также Ибн ‘Усаймин и шейх Мукъбиль, да смилуется над ними всеми Аллах. Эти шейхи основали центр имени аль-Альбани и распространяют да’уа саляфии и издают множество книг. Посредством них Аллах принес многим людям пользу. Но вместе с этим мы знаем, что непогрешимость только у пророков! Мы знаем, что ученые делали друг другу опровержения в защиту истины, если кто-то ошибался. Но вместе с тем, мы видим, как молодежь переходит все границы и не останавливается там, где остановились ученые! Они предостерегают от уроков иорданских шейхов, обязывают выносить их кассеты и книги из мечетей. Проявляют усердие в распространении лжи в отношении них! Но самое удивительное, что заставляет плакать и смеяться, так это то, что эти люди сами не признают ученых (т.е. ученых аль-Ляджны) и быстрее всех говорят о них плохо! Уважаемый шейх, мы просим вас разъяснить нам это!»
Шейх Уасыю-Ллах отвечал на этот вопрос около 20 минут. Он говорил: “Да воздаст тебе Аллах благом! Ты, по милости Аллаха, сказал справедливые слова в своем вступлении. Как говорил имам Малик: «Слова каждого могут приниматься и отвергаться, кроме обитателя этой могилы (т.е. пророка)».
Мы находим в истории Ислама великих ученых, которые опровергали других великих ученых! Однако для нас не дозволено из-за этого оставлять все слова и дела этих великих имамов. Наоборот, нам необходимо извлекать пользу из их фикъха и понимания!
Что же касается молодежи, которая говорит об ученых в наши дни, то в действительности во все времена были приверженцы своих страстей, которые говорили об ученых Сунны! Поэтому их разговоры не являются чем-то странным. Если бы они говорили с адабом, конкретно указывая на ошибку, то это хорошо, но эта молодежь слепо следует некоторым словам ученых, говоря: «Оставьте этого человека, он заблуждается в таком-то вопросе!» В действительности это не из религии и не из шариата! Ученые, которые делали друг другу опровержения, не говорили: «Оставьте их». Но даже если кто-то и скажет так о ком-то, то нельзя отстраняться от приверженца Сунны!
Вы знаете Иорданских шейхов во главе которых шейх ‘Али Хасан аль-Халяби. Этих шейхов, как ‘Али, Салим аль-Хиляли, Машхур Хасан и другие, мы знаем, что они воспитаны выдающимся ученым аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах! Мы не знаем в наши дни человека, который услужил бы Сунне так, как шейх аль-Альбани! Нет сомнения в том, что он возрождающий (муджаддид) этого столетия!
Что касается ‘Али Хасана, Салима аль-Хиляли, Машхура и других шейхов, а в частности этих троих, то мы знаем их прекрасно! Мы сидели с ними в одном собрании, и слышали их слова, читали их книги и знаем их ‘акъиду! И мы не нашли в них ничего, кроме призыва к благому и Сунне, да воздаст им Аллах благом!
Однако на то, что распространяют о них некоторые люди, то мы говорим им: «Придите к нам с тем вопросом, в котором они ошиблись! И если ученые будут единогласны в их ошибке, то мы скажем: «Оставьте этот вопрос у них». Но следует извлекать пользу из их трудов и уроков, и не дозволено для нас отстраняться от них по причине ошибки в определенном вопросе, если даже таковое имеет место быть! Однако я не знаю, чтобы они говорили какие-то слова, в которых не опередил бы их кто-то из саляфов! Так к чему же такое слепое упорство?! К чему же такое предостережение от них и оставление их уроков?!
Как я уже говорил, у этих людей правильная ‘акъида, и хвала Аллаху, как мы знаем у них есть большое знание в познании достоверности и слабости хадисов, и по этой причине мы не считаем дозволенным делать тахзир (предостерегать) от них! И будут отвечать перед Аллахом Всевышним те, кто предостерегает от них!
Известно, что шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад отзывался с похвалой об этих людях, а он лучше других знает о манхадже и ‘акъиде этих людей!” Сл. “Шарх ад-Дураруль-бахия”.
Также шейх ‘Убайд аль-Джабри после выхода фетвы аль-Ляджны говорил: “Шейх ‘Али аль-Халяби из числа наших братьев саляфитов, известный своей правильной ‘акъидой и прямым манхаджем, инша-Аллах. И его шейх – аль-Альбани – имам Сунны, и его ‘акъида правильная и манхадж тоже. И шейх Ибн Баз делал тазкия аль-Альбани, а также шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да смилуется над ними Аллах, и многие ученые, известные своим знанием и достоинствами! Шейх ‘Али сделал сильное и воспитанное опровержение Ляджне, защищая себя (от обвинений в свой адрес). И тот, кто желает делать выводы о шейхе ‘Али, то пусть читает то, что написала аль-Ляджна, и что ответил им ‘Али. Кто прочитает это и две книги («Тахзир мин фитнати-ттакфир» и «Сайхату-нназир»), о которых высказалась Ляджна, тот поймет, что Ляджна ошиблась в отношении ‘Али, но ей не повредит ее ошибка! И я убежден в том, что они вернутся от своей ошибки, хотя они сейчас ничем не ответили шейху ‘Али”. Сл. «ан-Насыха ас-сариха иля аль-Джазаир» сторона «В».
Таким образом, ни с чем новым, что противоречило бы ‘акъиде ахлю-Сунна, ни шейх аль-Альбани, ни его ученики не явились. Вся проблема заключается в том, что к их мнению прислушиваются миллионы мусульман, а они люди, которые считают, что оставление намаза и суд не на основании ниспосланного Аллахом является малым куфром, с условием, что в сердце они признают обязательность первого и запрет второго. А это естественно не устраивает многие партии и течения такфиристов и хариджитов в наши дни, которые не понимают понятия приемлемого разногласия и прикрываясь некоторыми высказываниями ученых, продвигают свои идеи и сеют смуту в рядах ахлю-Сунна.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ИН ША-АЛЛАХ СЛЕДУЕТ...

[АДМИН]

Понимание слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о десятом пункте, нарушающем Ислам

Далее Абдуллах и Ибрахим пишут:

«Теперь становиться понятно что слова Рината…
“То о чём говорит Шейх (Абдуль-Уаххаб) в своём послании, имеется ввиду отказ связанный с убеждениями, поэтому Шейх сделал его нарушающим ислам, а отказ связанный с делами в этот пункт не входит…”, в объяснении слов шейха Мухаммада Абдуль Уахаба (отказ от религии не изучая и не практикуя её т.е. не живя по ней) чьи слова он комментирует, стало ясно с помощью Аллаха что именно, отказ связанный с делами в этот пункт входит»

Таково ваше понимание! А шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб не включал в число вещей, нарушающих Ислам – оставление деяний тела, поскольку относительно этого не было иджма’а! Так хотят это выставить только сторонники этого мнения.
Мнение Ибн ‘Абдуль-Уаххаба подтверждает его внук – шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, который сказал: “Шейх наш – шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: «Меня спросили: За что мы воюем и за что обвиняем в неверии?» Я ответил: «Поистине, мы воюем только за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства после знания о них!” См. “ад-Дурару-ссания” 11/317.
Также еще один ученый из его семьи подтверждал это мнение ‘Абдуль-Уаххаба, а это шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман, который говорил: “Он не обвинял в неверии кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это великий ширк, отрицание знамений Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) или что-то из этого после предоставления довода!” См. “ад-Дурару-ссания” 1/467.
После этого нам становится ясным, что имеет в виду шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в этом пункте нарушения Ислама:
«Десятый пункт: Отказ от религии Аллаха Всевышнего, не изучение ее, и не жить в соответствии с ней. Доказательство этому являются слова Аллаха: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили об аятах его Господа, после чего он отвернулся от них?» (ас-Саджда 32: 22).
Шейх Ибн ‘Абдуль-Уаххаб привел в качестве довода на этот вид куфра аят: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили об аятах его Господа, после чего он отвернулся от них?» Следовательно мы обязаны понимать смысл слова «и’рад» в этом аяте так, как понимали его муфассиры, а не как вам вздумается! Имам аль-Къуртуби в своем тафсире «аль-Джами’ ли ахкам аль-Къуран» о словах: «отвернулся от них» сказал: “Оставил принятие этого”.
Имам аль-Уахиди сказал: “Т.е. пренебрег этим”. См. “Тафсир аль-Уахиди” 1/665.
А хафиз Ибн Касир в толковании этого аята сказал: “Нет несправедливее того, кому Аллах напомнил о Его аятах и разъяснил это ясным образом, а после этого тот оставил это и отрицал это (джухуд), отверг и забыл, словно и не знал об этом”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/509.
Таким образом, из слов этих имамов нам становится ясно, что причина куфра такого человека не само оставление, а пренебрежение, непризнание и отрицание знамений Аллаха в своей основе, т.е. куфр джухуд.
Более того, правильное понимание этого пункта нарушения Ислама также передается от внуков самого Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которые сами, будучи учеными, лучше всех знали его мазхаб. Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман, отвечая на вопрос об этом пункте нарушения Ислама, сказал: “Если у человека отсутствует основа, по причине которой входят в Ислам, и он отказывается (и’рад) от этого полностью, то это и есть и’рад!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 81.
Становится ясно, что он имеет в виду основы имана (асль), к чему относится вероубеждение, а не деяния тела, которые все имамы относили к ответвлениям имана (фуру’)! А еще яснее это становится со слов шейха Сулеймана ибн Сахмана, который к его же словам сказал: “Со слов шейха становится ясно, что человек не становится кафиром, кроме как за отказ (и’рад) от изучения основ, которые вводят человека в Ислам, а не за оставление уаджибов и желательных вещей!” См. “Шарх науакъид аль-Ислям” 68.
Усвойте это, о Абдуллах и Ибрахим, а также их последователи, чтобы на основании своего невежества не разжигать смуту, словно вы это делаете по чьему-то заказу, и чтобы не обвинять саляфитов в том, к чему они непричастны!

Прекрасные слова шейха Ибн Джибрина о заблуждении мурджиитов, однако по невежеству авторов, адресованные людям непричастным к ним

Далее они привели хорошие слова шейха Ибн Джибрина:

«Поистине убеждения мурджиитов одно из самых худших убеждений для мусульман из-за их небрежного отношения к грехам, легкомысленного отношения к устрашению которые пришли в Коране и Сунне.
И нет сомнения в том, что мурджииты со своей акыдой, которая заключается в том, что не повредят грехи, если есть в сердце иман худшие.
И самое опасное, что произошло в этом веке – позволение судов по человеческим законам, несмотря на те угрозы, которые пришли в Коране и Сунне. И вместе с этим находится в это время тот, кто закрывает глаза на эти конституции и легкомысленно относится к этому , возражая тем учённым которые порицают тех кто судит не по тому что низвёл Аллах. И нет сомнения в том, что это возражение самому Корану и открытие дверей куфра, несправедливости и нечестия и легкомысленного отношения ко всем грехам с убеждением, что это не причинит вред тому, кто это делает, даже если умрёт на этом, как об этом говорят мурджииты. См. Рафу ляима ан фатауа ляжна даима.5-7»

Но какое отношение к Ринату имели эти слова?!
Разве хоть одно из перечисленного Ибн Джибрином из порочных качеств мурджиитов есть в Ринате?! Разве Ринат говорит такое или призывает к такому:
1. К легкомысленному отношению к грехам и устрашениям, которые пришли в Коране и Сунне?!
2. Что грехи не причинят вреда, если в сердце есть иман?!
3. Разве он закрывает глаза на то, что судят не по закону Аллаха, дозволяет это и относится к этому легкомысленно?!
Эти слова Ибн Джибрина истина и в них описаны истинные мурджииты, и только лишенный разума и истинной веры может иметь эти порочные воззрения!
Свят Всемогущий Аллах, в какое же время мы живем. Абдуллах и Ибрахим выделили некоторые моменты в словах шейха Джибрина, вероятно желая сделать тем самым акцент на то, что Ринат имеет такие же убеждения.
Неужели те ученые и придерживающиеся того мнения, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является малым куфром, являются теми, кто относится легкомысленно к этому великому греху, который является причиной многих бед в исламской умме?! А еще хуже теми, кто считает это дозволенным?!
Неужели же для того, чтобы в наши дни подобные Абдуллаху и Ибрахиму не сказали на тебя, что ты легкомысленно относишься к великим грехам, или же вообще считаешь совершение их дозволенным, нужно называть все большие грехи куфром, выводящим из религии?!
Если спросить Абдуллаха и Ибрахима: «Считаете ли вы изнасилование родной сестры большим куфром?!» Они ответят: «Нет, конечно»! По крайней мере, именно так они и должны ответить, если обладают знанием элементарных основ религии.
Тогда неужели мы будем вынуждены сказать, что они относятся к такому великому греху, как изнасилование родной сестры легкомысленно, или же дозволяют это?! А ведь этот отвратительный грех намного хуже, чем простое прелюбодеяние, происходящее по обоюдному согласию, поскольку речь идет о родной сестре, а также об овладении ею силой!
Да будет известно каждому, что назвать тот или иной грех своим именем не означает, что этот грех считают незначительным! Таково понимание только людей, у которых плохое и порочное намерение, мешающее трезво размышлять, кого зависть и неясная вражда вывела за границы элементарных основ.
Как же сильно подобен вчерашний день сегодняшнему! Однажды Шайбан ибн Фарух спросил великого имама своего времени Ибн аль-Мубарака: «Что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние и пьет вино? Является ли он верующим?!» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я не вывожу его из имана!» Тот сказал: «На старости лет ты стал мурджиитом!» Тогда Ибн аль-Мубарак сказал ему: "Поистине, мурджииты не говорят того, что говорю я! Я говорю, что иман увеличивается и уменьшается, а мурджииты говорят: «Не говори так!» Мурджииты говорят, что их благие деяния принимаются, а я не знаю, принимаются ли мои благие дела или нет! И ты нуждаешься в том, чтобы взять доску и сидеть у ученых (т.е. приобретать знание от ученых)!” Исхакъ ибн Рахауайх в “аль-Муснад” 3/670.
Обратите внимание на то, как этот невежда обвинил имама Ибн аль-Мубарака в мурджиизме из-за того, что он не посчитал кафиром совершающего прелюбодеяние и пьющего вино!!!

О том, что человек может быть верующим в глазах людей, а перед Аллахом – неверным, или быть перед людьми неверным, а перед Аллахом верующим

Дальше они пишут:

«А вот здесь самое опасное, что он (Ринат) мог сказать после того как поговорил о мунафиках начал...
Говорит Ринат в кассете – правила связанные с такфиром 2-ая кассета 7-ая минута:
«Точно также может быть наоборот человек в этом дунья может быть кафиром т.е. среди нас среди людей, а у Всевышнего Аллаха он может быть очень хорошим верующим. Как? Давайте приведём этому довод. Первым доводом этому является хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) который привёл имам Муслим со слов Абу Хурайры о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Какой бы христианин или иудей, услышав обо мне, не уверует в меня, Всевышний Аллах заведёт в огонь». Имам аль-‘Иракъи и другие имамы сказали, что мафхуму мухоляфа т.е. доказательство противного, а это один из видов доказательства, доказательство от противного. В этом хадисе то, что тот, кто не услышит о Пророке (мир ему и благословение Аллаха) и умрёт не зайдёт в огонь. И это подтверждает хадисом…»
Здесь он упомянул о хадисе, в котором четверо будут препираться с Аллахом в судный день, а это глухой, сумасшедший, дряхлый старик и тот до кого не дошёл дагват. И здесь очень тонкая грань, в которую можно попасть, а это человек не попадет, может быть в огонь и человек который «у Всевышнего Аллаха может быть очень хорошим верующим». А это что не один, когда он, приводя имамов, не сказал что он верующий, а сказали, может не попасть в огонь после испытания, а это две огромнейшие разницы т.к. все которых будет Аллах испытывать, они будут теми до кого не дошёл ислам, а до кого не дошёл ислам он находится в состояние кафира. и не один учёный никогда не говорил что такой человек в своей основе верующий кроме Сафвана ибн Джахма (основатель ересей джахмитов и он говорил что иман в сердце, даже если говоришь слова неверия.Был убит Правителем, как кафир.) и только после испытания станут или верующими или кафирами. И ещё на это указывает продолжение этого хадиса: “Кто не зайдёт в огонь то он в той жизни, если бы до него дошёл ислам не принял бы его…»

Данный пример лишний раз показывает предвзятое отношение и неискренность Абдуллаха и Ибрахима, и вот почему:
В данном случае замечание вроде бы действительно было сделано к месту, если бы не один, но очень важный момент. Несомненно, Ринат допустил в этом месте ошибку, но не идеологическую, а практическую, то есть с приведением самого довода именно к данному утверждению:

«Точно так же может быть наоборот: человек в этом дунья может быть кафиром т.е. среди нас среди людей, а у Всевышнего Аллаха он может быть очень хорошим верующим».

Само по себе это утверждение абсолютно верно, однако, первый приведенный довод в данном случае неправилен. Обратите внимание на слова Рината:

«Первым доводом этому является…».

Ведь за этим последовал еще и второй, а затем и третий довод, как они хорошо заметили: «2-ая кассета, 10 минута», где он говорит про верующего с семьи фараона, который скрывал свой иман. То есть до определенного момента внешне выглядел кафиром для нас для людей, в то же самое время, будучи верующим в сердце, о чем поведал нам Аллах.
Далее, 14-ая минута, Ринат приводит доводом все к тем же своим словам, что человек может быть перед людьми неверным, а перед Аллахом верующим, историю Наджаши – царя Эфиопии, который приняв Ислам, оставался правителем своего народа, а именно правителем христиан, правителем неверных, и оставался им до конца своих дней. Он не совершил обязательную Хиджру, хотя был королем имеющим власть и силу, он не судил по Шариату, хотя Шариат ниспосылался. И все это не помешало пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказать: «Умер праведный человек», – и совершить заупокойную молитву за него.
Что же помешало Абдуллаху с Ибрахимом сказать, что Ринат оговорился, и не к месту привел первый из трех доводов? И даже сказать (учитывая их несправедливое отношение к нему), что он невежда и не может связать между утверждением и приводимым к нему далилем. Хотя и это было бы далеким от правды, учитывая, что он далее привел два очень уместных довода.
Но как они поступили?! Своими комментариями отрезали утверждение Рината от его настоящих доказательств, преподнеся словесную ошибку идеологическим заблуждением. А затем они процитировали слова шейхуль-Ислама, который опровергал ересь джахмитов.
Что же это если не подлая подтасовка?! В лучшем случае это то, о чем упоминалось ранее, то есть по причине дурного намерения эти люди поняли слова так, как хотели понять. А затем, подогнав смысл слов Рината под сущую ересь, которую не будет говорить даже рядовой мусульманин, не говоря уже о требующем знание не первый год, стали опровергать идеологию джахмитов.
О том, что кафир до которого не дошел призыв умирает кафиром Ринату, по милости Аллаха, было известно еще тогда, когда Абдуллах был Александром, а Ибрахим даже не учился в медресе.
Несомненно, Ринату следовало выразить свои слова еще более ясно, сказав, например: «Может быть так, что человек в мире этом будет считаться кафиром, а в Судный день будет мусульманином перед Аллахом!», чтобы такие люди, как Абдуллах и Ибрахим, не могли зацепиться за слова и исказить их смысл.
Доказательством на все, о чем идет речь, являются многочисленные лекции Рината, из которых предельно ясно, что этот человек не имеет никакого отношения к мурджиитам, не говоря уже о джахмитах! И также довод на то, о чем идет речь, эта работа «аль-Уаля уаль-бара», которая была составлена еще до появления произведения «Саляфия или мурджия», а также работа «О запрещении свидетельствовать об определенном человеке Адом или Раем».
Ошибка Абдуллаха и Ибрахима в понимании слов Рината заключена в том же, в чем заключена их ошибка и в понимании слов ученых, а это то, что они не смотрят на убеждение и слова Рината в совокупности, так же как и не смотрят в совокупности на слова ученых. Увидев или услышав часть слов, они считают эту часть целым, т.е. ошибку считают идеологией, а какое-то одно мнение – всей религией.
А что касается того, что человек может быть перед людьми верующим, а на самом деле кафиром, или же перед людьми считаться кафиром, а перед Аллахом быть верующим, то ничего удивительного в этом нет, и это положение весьма известно в Исламе. Ведь лицемеры перед людьми являются мусульманами, тогда как перед Аллахом они кафиры. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Иман, на основании которого применяются те или иные положения (ахкамы) мира этого не обязательно должен быть связан с иманом в душе, за который человек будет из числа счастливых в мире ином. Ведь лицемеры, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Судный день» внешне являются мусульманами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/210.
Или же наоборот, человек может быть перед людьми кафиром, а перед Аллахом верующим, как например, тот, кто принял Ислам в обществе, вреда которого боялся и скрывал свою веру. Или же скажем кафиры принудили какого-то мусульманина силой выйти с ними в ряду против мусульман, однако мусульмане убили их всех и считали всех кафирами, не зная об этом верующем. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал относительно мусульманина, которого силой принудили воевать против мусульман: “Такой человек если будет убит, то о нем выносится хукм как о неверном, а Аллах воскресит его согласно его намерению. Так же, как лицемеры среди нас, о которых мы говорим, что внешне они мусульмане. Они тоже будут воскрешены согласно своему намерению. Воздаяние в Судный день будет согласно тому, что в сердце, а не согласно тому, что проявлялось внешне!” См. “Маджму’уль-фатауа” 19/224.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Лицемеры бывают двух видов: лидеры, призывающие к Огню и следующие за ними, которые по положению подобны животным. Эти еретики руководят слепыми еретиками. Эта группа среди сынов Адама не перестанет существовать, если конечно же речь идет не о том, кто проявляет куфр внешне и срывает свой иман, подобно положению того, кто является слабым и проживает среди неверных, которому Ислам стал известен, но который не смог совершить хиджру! И такие люди не переставали быть со времен пророка (мир ему и благословение Аллаха) и после него. Такие люди являются противоположностью лицемерам со всех сторон. По этой причине люди бывают:
либо верующими внутри и внешне;
либо неверными внутри и внешне;
либо верующими внешне, а внутри неверными;
или же внешне неверными, а внутри верующими. Таким образом, есть четыре группы людей, положение которых разъяснил Коран. Первые три группы упоминаются в начале суры «аль-Бакъара». Что же касается четвертой группы (внешне являющихся неверными, а внутри верующих), то о них сказано в словах Всевышнего: «И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку» (аль-Фатх 48: 25). Эти люди скрывали свой иман среди своего народа и не могли его проявлять. Так же из числа таких людей верующий человек из числа семейства фараона, который скрывал свой иман. Также из числа этих людей тот, за кого совершил молитву-джаназа посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – правитель христиан Эфиопии – Наджаши, который был верующим внутри!»” См. “Иджтима’уль-джуюшь аль-ислямия” 28.
Обратите внимание на слова шейха Ибн аль-Къайима, о котором Абдуллах и Ибрахим говорили, что его мазхаб – это мазхаб саляфов, а не мурджиитов! Надеемся, что они не пересмотрят своего отношения к этому ученому после этих его слов.

Между шейхом аль-Барраком и ар-Райсом

Далее они пишут:

«Сказал Шейх Баррак (это большой Учёный Саудовской Аравии) о словах АбдульАзиз Арраиса (это тот, о котором упомянул таинственный, но известный другим кто на самом деле этот “Джалиль Абу Рамазан” в своём письме в защите смертельно раненого, сказав, что он учитель Рината)»

Поражает их заявление:

«таинственный, но известный другим кто на самом деле этот Джалиль Абу Рамазан»

Неужто этот брат более таинственен, нежели вы?! А кому известны вы?! Так говорят, словно сами они всемирно признанные ученые! Кто-либо из тех братьев, кому вы нагло и подло, несмотря на их нежелание, распространяли свои статейки по массовой рассылке, вас знал?! Джалиль более известен среди русскоязычных мусульман, нежели вы. Хотя, конечно, вы переплюнули своей известностью его и всех других проповедников России, но вот только известностью смутьянов!

Затем они процитировали опровержение шейха аль-Баррака Абдуль-Азизу ар-Райсу:

«Сказал мне Брат Бандар Шувейки то, что ты говоришь: “Если человек намерено сделает сяжда идолу желая этим что то, от этой дунья, и скажет о том что я хотел этим самым поклонения то его считают неверным, но не говорят что он неверный внутри, из-за того что его обманула его душа. Например, как кто-то говорит, что я убежден, что Аллах третий из трёх, то этот неверный, но не говорим что он внутри неверный, потому что может быть он обманут душой! И если это от тебя вышло достоверно, то ты заблуждённый в понимание далёким заблуждением, и сказал ты величайшую ложь. И отсюда следует, что тот, кто отрицает в том, что Посланничества Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) подтверждая его внутри, как Аллах в Коране сказал: « Поистине они тебя не оболгали, но несправедливые от аятов Аллаха отрекаются”. И также внутри может все христиане не кафиры, говоря слова, Иса сын Аллаха, и говоря о троице, из-за учтивости и подражая своему народу, но, не истинно говоря эти слова? И если мусульманин выявит такие же слова, которые подпадут под их слова из-за какой-то цели без принуждения, или выявит им что Мухаммад не Посланник, а это просто ложь, не будет вероотступником, кроме как внешне, а внутри останется верующим? И так же если он умрёт в этом состояние, то станет обитателем Рая от той веры, которая скрывалась внутри, и которого никто не принуждал и не угрожал? И поэтому я тебе рекомендую пожалеть, и оставить сумасбродство, так же как рекомендую просить помощи у Аллаха спрашивая у Него прямого пути, ведь Аллах ведёт к прямому пути кого пожелает»

Непонятно, честно сказать, как вообще примешались к их письму слова шейха аль-Баррака и его опровержение на шейха ар-Райса. Конечно, если ар-Райс сказал так, то допустил ошибку, однако таких слов у ар-Райса, что приписал ему некий Бандар Шувейки, мы в его трудах и кассетах не нашли. Также и самого опровержения шейха аль-Баррака то же нигде не нашли, включая и его сайт. Откуда они это взяли, Аллаху а’лям. Пусть сделают ссылку на источник, так как кроме простого письма в просторах интернета с тем же текстом, что они перевели, без каких-либо ссылок на источник, ничего нет. И пусть также приведут ссылку на слова ар-Райса, где он говорил такое, а иначе с их стороны это очередное распространение непроверенной лжи.
Единственное, что мы нашли у ар-Райса более близкое к тому, о чем идет речь, так это его слова о том, что если человек будет делать саджда перед идолом, имея в виду в намерении саджда Аллаху из-за страха, то тогда такой человек не кафир. И такие же слова до него за семьсот лет говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Обвинение во лжи посланника (мир ему и благословение Аллаха) сердцем, ненависть к нему и зависть, а также проявление высокомерия в следовании за ним хуже, чем грехи, совершаемые телом, без этих убеждений, как убийство, прелюбодеяние, употребление вина и воровство! То, что является неверием из деяний тела, как поклонение идолам, ругань посланника и тому подобное, обязательно указывает на неверие в сердце! А в противном случае, если человек совершит земной поклон перед идолом, однако не будет желать этого в сердце, а более того, в намерении своем будет делать земной поклон Аллаху, то это не будет для него неверием! Такое дозволяется тому, кто среди многобожников, когда он опасается за себя и соглашается с ними внешними делами! Однако он в сердце имеет намерение поклоняться Аллаху. Сообщается, что некоторые ученые из числа мусульман и людей Писания совершали подобное, когда находились среди многобожников, пока не призвали их к Исламу, и те принимали его!” См. “Маджму’уль-фатауа” 14/120.
Кто, по-вашему, шейхуль-Ислам после этих слов?! Кем теперь вы его будете считать?!
Слова шейхуль-Ислама указывают на понятие «страх за себя», что является причиной, препятствующей обвинению в неверии, в чем нет разногласий среди ученых, однако ученые разногласили в границах принуждения, дозволяющего подобное. См. «Маратибуль-иджма’» 116.
Точно так же, как, к примеру, ругань религии и т.п. Несмотря на то, что внешне это является большим неверием, может быть так, что сделавший это является мукрих (принужденный). Например, схватили его семью и сказали, если ты не выйдешь на улицу и не произнесешь этого, то мы изнасилуем и убьем твою дочь, или мать, или жену и т.п. Многие ученые относили угрозу семье, имуществу тоже к понятию принуждения.
Абу ‘Убайда, внук ‘Аммара ибн Ясира рассказывал: “Когда мушрики схватили ‘Аммара, они не отпустили его до тех пор, пока он не начал ругать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и упоминать их идолов хорошими словами. Только после этого они его отпустили. Когда же он пришел к пророку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что за тобой?» Он ответил: «Зло, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А каким было твое сердце?» ‘Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!»” аль-Хаким 2/357, аль-Байхакъи 8/208, ат-Табари 13/82. Имам аль-Хаким и шейх Машхур назвали хадис достоверным. Также этот хадис усилил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 12/312.
Имам Ибн ‘Абидин сказал: “Смысл слов: «Если они это повторят, то и ты повтори» в том, что если кафиры опять заставят тебя это сделать, то опять соверши то, что ты сделал, т.е. храни в сердце иман, произнося слова неверия”. См. “Хашия Радд аль-мухтар” 6/135.
Все эти вопросы о принуждении и страхе за себя, а также многое другое четко и ясно разъясняются в новой книге «Дауабит ат-такфир аль-му’айан» доктора ‘Абдуль-‘Азиза ибн Джибрина, которая вышла недавно. На эту книгу сделали такъдим шейх Ибн Джибрин и шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, а также сам автор полностью читал ее шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку.
И кстати, в этой же книге упоминаются те самые последние слова шейха Ибн ‘Усаймина о том, что суд не на основании ниспосланного Аллахом является малым куфром, кроме как при дозволении этого, или же убеждении, что другой закон лучше шариата и т.д.
И самое удивительное, что ни автор, ни Ибн Джибрин, ни аль-Баррак, ни ар-Раджихи никак не прокомментировали слова Ибн ‘Усаймина и не опровергли это. И несмотря на это, поражают те, кто всеми правдами и неправдами хочет приписать шейху Ибн ‘Усаймину то раннее мнение, где он считал замену шариата на каноны большим куфром.
Нет сомнения в том, что если бы Абдуллах и Ибрахим не ограничивались бы приобретением знания лишь с книжек и просторов инета, да к тому же только работами определенного манхаджа, то все эти вещи могли стать причиной того, чтобы эти люди не спешили в своих суждениях и заявлениях.

О сокрытии своей веры из-за страха

Далее они пишут весьма порочно и подло, искажая слова Рината и придавая им иной смысл, в итоге подводя под то, что Ринат чуть ли не джахмит:

«Говорит так же Ринат в кассете – правила связанные с такфиром 2-ая кассета,10 минута после того как упомянул о правиле, которое заключается в том, что для нас в этом мире кто-то внешне может быть неверным, однако в Судный день он может быть из числа вошедших в рай, после того как его испытает Аллах. Как тот до кого не дошёл призыв, старик, сумасшедший и т.д. И после приведения доказательств на это сказал:
«Доводом этому является история Мусы с фараоном (затем привёл аят) сказал Аллах: «И сказал человек из семьи фараона, который скрывал свою веру…»
И Аллах сказал, что этот человек скрывал свою веру, то есть никто не знал что он верующий и если бы со стороны верующие бы посмотрели никто бы не подумал что он верующий. Почему? Потому что он из семьи фараона, делает то что делает фараон. Но он скрывал свою веру, но в этот момент рассказал о себе, в этот момент, защищая Мусу он, выявил свою веру. А если бы он умер до этого? Аллах сказал: «верующий человек», то есть отозвался о нём как об очень хорошем человеке. И мы должны считаться с этим. Такое же положение может быть в наши дни. То есть некоторый человек находится в правительстве, какого- то государства и он верующий и он хранит свою веру в сердце, но он не может ничего сказать из-за боязни. И Всевышний Аллах когда рассказал нам об этом человеке, что он скрывал веру как сказал имам Багауи и Аттабари что он скрывал свою веру из за боязни перед фараоном.
И точно так же в наше время какой-то человек в правительстве или может быть сам правитель, тяжело ему что-то изменить, что-то исправить, как мы об этом будем говорить о хабаше царе Наджаши, тяжело ему что-то изменить, невозможно или даже если допустим, давайте скажем: нет, он может, что ему мешает? почему бы ему не сказать? Но он скрывает. Хорошо. Если он скрывает, то максимум что он делает – грех. Почему? Потому что у нас оставление хиджры при возможности является грехом, оставление обязательной хиджры является большим грехом, но не более, и никак не является куфром. И если это касается кафира, то, что тогда сказать в вопросе мусульманина, который говорит о себе, что он мусульманин?! Некий правитель государства или тот, кто работает в правительстве, когда мы не видим что он живёт в соответствии с шариатом, то есть мы не видим что он живёт в соответствии с шариатом. Не надо торопиться обвинять его в неверии, считайтесь с этим правилом…»

Затем они или он, так и не ясно кто именно написал это «послание», вроде подписано именем двух людей, а идет все обращение в единственном числе. Ну не столь важно, они пишут:

«Не буду останавливаться у отдельных вопросов, как то откуда такая точная информация о том, что этот человек, делал то, что делал фараон»

Ответ:
Имам Ибн ‘Атыйя в своем тафсире в отношении слов: «Верующий человек из рода фараона» говорил: “Сказано: «из рода фараона» (мин али фир’аун), поскольку внешне он был на религии фараона и его народа”. См. “аль-Мухаррар аль-уаджиз” 4/556.

Далее они говорят:

«шариат до нас является аргументом в нашей религии, только если когда он не противоречит чему-то в нашем шариате. Так же то: как именно скрывал этот человек свою веру и т.д. Так как это не суть важно в нашем случае»

Абсолютно верное заключение, шариат предыдущих общин для нас действует лишь в том случае, если только не противоречит нашему шариату, и мы никак с этим не спорим. Но вопрос всего один: «Кто сказал, что сокрытие своего имана из-за страха противоречит шариату Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?!»
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в отношении этого аята: «Верующий человек из рода Фараона, скрывавший свой иман, сказал: “Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах”?» (Гъафир 40: 28), сказал: “Некоторые посчитали, что если совершеннолетний сокроет свой иман и не будет произносить его своим языком, тот не будет верующим в душе. Имам Малик говорил, что если человек в своей душе вознамерился развестись со своей женой, то его развод вступает в силу, также как человек может быть верующим в своем сердце и неверным в своем сердце. И он сделал местом имана сердце, и это так и есть. Однако это неоднозначно. Мы разъясняли в «Усуль аль-фикъх», что если совершеннолетний вознамерится в своем сердце совершить куфр, то он становится кафиром, даже если не произнесет этого языком. Однако если он уверует в сердце, то он не станет верующим, пока не произнесет этого языком. И не должен мешать ему страх (такъия) произнести это между собой и Аллахом Всевышним. Поистине, такъия может быть только в том, чтобы услышали слова веры от него другие. И не является условием имана, чтобы слышали произнесение слов веры от него другие. Поистине, условием произнесения при свидетелях нужно для того, чтобы защитить себя и свое имущество”. См. “Ахкамуль-Къуран” 4/80.
Эти же слова Ибн аль-‘Араби также процитировал имам аль-Къуртуби в своем тафсире в разъяснении аята: «скрывал свой иман».
Также этот аят в доказательство дозволенности сокрытия своего имана от других при страхе приводил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, что будет инша-Аллах приведено, и шейх Ибн аль-Къайим, что уже приводилось.
Таким образом, произнесение шахады языком является условием действительности имана, если, конечно, человек не немой и способен шевелить языком. Однако, как мы видим из слов Къады Абу Бакра ибн аль-‘Араби, условием произнесения шахады не является наличие людей, которые должны это слышать. Открытое же произнесение шахады является условием того, чтобы на человека распространялись все права мусульман. От ‘Ийяда аль-Ансари сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слово «ля иляха илля-Ллах» – истинное и благословенное слово, которое занимает перед Аллахом важное место! И это слово, которое если человек произнесет искренне, Аллах введет его за это в Рай! А того, кто произнесет его ложно, оно защитит его имущество и кровь, однако отчет он будет держать перед Аллахом, когда встретится с Ним!» аль-Баззар 1/12. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики хадиса заслуживают доверия. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/26.
Более того доказательство шариат Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) переполнен доказательствами на то, о чем идет речь. В одном только Коране содержится множество доводов этому! Так, Всевышний Аллах сказал: «Верующие не должны брать неверных своими друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, если только вы не опасаетесь их!» (Али ‘Имран 3: 28).
Ибн ‘Аббас сказал: “Тот, кто будет вынужден произнести то, что является ослушанием Аллаха, то он может это произнести, если боится людей, однако сердце его должно оставаться в вере!” См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” № 3381.
Также Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль 16: 106).
Ибн ‘Аббас сказал: “Всевышний Аллах сообщил, что тот, кто впадет в неверие после веры, на нем гнев Аллаха и его ждет мучительное наказание. А что касается того, кого принудили и кто сказал языком, чтобы спастись от врагов, тогда как сердце было привязано к вере, то нет на нем греха! Поистине, Всевышний Аллах наказывает только за то, с чем связано было сердце!” См. “Тафсир ат-Табари” 13/312.
Также Всевышний Аллах, разъясняя причину того, почему он не разрешил при Худайбиском перемирии войти мусульманам в Мекку, сказал: «Они – те, которые не уверовали, не впустили вас в Заповедную мечеть и задержали жертвенных животных, не позволив им достичь места заклания. И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку. Но Он не сделал этого, чтобы ввести в Свою милость тех, кого пожелает. Но если бы они отделились друг от друга, то Мы подвергли бы неверующих из них мучительным страданиям» (аль-Фатх 48: 25).
Хафиз Ибн Касир о словах Всевышнего: «И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали» сказал: “Речь идет о тех, кто был среди мушриков, скрывая свой иман от своего народа”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/217.
Всевышний Аллах также говорит: «Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не пожертвуют им. Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба» (ан-Ниса 4: 92).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Такой человек из числа враждующего народа, однако он верующий, который не смог совершить хиджру или открыто проявлять свой иман и придерживаться обрядов Ислама. И несмотря на это, Аллах назвал его верующим, поскольку он делал из имана то, что мог!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/131.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Люди бывают: либо верующими и внутри и внешне; либо неверными внутри и внешне; либо верующими внешне, а внутри неверными; или же внешне неверными, а внутри верующими”. См. “Иджтима’уль-джуюшь аль-ислямия” 28.
Так что, «уважаемые» Абдуллах и Ибрахим, если ваши знания ограничены незнанием или же недопониманием, не следует впредь спешить с обвинениями и громкими заявлениями!
Как гласит важное шариатское правило: «Незнание чего-то не указывает на то, что известно не существование этого».

Подлое искажение слов

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Остерегайся исказить слова, намерение и обычай человека, и приписать ему то, к чему он не имеет никакого отношения!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/53.
Ученые говорили, что истинный факъих спрашивает: «Что ты имел в виду?», а недоделанный факъих спрашивает: «Как ты сказал?»
Абдуллах и Ибрахим пишут:

«Однако давайте представим ту картину, о которой говорит Ринат-
Президент некой христианской страны, который у всех на виду, по 100 раз на день говорит слова неверия, ходит в церковь, кланяется кресту, воюет с мусульманами и т.д, может сделать хиджру , то есть покинуть это место, оставить эти дела однако не делает этого и вместе с этим он является внутри верующим, скрывает свою веру внутри. В этом случае по теории Рината максимум что он делает – то это грех. Почему? Потому что у нас оставление хиджры при возможности является грехом, оставление обязательной хиджры является большим грехом но не более и ни как не является куфром.
И в этом случае скрывание веры может выражаться либо в том, что этот человек оставил произнесение шахады с возможностью это сделать, либо сделал это, однако совершает вместе с этим внешний куфр. Других вариантов здесь не может быть»

На самом деле Ринат не приводил такого примера, и его полные слова цитировались выше. Он сказал так:

«Некоторый человек находится в правительстве какого-то государства, и он верующий, и он хранит свою веру в сердце, но он не может ничего сказать из-за боязни.
И точно так же в наше время какой-то человек в правительстве или, может быть, сам правитель, тяжело ему что-то изменить, что-то исправить, как мы об этом будем говорить о царе Наджаши, тяжело ему что-то изменить, невозможно или даже если, допустим, давайте скажем: нет, он может, что ему мешает? почему бы ему не сказать? Но он скрывает. Хорошо. Если он скрывает, то максимум, что он делает – грех. Почему? Потому что у нас оставление хиджры при возможности является грехом, оставление обязательной хиджры является большим грехом, но не более, и никак не является куфром».

Поистине кому Аллах не дал света, нет у того света.
Ринат говорит:

«И точно так же в наше время какой-то человек в правительстве или может быть сам правитель…»

Точно так же, это точно как же? А точно так же, как и родственник фараона, и Наджаши, которые скрывали свою веру, что приводил Ринат в довод до этого.
Однако по-вашему эти слова означают:

«Президент некой христианской страны, который у всех на виду, по 100 раз на день говорит слова неверия, ходит в церковь, кланяется кресту, воюет с мусульманами и т.д, может сделать хиджру , то есть покинуть это место, оставить эти дела однако не делает этого и вместе с этим он является внутри верующим, скрывает свою веру внутри. В этом случае по теории Рината максимум что он делает – то это грех»

О горе аналитики, что же за ересь вы выдумали?! Уж не хотите ли вы сказать, что пророку (мир ему и благословение Аллаха) не следовало совершать молитву по Наджаше, и тем более не следовало говорить про него: «Умер праведный человек»? Точно не хотите?! А со стороны выглядит, как будто очень хотите, именно так и сказать. Или история с Наджашей к шариату Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) тоже никакого отношения не имеет?
Далее, почему вы не обратили внимание на слова Рината:

«И если это касается кафира, то что тогда сказать в вопросе мусульманина».

Разве в этих словах не опровержение того мнения, что вы приписали Ринату, что он считает мусульманином такого человека, который внешне проявляет куфр?! И что, по-вашему, касается кафира? Неужто его касается хиджра, оставление которой для настоящего кафира будет всего лишь большим грехом, но не куфром? Достаточно ему греха того, что он кафир. Имеется в виду, что тот, кого мы по внешним делам считаем кафиром может быть перед Аллахом верующим, хотя и грешным, из-за оставления им Хиджры и других обязанностей. И нет никаких проблем говорить, что он кафир, даже если перед Аллахом он верующий, как это говорит сам Ринат:

«И если это касается кафира»

т.е. мы за это не будем спрошены. Однако Ринат предостерегает от того, чтобы обвинять в неверии того, кто утверждает, что он мусульманин, и хоть как-то проявляет свой Ислам, но мы не видим, чтобы он жил в соответствии с шариатом. И заметьте, предостерегает от обвинений в неверии, говоря:

«Не надо торопиться обвинять его в неверии»

,
а также:

«Будьте осторожны»

,
а не запрещает такфир вообще. Вполне возможно, что заявляющий о своем Исламе, на самом деле перед Аллахом является неверным, но что нам – рядовым мусульманам – до этого? Пусть этим занимаются те, кого Аллах наделил таким правом, а не те, про которых Ринат выразился в этой же кассете через несколько минут, так:

«Парень, позавчера принял Ислам, вчера отпустил бороду и укоротил штаны, а сегодня у него этот мунафик, тот мунафик».

Т.е. пусть не торопятся и помнят о том, что если даже внешне стопроцентный кафир может оказаться перед Аллахом верующим, то вероятности быть верующим перед Аллахом гораздо больше у того, кто хоть как-то проявляет свой Ислам и заявляет, что он мусульманин!
Таким образом, мы прекрасно видим, что пример Рината и пример Абдуллаха с Ибрахимом не совпадают в своей основе:

«по 100 раз на день говорит слова неверия, ходит в церковь, кланяется кресту, воюет с мусульманами и т.д.»

Потом они пишут:

«И когда мне один брат сказал что среди студентов есть те, кто сомневается в неверии одного из правителей в христианской стране, так как он не знает что у него в сердце, я не верил этому, однако когда прослушал упомянутые слова понял откуда всё это идёт».

Интересный вывод, не так ли? Какая связь между теми студентами, которые сомневаются в неверии правителя христиан и Ринатом?! Разве Ринат где-либо говорил о том, что правителя, который в своей основе кафир, нельзя считать кафиром?! И разве его же слова не опровержение этой лжи:

«И если это касается кафира, то что тогда сказать в вопросе мусульманина».

В своих словах Ринат говорил о двух вещах, а именно:
1. Что человек может внешне быть для нас кафиром, а на самом деле быть мусульманином, который из-за страха скрывал свою веру.
2. Что, если таково может быть положение того, кто внешне является кафиром, то что говорить о том, кто заявляет что он мусульманин?!
Однако Абдуллах и Ибрахим смешали эти слова и выставили их так, словно Ринат говорил о тех, кто в основе внешне являются кафирами. Смотрим еще раз, как говорил Ринат:

«И если это касается кафира, то что тогда сказать в вопросе мусульманина, который говорит о себе, что он мусульманин?! Некий правитель государства или тот, кто работает в правительстве, когда мы не видим, что он живёт в соответствии с шариатом, то есть мы не видим, что он живёт в соответствии с шариатом. Не надо торопиться обвинять его в неверии!»

Ведь предельно ясно, что тут речь идет о тех, кто считает себя мусульманином, как, скажем, президенты республик бывшего СССР, которые считают себя мусульманами. Однако Абдуллах и Ибрахим отделили слова:

«Некий правитель государства или тот, кто работает в правительстве, когда мы не видим что он живёт в соответствии с шариатом, то есть мы не видим что он живёт в соответствии с шариатом. Не надо торопиться обвинять его в неверии»

И тем самым они выставили так, словно Ринат говорил о тех, кто в основе внешне являются кафирами.
К чему же такая подлая ложь, о братья?! Ведь Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости!» (аль-Маида 5: 8).
Шейхуль-Ислам говорил, что этот аят ниспослан в отношении кафиров, а что тогда говорить про мусульман, чьи слова наглым образом искажаются и приписывается ложь?!

А что касается слов:

«И когда мне один брат сказал что среди студентов есть те, кто сомневается в неверии одного из правителей в христианской стране, так как он не знает что у него в сердце, я не верил этому, однако когда прослушал упомянутые слова понял откуда всё это идёт».

Тогда в таком случае, мы скажем: Вот, например, нам точно известно, даже без ненужных предположений, что среди ребят, которые ходили на уроки к Абдуллаху, были те, кто называл всех правителей арабских стран кафирами, и даже поименно. Что же теперь нам думать, что это все идет от Абдуллаха?! Если да, то поздравляем вас. Конечно, такие люди далеки от убеждения мурджиитов, однако они очень близки к убеждению хауариджей. Спросили шейха Фаузана относительно тех, кто называет всех правителей в наши дни кафирами, являются ли они хариджитами? Он ответил: «Те, которые делают такфир всем правителям без исключения – хуже, чем хариджиты, поскольку они сделали общий такфир!» Ссылка на запись: http://www.al-sunan.com/vb/showthread.php?t=150
Далее они пишут:

«Что касается первого варианта (непроизношение шахады с возможностью этого), то говорит Шейх Ислам ибн Таймия:
“Что же касается шахады, то кто не произнёс ее, имея возможность сделать это, то он неверный по единодушному согласию мусульман, и он кафир внутри и внешне у саляфов этой общины. И сказала группа мурджиитов, а это джахмиты то, что если он будет подтверждающим сердцем ,то он будет верующим внутри и кафиром внешне. И это нововведенческое слово в Исламе, которое никто из имамов не говорил. См.Китабу Иман.стр 394\395.»

В том, что произнесение шахады является условием имана, нет разногласия. Известно со слов имамов, которые тут уже приводились, что минимум, который необходим для того, чтобы человек был мусульманином – это убежденность в сердце и произнесение шахады языком при возможности этого. Однако где тут шейхуль-Ислам говорит, что произнесение этой шахады должны слышать люди?!

«Что же касается второго положения, то говорит Шейх Ислам ибн Таймия: И здесь становиться ясна ложность слова Джахма ибн Сафван (основателя мазхаба джахмитов), и тех кто за ним последовал в вопросе имана, то что возможно у них наличие полного имана в сердце с наличием слов неверия, говоря мерзкие слова что Аллах третий из трёх , ругания Аллаха, добровольно, без принуждения…»

Этот пример также не относится к словам Рината, поскольку шейхуль-Ислам говорит о тех, кто произносит слова куфра без принуждения и добровольно, а Ринат четко сказал:

«он верующий и он хранит свою веру в сердце, но он не может ничего сказать из-за боязни»

Затем они приводят слова шейхуль-Ислама в порицании порочных убеждений джахмитов, которые убеждены:
1. Что несмотря на слова неверия, ругань Аллаха и т.д., человек может быть хорошим верующим и счастливым в мире ином.
2. Что тот, кто никогда не произносит слова веры при возможности это сделать, может быть у Аллаха верующим с полной верой.
3. Что даже проявляющий такие виды куфра, как джухуд и такзиб, тоже может быть верующим.
Заклинаем вас Всевышним Аллахом, скажите, разве Ринат когда-либо говорил подобное?! Разве из его слов вытекает все, подо что вы подогнали это?! Разве вы не боитесь Аллаха за такую подлую ложь?!
Как удивляет подлость поступков Абдуллаха и Ибрахима, которые во что бы то ни стало хотят доказать, что оставление деяний является большим куфром по единогласному мнению, и в то же самое время сами поступают отвратительным образом, искажая слова.
Пусть Всевышний Аллах сделает нас искренними, а не просто заявляющими о том, что иман – это слова, дела и убеждения, а в то же самое время иметь искаженное понимание, произносить лживые слова и совершать скверные дела!
Как прекрасно сказал Малик ибн Динар в свое время: “Достаточно человеку зла – не быть праведным самому, однако говорить плохо о праведных!” аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 5/316.

Скрывал ли правитель Эфиопии Наджаши свой Ислам?

«Говорит дальше Ринат в этой же кассете: «Другим доводом для нас является история царя эфиопцев Наджаши, он был царём и принял Ислам, но скрыл свою веру. То есть христиане и те, кто был с ним , все думали что он на их религии и он оставался быть их королём и правил их законами и жил, делал всё то что делали они, но он был верующим и скрывал свою веру”. И когда он умер что сказал о нём Посланник Аллаха (милость Аллаха ему и мир): «Умер праведный раб». И поэтому очень важно знать то, что есть разница между ахкамами этого мира и ахкамами следующей жизни…» – правила связанные с такфиром- 2 кассета.
Говорит Шейх Ислам ибн Таймия: И так же о неверующих, те до кого дошёл призыв Посланника Аллаха (милость Аллаха ему и мир) и он узнал что он Посланник будучи находясь в неверной земле, и поверил в него, в то что ему ниспослано, и он боится Аллаха насколько может но он не может сделать хиджру, и нет того кто его учит всем шариатским положениям, как это было у Наджаши и других” …Также Наджаша хоть и был царём христиан, его народ не подчинился ему во вхождении в Ислам, и только небольшая группа зашла с ним. Мажмуа фатау 4\205.
Так же говорит Шейх Ислам ибн Таймия: ”Что касается Наджаши ,то когда его достигла новость о Посланнике Аллаха (милость Аллаха ему и мир) от Сподвижников которые к нему переселились то он поверил в него и подтвердил его истинность и послал к нему своего сына. Когда он услышал суру Марьям – заплакал и сказал: не добавил Иса к этому ничего (то есть нет разницы между посланием Исы и Мухаммеда милость Аллаха им): “Поистине это, и то с чем пришёл Муса выходит из одного источника. И сира Посланника Аллаха (милость Аллаха ему и мир) была в том что кто поверил из христиан в Аллаха ,Его Ангелов, Его книги и Пророков ,становился из его обшины. См.Мажмуа фатауа 6\440.
Поэтому слова Рината –
«Другим доводом для нас является история царя эфиопцев Наджаши, он был царём и принял Ислам, но скрыл свою веру. То есть христиане и те кто был с ним, все думали что он на их религии и он оставался быть их королём и правил их законами и жил, делал всё то что делали они, но он был верующим и скрывал свою веру...»
- полная ложь на Наджаши, так как его Ислам был известен как это ясно из слов Шейх Ислам ибн Таймия- Так же Наджаша хоть и был царём христиан, его народ не подчинился ему в вхождении в Ислам, и только небольшая группа зашла с ним и других слов учённых как ибн Батталь, Бадру Йини и др. Так же обвинение Наджаши в том, что он продолжал внешне делать ширк вместе с христианами ведь Ринат говорит: «и он оставался быть их королём и правил их законами и жил, делал всё то, что делали они»

Ответ относительно возведения лжи на Наджаши

Имам аль-Хаттаби говорил: “Наджаши – был мусульманином, он уверовал в пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его пророческую миссию, однако он скрывал свой иман!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 1/310.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, разъясняя причину совершения молитвы джаназа над Наджашей в день его смерти, несмотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) был в другой стране, сказал: “Над Наджашей никто не совершил погребальную молитву, поскольку он умер среди неверных, скрывая свой иман, ожидая того времени, когда он сможет проявлять свою веру, но он умер до этого времени!” См. “аль-Муфхим шарх Сахих Муслим” 2/611.
Имам ан-Науауи говорил: “Наджаши скрывал свой Ислам от своего народа!” См. «Шарх Муслим» 10/372.
Также обратимся к имаму аз-Захаби, который о Наджаше писал: “Собрались однажды эфиопы и сказали Наджаше: «Ты расколол нашу религию!», после чего вышли от него. Тогда Наджаши послал за Джа’фаром и его сторонниками, приготовил для них корабль и сказал: «Садитесь на него. Если я погибну, то вы останетесь, а если я спасусь, то вы утвердитесь». После этого Наджаши написал, что свидетельствует: «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Его и посланник. И свидетельствует, что ‘Иса – раб Аллаха и Его посланник и слово от Него, с которым Он обратился к Марьям». Затем он положил эту запись за пазуху и вышел к эфиопам, которые собрались у него. Он сказал им: «О эфиопы, разве я не самый достойный среди вас?» Они ответили: «Конечно». Он спросил: «Каким вы находите мое нахождение среди вас?» Они ответили: «Благим». Он сказал: «Тогда что с вами?!» Они ответили: «Ты расколол нашу религию и заявил, что ‘Иса раб!» Наджаши сказал: «А вы что говорите о нем?» Они ответили: «Что он сын Аллаха!» Тогда Наджаши положил руку на то письмо, которое он написал и сказал, что он свидетельствует, что ‘Иса именно таков, имея в виду то, что он написал. После этого его народ стал доволен и вышел от него”. См. “Сияру а’лям ан-нубаля” 1/440.
Также о том, что Наджаши скрывал свой Ислам говорил и шейх Ибн аль-Къайим, чьи слова мы уже приводили: “Всевышний Аллах сказал: «И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку» (аль-Фатх 48: 25). Эти люди скрывали свой иман среди своего народа и не могли его проявлять. Так же из числа таких людей верующий человек из числа семейства фараона, который скрывал свой иман. Также из числа этих людей тот, за кого совершил молитву-джаназа посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – правитель христиан Эфиопии Наджаши, который был верующим внутри!»” См. “Иджтима’уль-джуюшь аль-ислямия” 28.
Это ясные слова признанных имамов о том, что Ислам Наджаши не был явным.
А теперь приведем и полные слова того же шейхуль-Ислама, из которых станет ясно множество вещей, которые исказили Абдуллах и Ибрахим. Необходимо внимательно в них вдуматься.
Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Что касается кафира, до которого дошел призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха), и который проживает в стране неверных, то если он уверовал в пророка и в то, что ему ниспослано, и боялся Аллаха по мере своих сил, как это делал Наджаши и ему подобные, и не мог сделать хиджру в исламскую страну, и не исполнял все обряды Ислама по причине того, что не мог совершить хиджру или же из-за опасения внешнего проявления религии, или если среди них не было никого, кто бы обучил его всем обрядам Ислама, то такой человек является верующим и из числа обитателей Рая! Это подобно верующему из числа народа фараона, и жене фараона, более того, это даже подобно положению пророка Юсуфа-правдивого, мир ему, со своим народом. Поистине, его народ был неверным, и он не мог исповедовать среди них все, что знал из религии. Он призывал их к иману, но они не ответили, как это сказал верующий из семейства фараона: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Юсуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: “Аллах не отправит посланника после него”» (Гъафир 40: 34).
А теперь сравните следующие слова шейхуль-Ислама с тем, как их поняли Абдуллах и Ибрахим, и с тем, что на самом деле он говорил. Они говорят:

«Ислам Наджаши был известен как это ясно из слов Шейх Ислам ибн Таймия: «Так же Наджаша хоть и был царём христиан, его народ не подчинился ему в вхождении в Ислам, и только небольшая группа зашла с ним»

Смысл этих слов в том, что его народ не захотел принимать Ислама, а не в том, что, несмотря на недовольство его народа, он открыто принял Ислам и призвал их к этому, и только небольшая часть его народа ответила на этот призыв, а остальные отказались!
Шейхуль-Ислам продолжил: “Также и Наджаши, он, несмотря на то, что был правителем христиан, его народ не повиновался ему в том, что касается принятия Ислама. И с ним приняло Ислам небольшое количество людей, и по этой причине, когда он скончался, не нашлось никого там (в Эфиопии), кто совершил бы над ним молитву-джаназа, и по этой причине совершил над ним молитву пророк (мир ему и благословение Аллаха) в Медине. Он вышел к мусульманам и сказал: «Ваш праведный брат из числа эфиопов скончался».
Многие из обрядов Ислама или даже большинство из них он не мог выполнять по причине своей слабости. И он не сделал хиджру, не совершал джихад, не совершил Хадж, более того, передается, что он не совершал даже пять обязательных молитв и не постился в Рамадан, и не выплачивал закят, потому что это стало бы явным для его народа, который возразил бы ему, а он не смог бы им противостоять! И нам точно известно, что Наджаши не мог судить среди своего народа на основании Корана, поистине, его народ не позволил бы ему этого!”
Обратите внимание на эти слова шейхуль-Ислама! Разве из них следует, что о принятии Ислама Наджашей знал его народ?! Если же его Ислам был открытым, и он ничего не скрывал от своего народа, то как он мог не совершать никаких обрядов Ислама?! Смысл того, что он не совершал обряды Ислама не в том, что они ему не были известны, а в том, что он не мог этого делать, что ясно со слов шейхуль-Ислама. Однако Абдуллах и Ибрахим сократили его слова таким образом, чтобы понималось обратное, нежели то о чем говорил шейхуль-Ислам.
А на следующие слова шейхуль-Ислама обратите особое внимание:
“Но Наджаша и ему подобные из числа обитателей Рая, несмотря на то, что не могли исповедовать обряды Ислама, более того, они судили так, как могли судить, и по этой причине Аллах сделал их из числа людей Писания, сказав: «Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им, будучи смиренными перед Аллахом и не продавая знамения Аллаха за ничтожную цену. Их награда ожидает их у их Господа. Воистину, Аллах скор в расчете» (Али Имран 3: 199). Группа из числа саляфов сообщила, что этот аят был ниспослан в отношении Наджаши. Это передается от Джабира, Ибн ‘Аббаса и Анаса. Некоторые также говорили, что этот аят ниспослан о Наджаше и тех, кто уверовал с ним, так говорили Хасан аль-Басри и Къатада. Поистине, этот аят охватывает каждого и не касается только их (Наджашу и его сторонников). И они (саляфы) не включали в этот аят тех, кто уверовал в пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, как ‘Абдуллах ибн Салям и другие, кто был иудеем, или как Сальман аль-Фариси и другие, кто был христианином. Причина этого в том, что эти люди были в среде верующих (муминун), поэтому о них не говорится: «Среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам». И не говорилось ни о ком из числа иудеев или христиан, которые приняли Ислам и совершили хиджру и вошли в общество мусульман, переселившихся и сражающихся, что они из людей Писания! Точно так же, как и не говорили ни о ком из сподвижников, которые были мушриками (после принятия ими Ислама): «Среди мушриков есть такие, которые веруют в Аллаха». Это указывает на то, что те люди были из числа людей Писания, т.е. из их среды, но уверовавшие в посланника (мир ему и благословение Аллаха). Пример этому слова Аллаха, который говорит о том, кто был убит по ошибке: «Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не пожертвуют им. Если верующий был из враждебного вам племени, то надлежит освободить верующего раба» (ан-Ниса 4: 92). Такой человек из числа враждующего народа, однако он верующий, который не смог совершить хиджру или открыто проявлять свой иман и придерживаться обрядов Ислама. И несмотря на это Аллах назвал его верующим, поскольку он делал из имана то, что мог! Это также подобно группе верующих, которые проживали в Мекке, которые скрывали свой иман, и не могли совершить хиджру!”
Обратите особое внимание на эти слова!
Затем шейхуль-Ислам, доказав то, что в аяте: «Среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам» речь идет не о сподвижниках, принявших Ислам в Медине, говорит: “Это является противоположным положению Наджаши и его сторонников, которые внешне проявляли многое из того, что делали христиане и их положение было подобно их положению. Поэтому упоминается причина ниспослания аята: «Среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам». Когда умер Наджаши, пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил над ним намаз, а кто-то сказал: «Молимся за неверного христианина, который умер в своей стране?!» После этого был ниспослан этот аят. Это передают Джабир, Анас и Ибн ‘Аббас. Это противоположно положению ‘Абдуллах ибн Саляма и Сальмана аль-Фариси, поскольку если бы совершалась молитва над ними, никто бы этому не возразил! И в этом указание на то, что среди тех, кто открыто проявляет Ислам, есть лицемеры, над которыми не совершается джаназа, как это было с Ибн Убайем и ему подобными. И в то же время среди тех, кто проживает в стране кафиров, есть верующий, над которым совершается молитва, как это было с Наджашей!”
Затем после небольшого разъяснения этого вопроса шейхуль-Ислам привел в качестве примера положение верующего из семейства фараона аргументацию которым Абдуллах и Ибрахим посчитали глупой. Он сказал: “Смысл названия «люди Писания» в отношении них (Наджаши и его сподвижников) состоит в том, что они из их числа внешне, однако оставались верующими, которые не способны проявлять то, что способны проявлять те, кто сделал хиджру и воевал. Пример этому и верующий из числа семейства фараона. Он был верующим, поэтому Аллах сказал: «И верующий человек из рода фараона, скрывавший свой иман, сказал: «Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах?»” (Гъафир 40: 28). Он был из семейства фараона и был верующим!»
Эти слова шейхуль-Ислама приводятся в его книге «Маджму’уль-фатауа», а также «Минхадж ас-Сунна» (5 том, 126-134 стр.)
Теперь подведем итог этих слов шейхуль-Ислама:
1. Дозволено сокрытие имана по причине опасения за себя, и это положение не ограничивается предыдущими шариатами и никак не противоречит нашему шариату, как ошибочно полагают ‘Абдуллах и Ибрахим.
2. Если человек в стране неверных принял Ислам, но не смог совершить хиджру и по причине опасения за себя не выполнял обряды Ислама, или же не исполнял обряды по той причине, что у него не было знания о них, то он является мусульманином и заслуживает оправдания.
3. Наджаши скрывал свой Ислам от своего народа, что предельно ясно из обоснованного разъяснения шейхуль-Ислама и слов других имамов.
4. О том, что Наджаши совершал то, что совершал его народ, говорил шейхуль-Ислам, как это уже цитировалось: “Которые внешне проявляли многое из того, что делали христиане, и их положение было подобно им”.Кстати, у шейхуль-Ислама есть и другие недвусмысленные слава, в которых он говорит о том, что Ислам Наджаши не был явным. Так, например, в «Маджму’уль-фатауа» в главе: «аль-Хиляфа уаль-мульк уаль-къиталь» он писал: “Когда Наджаши принял Ислам, он был не в состоянии проявлять это перед своим народом”.Теперь, после всего сказанного стало предельно ясно, кто возводит ложь на Наджашу и наглым образом искажает слова шейхуль-Ислама, а кто нет.
И пусть Абдуллах и Ибрахим приведут нам ясные слова кого-либо из ранних имамов о том, что Ислам Наджаши был явным, чтобы хоть можно было считать, что относительно этого было разногласие среди имамов.

Итог

Они пишут:

«Здесь конечно не приведено все, что сказано в этих вопросах, так как цель лишь обратить внимание».

Да, действительно, все мы обратили внимание на ваши коварные и подлые методы искажения слов, а также обвинение мусульман в мурджиизме на основании ваших ограниченных знаний и страстей!

«Все, что было упомянуто в этой работе, к сожалению лишь маленькая часть. И изначально не хотелось всё это поднимать».

А зачем же тогда подняли ЭТО?! Каким образом вам не хотелось поднимать “все это”, если как вы заявляли, у Рината есть такие страшные заблуждения?! Истина для нас любимее Рината. Вы все-таки определитесь на будущее, вы хотели “все это” (то есть ваши лживые домыслы) поднимать или же нет?

«И те, кто меня близко знает, знает моё предельно терпимое отношение к спорным вопросам и уважение к учённым и их мнениям. Поэтому ни одно из резких слов в работе не направленно к ним, однако, к тем кто, прикрываясь их именами, проталкивает что хочет»

Это вероятно слова Абдуллаха.
Если все его резкие слова не направлены к ученым, а направлены к тем, кто прикрывается их словами, то как понимать это:

«Также некоторые запрещающие создание второго джамаата мотивировали запрет тем, что если человек будет знать о совершении второго джамаата, то это приведет к тому, что он не будет спешить на первый основной джамаат и это приведёт к уменьшению первого джамаата, на который все должны спешить. Это возражение в сущности также как и предыдущее построено на неправильном понимании того на, что конкретно указывают доказательства»

А вот пример его уважения к шейху аль-Альбани и его мнению, о котором он прекрасно знал:

«стало прекрасно ясно, что нет глупее и неуместнее чем аргументация этим хадисом на запрет второго джамаата во всех его формах»

А это его «уважение» к доброй половине современных ученых:

«И если кто-то и пожелал цепляться за мнение поздних и слабых, то это его дело»

Разве в этих словах речь идет не об ученых, хоть они этого не понимают или же не хотят понимать?!

«И если кто то скажет в отношении слов, которые цитировались: но может не это имелось ввиду и т.д. Он будет спрошен: «может ли человек доносить вопросы убеждения таким образом, что из его слов понимается такое заблуждение? Можно ли их от него брать”?»

Эти слова больше подходят к вам, которые, во-первых, сознательно исказили слова, а может быть (в лучшем случае) из-за недостаточности разума для понимания, поняли все именно так. А во-вторых, как раз после вашей этой работы по русскоязычным просторам интернета посыпались обвинения в мурджиизме на всех саляфитов и даже ученых.

«И в заключение прошу Аллаха простить автору работы - защита смертельно раненых - за всю клевету которая там есть»

Укажите, где вся эта клевета?! Разве кто-либо, кто ознакомился с вашими методами может себе представить, что если бы на самом деле Джалиль возвел на вас ложь, вы бы не процитировали этого, и ограничились простыми словами?!

«В этой работе не были упомянуты имена некоторых людей с которыми у меня состоялся разговор и стало предельно ясно что они носят идеи мурджиитов»

Неужто речь идет о том случае, когда на ваш вопрос:

«Если человек сказал шахаду и умер, не совершив деяний тела, он мусульманин или кафир?»

,
– был дан ответ: «Я не знаю»?
Как может стать «предельно ясно» если человек отвечает: «Я не знаю»?! Хотя вы обладаете удивительной способностью понимать все именно так как вам хочется, и далеко не ходя вышеприведенные примеры искажения и неправильного понимания и даже цитирования слов ученых тому реальный пример.
Свят Аллах, если для этих людей “носящие идеи мурджиитов” даже те, кто отвечает: «Я не знаю», то кем же являются для них те многочисленные признанные имамы, которые сказали: «Я знаю! Такой человек грешный мусульманин!»?
Вероятно они для них не на 100%, а на 200% мурджииты.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ИН ША-АЛЛАХ СЛЕДУЕТ…

[АДМИН]

Кто такой правитель мусульман?

«Также не были упомянуты некоторые другие вопросы затронутые Ринатом:
кто такой шариатский правитель и чем он должен быть описан, кроме просто того что мусульманин, для того чтобы он был тем имамом верующих о котором говориться в хадисах»

Что ж вы так? Надо было упомянуть, и раскрыть всему миру глаза на то, что нет, оказывается, сейчас на земле законных правителей мусульман, что все они кафиры и т.п. Надо полагать, что в скором времени вы планируете выход нового вашего «бестселлера» о правителях.
Законным же правителем мусульман является каждый, кто является мусульманином и имеет власть, которой он управляет народом! И праведность не является условием законности правителя. Хузайфа рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появится среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии». Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.
Разве Абдуллах и Ибрахим могут предположить, что в этом хадисе речь идет о праведном и справедливом правителе?! Несмотря на то, что оберегать свою жизнь и имущество от любого посягающего на них является обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделал правителей мусульман исключением из этого общего правила. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Обладающие знанием единогласны в том, что человек обязан оберегать свои жизнь и имущество, если на это покушаются не по праву. Но вместе с этим, все знатоки хадисов считают, что правитель является исключением из этого, на что указывают предания о необходимости терпения несправедливости с его стороны и недопустимости выхода против него!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.
‘Ади ибн Хатим рассказывал:“Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и они упомянули о несправедливости. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайте и повинуйтесь (правителю)» . Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы. Поэтому вы молитесь вовремя, а за ними делайте добровольную молитву!» Муслим 2/127.
От Ибн Мас’уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «После меня ваши дела перейдут к людям, которые умертвят Сунну, будут совершать нововведение (бид’а) и выпускать молитву из установленного для нее времени!» Ибн Мас’уд сказал: “Что мне делать, если я застану их?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет повиновения, о Ибн Умм Абд тому, кто ослушается Аллаха!» Ахмад 1/399, Ибн Маджах 2968, ат-Табарани 10361. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2864.
Имам аль-Мунауи сказал: “В этом хадисе и в том, который был перед ним, извещение о том, что правитель мусульман не снимается по причине нечестия и несправедливости, и нельзя выходить против них по причине этого! Однако им не повинуются в том случае, если они велят запретное!” См. “Файдуль-Къадир” 4/218.
И подобных хадисов много, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевает подчиняться правителям мусульман, несмотря на то, что они будут несправедливы, нечестивы, т.е. грешные, совершать нововведения, и исказят Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха). И даже не будут совершать молитву в установленное время, чему были примеры, как например, то, что однажды Хаджадж совершил обеденную молитву во время вечерней. См. “Фатхуль-Бари” 2/18.
Кто-то может спросить: «А почему шариат так строго повелевает повиноваться правителям мусульман несмотря на такое их нечестие, и запрещает выходить из под повиновения им?»
Ответ на этот вопрос дали великие имамы нашей уммы. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.
Ведь в основном вред правителей нечестивцев и грешников касается только их самих, тогда как вред от выхода против правителя может коснуться всех мусульман, в результате чего начнется пролитие запретной крови, смута в рядах мусульман, исчезнет безопастность, без которой невозможно исповедовать открыто религию Аллаха и т.д. Ахмад ибн Мухаммад Абу Харис рассказывал: “Однажды я спросил имама Ахмада о том, что произошло в Багдаде, о людях, которые готовились к выходу против правителя, и сказал: «Что ты думаешь о том, чтобы выступить с этими людьми?» Он стал порицать этот их поступок и говорить: «Свят Аллах! Кровь, кровь! Я не одобряю это и не повелеваю этого! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, дозволяться запретное имущество и совершаться запретное!» Я сказал: «А разве люди сегодня не находятся в смуте, о Абу ‘Абдуллах?!» Он ответил: «Даже если это и так, то это смута частная, но если поднимется меч, то смута станет общей! Терпение, в котором ты спасешь свою религию, лучше для тебя!»” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/133. Иснад достоверный.
Свят Аллах, есть ли в наши дни тот, кто поразмышляет над всей мудростью слов этого великого имама ахлю-Сунна!
И разве саляфы не повиновались и не считали правителями Язида, Хаджаджа или Мухтара?!
Аз-Зубайр ибн ‘Ади рассказывал: “В свое время мы пришли к Анасу ибн Малику, да будет доволен им Аллах, и пожаловались ему на произвол аль-Хаджаджа, на что он сказал: «Терпите, ибо какое бы время ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые окажутся ещё хуже, и так будет продолжаться) до тех пор, пока вы не встретите Господа вашего». Эти слова я слышал от вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” аль-Бухари 7068.
А’маш рассказывал: “Известные сподвижники Ибн Мас’уда совершали джум’а вместе с Мухтаром”. Ибн Аби Заманин в “Усулю-Ссунна” 210.
А известно ли вам, что Мухтар заявлял, что ему внушает откровения ангел Джибриль?! Что он был насыбитом и ненавидел ‘Али сильной ненавистью?! См. “Фатхуль-Бари” 6/617, “аль-Бидая уа-нихая” 6/289.
Имам Ибн Хазм говорил: “Мы не знаем никого из числа сахабов, кто запрещал бы совершать намаз за Мухтаром, Убайдуллах ибн Зайдом и Хаджаджем. И это не смотря на то, что эти трое были самыми нечестивыми из всех нечестивых!” См. “аль-Мухалля” 4/214.
Также имам Ахмад считал законным правителем Уасикъа ибн Му’тасыма, и когда его спросили насчет выхода против него, он не позволил им это, и сказал: “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман!” См. “ат-Табакъат Ибн Аби Я’ля” 1/144.
А известно ли вам, кем был халиф Уасикъ?! Это был человек, который утверждал, что Коран сотворен, мало того, воевал и убивал ради этой идеи, и даже убил имама ‘Умара аль-Хуза’и! И не смотря на то, что утверждение: «Коран сотворен» является большим куфром по иджма’у, Ахмад не позволил выступить против него из-за нежелания фитны и опасения вреда для мусульман, и не переставал считать его правителем.
Если такие нечестивцы являлись законными правителями мусульман, то неужели нам сейчас Абдуллах и Ибрахим скажут, что законный правитель мусульман – это только тот, кто подобен ‘Умару ибн ‘Абдуль-Азизу?!
Среди ученых было единогласное мнение, что даже если мусульманин силой захватит власть, он становится законным правителем мусульман! Разве праведный мусульманин, следующий велениями Корана и Сунны, может так поступить?! Разве изначально правитель не должен избираться Шурой и лишь из Курайшитов?! Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Имамы всех мазхабов единогласны в том, что тот, кто захватил город или города силой, на него распространяется хукм правителя во всех вещах!” См. “ад-Дурару-ссания” 7/239.
Имам Ахмад говорил: “Предводителям и правителю верующих – послушание и подчинение, будь они благочестивыми или нечестивцами. И тот, кому перешла власть и вокруг которого собрались люди и довольны им, и тот, кто захватил власть над людьми мечом и стал таким образом правителем, называется повелителем правоверных (амир аль-муминин)”. См. “Усулю-Ссунна” 45.
То же самое говорил и имам аль-Барбахари в «Шарху-Ссунна» 78.
И довод на это – то, что Ибн ‘Умар не давал присягу ни Ибн аз-Зубайиру, ни ‘Абдуль-Малику, пока между ними велась тяжба за власть. Когда же власть захватил ‘Абдуль-Малик, Ибн ‘Умар сразу же дал ему присягу! См. “Фатхуль-Бари” 13/194.
Таким образом, тот, кто является мусульманином и кто обладает властью, которому дали присягу знатные люди в народе, является 100% правителем мусульман, даже если он нечестивец!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы”. См. "Минхаджу-Ссунна" 1/115.

Положение аль-уаля уаль-бара (дружбы и непричастности) в отношении приверженцев своих страстей и грешных мусульман

Они пишут:

«Вопрос любви в Исламе и то, что те или иные ошибки мусульман не дают нам право на оставление их без поддержки физической, материальной и духовной»

Как же вы сами не обратили к себе эти слова?!! А разве ошибки Рината давали вам право относиться к нему так, как вы поступили, учитывая еще все то, что он не имел ни малейшего отношения ко всей грязи и лжи, которую вы ему приписали?! Разве он не мусульманин, разве не заслуживал с вашей стороны хотя бы того, чтобы вы не лгали на него?!
А где же ВАШЕ братство?! Конечно, оно у вас проявляется ко всем, кроме тех, кто призывает следовать саляфам. Для вас любой такфирист и тот, кто погряз в нововведениях в делах и ‘акъиде – брат-мусульманин, который заслуживает духовной, материальной и физической помощи, не смотря на их заблуждения! А те, кто старается воздержаться от личных мнений в вопросах религии, которые днем и ночью только и делают, что призывают к Корану и Сунне в понимании саляфов уммы, для вас враги!
Что же касается ошибок мусульман, то позиция по отношению к этому Рината и наша тоже была разъяснена в работе «аль-Уаля уаль-бара» и «Важность выбора друзей в Исламе».
Наша позиция такова, что нечестивый и грешный мусульманин, который известен открытым совершением грехов, или же приверженцы нововведений не могут и не должны заслуживать одной только любви! Такие люди заслуживают с одной стороны любви за Ислам, а с другой – ненависть и отстранение от них за их грехи и нововведения! Но наихудшими из грешников являются приверженцы нововведений, от которых необходимо отдаляться самим и остерегать от них других. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.
И отдаление от таких людей является велением шариата! От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд, ат-Тирмизи, аль-Хаким. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 4442.
Хасан аль-Басри говорил: “Приверженцы нововведений по положению подобны иудеям и христианам”. аль-Лялякаи 1/245.
Имам Абу Исма’иль ас-Сабуни писал, что к вероубеждению саляфов относится: “Ненависть по отношению к приверженцам нововведений, которые внесли в религию то, что не имеет к ней никакого отношения. И нельзя их ни любить, ни сопровождать, ни слушать их слова, ни сидеть с ними, ни спорить с ними в отношении религии!” См. “аль-‘Акъидату-ссаляф” 112.
Известный последователь (таби’ий) Абу аль-Дауза говорил: “Для меня любимее, чтобы меня окружали обезьяны и свиньи, чем приверженцы своих страстей!” аль-Лялякаи 231.
Имам Малик говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Аби Зайда.
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.
‘Абдуллах ибн ‘Аун сказал: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.
Имам аш-Шатыби сказал: “Поистине, спасшейся группе (фиркъату-ннаджия) велено проявлять вражду по отношению к приверженцам нововведений, отстраняться от них и наказывать тех, кто устремился к ним”. См. “аль-И’тисам” 1/172.
И подобные высказывания саляфов и имамов всех времен, можно цитировать без конца! Это положение известно каждому, у кого есть хоть небольшое представление о том суровом отношении к приверженцам нововведений, которое было у саляфов. В том, что необходимо отстраняться от приверженцев нововведений и что необходимо порывать с ними связь, все ученые были единогласны. Къады Абу Я’ля говорил: “Единогласны сподвижники и таби’ины в том, что с приверженцами нововведений следует прерывать отношения!” См. “Шарху-Ссунна” 1/226, “Фатхуль-Бари” 10/496.
Шейх Хамуд ат-Тууайджири писал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отстранился от Ка’ба ибн Малика и его друзей, и велел своим сподвижникам отстраняться от них по причине их неприсутствия на обязательном джихаде. И он отстранился от Зайнаб (своей жены) по причине того, что она назвала Сафию иудейкой. И он не ответил на приветствие ‘Аммара по причине того, что его руки были умащены халюкъом (благовонием, которое использовали только женщины). И если дело обстоит таким образом, то значит отстранение от приверженцев нововведений обязательно тем более, поскольку вред, исходящий от них для Ислама и мусульман хуже, чем вред от совершающих грехи!” См. “Тухфатуль-ихуан бима джаа филь-мууаля уаль-му’ада уаль-хубб уаль-бугъд уаль-хиджран” 56.
Шейх Бакр Абу Зайд говорил: “Ученые Ислама относили понятие «отстранение от приверженца нововведений» к важному правилу, как «дружба и непричастность в Исламе» (аль-уаля уаль-бара), которое касается вероубеждения”. См. «Хаджр аль-мубтади’» 21.
Ознакомьтесь с этим положением, чтобы на основании своего невежества впредь не обвинять мусульман!
Однако, несомненно, любой мусульманин, будь он самым худшим – лучше, чем самый хороший кафир! И это есть наша ‘акъида, и этим убеждением мы поклоняемся Аллаху!

Можно ли узнать о лицемерии без небесного откровения?

Они пишут:

«вопрос лицемерия и возможности узнать лицемера по тем признакам о которых нам сообщил Аллах и то что не нужно для этого откровения»

Это одни из самых опасных слов, которые они произносили! По крайней мере из этих слов понимается, что о лицемерии можно узнать по внешним признакам, если именно это и имели в виду Абдуллах и Ибрахим. Если да, то вы пошли по стопам хауариджей, которые «знают» без откровения от Аллаха и которым «предельно ясно», кто лицемер, а кто нет.
Вы, прежде чем разбрасываться такими громкими выражениями, поинтересовались бы каким образом сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) узнавал про истинных лицемеров. Ведь даже пророк (мир ему и благословение Аллаха) нуждался в откровении от Аллаха, чтобы знать этих самых истинных лицемеров, а вы говорите «что не нужно для этого откровения» , и что для вас достаточны признаки, упомянутые в Коране и Сунне.
В суре «Лицемеры» Всевышний Аллах говорит Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Когда ты смотришь на них (лицемеров), их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова» (аль-Мунафикъун 63: 4).
Имам аль-Багъауи в отношении слов: «ты слушаешь их слова» говорил: “Т.е. ты считаешь их слова правдивыми”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 5/294.
Также говорил и аш-Шаукани в своем тафсире «Фатхуль-Къадир».
Если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мог узнавать о лицемерах без откровения с небес, то как бы он восхищался словами лицемеров?!
Хузайфа, который был единственным, кому пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал имена лицемеров, рассказывал: “Однажды ‘Умара позвали на джаназа, и когда он собирался идти туда, я остановил его и сказал: «Останься, о правитель правоверных, поистине, он был из их числа (лицемеров)!» ‘Умар сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, скажи, я из них?!» Я сказал: «Нет!»” аль-Баззар в “Кашф аль-астар” 1/391. Шейх Мукъбиль подтвердил достоверность. См. “аль-Джами’ ас-сахих” 5/165.
Если даже пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, которые лучше всех знали аяты и хадисы, в которых описаны лицемеры, не могли их узнать, то кто способен на такое после них – Абдуллах и его последователь Ибрахим?! Воистину, это удивительно!
Может вы считаете себя мудрее пророка (мир ему и благословение Аллаха)?
Возможно ли по признакам узнать об истинном лицемере, который внешне проявляет Ислам, а внутри является кафиром?! Если аяты Корана и хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорящие о качествах лицемеров соберутся в одном мусульманине, то это не дает никому право объявлять его лицемером.
Вся беда этих людей в том, что они не знают, или же не понимают, что лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Т.е. лицемерие в душе, что является большим неверием, и лицемерие проявляющееся в делах, что не является большим куфром. Это когда мусульманин совершает или говорит то, что присуще лицемерам, как например, непосещение утренней и ночной групповой молитвы в джама’ате, или же распространение сплетен и т.д.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 58.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ясно и недвусмысленно говорит о том, что человек, которому присущи эти качества истинный лицемер. Но, несмотря на это, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ат-Тирмизи говорил: “Обладающие знанием говорят, что в хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах. А что касается лицемерия в сердце, то о таком (лицемерии) было известно только во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” 2632.
Т.е. о лицемерии в душе можно было узнать только на основании откровения от Аллаха.
Имам Ибн Аби Заманин сказал: “Эти, хадисы, в которых упоминается о лицемерии, не указывают на то, что если человек совершил одно из этих деяний, он становится таким же лицемером, как тот, кто явно исповедует Ислам, а в душе у него куфр! Смысл этих хадисов заключается в том, что эти поступки являются из деяний и качеств лицемеров!” См. “Усуль ас-Сунна” 67.
Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие, или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Признанные ученые относительно этого хадиса говорили, что лицемерие означает: «проявление блага и сокрытие его противоположного», и в шариате лицемерие делится на два вида. Первый вид – это большое лицемерие, когда человек проявляет веру в Аллаха, ангелов, Писание, пророков и Судный день, а внутри отрицает все это или же часть этого. Это - то лицемерие, которое было во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно которого ниспосылались аяты и подобные люди считались неверными, которые будут в самом нижнем слое Ада. Второй вид лицемерия – это малое лицемерия, лицемерие в делах. И основа этого лицемерия возвращается к качествам, упомянутым в этих хадисах”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 436.
Поэтому мусульманину, в котором проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабого имана мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.
Хузайфа, который, кстати, единственный и знал имена лицемеров, говорил: “Поистине, лицемерие было во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), а что касается сегодняшнего дня, то есть только неверие после веры!” аль-Бухари 7114.
Смысл его слов в том, что о большом лицемерии в людях можно было знать только на основании откровения от Аллаха во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха). И в этих словах Хузайфы нет довода убеждению мурджиитов, которые говорят, что лицемерия уже нет вовсе. Лицемерие было, есть и будет, однако невозможно узнать о большом лицемерии после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда прекратились ниспосылаться откровения.
Къады ‘Ийяд говоря о лицемерах сказал: “На них в мире этом распространяется хукм (положение) мусульман за их открытое произнесение шахады языком. И не сделал Аллах так, что человек может узнать сокровенные вещи (т.е. о лицемерии в сердце), и не велено им расследовать это, более того пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это и сказал (тому, кто убил произнесшего шахаду): «Разве ты рассек его сердце?!» (чтобы узнать искренне он произнес шахаду или нет)”. См. “аш-Шифа” 2/17.
А что касается того, кто заявляет обратное, тот заблуждается и противоречит Корану и Сунне, и претендует на сокровенное, которое Всевышний открывал лишь пророкам!
Однако может быть так, что Абдуллаха и Ибрахима ввело в заблуждение неправильное понимание упомянутых хадисов и некоторые высказывания саляфов, наподобие слов аш-Ша’би: “Тот, кто лжет, тот лицемер!” аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 4892.
Или же слова Хасана аль-Басри, который называл лицемерами тех, в ком проявлялись признаки лицемерия, упомянутые в хадисах.
Если да, то они неправильно поняли их слова, ибо в этих приданиях нет указания на то, что они узнавали истинных лицемеров по их признакам. В этих сообщениях указание на то, что они называли таких людей лицемерами. А называть человека из-за определенных качеств лицемером и заявлять, что он есть истинный лицемер, т.е. кафир, не одно и то же! Более того, называть мусульманина лицемером не дозволено, исходя из общих хадисов, запрещающих обвинять мусульман в неверии и нечестии! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это обязательно вернется к сказавшему». Муслим 1/79.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда один человек обвиняет другого в нечестии или неверии, обвинение обязательно возвращается к нему самому, если тот, кого он обвиняет, на самом деле таковым не является». аль-Бухари 6045, Муслим 61.
Нет никакого сомнения в том, что именовать мусульманина лицемером, которым Аллах уготовил наихудшее наказание, серьезнее, чем именовать его нечестивцем!
Имам аль-Мунауи привел сообщение, в котором сообщалось, что однажды один человек из Басры пришел к ‘Ата ибн Аби Раббаху и сказал: “Я слышал, как Хасан аль-Басри говорил: «В ком проявились три качества, то я не затруднюсь сказать, что он лицемер!»” ‘Ата сказал ему: “Когда вернешься к Хасану, скажи ему: «‘Ата передает тебе салам и спрашивает: “Что ты скажешь о братьях пророка Юсуфа, которые лгали, не сдержали обещание и поступили вероломно?! Являлись ли они лицемерами?!»” Когда же тот человек передал это Хасану аль-Басри, он сказал: «Да воздаст Аллах благом ‘Ате!»” См. “Файдуль-Къадир” 1/194.
Интересно знать, осознавали ли Абдуллах и Ибрахим всю ответственность своих слов, когда писали, что не нужно откровения, чтобы узнать о лицемерии?!
Не нужно обладать даже таким большим уровнем знаний как у вас, чтобы понять, что ваши слова – это куфр. Ну что же, «ученые мужи аналитики», сделаете ли вы сами себе такфир или же поищите оправданий, мол мы не знали, не ведали…
А что касается мусульман наших дней, то вместо того, чтобы обвинять в лицемерии всех несогласных с ними, как это стало обычаем, полезнее было бы искать признаки лицемерия в самих себе, чего полным полно во многих. Разве есть кто-либо после ‘Умара, кто мог бы считать себя лишенным лицемерия как в делах, так и в убеждениях, скажите нам?! Спросили имама Ахмада: «Что сказать о том, кто не боится для себя лицемерия?» Он ответил: “Разве кто-то может быть защищен в отношении себя от лицемерия?!” См. “Масаиль Ибн Хани” 2/176.
Хасан аль-Басри говорил: “Клянусь Аллахом, не застал дня и не застал ночи верующий на поверхности земли, чтобы он не боялся лицемерия для себя! И никто не считает лишенным себя лицемерия, кроме истинного лицемера!” аль-Фирьяби в “Сыфатуль-мунафикъ” 87.

Предостережение шейха Маджди-Султана от Абдуллаха и Ибрахима

Если же дорогой читатель уяснил для себя все сказанное и заблуждение этих людей в вопросе понимания лицемерия, а самое главное, в вопросе определения мурджиизма и обвинения мусульман в этом скверном нововведении, то тогда вам станет ясным, почему один из небезызвестных шейхов в Египте предостерегал от Абдуллаха и Ибрахима!
Шейх Маджди-Султан, которому около 50-ти лет, и который в свое время брал знание у известных ученых, предостерегал русскоязычных студентов на своем уроке от Ибрахима и Абдуллаха, свидетелями чему являются не меньше десяти русскоязычных студентов.
Прежде, чем рассказать эту историю, хотим упомянуть о том, кто такой шейх Маджди, поскольку от Абдуллаха и Ибрахима ходили сплетни относительно этого шейха после разговора с ним. Этот человек является учеником известного шейха-мухаддиса Мухаммада ибн Адама аль-Асьюби. Он получил от него иджазу (разрешение на передачу, донесение, преподавание) по многим предметам. Когда недавно наши братья звонили в Саудию и разговаривали с шейхом аль-Асьюби, он хвалил шейха Маджди и советовал брать у него знания. Эта запись имеется, если кому-то хочется ее прослушать. Также шейх Маджди является человеком, который посещал уроки шейха Ибн База и Ибн ‘Усаймина, читал известные труды таким ученым, как шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи и др. Также, когда спросили шейха Уалида ибн ас-Сайф Насыра о шейхе Маджди, он сказал, что требующие знания в Саудии хорошо о нем отзываются. Однако мы никого не восхваляем перед Аллахом, но упоминаем это для того, чтобы мусульмане имели представление об этом шейхе, который известен как ревностный человек в отношении Корана, Сунны и следовании саляфям.
Так вот, когда Абдуллах и Ибрахим выпустили статью «Саляфия или мурджия», обвиняя Рината в мурджиизме, это дошло до шейха Маджди, который решил встретиться с этими людьми и обсудить эти вопросы. Однако разговор между ними не получился, поскольку перед ним эти «богатыри» не могли ничего сказать, вплоть до простого определения имана в шариате. Затем когда они разошлись, Абдуллах написал шейху Маджди письмо, приводя мнения современных ученых о том, что оставление деяний тела является куфром, и что в этом есть иджма’.
Шейх Маджди поняв, что эти ребята не понимают и не хотят ничего понимать, стал предостерегать от них русскоязычных студентов, посещавших его уроки. Однако после этого от них, по крайней мере от Ибрахима, исходили нехорошие слова в его адрес. Также после всего этого Абдуллах и Ибрахим еще спорили с несогласными с ними студентами, переходя границу и называя мурджиитами определенных братьев.
На основании приведенного раннее, стало предельно ясно, что никакого иджма’а в вопросе оставления деяний тела нет, и об этом было прекрасно известно шейху Маджди, который как раз до этой фитны проходил со студентами «Китабу-ттаухид» Ибн Хузаймы. Но беда Абдуллаха и Ибрахима не столь в этом, а в том, что они настолько ослеплены своими идеями, что не прислушиваются ни к чьим словам. И даже словам тех, кто обучался основам религии и брал знание не с книжек и не интернета, а напрямую от признанных ученых еще с того времени, когда наши современные «гиганты мысли» Абдуллах и Ибрахим еще не появились на свет!
Неужели можно себе представить, что Абдуллах и Ибрахим, читая книжки по таким важным вопросам самостоятельно, поняли эти вопросы правильно, а шейх Маджди, получавший знания из уст ученых, не понимает этих вопросов?!
Если кто-то так считает, то у него изменились и перевернулись все критерии относительно понятия истины!
Кстати, одной из причин желания поговорить с этими людьми и разъяснить им эти вопросы, у шейха Маджди было то, что он очень сильно уважает Рината. Они часто ходили друг к другу в гости, Ринат задавал ему очень много вопросов и проходил с ним некоторые книги. И шейх Маджди прекрасно знал, что никакого отношения к мурджиитам Ринат не имеет.
Также шейх Маджди сказал относительно разговоров и сплетен, которые приписали ему некоторые, что он, якобы, возмутился, когда узнал, что Ринат хочет читать со студентами «Китабу-ттаухид» Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. Когда некоторые студенты спросили его об этих слухах, он сказал: «Тот, кто распространяет эти слухи, лжец! Я никогда такого не говорил о Ринате. Более того, я не видел подобного ему из российских студентов. Это человек, который любит знание и ученых ахлю-Сунна. И у него есть уровень знания, чтобы преподавать «Китабу-ттаухид»!
И это несмотря на то, что Ринат сам не преподавал китабу-ттаухид, а просто лишь читал комментарии Салиха Али Шейха и разъяснял то, что было не ясно другим.
Поняв данную картину, нехотя в голову лезут такие мысли: Неужели все в заблуждении, и только Абдуллаху и Ибрахиму Аллах открыл истину?!

Наставление авторам статьи «Саляфия или мурджия»

Они пишут:

«Надеюсь что здравый смысл преодолеет все другие интересы, и что этот совет будет встречен пониманием, а не истерикой боящегося потерять авторитет и использующего для укрепления его, все средства вплоть до отрицания истины после того как она стала ясна, лжи и клеветы»

Хочется сказать и им, и всем, кто обвиняет Рината или «Ту Ислам» в заблуждениях и ошибках:
В указании ошибок нет и никогда не было проблем. Ни Ринат, ни кто-либо из нас никогда этого не боялся. И среди братьев есть многие студенты и не студенты, которые пишут и указывают нам на те или иные ошибки, допущенные в лекциях или статьях. Пусть Аллах воздаст им великим благом. Ведь такое было даже среди ученых, как говорил имам аль-Ляйс ибн Са’д: “Я нашел у Малика ибн Анаса семьдесят вопросов, в которых он своим мнением противоречил Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха). И я написал ему об этом”. См. “Джами’уль-баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/148.
Если такое было присуще признанным и великим имамам нашей уммы, то что говорить о нас, которые не являются учеными?!
Однако мы просим и делаем наставление, чтобы при опровержении или же указании ошибок в первую очередь присутствовала искренность, а во-вторых, твердое знание о том, что опровергаемое действительно является ошибкой или заблуждением, а не подобно тому маскараду, который устроили «гиганты мысли и аналитического разбора» Абдуллах и Ибрахим.
И кстати, на отсутствие того самого братства к мусульманам, о котором они так ревностно говорили, указывает то, что они сначала выпустили в просторы интернета свой шедевр «Саляфия или мурджия», и только после этого один из распространителей этой работы – Абдуллах, решил написать «наставление» лично Ринату.

Они пишут:

«Поэтому призываю редакцию - toislam.com пересмотреть внимательно эти вопросы, а также определиться: ”с кем же на самом деле и против кого они воюют всеми силами”? Сейчас, когда мир разделился. Прошу вас вернуться к Корану и найти там описания истинных врагов Аллаха для того чтобы не оказаться в их войске»

Это вы пересмотрите в чьем вы войске и на чьей стороне! Вы – люди, которые всеми правдами и неправдами пытаетесь опорочить Рината, который был одним из первых, кто стал призывать к таухиду среди русскоязычных мусульман и предостерегать от нововведений, кто стал призывать к пониманию Корана и Сунны в понимании саляфов уммы. Который, в отличие от вас, начал свой призыв с таухида и «ля иляха илля-Ллах», с познания своего Господа. Который чуть ли ни на каждом уроке говорит о важности единобожия и об опасности нововведения. Так не задуматься ли вам, кто неизвестен никому и, появившись внезапно, то и делает, что свои статейки направляет на подрыв репутации такого человека всякой мыслимой и немыслимой ложью. В чьем вы войске и по чьему заказу вы все это делаете?! Плохо верится, что вы настолько глупы, чтобы не замечать очевидного.
А ваши слова: «Сейчас, когда мир разделился» являются ложью, ибо мир был разделен, еще задолго до того как вы это заметили. Достаточно вам того, что со времен пророка (мир ему и благословение Аллаха) и саляфов была вражда и война с кафирами, однако это не давало повода саляфам закрывать глаза на заблуждения в их время и умалчивать об этом. То, о чем вы говорите есть ‘акыда ихуанов и тахрировцев, которые во что бы то ни было, желают объединиться, пусть даже среди них будут шииты, проклинающие сахабов и говорящие об искажении Корана!
Всевышний Аллах велел воевать с теми, кто искажает истину так же, как Он велел воевать и с кафирами! Аллах сказал: «О Пророк! Сражайся с неверными и лицемерами и будь суров к ним!» (ат-Тауба 9: 73).
Ибн ‘Аббас в толковании этого аята сказал: “С неверными сражаться с помощью меча, а с лицемерами с помощью языка!” аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 9/11. Иснад достоверный.
То же самое говорили Къатада, ад-Даххак, Хасан аль-Басри и другие саляфы. См. “Тафсир ат-Табари” 10/183, “Тафсир ад-Дурр аль-мансур” 6/240.
Ведь лицемеры внешне проявляли Ислам, однако всеми доступными способами вредили Исламу и мусульманам. Поэтому любой, кто искажает религию и вводит в заблуждение имеет отношение к этому аяту, как об этом говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Также говорил и шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, который упомянув о важности опровержения приверженцев своих страстей и назвав это джихадом, процитировал упомянутый аят. См. “аль-Фатауа аль-мухимма фи табсыриль-умма” 74.
И этому следовали многие великие имамы, отдававшие предпочтение опровержению и предостережению от приверженцев нововведений над джихадом против неверных, поскольку вред их для Ислама и мусульман хуже, чем вред кафиров! Имам Абуль-Фадль аль-Хамдани говорил: “Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников (для религии), ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились испортить положение в нем, открывая врата крепости тем безбожникам, которые находятся снаружи. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нечестие и вред приверженцев нововведений хуже, чем вред напавших врагов! Поистине, захватившие город кафиры не могут испортить сердца, однако приверженцы нововведений портят именно сердца!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха!” Его спросили: “Человек расходует свое имущество, переносит тяготы и воюет, а тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” См. “Заммуль-калям” 111.
Также имам аль-Хумайди, учитель имама аль-Бухари, сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), предпочтительней для меня, чем сражаться с кафирами!” аль-Харауи 1/228.
Или кто-то считает, что в их времена не было кафиров, с которыми следовало сражаться?!
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Зачем нужно предостережение от приверженцев нововведений, когда умма во вражде с иудеями, христианами и светским образом (альмания)?» Шейх ответил: “Мусульмане не смогут противостоять иудеям и христианам, пока они не противостоят тому нововведению, которое среди них, и не вылечат эти болезни! Только потом они смогут противостоять иудеям и христианам. Однако до тех пор, пока мусульмане отдаляются от своей религии, погрязают в нововведениях и грехах, делая упущение в своей религии, им не одолеть ни иудеев, ни христиан! Поистине, они одержали верх над мусульманами по причине упущения в религии. Поэтому является обязательным очистить общество от нововведений, от порицаемых качеств, и придерживаться велений Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) прежде, чем сражаться с иудеями и христианами! А в противном случае, если мы станем с ними воевать в таком состоянии, то нам никогда не одолеть их, и как раз сейчас мы в таком положении. Они одерживают верх над нами по причине наших грехов!” См. “аль-Иджабат аль-мухимма” 128.

Мы полностью присоединяемся к словам Джалиля, который еще больше года назад писал:
«Я, отдавая полный отчет тому, что говорю, хочу предостеречь всех мусульман от этих людей, а именно Абдуллаха и Ибрахима, чьи методы в донесении религии коварны и отвратительны!»

Мы призываем вас, публично признаться в том, что вы несправедливо обвинили Рината в мурджиизме, к которому он не имеет никакого отношения! А иначе вы должны будете обвинить в мурджиизме всех тех имамов, которые цитировались в этой статье.
Также вы должны признать свои прочие заблуждения и ошибки, о которых тут упоминалось, а также свою клевету и ложь на брата Джалиля, что он занимался тадлисом в отношении вас или исказил слова аш-Шатыби об Ибн Хазме.
Если же вы всего этого не сделаете и будете продолжать заниматься своей «деятельностью» и впредь, то пусть к вам будут обращены слова имама Ибн Джарира ат-Табари, сказавшего: «На того, кто приписал мне то, что я не говорил или передал от меня то, что я не говорил, да падет проклятие Аллаха и Его гнев, а также проклятие проклинающих, ангелов и всех людей!» См. «Сарих ас-Сунна» 26.
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Того, кто скажет о верующем то, чего в нем нет, Аллах поместит в “радгъатуль-хабаль”!» Абу Дауд 3597, Ахмад 5385. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани.
В другом хадисе сказано, что на вопрос: “Что такое радгъатуль-хабаль?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это выделения обитателей Огня!» Ибн Маджах 3377. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Учитесь, не спешите и не выносите суждений, узнав только одно из мнений, а тем более внося это в массы и на основании этого обвиняя несогласных с вами! Просите Аллаха об искренности и о верном руководстве. А если же вы решили выбрать мнение некоторых саудовских ученых, то нет в этом проблем, однако это не дает вам право обвинять несогласных с вами в мурджиизме.
Если вы довольствуетесь мнением одной группы ученых, не изучив данный вопрос до конца, то никто вас за это не упрекает, это ваше дело, однако это не дает вам никакого права обвинять в мурджиизме остальных, считая себя муджтахидами этих вопросов. Какое вы имеете право называть мурджиитами даже тех, кто, скажем, так же слепо, как и вы, выбрал мнение в этом вопросе упомянутых имамов?! Да, вы конечно можете сказать, что саудовские ученые, на которых вы опираетесь в этом вопросе, лучше понимают мнения старых имамов. Это верно, однако современные ученые не единогласны в этом вопросе, более того, среди современных ученых были те, кто придерживался того мнения, о котором идет речь. И эти ученые не были слабее в знании, чем те, на кого опираетесь вы, если даже не сильнее, среди которых можно выделить шейха аль-Альбани, аль-Мубаракфури и Мухаммада Халиль Харраса.
И пусть ненависть или же зависть не помешает вам принять истину, о которой вам стало известно! Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Всевышний Аллах строго порицал тех, кто отвергает истину, когда она приходит от тех, кто им ненавистен, и принимают ее от тех, кого они любят! Это качество общины, находящейся под гневом! Некоторые сподвижники говорили: «Принимай истину от того, кто ее произнес, даже если он тебе ненавистен, и отвергай ложь, кто бы ее не произнес, даже если он тебе любим!»” См. “Мадариджу-ссаликин” 3/410.

Кто такие мурджииты и каковы их истинные заблуждения?

Разобрав многие важные вопросы, а также и определение имана, необходимо подвести итог относительно истинного убеждения и заблуждения мурджиитов, и в чем именно они противоречат ‘акъиде ахлю-Сунна.
В данной теме речь пойдет о том, кто такие мурджииты, устами саляфов и ранних имамов, поскольку нет нужды в так называемом понятии «современное ирджа», которое не имеет границ. Именно по причине так называемого современного мурджиизма и нового определения этого понятия в число мурджиитов включили многих признанных ученых ахлю-Сунна, и даже тех, кто сам говорил о современном ирджа, как шейха аль-Фаузана.
Спросили шейха Ахмада ан-Наджми: «Некоторые люди, которые воспитаны на книгах хизбистов обвиняют трех имамов: Ибн База, Ибн ‘Усаймина и аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, в мурджиизме, поскольку они не считали правителей мусульман неверными!» Шейх ответил: “Это невежество и заблуждение! Эти приверженцы нововведений каждый день заявляют что-то новое. Если аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин – ученные этой уммы, наилучшие из нее и самые знающие являются мурджиитами, то кто остался?! Разве кто-либо остался?! Не останется никто! Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение! Это беда, это горе! В отношении тех, кто говорит такое, мое мнение состоит в том, что говорящего подобное необходимо сажать в тюрьму, воспитывать и даже бить, если он не перестанет говорить такое!” Сл. “Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа”.
Также спросили шейха Салиха аль-Люхайдана: «Я читал на одном из сайтов в интернете, как один человек говорил о том, что шейх наш Салих аль-Фаузан и шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали из числа мурджиитов!»
Шейх ответил: “Этот обвинитель и ему подобные, описывали даже тех, кто был лучшим из творений – пророков, тем, что им не было присуще, называя их колдунами, предсказателями и т.д. Нет никакого сомнения в том, что оба эти шейха не имеют малейшего отношения к мурджиитам! Является необходимым предостерегать от подобного тому человеку, который обвинял этих шейхов в мурджиизме!”
И примеров такому великое множество, как признанных ученых в наше время обвиняли в мурджиизме!
Иман в наши дни таков, каким был и во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), и он не меняется с годами, следовательно, у нас нужды обращаться в определении имана к современным трактатам. Примеры тому, как приемлемые разногласия среди ахлю-Сунна в наше время именуют мнением мурджиитов, мы уже разбирали. Также в пример этому можно привести слова доктора Сафара аль-Хауали, сказавшего в своей известной книге, которая посеяла большую смуту среди ахлю-Сунна, и в которой он обвинял шейха аль-Альбани в ирджа: «Не говорит о том, что оставивший намаз кафир только тот, на кого повлиял мазхаб мурджиитов, чувствует он это или нет!» См. «Захиратуль-ирджа» 2/651.
Также он говорил: «Первыми, кто был не согласен с такфиром за оставление столпов Ислама – это были мурджииты!» См. «Захиратуль-ирджа» 2/657.
И он заявляет это, несмотря на то, что среди саляфов есть известное и приемлемое разногласие в этих вопросах, как передали это многие имамы, среди которых имам Абу ‘Усман ас-Сабуни в «‘Акъидату-ссаляф асхаб аль-хадис», Абу Бакр аль-Исма’или в «‘Акъидату аиммати ахлиль-хадис», и многие др.
Чем же отличаются слова доктора Сафара аль-Хауали от противоположных этому слов фанатичного приверженца ханафитского мазхаба Захида аль-Каусари, который, оправдывая Абу Ханифу и его непричастность к мурджиизму, говорил: «Мурджиизм, с тем смыслом, который ему придают – это Сунна, а тот, кто говорит иначе, обязательно впадает в мазхаб му’тазилитов и хариджитов ощущает он этого или нет!» См. «ат-Таниб» 44.
Свят Аллах, как же плачевно состояние уммы в наше время!

Итак, мурджииты – это одна из ранних и заблудших сект, основное отличие которой от ахлю-Сунна заключается в расхождении с ними в вопросах определения имана. Мурджииты получили свое прозвище от слова «ирджа», что означает – оставление позади, т.е. оставившие деяния позади имана. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” 1/136, “Макъалят аль-ислямиин” 1/212.
В Сунне нет никаких достоверных указаний относительно этой секты. Однако шейх аль-Альбани усилил достоверность одного хадиса, в котором шла речь о мурджиитах, который передается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в Рай! А это къадариты и мурджииты!» ат-Табарани в «аль-Аусат» 1/253. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2748.
Удивительно, как единственного имама этого столетия, который посчитал достоверным хадис, в котором содержится предостережение от мурджиитов, невежды обвинили в том, что он сам был мурджиитом!
Итак, мурджииты разделились на три основные группы:
«Первая группа – это те, кто говорит, что иман – это лишь то, что в сердце (т.е. убежденность)! Их также именуют джахмитами.
Вторая группа – это те, кто говорит о том, что иман только на языке. И это определение не известно ни от кого, кроме карамитов.
Третья группа – это те, кто говорит, что к иману имеет отношение убеждение в сердце и произнесение языком, а деяния не входят в составную часть имана, и иман не увеличивается и не уменьшается. И это мнение тех, кого ученые именую мурджииты-фукъаха, к числу которых они относили Абу Ханифу и его сторонников».
Это определение мурджиизма дали имам аш-Шахристани в «аль-Миляль уа-ннихаль» 1/139, имам Абуль-Хасан аль-А’шари в «Макъалят аль-ислямиин» 1/213 и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Иман» 184.
Первые две группы – джахмиты и карамиты – это те, кого именуют крайними мурджиитами (гъуляту мурджиа).
Что же касается третьей группы, то их именуют умеренными мурджиитами, о которых шейхуль-Ислам говорил, что они из ахлю-Сунна, и что разногласие с ними языковое. Однако все же несмотря на то, что мурджииты-фукъаха из ахлю-Сунна, разногласие с ними не только языковое, о чем говорили многие ученые. Имам Ахмад говорил: “Джарир ибн ‘Абдуллах был одним из последних сподвижников, кто принял Ислам, и он говорил: «Я давал пророку (мир ему и благословение Аллаха) присягу на доброжелательность!» И неужели доброжелательность и стеснение из имана, а пост и намаз могут быть не из имана?!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1021.

Мурджииты пошли в противоречие с ахлю-Сунна в вопросах имана во многих положениях, о чем сообщили и подробно разъяснили имамы первых поколений:
Спросили имама Ахмада: «Кто такие мурджииты?» Он ответил: “Мурджииты – это те, кто заявляет, что иман – это лишь слова!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 959, Ибн Хани в “аль-Масаиль” 2/164.
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Мурджииты – это те, кто говорит, что убежденность в сердце избавляет от необходимости совершения деяний! Тот, кто говорит подобное – погиб!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/307.
Суфьян ас-Саури сказал: “Разногласия между нами и мурджиитами в трех вещах:
1. Мы говорим: «Иман – это слова и дела», а они говорят: «Иман – это только слова, а не дела»!
2. Мы говорим: «Иман увеличивается и уменьшается», а они говорят: «Иман и не увеличивается и не уменьшается»!
3. Мы говорим, что есть лицемерие, а они говорят: «Лицемерия нет»!” См. “Сыфату-ннифакъ” 74.
Однажды один человек из числа мурджиитов пришел к известному таби’ину Айюбу ас-Сахтияни и сказал: «Есть только иман и куфр!», имея в виду, что лицемерия нет, поскольку мурджииты считали, что лицемерие было лишь во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тогда Айюб сказал ему: “Что ты скажешь о словах Аллаха: «Есть и такие, которые выжидают веления Аллаха. Он либо накажет их, либо примет их покаяния. Аллах – Знающий, Мудрый!» (ат-Тауба 9: 106). Это правоверные или же неверные?!” Тогда этот человек замолчал. И Айюб сказал: “Ступай и читай Коран! В каждом аяте Корана есть упоминание о лицемерии, и поистине, я опасаюсь его для себя!” аль-Фирьяби в “Сыфатуль-мунафикъ” 92.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Мурджииты говорят, что люди не отличаются друг от друга иманом. Для них и нечестивец и праведник имеют одинаковый иман!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1025.
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: “Мурджииты говорят, что кто признает шахаду и явится со всеми грехами, тот не войдет в Ад вообще! Они пошли в противоречие достоверным хадисам, в которых сообщается о том, что грешные единобожники выйдут из Огня. Для мурджиитов степень верующих является одинаковой. Так, для них иман Хаджаджа подобен иману ангела Джибриля и пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку они считают, что грехи не вредят иману!” См. “Тальбису иблис” 103.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, говоря о том, что не совершающий намаз не является кафиром, сказал: “Об этом говорят ученые, которые считают, что иман – это слова и дела. Но также об этом (что не совершающий намаз не кафир) говорят и мурджииты! Однако мурджииты говорят, что верующий имеет полноценный иман!” См. “ат-Тамхид” 4/243.
Имам Ибн ‘Атыйя сказал: “Мурджииты заявляют, что любой грешный мусульманин войдет сразу в Рай за свою веру, и грехи не причинят ему вреда. Это мнение они основали исходя из того, что отнесли все аяты, в которых содержится устрашение, только к неверным. А тексты, в которых содержатся обещание награды и т.п., они отнесли к мусульманам”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз” 2/64.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Первое проявление ирджа (мурджиизма) – это оставление исключения (истисна)”. аль-Халляль в «ас-Сунна» 3/598.
Т.е. когда спрашивают: «Ты мумин (правоверный)?» Отвечать с уверенностью: «Да», не говоря: «Инша-Аллах я мумин» или «Надеюсь» и т.д. Имам аль-Аджурри говорил: “Из числа качеств приверженцев истины, о чем поведали нам ученые, это исключение (истисна) относительно имана! Конечно же не в понимании сомнения, да упасет нас Аллах от сомнения относительно имана, однако как страх, чтобы не восхвалять самого себя, как обладателя совершенного имана!” См. “аш-Шари’а” 136.
Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Мурджииты говорят, что их благие деяния принимаются, а я не знаю, принимаются ли мои благие дела или нет!” Исхакъ ибн Рахауайх в “аль-Муснад” 3/670.
На основании слов этих имамов следует, что признаками мурджиитов является:
1. Не считать, что иман увеличивается и уменьшается.
2. Не включать в иман деяния тела.
3. Считать, что у каждого мусульманина полноценный иман.
4. Пренебрежительное отношение к грехам и даже к тяжким из них, и считать, что грехи не причиняют вред иману. На основании этого мурджииты говорят, что мусульманин в Ад не войдет вообще.
Кстати именно этот вид мурджиизма весьма распространен среди невежественных мусульман, поскольку многие из них оставляют чуть ли не все обязанности, возложенные на них Всевышним Аллахом, и совершают многочисленные тяжкие грехи, говоря, что милость и прощение Аллаха безграничны, чувствуя себя в безопасности от наказания Аллаха. Нет сомнения в том, что это опасная идеология мурджиитов.
5. Считать, что недопустимо делать истисна в имане, т.е. говорить: «я мумин инша-Аллах!», поскольку мурджииты считают это сомнением относительно своей веры, что является неверием.
6. Считать, что неверие может выражаться только в убеждении, тогда как ахлю-Сунна говорит, что мусульманин может стать неверным как за убеждение, так и за слова и дела. Имам Исхакъ ибн Рахауия говорил: “Единогласны ученые относительно обвинения в неверии того, кто верует в Аллаха, однако вместе с тем убивает пророка или же помогает в его убийстве, даже если он говорит: «Убийство пророков запрещено!» Также и тот, кто ругает пророка (мир ему и благословение Аллаха) или же отвергает его слова без принуждения и страха!” См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/730.
7. Отрицание лицемерия, поскольку мурджииты считают, что если у человека утвержден иман, то в нем не может быть лицемерия или куфра, так как иман для них одно целое и является совершенным у каждого мусульманина.
8. Иметь убежденность в том, что благие дела обязательно принимаются. Тогда как ахлю-Сунна утверждает, что мы не можем быть в этом уверены однозначно и можем только надеяться на это. См. “ас-Сунна” 3/597, аль-Халляля.
Это и есть заблуждения мурджиитов, о которых говорили саляфы и имамы нашей общины.
Если ахлю-Сунна вышеприведенные признаки считала качествами мурджиитов, то в наше время, как сказал шейх Мухаммад Са’ид Раслян, противоречащие ахлю-Сунна сделали только два отличительных признака определения мурджиитов, и по этой причине они называют мурджиитами тех:
1. Кто не обвиняет в неверии за суд не по закону Аллаха.
2. Кто не считает оставившего намаз кафиром, даже если он не совершает его по лени.
И шейх Са’ид Раслян сказал в своей хутбе: «ас-Сауа’икъ аль-мурсаля ‘аля ахлиль-ирджа», что для противников ахлю-Сунны тот, кто делает такфир за эти две вещи, уже не является мурджиитом. Т.е. такой для них становиться своим, невзирая на его убеждения!
Также есть и третий вид мурджиизма, но только распространенный среди русскоязычных мусульман, а это – то или иное отношение к сражениям мусульман, в тех или иных странах. Кто считает, что в какой-то местности джихад, тот по данному весьма удивительному определению не является мурджиитом, а кто высказал малейшее сомнение, или даже наоборот, не высказал согласие с тем, что в определенной местности идет шариатский джихад, тот является истинным мурджиитом! Нет никаких сомнений в полнейшем бреде этих слов, о чем никогда не говорил ни один ученый. Отношение того или иного мусульманина к военным действиям в каких-либо странах не имеет никакого отношения к вопросам имана, куфра или же мурджиизма!
Что же касается ахлю-Сунна, то они делают непричастным к мурджиизму тех, кто говорит:
1. Что деяния входят в иман!
Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили: «Ты придерживаешься мнения мурджиитов?» Ибн аль-Мубарак ответил: “Я говорю, что иман – это слова и дела, как я могу быть мурджиитом?!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 964.
2. Кто считает, что иман увеличивается и уменьшается, не имеет отношение к ирджа!
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 278.
Исма’иль ибн Са’ид рассказывал: “Я спросил имама Ахмада относительно того, кто говорит, что иман увеличивается и уменьшается, и он сказал: “Такой человек непричастен к мурджиизму!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Сунна” 1/307, аль-Халляль в “ас-Сунна” 3/581.
Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!” См. “Шарху-Ссунна” 67.
Хафиз Ибн Хаджар приводил следующие слова Ибн Хазма: “Тот, кто говорит, что обряды поклонения из имана, и что иман увеличивается и уменьшается, не обвиняет верующего за грехи в неверии и не говорит, что он будет гореть вечно в Аду, тот не мурджиит, даже если в остальном его слова совпадают с их словами!” См. “Фатх аль-Бари” 7/153.

Важное примечание:
Тут необходимо сделать акцент на том, что в наши дни некоторые ученые говорят, что смысл включения деяний в иман состоит в том, чтобы считать оставление деяний большим куфром. И они говорят, что если человек признает, что иман – это слова, дела и убеждения, а затем говорит, что оставление деяний тела не делает человека кафиром, то он противоречит своим же словам! Так, например, говорил доктор ‘Исам ас-Санани в своей книге «Акъуаль зауи ‘ирфан», на которую опирались Абдуллах и Ибрахим.
На самом деле со слов ранних имамов мы видим, что это суждение противоречит их устоявшемуся мнению.
Во-первых, никто из саляфов не говорил: «Тот, кто считает, что оставивший деяния тела – кафир, тот полностью избавился от мурджиизма!»
Но они говорили: «Кто говорит, что иман – это слова, дела и убеждение, и он увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!»
Смысл того, что они делали такого человека непричастным к убеждению мурджиитов, заключается в том, что такой человек убежден, что деяния из имана, а следовательно, иман увеличивается и уменьшается, увеличивается при совершении благодеяний и уменьшается при их оставлений и совершении грехов. Поэтому смысл в том, чтобы включать деяния в составную часть имана, чего не делают все течения мурджиитов, как умеренных, так и впавших в крайность. Ведь именно вследствие того, что мурджииты не включили деяния в иман, и появились их опасные заблуждения, что грехи не причинят вреда иману, что мусульманин вообще в Ад не войдет, даже если будет с грехами величиной с гору и т.д.
И процитированный выше имам Ибн аль-Мубарак опровержением тому, что он не является мурджиитом, сделал то, что он включает деяния в иман, а не то, что он считает оставление деяний большим куфром! И именно по причине того, что Мис’ар ибн Кидам считал, что деяния входят в иман, имам Ахмад не считал его мурджиитом, несмотря на то, что сам Мис’ар считал как мурджииты, что недозволенно говорить: «Я мумин инша-Аллах». Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Те, кто не делал истисна (кто не говорил «инша-Аллах я мумин»), говорили: «Я не сомневаюсь в своем имане!» Так делал и Ми’сар ибн Кидам, говоривший: «Я не сомневаюсь в своем имане!» Но Ахмад говорил: «Он не был мурджиитом, поскольку мурджииты говорили: «Деяние не из имана», а он говорил: «Деяния из имана»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/37.
О мусульмане, обратите на это особое внимание и усвойте это хорошо!
Если согласиться с таким утверждением, что если человек признает, что иман – это слова, дела и убеждения, а затем говорит, что оставление деяний тела не делает человека кафиром, то он противоречит своим словам! Тогда вам также следует сказать, что если человек говорит, что Ислам основан на пяти столпах, и при этом не считает оставление поста и хаджа большим неверием, то тогда он выводит эти столпы из столпов Ислама! Разве это верное суждение?! И кстати, в основном все известные ученые Саудовской Аравии сами не обвиняют в неверии за оставление всех столпов Ислама, кроме шахады и намаза!
3. Тот, кто считает, что неверие бывает в словах, делах и убеждении, тот не причастен к ‘акъиде мурджиитов!
4. Кто убежден, что грехи причиняют вред иману, тот непричастен к мурджиитам!
5. Тот, кто не утверждает однозначно, что он мумин, и говорит: «Я мумин только по ахкамам» или говорит: «Я мумин инша-Аллах», тот не причастен к мурджиитам!
Исма’иль ибн Са’ид рассказывал: “Я спросил имама Ахмада о том, кто говорит: «Я мумин для себя по ахкамам, как наследование, но не знаю, какого мое положение перед Аллахом!» Ахмад ответил: «Такой человек не мурджиит!»” аль-Халляль в “ас-Сунна” 987.
Таким образом, мы имеем признаки мурджиизма со слов саляфов, а также признаки непричастности к мурджиизму, в отношении чего нет разногласия среди ахлю-Сунна.
Также мы имеем критерии мурджиизма, которые не делали имамы ахлю-Сунна, а это считать мурджиитами тех, кто не обвиняет в неверии не совершающего намаз по лени, и кто не обвиняет в неверии за суд не на основании ниспосланного Аллахом. Как прекрасно сказал шейх ‘Убайд аль-Джабри на уроке об ‘акъиде саляфов, разбирая вопрос разногласия относительно оставления молитвы: “Что же касается наших дней, то ты должен сказать, что оставивший намаз кафир, а иначе ты мурджиит! В действительности, это является заблуждением и невежеством относительно вопросов муржиизма!” Сл. “Дарс ‘Акъида ас-саляф”.
А вот реальный пример того, как шейха Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина, считали некоторые невежды мурджиитами этого столетия по причине того, что они относили суд не на основании ниспосланного Аллахом к малому куфру. И такой вопрос был задан шейху ‘Абдуль-‘Азизу ар-Раджихи: «Являются ли слова шейха Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина в отношении суда не на основании ниспосланного Аллахом, словами мурджиитов этого столетия?!» См. “Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа”.
И как же тут уместно вновь процитировать слова шейха Насыра аль-‘Акъля, сказавшего: “Не каждый, кого обвинили в мурджиизме, является мурджиитом, особенно в наше время! Я говорю: Поистине, сторонники такфира или излишествующие, те, кто относятся к мазхабу хариджитов или же не относятся к ним, которые не ведают об основах саляфов в названиях (асма) и положениях (ахкам), начали обвинять тех, кто им противоречит из числа ученых и требующих знание студентов в том, что они мурджииты! И больше всего это касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, дружбы и непричастности и т.п. И в эти обвинения попадают также некоторые из числа тех, кто причисляет себя к знанию, не разобравшись в этом до конца. Также необходимо упомянуть, что когда некоторые большие требующие знания написали относительно вопросов такфира, те, кто не был с ними согласен в некоторых моментах, обвинили их в мурджиизме в тех вопросах, относительно которых среди саляфов было разногласие! И при исследовании обнаружилось, что на самом деле эти вопросы не имели отношения к основам мурджиизма!” См. “аль-Къадария уаль-мурджиа” 121.
Также есть еще один критерий, который некоторые современные ученые Саудовской Аравии установили в качестве признака мурджиизма, а это: не считать кафиром того, кто оставил деяния тела. И об этом говорилось уже достаточно. В этом вопросе есть приемлемое разногласие среди ахлю-Сунна, из числа тех, кто говорил, что иман – это слова, дела и убеждения, и он увеличивается и уменьшается! Достаточно напомнить слова шейха ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейха: “Среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления деяний тела, становится ли такой человек неверным или нет!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 1/479.
Тут, кстати, следует упомянуть слова Мухаммада ад-Даусари, который в отношении слов шейха ‘Абду-Ллятыфа ибн ‘Абдур-Рахмана сказал, что он имеет в виду не все деяния тела (джинсуль-‘амаль), а говорит обобщенно. Однако, как уже было сказано, с таким же успехом можно истолковать любые слова ученых, которые противоречат твоему суждению. А шейх ‘Абду-Ллятыф сказал ясно и недвусмысленно: «оставление деяний тела» (а’малюль-джауаридж), не сделав каких-либо исключений!
Но как бы то ни было факт остается фактом, что относительно оставления 4 столпов Ислама, помимо двух свидетельств единобожия, есть приемлемое разногласие среди ахлю-Сунна, о чем многократно говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства является кафиром! А что касается остальных четырех столпов Исламе, то они разошлись в этом вопросе”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/302.
А что касается прочих деяний и обязанностей тела помимо столпов Ислама, то за оставление этого никто из ахлю-Сунна такфир не делал! Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Что касается прочих вещей ислама и имана (помимо столпов Ислама), то человек не выходит из Ислама за оставление этого по мнению ахлю-Сунна уаль-джама’а. Этому противоречили только хариджиты и им подобные приверженцы нововведений!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 1/26.
Относительно понятия ирджа и мурджиитов сказано в наше время очень много, однако необходимо отдавать предпочтение в этом вопросе саляфам, как и в другом ином вопросе, и не выходить за границы того, за границы чего не выходили они, особенно в вопросах определения имана. Ведь иман и его определение в наши дни такие же, каким это было и во времена саляфов, поэтому нет нужны вводить некие признаки современного мурджиизма! Великие и важные слова произнес в свое время имам Ахмад: «Не говори ничего, что не говорил никто из обладающих знанием до нас!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 965.
Ведь эти расширенные двери в определении мурджиизма стали причиной того, что к мурджиитам отнесли многих признанных имамов наших дней, как шейха аль-Альбани, шейха Ибн Баз, шейха Ибн ‘Усаймин и многих других.
Как же тут уместно привести слова имама Абуль-Фадля ас-Саксаки, который сказал: “Оставивший намаз по лени является мусульманином, что является правильным в мазхабе Ахмада! Однако мансуриты именуют ахлю-Сунна мурджиитами за это мнение и говорят: «Эти их слова указывают на то, что иман для них только слова без деяний!»” См. “аль-Бурхан” 35.
И что говорить о современных ученых, если мурджиитами именовали даже имамов из числа саляфов!
Шейх аль-Альбани, говоря о человеке, который обвинял его в ирджа, а это Сафар аль-Хауали, писал: “Он обвинял меня несмотря на то, что знает, что я противоречу мурджиитам даже в тонких вопросах. Я говорю, что иман увеличивается и уменьшается, говорю, что благие дела являются из имана. Говорю, что дозволено говорить: «Инша-Аллах я мумин», и все это противоречит тому, на чем мурджииты. Но, несмотря на это, он обвинил меня несколько раз в ирджа! Я скажу: как похож вчерашний день на сегодняшний! Однажды один человек сказал Ибн аль-Мубараку: «Что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние и пьет вино? Является ли он верующим?!» Ибн аль-Мубарак сказал: «Я не вывожу его из имана!» Тот сказал: «На старости лет ты стал мурджиитом!» Тогда Ибн аль-Мубарак сказал: «Поистине, мурджииты не говорят того, что говорю я! Я говорю, что иман увеличивается и уменьшается, а мурджииты говорят: «Не говори так!» Мурджииты говорят, что их благие деяния принимаются, а я не знаю, принимаются ли мои благие дела или нет! Ты нуждаешься в том, чтобы взять доску и сидеть у ученых!»” См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 7/153.
А ведь многие из тех, кто обвиняет этих ученых в мурджиизме, сами попадают под их признаки! ‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Первое проявление ирджа – это оставление исключения (истисна)”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 3/598.
А теперь задумайтесь, как говорил шейх ‘Абдуль-Малик Рамадани в «Мадарику-нназар»: кто говорит все время, и зачастую даже без истисна: «Сайд Кутб шахид», «Такой-то шахид» и т.д.?!
Что это, если не оставление истисна?!
Также необходимо упомянуть еще об одном признаке мурджиитов, а это – выход против правителя мусульман. Несмотря на то, что в вопросах такфира они противоречат хауариджам, впавшим в крайность, мурджииты с ними сошлись в вопросе выхода против правителя мусульман! Аллаху ведомо, почему мурджииты к этому призывали, но факт в том, что саляфы относили это к признакам мурджиитов, и именовали мурджиитами тех, кто выступал против правителей мусульман.
Суфьян ибн ‘Уяйна и аль-Ауза’и говорили: “Воистину, мурджииты призывают к выходу против правителя!” См. «ас-Сунна» 1/218/368.
Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили, имеет ли он взгляды мурджиитов, он ответил: “Каким образом я мурджиит, если я не считаю дозволенным выход против правителя мусульман?!” Ибн Шахин в “аль-Китабу-ллятыф” 17.
Свят Аллах, обратите внимание на то, сколько раз Ибн аль-Мубарака обвиняли в мурджиизме!
Имам Ахмад же сказал: “Поистине, хариджиты являются мурджиитами!” См. “ас-Сунна” 74.
Так что, надо еще посмотреть, к кому больше относится понятие «мурджиит» в наши дни!

Заключение

Это то, что можно кратко выразить относительно всего, что было затронуто. Пусть же этот ответ станет причиной правильного понимания разногласия среди ученых и их слов друг о друге, чтобы какое-либо их высказывание не вызывало шок или недоумение среди мусульман.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Поистине, причиной бедствия послужило слепое следование (такълид). Когда кто-либо из ученых произносил что-либо перед теми, кто не обладает правильным пониманием, они записывали это и превращали слова этого ученого в религию, опровергая каждого, кто противоречил этому, не понимая истинного положения в этом вопросе!” См. “ат-Тамхид” 12/121.
И знайте, что не каждый, кого именуют мурджиитом, является таковым. Ибн аль-Джунайд аль-Хуттали рассказывал: “Я слышал, как Ибн Ма’ин говорил: «Бывало, что когда Абу Ну’айм слышал упоминание какого-то человека, он говорил о нем: «Он хороший», и начинал его хвалить, тогда как на самом деле этот человек был шиитом. А если Абу Ну’айм говорил о ком-то: «Такой-то был мурджиитом», то знай, что на самом деле тот был приверженцем Сунны!” См. “аль-Мина’у-ннасыха” 50.
Если такой великий имам, как Абу Ну’айм ошибался в обвинении в мурджиизме, то что говорить о тех, кто необоснованно обвиняет в мурджиизме, не достигнув и сотой части познания этого великого имама?!
В завершении мы призываем тех, кто относит себя к ахлю-Сунна не вдаваться в такие проверки истинности убеждения, как «деяние тела» (джинсуль-‘амаль), условие полноценности имана (шарту камаль) или же условие действительности (шарту сыхха) и т.д., как об этом говорил шейх Ибн ‘Усаймин и др. ученые.
Шейх Салих ас-Сухайми, ученый Медины, на одном из своих уроков, разъясняя определение имана, сказал: “Также из того, что я желал затронуть и сказать братьям, это то, в отношении чего увеличились споры. К примеру, приходит человек, который не разбирается в вопросах имана и начинает использовать термины, которые не использовали саляфы, и на основании этого обвиняет в неверии или нечестии! Из числа этих слов – это «оставление деяний тела». От саляфов известно такие выражения: «Иман – это слова и дела» или «деяния из имана». И мы не поклоняемся и не приближаемся к Аллаху словами: «деяния тела» (джинсуль-амаль), также и не поклоняемся словами «деяния – условие действительности имана» или «условие полноценности»!” Сл. «Даура аль-‘ильмия» 1426г.
Имамы аль-Ауза’и, Суфьян ас-Саури и Ахмад считали, что вопрос: «Ты мумин?», является нововведением. См. “ас-Сунна” аль-Халляля № 972, 1070, 1071.
Если они отнесли этот вопрос к нововведению по причине того, что из этого вопроса вытекало много недопонимания, то что бы они сказали относительно тех вопросов, которыми в наши дни увлеклись подобные Абдуллаху и Ибрахиму?! Ведь эти вопросы, как джинсуль-‘амаль, шарту сыхха, шарту камаль и т.д. раскололи приверженцев Сунны во всем мире на два лагеря!
Очень важные и великие слова произнес имам Ахмад в свое время: «Не говори ничего, что не говорил никто из обладающих знанием до нас!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 965.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Любые слова, которые стали применять поздние поколения, которых не применяли никто из ранних, будут ошибочными!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 21/291.
После чего шейхуль-Ислам процитировал упомянутое высказывание имама Ахмада.
Имам аш-Шатыби сказал: “Последующее поколение не явится с лучшим руководством, чем то, которое было у первых поклонений! И они не будут знать шариат лучше первых поклонений!” См. “аль-Мууафакъат” 3/402.
Каждому мусульманину должны быть достаточно того, что пришло от саляфов в отношении определения имана:
«Иман – это убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний органами тела! Иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании!»
Это и есть наше убеждение!
И мы не говорим, что деяния тела не нужны или что достаточно убежденности в сердце и произнесения языком! Мы говорим так, как говорит многократно Всевышний Аллах: «уверовали и совершали благие дела!»
И как говорили саляфы: «Нет разногласия среди ахлю-Сунна в том, что Аллах желает от Своих рабов слов и деяний!» См. «Шарх ат-Тахауия» 332.
И мы убеждены, что не выполняющий велений Аллаха или же совершающий то, что Аллах запретил, находится в опасном положении, и если он умрет в таком состоянии, не покаявшись, то его участь зависит от Аллаха, если он умрет единобожником. В Судный день Всевышний Аллах может наказать такого человека за его грехи, что будет проявлением справедливости Аллаха, или же простить его, что будет проявлением милости Аллаха. И мы убеждены, что никто из единобожников не останется в Аду навечно! И есть огромная разница между праведником, который по мере своей возможности выполнял все предписания шариата, и нечестивым, грешным мусульманином; первый может войти в Рай без отчета или наказания, тогда как второй может войти в Рай после наказания, да и степень их в Раю никак не будет одинаковой.
И мы убеждены в том, что куфр (неверие) выражается в убеждении, в словах и делах, также как и иман выражается в этих трех вещах.
И мы считаем того, кто внешне является неверным – таким, каков он есть, даже если он на самом деле он является мусульманином и скрывает из-за страха свой иман, как считаем неверным и того, кто умер кафиром, даже если до него не дошел призыв и он будет иметь оправдание в Судный день!
И мы считаем, что самый наихудший мусульманин лучше, чем самый хороший кафир, несмотря на то, что нам хотят ложно приписать!

И в заключении, мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду и членам его семьи,
а также его сподвижникам, и всем, кто последовал по их пути!

То, что является истинной в данной работе, это от Аллаха,
а если в чем-либо мы ошиблись или упустили, то это от нас и шайтана, который ко всему
старается приложить свои руки, а Аллах – Свят и далек от всякого несовершенства!

[IbnYahya]

МащаАллах! Пусть Аллах воздаст вам добром за эту работу! Я рад что есть такие братья! Действительно они оклевитали нашего брата Рината и что самое ужасное что им верят и я раньше верил. Да простит и наставит нас всех Аллах!

[Muslimka2117]

МашаАллах! БаракАллаху фикум за вашу работу!!!!!

[Aleesh]

Шейх Абдульхамид Аль-Джухани: кто в наши дни занят обвинениями в мурджиизме

http://www.safeshare.tv/w/CCChdHQDJB

[Tamilla.Bashirova]

Ассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатуху.

Просто замечательная проделанная работа, которая охватила всесторонне этот больной и нашумевший вопрос, в котором многие уходят в две крайности по причине существующих разногласий. И сохрани нас Аллах от этих заблуждений и от приверженцев страстей, которые впадают в одну крайность и считают себя на правильном пути. АгузубиЛлях.

Прочитав работу, у меня сразу все разложилось по полочкам, потому что те, кто обладает хоть крупицей разума, не смогут принести довода в пользу своих крайних заблуждений. Особенно это касается такфиристов и хараджитов.

Я стояла между двумя мнениями. Когда моя близкая подруга обвиняла саляф-форум в том, что вы являетесь не просто мурджиитами, а мушриками, с вытекающими последствиями: обвиняя аль-Альбани в мурджиизме и джахмизме (???это был перебор), а так же другое мнение, что саляф-форум - это мурджииты по причине того, что не считают кафиром того, кто оставил намаз по лени. На вопрос: как они могут быть мурджиитами, потому что так, так и так. Был ответ: ну вот же, они не включают деяния тела в иман. И я сначала было поверила этому мнению в адрес саляф-форума, пока не разобралась детально с помощью этой работы в этом вопросе. И теперь мне ясен ход мыслей таких людей, который так говорят по цепочке от кого-то, кто так сказал, а то сказал, потому что другой брат слышал. И еще убило: "У меня есть братья, которые вообще такфир вынесли Ринату". Я уже не вдавалась в подробности того, что мнение каких-то братьев не обязывает меня ни к чему.

И дальше, при обсуждении, почему аль-Альбани назвали мурджиитом, этот человек сказал, что в своих трудах он говорил, что оставивший намаз по лени - не кафир. И что якобы потом остальные ученые показали ему на ошибку и аль-Альбани признал ее и отказался от своего мнения и умер (!!!!) на правильной акыде (это, конечно, были убийственные доводы в пользу защиты бедного шейха). Так вот, действительно ли это так? Или же это опять ложное бытующее мнение, которое кочует в интернете?
Так же, мне было сказано, что вот тебе далили - Коран и Сунна - и что если ты не вынесешь такфир тому, кто оставил намаз, как например родителям, который его вообще никогда не делали, то я тебе такфир вынесу.

[Aleesh]

Шейх Ибн Баз: Разногласие среди ученых об оставившем дела

Вопрос: Что насчет того, кто уверовал сердцем и языком, но не совершал дел телом?

Шейх: “Это вопрос разногласия среди ученых. Кто говорит, что оставление намаза – куфр, тот говорит, что такой будет вечно в Аду. А кто говорит, что это - малый куфр, то (у них) хукм такого человека подобен (хукму) прочих, совершавших тяжкие грехи (кабаир), исход которых зависит от желания Аллаха”.

Сл. “Шарх акыда ат-Тахавия” №18.
См. «ат-Та’ликъат аль-Базия аля шарх ат-Тахавия» 2/752.

_______________________

Ссылка для желающих скачать ролик через сторонние ресурсы:
http://www.youtube.com/watch?v=qXUjQwQe8iQ

[Aleesh]

Шейх Ибн Усаймин: Ошибочное обвинение в мурджиизме и ненужный шум о действительности имана при наличии дел.

Что иман (вера) - это дела и намерение (убеждение). Потому что пророк, мир ему, его семье, и благословение Аллаха, постановил, что эти уровни из имана. И изменение (порицаемого) рукой - дело, языком - дело, сердцем - намерение. И это так. Таким образом иман включает в себя все дела, а не только убеждения, в соответствии со словами пророка, да благословит Аллах его и его семью и да приветствует: "Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений". Или сказал: "Шестьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность также из имана». Текст: «Ля иляха илля-Ллах» указывает на слова. А «Устранение с дороги того, что причиняет вред» - это деяния тела. "Стеснительность" - деяние сердца - так же из имана. И нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Относятся ли деяния к полноценности имана или к его действительности?» Нет нужды в этом вопросе. Какой бы человек тебя ни спросил: «Деяния тела являются условием полноценности имана или же условием его действительности?» Мы ответим ему: "Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, спросили ли они у посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Дела - это условие действительности имана или его полноценности?" Не спросили. А значит и тебе должно быть достаточно того, чего было достаточно им!"
Если же какой-то далиль указывает на то, что оставление такого-то дела выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далиль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана! Все, на этом тема закрыта! А то, чтобы ты пытался что-то принимать, что-то опровергать, спорить, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: “Это мурджиит!”, быть довольным теми, кто согласен с тобой, а если кто-то что-то добавил к тому, что у тебя, говорить: “Он из числа хариджитов!” – это неправильно!
По этой причине я советую молодежи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: "Что Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, сделали условием действительности имана, то и является условием, а что нет, то - нет!" И вопрос решен.
И как много тех, кто звонят нам по телефону с этим вопросом. И я думаю, что поднят большой шум вокруг этой темы. Шум, в котором нет нужды.

Сл. “Шарх аль-арба’ин ан-Науауия” 16, хадис №34.
См. “Шарх аль-арба’ин ан-Науауия”, с. 307.
__________________

Ссылка для желающих скачать через сторонние ресурсы:
https://www.youtube.com/watch?v=TZ0Ll1E1cAg

[Aleesh]

В объяснении к длинному хадису от Муавии ибн Аль-Хакама Ас-Салями, да будет доволен им Аллах, в части которого говорится, что спросил посланник Аллаха рабыню: "Где Великий и Величественный Аллах?" Она ответила: "Вверху". Тогда он сказал: "А кто я?" Она ответила: "Ты - посланник Аллаха". Он сказал: "Она - верующая, отпусти ее". - Говорит выдающийся ученый, мухаддис, усулий, языковед и знаток других наук шейх Мухаммад ибн Адам Аль-Асьюби:

"Из полезных выводов, которые извлекаются из него, то, что тот, кто подтвердил два свидетельства и решительно уверовал в них, тому этого достаточно для действительности его веры (имана) и для того, чтобы он был из числа приверженцев кыбли (т.е. из числа мусульман). И он не обязывается вместе с этим предоставить какой-либо довод или доказательство на это (свой иман). И он не обязан знать довод. И это - правильное мнение, на котором большинство (ученых), как сказал это Ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах. И Всевышний Пречистый Аллах знает лучше".

См. "Шарх Сунан Ан-Насаи" 14/266.
Скрин
_________________

Сказал шейх Мукбиль о сорокатомном шархе шейха Мухаммада Аль-Асьюби на "Сунан Ан-Насаи": "Я советую требующим знание постараться приобрести эту великую книгу. Воистину, не каждый мухаддис в это время способен явиться с шархом, подобным этому".

Говорил шейх Аль-Альбани об этой книге, что он не знает подобного ему саляфитского шарха на Сунан Ан-Насаи.

Сказал шейх Рабиа Аль-Мадхали про шейха Мухаммада Аль-Асьюби: "Поистине, он является ученым в каждой науке".
http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=143228

[Aleesh]

Мухаддис Индии, шейх Убейдуллах Аль-Мубаракфури: Разница между саляфитами, мурджиа-фукаха (большинство ханафитов), мурджиитами, му'тазилитами и хариджитами в вопросе оставления дел.

"Сказали мурджииты: "Он (иман) - это только убеждение. А подтверждение языком не является ни столпом (рукн) ни условием (шарт) в нем". И они, как и ханафиты, постановили, что дела находятся вне сущности имана, снаружи его. Так же они отрицают то, что от имана может остаться часть. Однако, ханафиты проявляют озабоченность (праведными делами) и побуждают к ним, и признают их причиной, ведущей к росту имана. А что касается мурджиитов, то они отбросили дела и сказали: "Нет нужды в совершении дел, спасение только в подтверждении (сердцем)". И по их мнению ослушание (Аллаха) не навредит, если есть подтверждение (сердцем).
И сказали карамиты: "Он (иман) - это только произнесение (свидетельства)". Утверждения языком по их мнению достаточно для спасения (от Ада), независимо от того, есть ли подтверждение (сердцем) или нет.
И сказали саляфы из числа Малика, Аш-Шафии, Ахмада и других имамов из числа приверженцев хадиса: "Он (иман) - это убеждение сердцем, произнесение языком и выполнение столпов (Ислама)". Иман по их мнению составная величина, и он состоит из частей. И дела входят в сущность имана. И отсюда вытекают их слова об увеличении и уменьшении имана, в зависимости от того, сколько (его частей в наличии). То есть он по их мнению подобен общему составному понятию. И они привели в довод на это аяты и хадисы. Развернуто предоставил их имам Аль-Бухари в своей книге "Аль-Джами" и хафиз Ибн Таймия в книге "Аль-Иман".
Было сказано, что так же говорят и му’тазилиты и хариджиты (что дела из имана), однако саляфы в отличие от них не делали все части имана одинаковыми (по значимости), основой. Для саляфов деяния подобны обязательным частям намаза (уаджибат), а не его столпам (аркан). Саляфы не считают, что иман исчезает, при исчезновении деяний. Более того, он сохраняется при отсутствии деяний. И поэтому тот, кто оставил деяния тела, а также совершающий великие грехи, является верующим нечестивцем, но не кафиром, так как противоречат этому две части (имана): убеждение в сердце и подтверждение языком. Если человек будет без убеждения в сердце (но с подтверждением на языке), то это лицемер. Если будет только с убеждением (без подтверждения языком) – это кафир. А что касается того, кто будет только без деяний, то это нечестивец (фасик), который спасется от вечного пребывания в Аду и войдет в Рай.
И сказали хариджиты и му'тазилиты: "Оставляющий дела выходит из имана. Потому что части составного понятия "иман" являются одинаковыми (по значимости), основой, так что из исчезновения какой-либо части - не имеет значения какой - следует изчезновение и всего его (имана)". И дела по их мнению - это один из столпов (рукн) имана, сравнимый со столпами (рукнами) намаза".

См. «Мир’атуль-мафатих» 1/36-37

___________________

Шейх Абу Аль-Хасан Убейдуллах ибн Мухаммад ибн Абдуссалям Аль-Мубаракфури умер 20 лет назад (1327-1414 г.х.), да помилует его Аллах. Это признанный саляфитский ученый, мухаддис из Индии, автор шарха «Мир’атуль-мафатих» на сборник "Мишкат аль-масабих" Хатыба Ат-Тибризи. Муфтий и преподаватель многих сборников хадисов в "Дар аль-хадис" в Дахли. Его в свое время избрал к себе в помощники выдающийся ученый шейх Мухаммад Абдуррахман Аль-Мубаракфури, когда заканчивал писать "Тухфатуль ахуази" - шарх на "Сунан" Ат-Тирмизи и утратил зрение, и шейх Убейдуллах в течении двух лет помогал ему в составлении и написании последних двух томов шарха.
Говорит его сын Абдуррахман в его биографии: "И он является тем, к кому обращаются мусульмане в том, что вызывает у них сложность из религиозных положений и вопросов шариата, потому что его фатвы подкрепляются доводами из Курана и Сунны и он не придает в этом значения порицаниям порицающих".
Хвалил его книгу «Мир’атуль-мафатих» шейх Абдуллах ибн Хумейд на уроках по объяснению "Китаб ат-таухид".
Говорит о нем шейх Рабиа Аль-Мадхали в "Тазкир ан-набихин": "Я хорошо знал шейха Убайдуллаха. Он посещал Саляфитский университет (в Банарис), и среди самых важных его целей была встреча с шейхом Салихом ибн Хусейном Аль-Ираки и с Рабиа, которые были делегатами от (Мединсткого) Исламского университета. Он посещал нас в университете и приходил к нам домой, и мы познали его по его прекрасному нраву и скромности, в которой нет ему подобных. Мы обсуждали с ним научные вопросы, которые он предлагал разобрать, и мы обнаружили у него широкую осведомленность и сильную память в тех вопросах, которые он предлагал обсудить. Это увеличивало у нас только любовь и уважение к нему".
И сказал шейх Рабиа в этой же книге, в главе, посвященной биографии шейха Ибн База: "И пусть эти партии и группировки придут к нам с людьми... подобными ученым Индии, как, например, шейх Убейдуллах Аль-Мубаракфури и его братья из Индии и Пакистана, подобным в религиозности, нраве, вероубеждении, знании, открытом заявлении об истине и терпеливом перенесении неприятностей на пути Аллаха".
Из ученых и шейхов, которые получили иджазу на передачу различных сборников хадисов от шейха Убейдуллаха Аль-Мубаракфури:
- шейх Хаммад ибн Мухаммад Аль-Ансари, мухаддис Медины,
- шейх Хамди ибн Абдульмаджид Ас-Саляфи, мухаддис Ирака,
- шейх Рабиа ибн Хади Аль-Мадхали
- шейх Абдульбари Фатхуллах Ас-Саляфи (ОАЭ).

[Aleesh]

Шейх Ибн Усаймин: Обвинение в мурджиизме за несогласие с такфиром оставившим дела - это ошибка людей, увлеченных страстями

Спрашивающий: Некоторые говорят, что оставление дел - учитывая разногласие в оставлении намаза - говорят, что оставление дел, при убежденности, что они входят в сущность имана - говорят, что кто утверждает об этом, то это самый настоящий мурджиизм, однако в современном понимании.

Шейх: Клянусь Аллахом, дорогой... И мои слова обращены ко всем вам: мы не преступаем того, что пришло в Куране и Сунне. О чем пришло (в Куране или Сунне), что это - куфр (неверие), то и есть куфр. А что не названо куфром, то не куфр. И, как пришло в хадисе Абдуллаха ибн Шакыка, что он сказал: "Сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха, не считали оставление чего-либо из дел неверием, кроме намаза". - И это - ясный шариатский текст о единогласном мнении сподвижников, о том, что (оставление) намаза - это куфр, а того, что помимо намаза - не куфр. Да?

Спрашивающий: Говорят про некоторых, кто говорит это в вопросе оставления дел, оставления всех дел при наличии имана, при убежденности, что они при этом входят в понятие "иман", - говорят, что... (это современный мурджиизм)

Шейх: Это ошибка. Это говорят некоторые люди, которых увлекли страсти. Так же они (эти люди) принижают (любого) ученого, о благом положении которого полно свидетельств, если он противоречит ахлю Сунна в каком-либо из вопросов о качествах Аллаха. Говорят: это - ашарит. Как говорят некоторые люди: "Ибн Хаджар - ашарит, а его книгу "Фатх аль-Бари" обязательно нужно сжечь" (это слова Махмуда Аль-Хаддада, основателя секты хаддадитов-такфиристов), - и тому подобные слова. Я прибегаю к Аллаху от этого. Это ошибка, обязательно нужно придерживаться справедливости.

Сл. "Ат-Та'лик аля Иктида ас-сырат аль-мустакым" 29b.
__________________

Ссылка для желающих скачать через сторонние ресурсы:
https://www.youtube.com/watch?v=tNTHG3rykFk

[Aleesh]

Шейх Ибн Баз: Не мурджииты, а ахлю сунна не выносят такфир за оставление дел.

Вопрос: Те ученые, которые говорят, что оставивший деяния тела (а’малюль-джауарих) не стал кафиром при том, что он произнес свидетельство «ля иляха илля-Ллах» и при наличии у него основы имана в сердце - являются ли они мурджиитами?

Ответ: Такой (ученый) - из ахлю-Сунна уаль-джама’а. Кто говорит, что не стал неверным тот, кто оставивший пост, или закят, или хадж... Такой (оставивший эти дела) человек не становится неверным, однако совершает великий грех. Но такой человек является неверным по мнению некоторых ученых. Однако правильное мнение в том, что он не впадает в большое неверие. А что касается оставившего намаз, то более правильное мнение в том, что он впал в большое неверие, если намеренно оставил его. А что касается оставления закята, поста, хаджа, то это (малое) неверие, которое меньше чем (большое) неверие. Ослушание и один из больших грехов. А довод на это в том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о том, кто воздержался от выплаты закята: "Приведут его в Судный день, и он будет наказан своим имуществом". Так же на это указывает Священный Куран: "В тот день они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: «Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!» (Покаяние, 35) И рассказал пророк, что такой человек будет наказан своим имуществом: верблюдами, коровами, овцами, золотом, серебром, - а затем увидит свой путь: в Рай или в Ад. Это указывает на то, что к данному человеку обращена угроза: может быть он войдет в Ад, и может быть достаточным для него будет наказание в барзахе (мире могилы), и он не войдет в Огонь, и будет его путь лежать в Рай после наказания в барзахе. Понятно?

Спрашивающий: Да.

См. “Фатауа Ибн Баз” 28/144.

____________

Ссылка для скачивания через сторонние ресурсы:
https://www.youtube.com/watch?v=wQCkaebtlX8

[Aleesh]

Шейх Ибн Баз: Разница между ахлю сунна и мурджиитами в вопросе оставления дел.

Студент читает отрывок из "Шарх аль-акыда ат-тахавия": "Ученые единогласны о том, кто уверовал сердцем и подтвердил это языком, но воздержался от дел органами тела, что он ослушался Аллаха и Его посланника и заслуживает угрозу (от Аллаха)".

Комментарий шейха: Это единогласное мнение, если оно достоверно (подтверждено) от мурджиитов, то то, о чем сказал автор шарха (Ибн Аби Аль-Изз) будет видом языковой преемственности мурджиитов от ахлю сунна, и их (слова об этом) будут схожими. Поскольку (АХЛЮ СУННА) ОБЪЕДИНИЛИСЬ НА ТОМ, ЧТО ТОТ, КТО УВЕРОВАЛ СВОИМ СЕРДЦЕМ И ПОДТВЕРДИЛ ЭТО СВОИМ ЯЗЫКОМ, НО НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛА, не совершал молитву, не держал пост - ТАКОЙ ЗАСЛУЖИВАЕТ УГРОЗУ (от Аллаха) ИЛИ ЖЕ ПОПАДАНИЕ В ОГОНЬ (Ада). - ЭТО СЛОВА АХЛЮ СУННА УАЛЬ-ДЖАМАА. Однако, мы читаем их (мурджиитов) слова, что такой человек будет обладать ПОЛНОЦЕННЫМ иманом только лишь при наличии имана в сердце и на языке. И если такой человек (по их мнению) будет считаться обладателем ПОЛНОЦЕННОГО имана, то каким образом это может быть единогласным мнением? Если он будет считаться обладателем полноценного имана, то как он будет считаться заслуживающим угрозу (от Аллаха)? Таким образом передача единогласного (ахлю сунна с мурджиитами) мнения, в то время как мурджииты ГОВОРЯТ, ЧТО ДЕЛА НЕ ОТНОСЯТСЯ К ИМАНУ - есть в этом некоторые нюансы.

См. "Ат-Та'ликат аль-базия аля шарх ат-тахавия" 2/702.
Сл. “Шарх акыда ат-Тахавия” № 18.

____________

Ссылка для скачивания через сторонние ресурсы:
https://www.youtube.com/watch?v=kXQ62BzfI-Y