истинность саляфии и её признаки

Ответить
فقير إلى الله
Сообщения: 25
Зарегистрирован: 01 фев 2012, 11:07

истинность саляфии и её признаки

Сообщение فقير إلى الله »

بسم الله الرحمن الرحيم
Ас-Саляму алейкум ва рахматуллах.
В это не спокойное для верующих время, когда призывающие к заблуждению портят ислям из нутри, прикрываясь истинной, я хочу ещё раз здесь поднять всем известную, но не всеми принимаемой, тему – а это, тема «истинности саляфии и её последователей». А побудило меня ещё раз заговорить об этом это то, что я заметил, что ахлюль бид’а, как хамелеоны умеют менять окраску, также и они хотят подстроиться под истину, при этом, не меняя своё нутро. Я приведу вам два примера. Я живу в городе, в котором нашли прибежище мерзкие хабашиты (мерзкая секта, поклоняющаяся могилам, основателем которой был несчастный суфист-многобожник абду-Ллах аль-Харарий, который умер несколько лет назад). Так вот, эта секта совсем недавно утверждала, что «ахли сунна ва аль-джама’а» это заблудшая группа и это даже написано в их книгах. Но после того как наши ученые, а затем туллябы, на основе Къур’ана, сунны и понимания сахабов разъяснили истинность «ахли сунна ва аль-джама’а», эти еретики начали себя причислять к «ахли сунна ва аль-джама’а» и даже говорить, что именно они спасённая группа. Но они как были на ширке, так на нём и остались. Другой пример, это касается в частности русскоязычных хавариджей, такфиров и ихванов. Тоже самое, для них совсем недавно были чуждые такие слова как: манхадж и саляфия. И того, кто говорил эти слова, не говоря уже о тех, кто называл себя саляфитом, они автоматически записывали в мадхалиты и мурджииты. Но после того как братья разъяснили истинность следования манхаджу саляфу-солих они начали себя называть также, а нас начали называть псевдосаляфитами либо недосаляфитами, пораженцами, мурджиитами и т.д. Но призыв их остался таким же. Как же это похоже на одну арабскую пословицу: «Каждый причисляет себя к Лейле, что имеет с ней какие-то отношения, но Лейля их знать не знает», «…а саляфия их знать не знает.»

Теперь давайте посмотрим на то, как эту тему разъясняет мудрый ученый шейх Солих аль-Фаузан (да хранит его Аллах):
13 джамаад аль-Аахъар 1433 х. (4 мая 2012г.)
Начинает лекцию Махир, имам мечети при студенческом общежитии исламского университета имени имама Мухаммада ибн (сына) Сауда: «Хвала Аллаху господу миров, мир и благословение лучшему из пророков и посланников нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем.
Поистине, в некоторые времена усиливаются испытания и беды, увеличиваются фитны
(смуты) и болезни. И тогда требующие знания собираются вокруг наследников пророков (т.е. ученых), и черпают знания из этого источника. И мы сегодня в этот день, от имени уважаемого ректора исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда Сулеймана ибн Абдуллаха аба (отца) Хъайля, и от имени администрации по делам студентов приветствуем уважаемого «отца» и шейха Солиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да хранит его Аллах. Он посетил нас, чтобы прочитать лекцию на тему «ас-Саляфияту хакъыкъатуха ва симаатуха» («ас-Саляфия её истинность и её признаки»). И просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он воздал шейху наилучшим воздаянием, и чтобы Он сделал то, о чём скажет шейх доводом (свидетельством) для него и для нас, и чтобы прибавил ему благодати в его знаниях, в жизни и в делах».
Слова шейха Солиха аль-Фаузана: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду его семье и всем его сподвижникам.
А затем.
Поистине пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что произойдёт разделение в этой умме
(общине), также как произошло разделение в прошедших общинах. И он заповедовал нам, чтобы мы в то время держались того на чём был он (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники. Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Разделились иудеи на семьдесят одно течение. Разделились христиане на семьдесят два течения. И разделится эта умма на семьдесят три течения и все они в огне кроме одной», тогда было спрошено: «Кто они, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Они те, кто придерживается того на чём сегодня я и мои сподвижники.» (Ахмад 2/332; ат-Тирмизи 2640; Абу Дауд 4596; Ибн Маджах 3991; ад-Дарими 2514; аль-Баззар 2755; Это известный хадис, который передавался многочисленными путями. Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, аш-Шатыби, ас-Суюты, Ибн Таймийя, Ибн Касир, Ахмад Шакир и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса).
Также сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот из вас кто проживёт долго, увидит много разногласий, поэтому придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём, после меня. Придерживайтесь этого и держитесь за неё своими коренными зубами. И остерегайтесь нововведений в религии, ведь поистине каждое новое (убеждение, слово и дело в религии) является нововведением, а каждое нововведение – заблуждение.» И в другой версии этого хадиса: «…а каждое заблуждении в огне.» (Абу Дауд № 4607, ат-Тирмизи № 2686(2676), ибн Маджа № 42,43,44, ан-Насаи № 1578, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут).
И это то, что завещал нам посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы мы при возникновении раскола держались этого. И это обязательно должно случиться, и случилось, потому что об этом говорил пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И путь спасения это то, на чём был посланник и его сподвижники. Эта группа она спасённая от огня, а остальные группы они все в огне. Поэтому она называется «фиркъату нааджия» (спасённая группа) или «ахли суннати ва аль-джама’а» (приверженцы сунны, единства и сплочённости общины). Эта группа отличная от остальных следованием Къур’ану и сунне, и кто враждует (противоречит) с ней является заблудшей группой, даже если они приписывают себя к этой группе. Их (заблудших групп) манхадж (метод понимания и исполнения этой религии) противоречит манхаджу пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Он (да благословит его Аллах и приветствует), хвала Аллаху, вполне доходчиво разъяснил людям этот ясный путь, который выражается в следовании Къур’ану и сунне и тому на чём предшественники этой уммы из сподвижников, их последователей, затем их последователей и т.д. до конца первых трёх поколений. Как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Наилучшие из этой уммы моё поколение затем те, которые после, затем те, которые после», и сказал передатчик этого хадиса: «И я не помню, упомянул он два или три поколения после его поколения». (аль-Бухари 3651,2652; Муслим 2533.) Потом сказал: «Затем придёт после них народ, которые будут клясться без нужды (без просьбы), и когда с них не будут требовать свидетельства (за их правдивость), они будут свидетельствовать, и они будут предавать, когда им будут доверять. И они будут тучными (т.е. на них будут явно видны признаки привязанности к этому миру).» (Похожий хадис передан аль-Бухари 2652; Муслимом 2533; Ахмадом 1/18; ат-Тирмизи 2165; Ибн Маджах 2363; Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз ас-Суюты, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.)
И всё это произошло после первых поколений. Однако кто последовал путём первых поколений, даже если он живёт в последний день (перед Судным днём), спасётся от огня.
Великий и Возвышенный Аллах сказал: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними во благе, и они довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние!» (ат-Тауба 9: 100). Великий и Возвышенный Аллах гарантировал для тех, кто последовал за мухаджирами и ансарами во благе, т. е. по их пути, и только при этом условии. И не может быть приписывание себя к ним без следования за ними, будучи невежественным или следуя своим страстям. Не каждый, который приписывает себя к саляфам является правым до тех пор, пока не будет его следование им во благе и это условие, которое поставил Величайший Аллах. «Во благе» значит точное следование по их пути, и также это указывает на то, чтобы следующие за ними изучали манхадж саляфов и знали его, и держались за него. А приписывание себя к ним, и ничего не зная о них, никак не поможет этому человеку, и он не относится к саляфам и не является саляфитом, потому что он не следует им во благе, как это узаконил Великий Аллах. И поэтому вы, хвала Аллаху, находясь в этой мечети, в этом университете, в этой стране изучаете манхадж праведных предшественников, чтобы следовать им во благе на основе знаний, а не просто приписывая себя к ним и называя себя саляфитом. И сколько тех, которые приписывают себя к ним и называют себя саляфитами, а они на самом деле в рознь с ними, а причина тому либо невежество, либо следование свои страстям. Поэтому, как мы уже говорили, истинное отношение себя к саляфам строится на двух вещах: первое это чтобы следовать им на основе знаний, а второе это держаться их пути выполняя всё требуемое от него, не смотря на то, что те, кто противоречит этому манхаджу, будут всячески препятствовать, будут обвинять, будут обзывать, но он должен терпеть, потому что он на правильном пути, которым он доволен, и не пошатнут его отклонившиеся, и не повлияют на него фитны, и он будет терпеть до тех пор, пока не встретится с Всевышним Аллахом. И даже только этого не достаточно, он также обязательно должен распространять путь саляфов. Является необходимым призыв к Аллаху и распространения манхаджа саляфов с разъяснением его для людей. Это и есть истинный саляфит. А тот, который приписывает себя к саляфии и не знает манхаджа саляфов или знает его, но не следует ему, а следует тому, на чём люди или следует своим страстям, он не является саляфитом, даже если называет себя им. Или тот, который не сторонится фитн и следует в чём-то манхаджу саляфов, а в чём-то противоречит им, он так же не является саляфитом. И суть не в том, чтобы приписывать себя к саляфам, а суть в следовании им. И это требует от нас знание манхаджа саляфов и его изучение, будь то акъыды, нравственности, взаимоотношений - всех направлений религии. И это путь, на котором был пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники из мухаджиров и ансаров, и тех, кто последовал за ними до наступления Часа (Судного Дня).
Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не перестанет группа людей», они и есть саляфы и саляфиты: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пока, не придёт приказ Аллаха!» ( аль-Бухари 4/187.) И слова: «…не повредят им выступающие против них…», указывают на то, что будут те, которые будут выступать против них, но его это не волнует он следует по пути ведущим ко Всевышнему Аллаху и терпит, то, что его постигает. Как сказал Лукъман своему сыну: «О сынок, выстаивай молитву, приказывай одобряемое, порицай порицаемое и терпи то, что тебя постигнет. Поистине это из величайших дел! Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов! Ступай по земле скромной походкой и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос – это рёв осла.» (Лукъман 31:17-19). Это и есть манхадж саляфов, это их описание. Всевышний Аллах говорит: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». ( аль-Ан’аам 6:153).
Сказано «мой путь», этим самым Аллах почтил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и тех, кто встал на этот путь. И сказано «прямой», т.е. умеренный. Затем сказано «и не следуйте другими путями» это указывает на то, что существуют другие пути и их много. «Поскольку они собьют вас» т. е. те манхаджи, которые противоречат манхаджу саляфов. И с начало сказано «следуйте», а затем сказано «Он заповедал вам это» здесь в форме утверждения, и сказано в конце «быть может, вы устрашитесь», и всё это указывает на то, что нужно бояться Аллаха в первую очередь, затем нужно бояться попасть в эти заблудшие пути, попасть в заблуждения, попасть в следование за страстями, и бояться того, чтобы попасть во что-нибудь противоречащее этому истинному пути. И посмотрите, как Аллах сделал единственным этот путь истины, сделал его одним, не противоречащим, а заблудших путей сделал много. Каждая группа у неё свой путь свой манхадж, за которым кто-то следует. И тот, кто последует этими путями то «они собьют вас с Его пути» с пути Всевышнего Аллаха и ввергнут в грязь, в заблуждения, в погибель. И нет спасения и успеха кроме как в следовании этому прямому пути - пути Всевышнего Аллаха. А те пути, которые противоречат истинному пути, являются путями шайтанов на каждом из которых стоит шайтан, зовущий к нему людей. И мы не должны обращать внимание на большое количество противоречащих этому пути, на их нападки на нас, на сомнения которые они сеют и даже не оборачиваться в их сторону наоборот мы должны идти к Всевышнему Аллаху на основе знаний.
Всевышний Аллах обязал нас, в каждом намазе, чтением суры аль-Фатихи, а в конце её мы читаем «веди нас прямым путём» т.е. путём Всевышнего Аллаха, как сказано Всевышним: «И это Мой прямой путь». (аль-Ан’ам 6:153).
«Веди нас путём» т.е. укажи нам и укрепи нас на этом прямом пути, путём «которых ты облагодетельствовал», а это «пророки, правдивейшие, шахиды, праведники, и как прекрасны они как спутники (товарищи)». Они и являются истинными товарищами на этом пути, «а тот, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, они с теми, кого облагодетельствовал Аллах из пророков, правдивейших, шахидов праведников, и как прекрасны они как спутники (товарищи)». (ан-Ниса 4:69). И не чувствуйте себя чуждыми (одинокими), ведь ваши товарищи они наилучшие из творений, не чувствуйте себя чуждыми (одинокими) даже если стало много различных путей, течений, сбившихся, не оборачивайтесь к ним, потому что вы убеждены в правильности пути Всевышнего. И сказано: «Не путём тех, которые под гневом и не заблудших». (аль-Фатиха 1:7).
«Которые под гневом», как например иудеи, это те, которые обладают знаниями, но не поступают в соответствии со знаниями, как иудеи. А если дела совершаются не в соответствии со знаниями, тогда они становятся доводом против их обладателя в Судный день. И знания без дел словно дерево, которое не плодоносит. Поэтому и разгневался на них Аллах, что у них есть знания, но они пренебрегли ими и этим самым заслужили гнев Его. И не поможет им их достижения в этом мире, пока они находятся в таком положении, они являются заблудшими и проклятыми, т.е. теми, на которых гнев Могучего Аллаха.
«И не заблудших», т.е. не путём заблудших, а это те, которые совершают дела, поклоняются Аллаху, ведут аскетичный образ жизни, но не на основе знаний и напутствия от Всевышнего Аллаха. Дела таких людей будут развеяны как прах на ветру, и они им не принесут никакой пользы, потому что они сбившиеся с истинного пути. Они стараются, трудятся, но тщетны их старания. И это такие как христиане. Христиане да у них поклонения, монашество, но без знаний и пророческого напутствия. Они есть заблудшие. И смысл не в том, чтобы сделать много, потратив при этом много сил и материальных затрат на ложном пути, а смысл в том, чтобы соответствовать правильному пути. Возьмите, например суфистов, они последовали по пути христиан, они поклоняются Аллаху, усердствуют на этом пути, ведут аскетичный образ жизни, отстраняются от людей, однако делая всё это не на основе знаний. Они даже не обучаются знаниям говоря: «Вы делайте дела, ведь это самое важное, а знания, знания отвлекают вас от совершения дел», этим самым они отстраняют людей от знаний, от требования знания у ученых, говоря: «Они отвлекают вас от совершения дел» и т.д. С другой стороны они говорят: «Знания приходят не через обучение, а через терпение и откровение, если ты трудишься, совершаешь дела, тогда Аллах откроет тебе знания», это является великим заблуждением! Мы должны предостерегать от подобных мыслей! Поистине знания приобретаются через познание и обучение. И невозможно приобретение знаний кроме как от их обладателей, ученых. Ведь знания прежде слов и дел! Сказал имам аль-Бухъарий, да смилостивится над ним Аллах, в своём достоверном сборнике хадисов: «Глава: знание прежде слов и дел», затем он привёл в качестве довода аят: «Знай, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и проси прощения за свои грехи, и за грехи верующих мусульман и мусульманок». (Мухаммад 47:19). Сказано «знай», значит изучай, а потом проси прощения, т.е. потом совершай дела. Поэтому должно быть обязательно знание. А знание - это то, что ниспослал Всевышний Аллах через книги, через пророков, чтобы указать на истинный путь, по которому следует идти. А этот путь он и есть полезное, правильное знание и благое деяние. Всевышний Аллах сказал: «Он Тот, Который послал Своего посланника с прямым путём и религией истины». (Тоуба 9:33). Сказано «с прямым путём» т.е. это - полезные знания, а «религией истины» - это благие дела. Поэтому необходимо объединить две вещи: полезные знание и праведное деяние. И это то с чем пришел пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Он не пришел только со знаниями без дел, и не пришел с делами без знаний, нет, это две не разъединимые вещи. Поэтому необходимо чтобы дела основывались на знании, и чтобы знающий совершал дела в соответствии с его знаниями, в противном случае знающий, который не действует в соответствии со знаниями и совершающий дела не в соответствии со знаниями все они будут погубленными. Кроме тех, кто обладает правильными знаниями и благими делами. И это для чего Всевышний Аллах послал Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует), это и есть истинная «саляфия», это то, на чём были праведные предшественники, т.е. на правильных знаниях и благих делах это настоящие признаки праведных саляфов. «Ас-Саляф» означает прошедшие, Всевышний Аллах, когда в суре «аль-Хашр» упоминает о мухаджирах и ансарах говорит: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! И не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал». (аль-Хашр 59:10). И поэтому тот, кто ненавидит опередивших сподвижников из мухаджиров и ансаров или последовавших за ними во благе гневается на него Аллах и дела его превратятся в развеянный прах, потому что его дела не основаны на истине. А чтобы дело было принято необходимы два условия: первое чтобы дело было искренне ради Аллаха, а второе, чтобы оно соответствовало сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
"А те, кто полностью подчинился Аллаху, будучи искренним, очищая перед ним свою религию...". (Бакъара 2:112).
"А те, кто полностью подчинился Аллаху, будучи искренним…" это искренность, а "…очищая перед ним свою религию..." это следование посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), при этом они должны оставить нововведения. И затем "... те получат награду от их Господа. И не познают они страха и не будут они опечалены". (Бакъара 2:112).
Это и есть манхадж саляфов, который взят из Къур'ана и сунны. И пусть никто не говорит: "Откуда взялся этот манхадж саляфов, я не знаю откуда он взялся"?, а взялся он конечно же из Къур'ана и сунны. Но ещё очень важно, что он не берётся напрямую из Къур'ана и сунны кроме как через понимание ученых, обладателей твёрдых знаний. Поэтому тот, кто хочет идти путём первых поколений, тот должен строго следовать этому правилу. Сегодня многие говорят, что они на манхадже саляфов, но на самом деле они на заблуждении, ошибки которых велики, и они причисляют себя к манжаджу саляфов. И поэтому кяфиры (неверные), мунафикъи (лицемеры) и те, у которых в сердцах болезнь ругают саляфитов, и каждое нечестие, каждый порок, каждый беспредел причисляют к саляфитам и говорят: "Это саляфиты". Но настоящая саляфия далека от них и также саляфы далеки от них. И эти не на манхадже саляфов напротив они на манхадже заблуждения, даже если они и причисляют себя к саляфии. И необходимо различать между причислением себя к чему-то и реальностью, потому что есть такие, которые причисляют себя к чему-то не по праву, а это не является саляфией. И саляфы далеки от таких. Истинный же манхадж саляфов – это полезные знания, праведные деяния, братство в религии и помощь друг другу в благочестии и богобоязненности, это истинный манхадж саляфов. И тот, кто будет держаться этому манхаджу, спасётся от искушений и бед и заслужит довольство Всевышнего Аллаха.
«…Аллах доволен ими и они довольны Им. И уготованы им сады в низовьях которых текут реки…». (Тауба 9:100). Конечно же каждый желает сады в раю, в низовьях которых текут реки, но никто не желает наказания в огне. Поэтому речь идёт о тех причинах, которые ведут к спасению от огня. А что это за причины? А это строгое следование манхаджу праведных предшественников. Как сказал имам Малик (да смилостивится над ним Аллах): «Не исправится последнее поколение этой уммы (общины) кроме как посредством того, посредством чего исправилось первое поколение этой уммы». (см. «Аш-Шифа» 2\676). А что то, что исправило первое поколение этой уммы? А это Къур’ан и сунна. Поэтому не исправится последнее поколение кроме как посредством Къур’ана и сунны, а сунна, хвала Аллаху, сохранена Аллахом: «Поистине Мы ниспослали напоминание и на Нас лежит оберегание его».(аль-Хиджр 15:9). И тот, кто истинно желает изучить его - найдёт его. И поэтому тот, кто причисляет себя к саляфии, не соответствуя реальности, не выиграет ничего. И проблема в том, что они, причисляя себя к саляфии, лгут на саляфию, лгут на манхадж саляфов, желают они этого или нет, но они обманывают людей, прикрываясь саляфией. Поэтому необходимо, чтобы приписывание себя к саляфии соответствовало реальности, и чтобы это соответствие проявлялось в словах, в делах, в убеждениях, во взаимоотношениях до тех пор, пока не будет проявляться истинная саляфия, которая будет примером мазхаба (школы) праведных предшественников. И тот, кто желает идти по этому манхаджу, он должен изучать его, потом в первую очередь сам совершать дела в соответствии с ним, ну а затем призывать людей к нему через обучение. Это и есть путь спасения, это и есть спасённая группа «ахли суннати ва аль-Джама’а», это то на чём был посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, а так же это терпение и стойкость на этом пути, стойкость во время испытаний и всяких заблудших призывов, и стойкость в отсутствии ослушаний. И истинный саляфит должен быть стойким на этом до тех пор, пока не встретит своего Господа.
И прошу Всевышнего Аллаха направить всех нас на то, что Он любит и чем Он доволен. И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и его всех сподвижников».

А затем шейх ответил на некоторые вопросы. И я перевёл лишь те вопросы, которые касаются темы лекции.
Вопрос 2: «Этот спрашивающий говорит, что шейх аль-Ислям ибн Теимия (да смилостивится над ним Аллах) сказал, что из признаков «ахли суннати ва аль-Джама’а», что они знающие истину и милостивы к творениям, что это означает?»
Ответ: «Здесь всё ясно. Они знают истину. И это то, о чём мы уже говорили, что не достаточно простое приписывание себя (к саляфии), необходимо знать истину с доказательствами из Къур’ана и сунны в понимании ученых обладающими твёрдыми знаниями. И мягкость с творениями, т.е. относится к творениям так, как приказывает шариат.
«Призывай к пути Господа твоего с мудростью и наилучшим увещеванием, и спорь с ними наилучшим». (ан-Нахль 16:125).
«И говорите людям благое». (аль-Бакъара 2:83).

Необходимо изрекаться наилучшим образом, улучшать метод доведения, чтобы побуждать людей к благому. И необходимо, чтобы речь была основана на знании, а не на невежестве и не на эмоциях, и необходимо, чтобы речь соответствовала нормам шариата. Да».
Вопрос 3: «Этот спрашивающий говорит, что от некоторых призывающих исходят опасные покушения на эту страну на королевство Саудовская Аравия, желая этим самым свержения её правительства. Как нам исправить их и самим спастись от их отравленных идей?»
Ответ: «Как вы уже слышали, исправляйте их посредством изучения полезного знания, в котором истинные знания с доводами, а так же знания о том, как исправлять пришедшие смуты, и так же знания о том, как исправлять заблудших призывающих. Поэтому необходимы полезные знания, и в первую очередь самому жить по этим знаниям, чтобы быть примером. И не повредят после этого те, кто противоречит ему. И даже если они (покушаются) на королевство они не смогут повредить ему, потому что эта страна (известна) следованию по прямому пути и претворению законов Аллаха. Как сказал посланник (да благословит его Аллах и приветствует): «Не повредят им те, кто противоречит им до тех пор, пока не придёт к ним приказ (т.е. смерть) Аллаха.» (аль-Бухари 4/187). И Аллах обещает им защиту, как говорит Всевышний Аллах: «Если вы поможете Аллаху, то Аллах поможет вам и укрепит ваши стопы». (Мухаммад 47:7). (Здесь шейх делает замечание одному из присутствующих, который начал фотографировать шейха говоря: «Брат мой, не снимай! Не снимай!» Это потому, что шейх видит запрещённость фотографирования без острой нужды. И хочу заметить, что мало кто порицает порицаемое в подобных случаях. Да сохранит Аллах всех наших ученых). Да.»
Вопрос 4: «Говорит этот спрашивающий: «Правительство этой страны постоянно говорит, хвала Аллаху, что оно на манхадже саляфов, но мы видим, что некоторые «писцы» (или призывающие) отрицают это. Что вы скажите по этому поводу?»»
Ответ: «Этот вопрос не новый, он подобен тому, что был до него. Тот, который отрицает следование манхаджу саляфов, а также следование исляму, говорит тоже, что и говорили во времена пророчества. И это да, есть. Но мы твёрдо следуем нашей религии, следуем нашему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и не волнует нас тот, кто критекует, говорит и говорит. Да.»
Вопрос 5: «Этот спрашивающий говорит: «Какого ваше наставление тем, кто носит европейскую одежду в этом государстве?»»
Ответ: «Это не разрешено. Это уподобление неверующим в их одеждах. Не разрешено это. Мы не нуждаемся в уподоблении им в одежде, в произношениях и в других качествах. Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них». (Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50 и др. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Таймия, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи, аль-Альбани.) Уподобление охватывает всё то, чем особенно выделяются неверующие, их особенности и традиции. И мы не должны следовать им в этом. Пускай он одевает ту одежду, которую носят жители местности. И это является обязанностью того, кто прибыл в какую-то местность. Да.»
Вопрос 6: «Какого ваше наставление молодёжи, которые в некоторых Европейских странах носят «съоубы» (длинная арабская рубаха). И по причине этого отворачивают (отпугивают) людей?»
Ответ: «Какое им дело до людей (либо «какое людям дело до них»). Если они одевают «съоубы» или любую другую одежду, которая скрывает их «аурат» (место между пупком и коленями у мужчин и всё тело, кроме лица и кистей рук у женщины), и в которой нет уподобления кяфирам, то пусть одевают эту одежду, даже если им запрещают или их мучают, или приносят им вред. Пусть терпят. Да.»
Вопрос 7: «Является ли слепое придерживание какому-то из мазхабов из саляфии ?»
Ответ: «Мы не следуем слепо какому-то из мазхабов, но мы следуем тому мазхабу, у которого есть далиль из Къур’на и сунны. Те ученые, у которых есть далиль мы им следуем, но не слепо, потому что слепое следование чаще всего бывает порицаемым. И это есть истина. Да.»
Вопрос 8: «Достаточно ли просто причислять себя к исляму, говоря: «Я мусульманин», либо лучше причислять себя к саляфии, говоря: «Я саляфит»?»
Ответ: «Не достаточно просто причислять себя к саляфии, необходимо следовать манхаджу саляф и быть на нём даже если не говорить: «Я саляфит». Да.» (От переводчика: не стоит сразу делать поспешные выводы из этих слов, потому что шейх Фаузан один из тех шейхов, которые говорят в одном месте что-то одно, но их слова сказанные в другом толкуют либо дополняют те первые слова. И этот момент тому прекрасный пример. Посмотрите на то, что он говорит на счёт этого в другой лекции. На одной из лекций спросили шейха аль-Фаузана: “Какого шариатское положение в приписывании себя к праведным предшественникам (саляфам) и именованием себя “саляфитом”?”
Ответ шейха: “Под праведными предшественниками подразумевается начало этой уммы (уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует) из сподвижников, их последователей во благе и тех поколений, за которые говорил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сказал Всевышний Аллах: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. И они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние». (Тауба 9:100). Также когда Всевышний упомянул мухаджиров и ансаров в суре «аль-Хашр» сказав о них: «А также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми.» (аль-Хашр 59:8). А затем сказал про ансаров: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберёгшиеся от собственной алчности являются преуспевшими. (аль-Хашр 59:9). Потом упомянул тех, которые последовали за ними (за мухаджирами и ансарами): «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный». (аль-Хашр 59:10). Они и есть праведные предшественники и начало этой уммы. Они: сподвижники, затем те, которые входят в первые три поколения, а затем все те, кто последовал этому манхаджу, манхаджу саляфов. Как сказал имам Малик (да смилостивится над ним Аллах): «Не преуспеет последнее поколение этой уммы кроме как посредством того, посредством чего преуспело первое поколение этой уммы.» (см. «аш-Шифау» 2\88 аль-Къаадый Ийяд, «аль-Икътидау ас-Сырату аль-Мустакъим» 2\718, «Хашия» 6).
И приписывание себя к праведным предшественникам вещь похвальная, но если только это приписывание соответствует истине. А то, что касается того, чтобы говорить: «Я саляфит», или: «Эта группа мусульман они саляфиты», если есть в этом необходимость, то это дозволено. Это как если есть группа, противоречащая манхаджу саляфов и препятствующая истине, то необходимо отличение и отстранение от них, приписывая себя к праведным предшественникам. И нет в этом ничего страшного, даже это требуемо. Как сказал Всевышний Аллах: «А кто лучше того, который призывает к Аллаху, совершает праведные деяния и говорит: «Поистине я из мусульман»»?! (Фуссылят 41:33). Это отношение себя к мусульманам в виде объявления и различения. А если же нету нужды в этом и всё общество или жители какого-либо поселения на акъыде и манхадже саляфов, то не разрешается говорить: «Я саляфит». Потому что в этом есть рекомендация самому себе и самовосхваление без необходимости на это. И поэтому, как мне кажется, этот вопрос нуждается в этих подробностях. А Аллаху об этом известно лучше». («Мухадарату фи аль-Акъыдати ва ад-Да’вати» 3\65, эта книга раздаётся в «дару аль-Ифтаи»).
А вот ещё его слова для пользы: спрашивающий говорит: «Что вы скажете о том, кто говорит: «Мухаммад ибн Абду аль-Ваххаб (да смилостививится над ним Аллах) саляфит в вероубеждении, но в фикъхе он не саляфит.» Правильным ли является это суждение? И пусть Аллах вам воздаст благом." Ответ шейха Солиха аль-Фаузана (да смилостивится над ним Аллах): «Известно в наше время то, что есть те, кто отрекается от ученых, которые были до нас и умоляют их достоинства. И они побуждают слушать тех, кого называют современными мыслителями. И поэтому эта клевета, о которой вы спрашиваете: что Шейх, тот, кто обновил религию (в своё время), Имам, Мухаммад ибн Абду аль-Ваххаб (да смилостивится над ним Аллах) саляфит в акъыде, но не в фикъхе! Я не знаю какова цель такого распределения! Об этом не может говорить здравомыслящий человек. Напротив Шейх, Обновитель религии своего времени, Имам, Мухаммад ибн Абду аль-Ваххаб (да смилостивится над ним Аллах) саляфит как в акъыде так и в фикъхе, потому что он в акъыде следует пути Праведных Предшественников из сподвижников, их предшественников и тех имамов, которые последовали за ними. И в фикъхе он основывается на мазхаб имам Ахмада, который является из имамов саляфов. И шейх не берёт все слова имам Ахмада слепо подражая ему, напротив он берёт те мнения, которые ближе всего соответствуют доводу. И он не из тех следующих (новичков), у которых нет своего мнения, наоборот он является одним из муджтахидов (это тот, который основываясь на доводы может выводит своё мнение) в мазхабе имама Ахмада подобно шейху аль-Исляму ибну Теимии, имаму ибн аль-Къаииму и другим исследователям мазхаба имама Ахмада (да смилостивится над ними всеми Аллах). И имам шейх Мухаммад ибн абду аль-Ваххаб саляфит в акъыде и саляфий в фикъхе, потому что он берёт фикъх от саляфов и берёт его на основе доводов из Къур’ана и сунны посланника Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует). И я не говрю это от себя, поэтому кто хочет удоставерится в этом, то пусть вернётся к фетвам этого имама к его произведениям по фикъху, он найдёт, что шейх выбирает то мнение, которое подкрепляется доводом. Потому что он из тех, кто требует довод и действует в соответствии нему, и он не берёт те мнения факъихоф, которые являются следствием слепого принятия без требования довода. И он считается обновителем этой религии (своего времени) в акъыде, в фикъхе и в фетвах.» («Мухадарату фи аль-Акъыдати ва ад-Да’вати» 3\324, эта книга раздаётся в «дару аль-Ифтаи»))
Вопрос 9: «В это время многочисленных фитн, если я начинаю упоминать права правителей братьям, то вижу их отчуждённость, и некоторые люди не любят меня из-за этого. Что вы посоветуете мне?»
Ответ: «Разъясняй истину и объясняй как правильно. И не является условием довольство людей. Ты разъясняй истину, объясняй как правильно, разъясняй сунну пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с правителями и с другими. Тот, кто примет, хвала Аллаху, а если не примут, то ты донёс до них. И мы не желаем достичь довольства людей, но желаем достичь довольства Всевышнего Аллаха. Как рассказала Аиша, мать правоверных, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто ищет довольство людей гневом Аллаха – разгневается на него Аллах и разгневаются на него люди (либо он будет поручен этим людям). А тот, кто ищет довольство Аллаха, при этом гневя людей, то будет доволен им Аллах, и будут довольны им люди.» ( Тирмизи 2414, ибн Хиббан 276, шейх Альбани сказал, что хадис достоверный в «тахъридже Тахавии» 278). Да.»
Вопрос 10: «Некоторые говорят, что дозволен выход против неверующих правителей путём демонстраций и митингов, потому что дозволен выход против них.»
Ответ: «Если следствием этих демонстраций будет порча, убийства, пролитие крови и нарушение безопасности, то не дозволено. А выход против неверных правителей происходит не демонстрациями, а делается джихадом, в котором есть исламский флаг (а также цель и мысль), под которым они объединятся, под которым выступят вместе против неверующих. Подобно тому, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники выступали против неверующих под знамёнами (ислама). А то, что касается демонстраций (митингов), то они не дозволены, потому что в них только зло и нет в них никогда блага, и они являются причинами для смут, и нет в них никакого результата. И это то, что вы знаете, происходит сегодня, находите ли вы в них благо? Не найдёте вы в них блага. И эти смуты не кончаются, переходят от одной демонстраций к другой, потому что нету у них порядка, нету исламского флага. Да.»
Вопрос 11: «Когда некоторым говоришь: «Посмотри на то, сколько крови мусульман проливается на этих митингах!» Они говорят, что эти жертвы неизбежны, также как они неизбежны в других целенаправленных сражениях.»
Ответ: «Я не знаю, что это сражение. Это беспредел. Сражение бывает на джихаде, который ведётся во имя Аллаха. Да, случается на джихаде убийства, но итог (победа) бывает за мусульманами. А то, что касается этих демонстраций, то в них только пролитие крови, порча собственностей, нарушение безопасности и т.п. Да.»
Вопрос 12: «Есть ли в вопросе, порицания правителя перед людьми, если есть польза в его порицании, разногласие, или все ученые сошлись на запрете?»
Ответ: «Вопрос не стоит в том, что есть ли разногласие или нет, а вопрос в следовании истины. До тех пор пока посланник, да благословит его Аллах и приветствует, приказывает нам слушаться и подчиняться правителям мусульман, даже если они несправедливые и грешные, мы подчиняемся. Из-за того, что здесь из двух зол для общины, выбор наименьшего. Потому что в выходе против правителей вреда больше чем в терпении того, что исходит от них из несправедливости, до тех пор, пока они являются мусульманами. Поэтому если что-то ведёт к большому злу, то это не дозволено, либо приведёт к противоположности цели, то не дозволено это. «И не бросайте себя своими руками на погибель» (аль-Бакъара 2:195). Да.»
Вопрос 13: «Является ли посвящение урока политике, как это делают некоторые, из пути саляфов?»
Ответ: «Нет. Обучение, которое соответствует пути саляфов это изучение акъыды, манхаджа в призыве к Аллаху, изучение прав правителей мусульман в подчинении им в благом, и это есть в книгах по акъыде, хвала Аллаху. Да.»
Вопрос 14: «Да воздаст Аллах вам благом. Мы слышали от некоторых, которые говорят: «Зачем вы углубляетесь на уроке или на хутбе в заблуждении тех, кто совершает ширк на могилах. Достаточно того, чтобы упомянуть об этом в общем, но не нужно углубляться в этот вопрос, тем более, если тема не об этом», что вы скажите об этих словах?»
Ответ: «Это заблуждение! Это заблуждение и это не любовь к призыву к таухиду и порицанию ширка. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сколько находился в Мекке, призывая к таухиду? А разве он не находился тринадцать лет в Мекке, призывая к таухиду до того, как была вменены в обязанность молитва, закят, пост, хадж? И призыв к таухиду продолжался. И не желает разрушение его никто кроме лицемера или кафира. Прошу у Аллаха благополучия для нас. Обязательно должен быть призыв к таухиду и порицание ширка на уроке, на пятничной хутбе, просто в разговоре. Это и есть основа к которой призывали все посланники: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет истинного божества, достойного поклонения кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне!»» (аль-Анбия 21:25).
Сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда посылал Муаза в Емен: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет истинного божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад Его раб и посланник. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов…» (аль-Бухари 3\225).
И нет пользы от намаза и вообще от всех дел, если совершается ширк. Ширк делает не действительными все дела: «…и если они совершат ширк, то станут тщетными их дела.» (аль-Ан’ам 6:88). Значит, не поможет никакое дело, если есть ширк. Поэтому нужно уделять внимание разъяснению правильной акъыды, разъяснению того, что противоречит акъыде из ширка. Это является необходимым. Да.»
Вопрос 16: «Когда говорится о группе или человеке, что он вышел из саляфитского манхаджа?»
Ответ: «Говорится о нём это, если он противоречит саляфитскому манхаджу. Говорится о нём, что вышел. Однако он может выйти зная, а может по незнанию, тогда ему надо разъяснить это. Да.»
Вопрос 17: «Да воздаст вам Аллах благом. Есть некоторые, которые говорят, что то, что происходит сегодня из демонстраций (митингов) сегодня относится к вопросам «навазил» (т.е. такие вопросы на которые нет прямого текста и поэтому они нуждаются в иджтихаде), а в «навазиль» возвращаются к шариатским правилам, а не к текстам. Правильно ли это мнение?»
Ответ: «Что это за шариатские правила без текстов? Не бывает шариатских правил, если только они строятся на текстах. А то, что противоречит текстам, то оно ложное, не состоятельное. Да.»
Вопрос 18: «Некоторые требующие знания не знают известные книги по сунне такие как: «аль-Ибаана» ибн Батты, «Шари’а» аль-Аджурри, «ас-Сунна» Хъалляяля. Считается ли это нарушением требования знания?»
Ответ: «Книги по акъыде, которые ты упомянул и другие повторяются в других книгах, хвала Аллаху, как в книгах по таухиду, по акъыде, которые есть сегодня у людей. В них то же, что и в первых книгах. Да.»
Вопрос 20: «Некоторые говорят, что шейх ‘абду аль-Азиз ибн Баз, да смилостивится над ним Аллах, не дозволял причислять себя к саляфитам и называть себя саляфитом или асаритом. Достоверно ли это?»
Ответ: «Мы не знаем о нём этого. Все его книги побуждают следовать саляфам, следовать «асаарам» (высказывания сподвижников, табиинов и их последователей) и доводам. Он (да смилостивится над ним Аллах) также был на манхадже саляфов и его интересовали асаары, хадисы и вообще доводы. И его книги есть и сейчас. Да.»
Вопрос 21: «Некоторые говорят, что «мутуны» шейха Мухаммада ибн абду аль-Ваххаба, да смилостивится над ним Аллах, (т.е. тексты его произведений) воспитывают студента с той стороны, что их содержание опирается на метод вопросов и ответов. И этот метод не очищает личность (его характер). И доводом этому является то, что многие кто обучается по этому методу имеют плохие нравы, а те, кто относится к заблутшим группам имеют высокие нравы. Что вы скажите об этом?»
Ответ: «Эти слова - это отвержение благого, в них нет блага, и также в них заблуждение. Они с чёрной завистью смотрят на книги шейха. По причине книг шейха, хвала Аллаху, многие общины последовали по прямому пути, и многие общины получили от них пользу, и до сих пор извлекают из них пользу люди на востоке и западе. И если человек не извлекает пользу из них, то это потому, что причина в нём. Человек иногда отвергает еду и воду из-за той болезни, которая постигла его. Вот и эти подобны этому больному. Да.»
Вопрос 22: «Я заметил то, что некоторые шейхи, если что-то случается в странах шама, то переживают за это, а если, например, постигает голод жителей африки, то их это сильно не волнует. Почему же есть такое разделение?»
Ответ: «Я не думаю, что это так. Мусульманин переживает за его братьев мусульман где бы они не были. Да.»
Вопрос 23: «Некоторые требующие знания совершают много малых грехов. Влияет ли это на то, что касается их дел и знаний?»
Ответ: «Аллах открыл врата покаяния. Нету ни одного безгрешного, кроме посланников (мир им и благословение Аллаха). Человек совершает грехи и проступки, но по милости Аллаха Он открыл для своих рабов двери покояния. «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, затем помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние совершающих дела!» (аль-Бакъара 2:135-136). И также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он - Прощающий, Милостивый!" Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему.» (аз-Зумур 39:53). Т.е. обратитесь к Нему с покоянием. Да.»
Вопрос 24: «Некоторые могилопоклонники приводят довод на дозволенность табаррука (получение благодати) плащ Юсуфа (мир ему) то, что Я’къуб (мир ему) исцелился посредством него. Как ответить на это сомнение?»
Ответ: «Это из чудес пророков. И это не относится к другим. От пророка, т.е. от того, что прилегало к его телу, как: плащ, пот, волосы, слюна можно брать табаррук, как это было с нашим пророком (мир ему и благословение Аллаха). Это особенности пророков только, мир им и благословение Аллаха. Да.»
Вопрос 24: «Пребывающие на временном месте жительства в королевстве (КСА) и родившиеся в нём, кому они должны подчинятся: правителю королевства или их правителям (по гражданству)?»
Ответ: «Их присяга в соответствии с их гражданством. Если у них гражданство Саудии, то они подчиняются правителям Саудии, а если они остаются на своём гражданстве, то они следуют своему правительству. И они здесь всего лишь временно проживающие. Да.»
Вопрос 26: «Правдо ли то, что вы говорите, что «ихвану муслимин», «джамат таблигъ» и другие входят в саляфию?»
Ответ: «Это ложь и выдумки! Никто не входит в саляфию кроме тех, кто на манхадже саляфов! Поэтому если кто-то следует манхджу саляфов, то тот из саляфитов, а кто противоречит манхаджу саляфов, то тот не саляфит. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о спасённой группе: «Это те, кто на том на чём сегодня я и мои сподвижники.» Посланник не оставил нас без того, чтобы разъяснить кто есть саляфит, а кто не саляфит. Да.»
Вопрос 28: «Является ли путём саляфов причисление себя к партиям (политическим) и вход в парламент. То, что мы видим в эти дни политические партии, которые причисляют себя к саляфии?»
Ответ: «Саляфия – это не простое причисление себя к саляфии, саляфия – это манхадж, соответствующий манхаджу праведных предшественников в акъыде, в поклонении, в нравах и в поведении. Это не просто причисление, каждый (сегодня) причисляет себя к саляфии, но при этом следует разным (заблудшим) манхаджам, которые противоречат манхаджу саляфов. Да.»
Вопрос 29: «Является ли из манхаджа саляфов, если ошибся кто-то из призывающих, то некоторые распространяют эту ошибку посредством коротких посланий или другими путями?»
Ответ: «Если тот, кто распространил среди людей слова ошибающегося, то обязательно он должен распространить опровержение на этого ошибающегося, чтобы разъяснить истину. А если он не распространил его ошибку, а просто сделал ему наставление, то этого достаточно. Да»
Вопрос 31: «Как ответить тем, кто говорит, что большие ученые не знают реальность и положение мусульман на западе, поэтому возвращайтесь за фетвами к тем, кто отправился на запад?»
Ответ: «Если ученые не знают реальность, то они не ученые. Ученый – он тот, который знает реальность, который различает истину ото лжи, различает правильность от ошибки. Это и есть ученый. Да.»
Вопрос 31: «Распространилась в просторах интернета ваша фетва о секте «ихвану муслимин», что они из «ахли сунна». Правда ли это?»
Ответ: «Я уже ответил на это, но они не принимают это. Я ответил тогда, что я не причастен к манхаджу «ихвану муслимин» и я разъяснил их манхадж в том же ответе. Но однако они не распространяют это. Да.»
Вопрос 32: «Некоторые говорят, что опровержения на нововведенцев и людей страстей это пустая трата времени и это не приносит пользу простолюду. Правильно ли это?»
Ответ: «Тот, кто говорит это, это он сам пустота. А то, что касается разъяснения истины, то это возвращение на истину и правильность, и объединение общины на истине и правильности. Да.»
Вопрос 33: «Поистине увеличились фитны и увеличились призывающие к заблуждениям. Я слышал от одного призывающего (это Мухаммад Арифи), который сказал прилюдно, что он, когда призывал одного иудея, прочитал ему некоторые аяты из суры «Марьям», затем прочитал обычные слова как Къур’ан на распев, и сказал, шутя прилюдно: «Это сура ат-туффах (яблоко).» Какого положение таких слов? И является ли это издевательством над Къур’аном?»
Ответ: «Да. Если он прочитал слова от него и уподобил их словам Аллаха, и читал их, как читаются слова Аллаха и назвал это сурой, то он в опасном положении, даже если он сказал это шутя. «Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали»». (ат-Тауба 9:65-66). Тот, который шутит над Къур’аном, говорит какие-то слова, потом говорит, что это подобно Къур’ану либо представляет их людям как Къур’ан, он выходит из религии из-за этого. Да.»
Вопрос 34: «Достаточно ли ограничиться критикой заблудших мыслей или также нужно критиковать тех, от кого исходят эти мысли?»
Ответ: «Если же раскритикованы эти мысли, то и тот от кого они исходят, тоже раскритикован. Да.»
Вопрос 35: «Некотрые требующие знания экзаменуют других некоторыми личностями и говорят: «Что скажешь про такого-то и такого-то?» Является ли это правильным?»
Ответ: «Является обязательным экзаменовать пророком (мир ему и благословение Аллаха) говоря: «Ты за кем следуешь: за пророком, мир ему и благословение Аллаха, или за кем- то другим?» И тот, кто последовал за кем-то кроме него (мир ему и благословение Аллаха), тот заблудший, а кто последовал за пророком (мир ему и благословение Аллаха), тот ведомый прямым путём. «А если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём.» (ан-Нур 24:54). Да.»
Вопрос 36: «Несколько дней назад была проведена встреча, которая называлась «Встреча возрождения молодёжи», ответственными за которую были те, кто называет себя призывающими. Эта встреча содержала в себе воспитание молодёжи для демонстраций. Каково наше отношение к этому?»
Ответ: «Хвала Аллаху эта встреча была отменена. И были сделаны опровержения на них, и было разъяснено то, на чём они, их заблуждения. И это было распространено среди людей, и, хвала Аллаху, они были разоблачены, и нет нужды сейчас говорить об этом. Да.»
Вопрос 38: «Некоторые призывающие говорят, что наказание за вероотступничество это из дел политики, поэтому сегодня нету нужды в этом. И также они говорят, что дозволено возражение пророку, мир ему и благословение Аллаха, даже они говорят, что дозволено возражение самому Аллаху. Какого положение этих слов? И являются ли они выводящими из религии?»
Ответ: «Нет в этом сомнений. И нет позади этого другого вероотступничества. Тот, кто издевается над Аллахом и его посланником, и над шариатскими законоположениями, то нет после этого другого вероотступничества, это одно из опаснейших видов вероотступничества. Да.»
Вопрос 39: «Человек, который истолковывает этот хадис: «Если даже он будет бить тебя по спине и отнимать твоё имущество…» (Муслим 1847), и он говорит, что здесь речь идёт о справедливом правителе. Что нам делать, призывать ли слушать лекции и читать книги этого человека либо предостерегать от него?»
Ответ: «Да. Следует взять у него то, что соответствует истине и оставить то, что противоречит истине. Не обязательно чтобы человек был безошибочным, нет, он ошибается. Это считается ошибкой. И может если ему разъяснить истину, то он оставит это мнение. Да.»
Вопрос 41: «Некоторые говорят, что комитет больших ученых скрывают некоторые вещи. И если им говорят (т.е. правительство): «Делайте!», то они делают, а если говорят им: «Не делайте!», тогда они не делают.»
Ответ: «Оставьте эти разговоры. Это всего лишь болтовня. Нет нужды в упоминании этого. Да.»
Вопрос 42: «В последнее время мы часто слышим от некоторых требующих знание правило, которое гласит «если ты не выносишь определённой личности табди’, то это указывает на твой расплывчатый манхадж». И они предостерегают от тех, кто не делает этого.»
Ответ: «Мы не выносим табди’ никому, кроме тех, кто совершает бида’ зная, что это бида’. И неважно личность какую-то, или без упоминания личности. А то, что касается тех, кто совершает бида’, думая, что это истина, то нужно разъяснить им истину. И это является манхаджем праведных предшественников. Да.»
Вопрос 46: «Призывающие, которые очерняют правителей из-за их ошибок, и выявляют их людям. Дозволено ли побуждать людей к прослушиванию их кассет и чтению их книг?»
Ответ: «Кассеты, в которых есть заблуждения и призыв к фитнам, распространять запрещено, напротив их нужно уничтожать, потому что они содержат заблуждения и призыв к фитнам. Да.»
Вопрос 47: «Все ли суфисты на одном уровне? Или среди них есть те, кто приступил против своей души, бережливые и опередившие остальных в благом?»
Ответ: «Опередившие остальных в благом? Я не знаю. Но они не на одном уровне. Среди них те, чей суфизм слабый не чрезмерный, это те, которые были усердствующие в поклонении как первые из них, например как: аль-Фудейль, Ибрахим ибн Адхам, Бишри аль-Хафиль, они те в которых был суфизм, но они были усердными в поклонении и были на правильной акъыде, и правильном манхадже. Они черпали из Къур’ана и сунны, были чрезмерно усердствующими в поклонении, были аскетами в этом мире, поэтому их суфизм другой. А то, что касается развившегося суфизма, который развился до мыслей единства мироздания, носители которого говорили, что Аллах это всё бытие, что нету различия между Создателем и созданиями, это то, что говорил ибн Арабий, то это самое наихудшее заблуждение и об этом говорят большинство обитателей земли, да убережет Аллах от этого. Поэтому суфизм – это не один уровень. Да.»
Вопрос 48: «Является ли обязательным дозволение правителя для совершения къунута (взывание к Всевышнему Аллаху по какому-то поводу) в намазе? И какой на это довод?»
Ответ: «Да. Потому что сподвижник не совершали къунут, пока его не совершал пророк (мир ему и благословение Аллаха). А пророк – он имам, он же муфтий, он же судья. Да.»
Вопрос 49: «Некоторые говорят, что терминология саляфов не была у первых поколений, и что эта терминология новая.»
Ответ: «Не была? Всевышний говорит: «Аллах доволен первыми и опередившими из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними, и они довольны Аллахом.» (ат-Тауба 9: 100). Это, это и есть манхадж саляфов, а если они (саляфы) не превели точное слово из доводов, то они привели терминологию соответствующую доводам по смыслу. Да.»
Вопрос 50: «Некоторые призывающие делают упор в призыве на сторонение грехов и совершенствования нравов, но однако нету у них упора на единобожие и акъыду. Следует ли нам посещать их уроки?»
Ответ: «Аллах не ограничил вас ими, у вас, хвала Аллаху, есть другие ученые, и у вас есть преподаватели, которые преподают правильную акъыду и правильный манхадж, и хорошие нравы. Идите к ним. Да.»
Вопрос 51: «Каково ваша позиция в Нисхождении Всевышнего Аллаха в последнюю часть ночи на первое небо?»
Ответ: «Что значит какова наша позиция? Что это за слова? Этот хадис мутаваттир (достоверный хадис, переданный от группы передатчиков к группе передатчиков на протяжении всей цепочки передатчиков): «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу.» (аль-Бухари 1145). Нисхождение – это из атрибутов действий Всевышнего Аллаха. И Он нисходит нисхождением присущем Его Величию, и мы не спрашиваем об образе этого, т.е. о том как Он нисходит. Но мы утверждаем нисхождение так, как это пришло от Самого Аллаха и его посланника, и мы не пытаемся узнать об образе этого. Этот принцип применяется ко всем остальным именам и атрибутам. Мы утверждаем их у Аллаха, но не пытаемся узнать их образ, потому что не знает их образ никто, кроме Самого Всевышнего Аллаха. Да.»
Вопрос 54: «Какое правило применяется к правильному «та’вилю» (истолкованию) шариатских текстов?»
Ответ: «Та’виль» - это и есть «тафсир» (толкование). В «та’виль» входит «тафсир» и входит толкование реальности связанной с будущим, которое не знает никто, кроме Аллаха. А «тафсир», то знают его ученые. И толкователи (Къур’ана) прошлого, такие как: ибн Касир, ибн Джарир ат-Табари и другие, имеют в виду под словом «та’виль» «тафсир», говоря: «В его истолковании», т.е. «в его толковании». Поэтому «та’виль» в значении «тафсир» знают ученые, а то, что касается «та’виля» в значении толкования реальности связанной с будущим, то этого не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Да.»
Вопрос 55: «Я слышал, что некоторые говорят за хадис о разделении, который вы упомянули, что он слабый.»
Ответ: «Это он слабый. Тот, который говорит это, это он сам слабый. А то, что касается хадиса, то он достоверный, его удостоверили многие ученые через разные пути передачи, и ученые упоминали его в книгах по акъыде. Да.»
Вопрос 56: «В моей стране распространено убеждение, что Аллах везде. Каково наше отношение к этому?»
Ответ: «Это учение безбожников, тех, кто носит убеждения «единства мироздания». Это куфр! Это самый худший куфр! Да убережёт Аллах! Аллах сверху Небес, Возвышен над Своими творениями, Возвышен над Троном, как это пришло в текстах. И Он в стороне возвышения. И мы утверждаем это у Аллаха, и мы убеждены в этом, и мы верим в это, и мы поклоняемся этим Ему. А тот, кто говорит, что Аллах везде, то он безбожник, потому что он не отдаляет Аллаха от нечистот и не чистых мест. Да.»
Вопрос 57: «Я слышал, что некоторые говорят, что слово «манхадж» новое, поэтому эту теминологию…»
Ответ: « «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и минхадж (манхадж)» (аль-Маида 5:48). «Манхадж» и «минхадж» один смысл. Да.»
Вопрос 58: «Сказал шейх аль-Ислям ибн Теимия в «Маджму’уль-фатауа»: «Нет порицания тому, кто открыто придерживается пути саляфов и приписывает себя к ним и гордится этим.» (См. “Маджму’уль-фатауа” 4/149). Что значит слово «гордится»?»
Ответ: « «Гордится» значит, причисляет себя к ним. Да.»
Вопрос 60: «Некоторые требующие знания описывают одного из ученых, что он несущий знамя «джарх и та’диль» (критики и утверждения). И тот, кого он критиковал и опроверг, то он такой. И их доводом в том, что он прав, является то, что он опровергает основываясь только на доводы. И они обязывают следовать ему в этом.»
Ответ: « «Джарх и та’диль» он в цепочки передатчиков в науке по хадисам, и люди, удостоверявшие и опровергающие передатчиков хадисов, давно умерли. Поэтому мы не знаем ни одного ученого, сегодня специализировавшегося в этом. Но то, что касается ученых злословия и сплетен, то они сегодня имеются. Люди, которые злословят о людях! Это не является «джархом и та’дилем». «Джарх и та’диль» из науки по хадисам, то, что касается передатчиков, и ученые, специализировавшиеся в этой науке, давно умерли, и мы не знаем хоть одного живого сегодня. Но есть среди ученых те, которые читают книги по «джарху и та’дилю» и извлекают из них пользу. А что касается того, чтобы сказать такой-то из ученых «джарха и та’диля», то это громкие слова, но другое дело сказать, что такой-то ознакомившийся с книгами «джарха и та’диля». Да.»
Вопрос 64: «Правда ли то, что самый распространённый манхадж среди мусульман – это манхадж ашаритов?»
Ответ: «Аллаху а’лям. Я не подсчитывал ни тех, кто с манхаджем ашаритов, ни других. Но мы надеемся на лучшее, если будет на то воля Аллаха. Да.»
Вопрос 65: «Как различить старых ученых от современных? Есть ли какая-та дата или определённая граница времени в этом?»
Ответ: «Разве ты не знаешь старых? Старые – это те, жизнь которых ограничена днём рождения и днём смерти. Да.»
Вопрос 71: «Есть ли разница между «ахли суннати ва аль-джама’а» и «ахлюль хадис», и «саляфией»?»
Ответ: ««Ахли суннати ва аль-джама’а» они и есть «ахлюль хадис». Те, которые действуют по хадисам и которые следуют им – они и есть «ахлюль хадис», и не важно это те, которые действуют по ним или те, которые уделяют внимание иснаду хадисов или их версиям. Все они входят в «ахлюль хадис». Да.»
Вопрос 75: «У меня есть знакомый, который говорит, что говорят о правах правителей и о хадисах подчинения правителям сегодня только те студенты, кто входит в группу «джамия». Являются ли эти его слова правильными притом, что он говорит, что он не желает задеть чью-либо честь?»
Ответ: «Хвала Аллаху, это подарок, когда называют кого-то «джамия», потому что они те, которые побуждают к подчинению правителю, к следованию сунне посланника (мир ему и благословение Аллаха), и они те, которые запрещают разделение. Это похвала тому, кого называют «аль-джамия». И ты продолжай призывать к этому и оставь эти различные прозвища. Бери правильный манхадж и оставь различные прозвища. Да.»
И в заключении я воздаю хвалу Аллаху. И да благословит Аллах пророка, его семью и всех его сподвижников.
Ответить