ЖЕЛАТЕЛЬНО ЛИ СОБЛЮДАТЬ ПОСТ В МЕСЯЦЕ РАДЖАБ?

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3109
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

ЖЕЛАТЕЛЬНО ЛИ СОБЛЮДАТЬ ПОСТ В МЕСЯЦЕ РАДЖАБ?

Сообщение A'mash »

ЖЕЛАТЕЛЬНО ЛИ СОБЛЮДАТЬ ПОСТ В МЕСЯЦЕ РАДЖАБ?
И есть ли достоверные хадисы о достоинствах месяца Раджаб?





Содержание

(Нажмите на главу в содержании для перехода)



Месяц Раджаб – один из числа четырёх запретных месяцев
Аргументы тех, кто считал желательным соблюдение поста в месяц Раджаб
Слова исследователей о том, что нет ни одного достоверного хадиса о достоинствах месяца Раджаб и желательности соблюдения поста в нём
Примечания к словам Ибн Хаджара аль-Хайтами о желательности поста в месяце Раджаб
О сообщении от Абу Хурейры о достоинстве поста двадцать седьмого числа месяца Раджаб
О хадисе Муджибы аль-Бахилийя касательно желательности поста в запретные месяцы
Об аргументе ханафитов относительно желательности трёхдневного поста: в четверг, пятницу и субботу в запретные месяцы
Об аргументации хадисом: «Люди забывают о месяце Ша’бан в промежутке между Раджабом и Рамаданом»
Об асаре от Ибн ‘Умара и его позиции по данному вопросу
Об асаре от Са’ида ибн Джубайра
Об асаре от Абу Къилябы и поступках некоторых саляфов
Аргументы тех, кто считал нежелательным соблюдение поста в месяце Раджаб
Об имамах, запрещавших или порицавших соблюдение поста в месяце Раджаб
Нельзя выделять какие-то дни или периоды времени для конкретного поклонения, если только нет на это достоверного шариатского довода
Асары от сподвижников, запрещавших и порицавших пост месяца Раджаб
Заключение


بسم الله الرحمن الرحيم

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Из года в год мусульмане задаются следующим вопросом: «Является ли желательным соблюдать пост в месяце Раджаб?»
В этом вопросе было разногласие среди учёных, особенно поздних поколений. И в связи с тем, что как раз наступил месяц Раджаб, хотелось бы вкратце осветить данный вопрос, с приведением аргументов каждой из сторон, чтобы испытывающие сомнение по данному вопросу могли избрать какое-то из мнений учёных на основании аргументов.

Месяц Раджаб – один из числа четырёх запретных месяцев

Следует отметить, что месяц Раджаб является одним из четырёх запретных месяцев, о которых сообщил Всевышний Аллах в Коране: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (9: 36).
Что же касается того, о каких именно месяцах идёт речь, то это ясно разъяснила пророческая Сунна. Со слов Абу Бакрата (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа и аль-Мухаррам – следуют друг за другом, а четвертым является Раджаб мудар, занимающий своё место между месяцами Джумада-санийя и Ша’баном». аль-Бухари (3197).
Арабы считали запретными эти четыре месяца для сражения и убийств, и относили это к великим преступлениям. В эти четыре месяца они прекращали любые столкновения и вражду, чтобы спокойно посещать Каабу и отправляться в путь для торговли и иных целей. Исключением являлось лишь отражение нападения. Они утверждали, что почитание неприкосновенности и святости этих четырёх месяцев идёт со времён пророка Ибрахима (мир ему).
Что же касается Ислама, то после ниспослания Последнего откровения – Корана, и направления ко всему человечеству последнего пророка – Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), запретность этих четырёх месяцев осталась неизменной, за исключением вопроса дозволенности сражения в них, в чём было разногласие среди учёных, является ли это положение отменённым или же нет. Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: “Сражаться в этот месяц – великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда её жителей – ещё большее преступление перед Аллахом!”» (2: 217).
Но каким бы образом не обстояло дело с вопросом сражения в запретные месяцы, вопрос их неприкосновенности остался неизменным. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца!» (5: 2).
Каждому мусульманину следует внимательно относиться к святости этих четырёх месяцев, поскольку Аллах выделил их в виду их особого значения и запретил совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершённые в эти месяцы, считаются более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из величия этого времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому Всевышний Аллах говорит: «И не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (9: 36).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Аллах выбрал из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их неприкосновенность. И Он сделал так, что грехи в эти четыре месяца хуже, а награда за благодеяния в них выше”. Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (1045), ат-Табари в “ат-Тафсир” (14/238). Иснад достоверный. См. “Тахридж Тафсир Ибн Аби Хатим” (8/403).
Къатада сказал: “Воистину, у Аллаха есть то, что Он сделал избранным. Так, Он избрал из ангелов посланников, избрал из людей посланников, избрал из слов слова Его поминания и восхваления, из земель избрал мечети, из месяцев избрал Рамадан и запретные месяцы, из дней избрал пятницу, а из ночей избрал Ночь предопределения. Так возвеличивайте же то, что возвеличил Аллах!” ат-Табари в “ат-Тафсир” (14/238). Иснад достоверный. См. “Тахридж Тафсир Ибн Аби Хатим” (8/407).
Как уже упоминалось, в числе этих запретных месяцев помимо Раджаба также и великий месяц Аллаха – аль-Мухаррам, пост в который является наилучшим добровольным постом, а девятое число этого месяца – это великий день ‘Ашура, пост в который служит искуплением прегрешений целого года, как об этом говорится в достоверных пророческих хадисах.
Также среди запретных месяцев и великий месяц Зуль-Хидджа, первые десять дней которого являются величайшими днями года. В этом месяце собираются различные величайшие обряды поклонения, которые не собираются разом в иное время, среди которых обряды Хаджа, пост дня ‘Арафа, праздничное Жертвоприношение (аль-Удхия), праздничная молитва, день аль-‘Ид, три великих дня ат-Ташрикъа, пост девяти первых дней, и т.п.
Аргументы тех, кто считал желательным соблюдение поста в месяц Раджаб

Усвоив сказанное в предыдущей главе, возникает вопрос: «Является ли желательным соблюдать пост во все запретные месяцы, и в частности в месяце Раджаб?»

Большинство учёных считало желательным соблюдение поста в месяце Раджаб
Следует отметить, что большинство учёных из числа ханафитов, маликитов и шафиитов, считало желательным соблюдать добровольный пост все четыре запретных месяца, включая и месяц Раджаб.
В известной ханафитской книге «аль-Фатауа аль-Хиндийя» (1/202) относительно различных желательных добровольных постов говорится: “Сначала идёт пост месяца аль-Мухаррам, затем пост в Раджаб, третьим идёт пост в Ша’бан, а также пост в день ‘Ашура”.
Маликитский имам – аль-Ляхми сказал: “Месяцев, в течение которых желательно соблюдать пост три: аль-Мухаррам, Раджаб и Ша’бан. Что касается дней в году, то это – шесть дней Шаууаля, десять дней Зуль-Хидджа, день ‘Ашура и три дня каждый месяц. А что касается дней недели, то это – понедельник и четверг”. См. “ат-Табсыра” (2/815).
Шафиитский имам – ан-Науауи сказал: “Самые лучшие месяцы для поста после Рамадана – это запретные месяцы: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа, аль-Мухаррам и Раджаб. А самый лучший из запретных месяцев для поста – это именно месяц аль-Мухаррам”. См. “Рауда ат-талибин” (2/388).
Однако следует отметить, что в основном желательность поста месяца Раджаб передаётся от учёных более поздних поколений, как говорил хафиз Ибн аль-Джаузи: “Порицается выделять постом месяц Раджаб в отличие от мнения многих поздних поколений (считавших это желательным)”. См. “ат-Тахкыкъ фи ахадис аль-хиляф” (5/427).
Слова исследователей о том, что нет ни одного достоверного хадиса о достоинствах месяца Раджаб и желательности соблюдения поста в нём
Что касается аргументов данной стороны, то ими являются различные хадисы, указывающие на великие достоинства соблюдения добровольного поста в месяц Раджаб. Однако среди этих хадисов нет ни одного достоверного, о чём говорили многие исследователи из числа различных мазхабов.
Имам Мухаммад ибн Мансур ас-Сам’ани сказал: “Нет насчёт желательности выделения месяца Раджаб постом достоверной Сунны. А что касается хадисов, которые указывают на это, то все они недостоверные, и никто из учёных не удовлетворится ими”. См. “Табакъат аль-фукъаха аш-шафи’ийя” (1/274).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается желательности выделять месяц Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые учёные не опираются”. См. “Маджму’уль-фатауа” (25/290).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Каждый хадис, в котором говорится о посте в месяце Раджаб или о совершении молитвы в некоторые его ночи, является ложным”. См. “аль-Манар аль-муниф” (стр. 96).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается поста в месяц Раджаб, то нет относительно достоинства выделения этого ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 286).
Мадждуддин Файруз-Абади в своём послании, посвящённом вопросам относительно которых нет достоверных хадисов, в главе «О посте в месяце Раджаб и достоинствах этого» сказал: “Нет ничего достоверного на этот счёт. Более того, передаётся даже порицание этого”. См. “Рисаля фи баян ма лям есбут фихи хадис сахих” (стр. 3).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Относительно достоинства месяца Раджаб и поста в нём или каких-то определённых его дней, как и относительно выделения каких-то его ночей молитвами, нет достоверного хадиса, пригодного в качестве аргумента. И в этом утверждении меня опередил имам, хафиз Абу Исма’иль аль-Харауи, что передали мы от него с достоверным иснадом, как и передавали это от других”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 23).
В своей книге, посвящённой месяцу Раджаб «Табйин аль-‘аджаб бима уарада фи шахри Раджаб» Ибн Хаджар упомянув о том, что все хадисы о достоинствах этого месяца являются недостоверными, поделил их на две группы: слабые и выдуманные. В числе слабых он упомянул одиннадцать хадисов, а в числе ложных – двадцать один хадис.
Примечания к словам Ибн Хаджара аль-Хайтами о желательности поста в месяце Раджаб
Сторонники желательности соблюдения поста в месяце Раджаб часто цитируют одно известное фатуа Ибн Хаджара аль-Хайтами по данному вопросу, аргументируясь им. Данное фатуа на три страницы, однако хотелось бы процитировать некоторые основные моменты из него:
Спросили Ибн Хаджара аль-Хайтами: «Ваш благой ответ по поводу этого вопроса (поста в месяце Раджаб) дошел до нас, и он принёс пользу мне и тем, кто услышал его. Однако тот факъих, о котором я вам упоминал в своём вопросе, запрещает людям поститься в месяце Раджаб и говорит, что все хадисы о посте в этот месяц являются ложными».
Отвечая на этот вопрос, Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Что касается упорства этого факъиха в запрещении людям соблюдать пост в месяце Раджаб, то это является невежеством с его стороны и опрометчивостью в отношении этого пречистого Шариата. И если он не прекратит, то шариатским правителям необходимо запрещать ему это и наказывать за такое, чтобы удержать его и других от подобной опрометчивости в религии Всевышнего Аллаха. Вероятно, этот невежда обольстился хадисом, в котором говорится: «Адский огонь разжигается для тех, кто постился в месяц Раджаб». Но откуда знать этому обольщённому невежде о том, что этот хадис является ложным, на который нельзя опираться, как об этом говорил шейх Абу ‘Амр Ибн ас-Салях?!
И этому соответствует фатуа аль-‘Изза ибн ‘Абду-Ссаляма, которого спрашивали о том, что передаётся от некоторых мухаддисов относительно запрета на соблюдение поста в месяце Раджаб, возвеличивая его положение: «Дозволяется ли давать обет соблюдать пост весь месяц Раджаб?» В своём ответе аль-‘Изз сказал: «Обет на этот пост является действительным, посредством выполнения которого приближаются к Всевышнему Аллаху. А тот, кто запрещает соблюдать пост в месяц Раджаб, является невежественным относительно законоположений Шариата. Как этот пост может быть запретным, если никто из учёных, которые упорядочили и собрали законоположения Шариата, не упоминал этот пост в числе тех видов поста, которые порицаются? Напротив, пост является приближением к Аллаху, как на это указывают достоверные хадисы, побуждающие к посту, как, например, хадис: «Аллах сказал: “Любое деяние сына Адама для него, кроме поста, ибо пост для Меня, и Я воздам за него”».
Указал аль-‘Изз на то, что достаточно для правомочности поста в месяце Раджаб наличие обобщённых хадисов, указывающих на достоинства добровольного поста в общем, а также конкретизирующих хадисов, указывающих на пост в запретные месяцы, как хадис от человека из племени аль-Бахили, которому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись в запретные месяцы и разговляйся».
Поразмысли над пророческим велением соблюдать пост в запретные месяцы, и ты обнаружишь, что это прямой текст на пост в месяце Раджаб, так как он из числа запретных месяцев, более того, он является наилучшим из них.
А что касается слов того невежды, что хадисы о посте в месяце Раджаб являются ложными, то если он имеет в виду обобщённые и частные хадисы об этом, то это ложь с его стороны и клевета, за которую ему следует каяться, а в противном случае его следует наказать. Да, в отношении поста в месяце Раджаб передаётся много ложных хадисов, и наши имамы (шафииты) и другие учёные не опирались на них в качестве аргумента на желательность поста в месяце Раджаб, да упасёт их от этого Аллах! Однако они опирались на хадисы, которые я уже приводил и другие, часть которых передавал аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» со слов Анаса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Раю есть река, которую называют Раджаб, которая белее молока и слаще мёда. И того, кто постился хотя бы один день месяца Раджаб, того Аллах напоит из этой реки».
Также передаётся от ‘Абдуллаха ибн Са’ида, со слов его отца, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился один день месяца Раджаб, тот словно постился год. А кто постился семь дней, то пред ним будут закрыты врата Ада…»
Также со слов Абу Хурайры сообщается: «После поста месяца Рамадан Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в каком-либо месяце, кроме Раджаба и Ша’бана», а затем аль-Байхакъи сказал: “Иснад его слабый”.
Однако установлено, что на слабый хадис, на хадис «мурсаль», на прерванные хадисы и на хадис «маукъуф» можно опираться в области достоинств благодеяний по единогласному мнению. И нет сомнения в том, что пост месяца Раджаб из числа благодеяний, и достаточно для этого наличия слабых хадисов. И никто не будет этого порицать, кроме обольщённого невежды”. См. “аль-Фатауа аль-кубра аль-фикъхийя” (2/53-54).
К этим словам Ибн Хаджара аль-Хайтами, а также словам аль-‘Изза ибн ‘Абду-Ссаляма, которого он цитировал, есть несколько важных замечаний:
Во-первых, пост в месяце Раджаб запрещал и порицал не только какой-то безымянный факъих, которого аль-Хайтами часто называл невеждой в своём фатуа, но также и великие саляфы в лице Ахмада, Исхакъа ибн Рахауейха и др., не говоря уже о сподвижниках, чьи слова с дозволения Аллаха будут приведены далее.

Во-вторых, порицавшие пост в месяце Раджаб опирались не на упомянутый Ибн Хаджаром аль-Хайтами ложный хадис, а на шариатские правила, которые гласят, что любое поклонение в своей основе является запретным, кроме того, что узаконил Шариат. И что запрещается выделять какие-то периоды времени или места для специального поклонения, если этого не выделил Шариат. Следовательно, довод на желательность выделять месяц Раджаб постом обязаны предоставлять те, кто говорит об этом, а не те, кто это порицает.

В-третьих, что касается слов аль-‘Изза: «Никто из учёных, которые упорядочили и собрали законоположения Шариата, не упоминал этот пост в числе тех видов поста, которые порицаются», то это далеко от истины. Пост в этот месяц порицали многие саляфы и ранние имамы, которые жили до аль-‘Изза, и достаточно процитировать слова имама Ибн Къудамы, жившего до аль-‘Изза, который в разделе о добровольном посте сказал: “Порицается выделение месяца Раджаб для поста, как и выделение пятницы или субботы для поста, а также день сомнения (перед наступлением Рамадана) и дни Науруз и Махраджан. Исключением является регулярный пост человек, который выпал на эти дни”. См. «аль-Мукъни’» (стр. 106).
Как мы видим, Ибн Къудама не просто включил пост в месяце Раджаб в число порицаемых, но даже начал именно с него в этом списке.
Кстати, аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Я не видел среди исламских книг по знанию подобной книге «аль-Мухалля» Ибн Хазма и книге «аль-Мугъни» шейха Мууаффакъуддина (Ибн Къудамы)”. См. “Тазкира аль-хуффаз” (3/229), “ас-Сияр” (18/193).

В-четвёртых, если использовать общие хадисы о достоинствах поста именно для желательности соблюдения поста в месяце Раджаб, то с этой стороны месяц Раджаб абсолютно ничем не отличается от любого другого месяца.

В-пятых, аргументация хадисом о желательности поста в запретные месяцы, среди которых и месяц Раджаб, является сомнительной из-за слабости этого хадиса, о чём с позволения Аллаха будет сказано подробнее далее.

В-шестых, слова о том, что месяц Раджаб является наилучшим из запретных месяцев, то это заявление не опирается на достоверную основу, более того, оно противоречит тому, что сказал об этом Пророк (мир ему и благословение Аллаха)!
В своём сборнике «Сунан аль-кубра» имам ан-Насаи в главе: «Какой из запретных месяцев является наилучшим?» привёл следующий хадис:
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я спросил: «О Посланник Аллаха, освобождение какого раба является наилучшим? Какая часть ночи является наилучшей? И какой месяц является наилучшим?» На это он мне ответил: «Наилучшим освобождением является освобождение наиболее дорогого раба. Наилучшей частью ночи является последняя часть. А наилучшим месяцем является месяц Аллаха, который вы именуете «аль-Мухаррам». ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” (4202). Хадис достоверный. См. “Тахкыкъ аль-Лятаиф” (стр. 88).
Более того, сомнительным будет даже считать, что месяц Раджаб лучше, чем месяц Зуль-Хидджа, в котором есть десять величайших дней в году и в который собираются величайшие обряды поклонения, как Хадж, день ‘Арафа, праздничное Жертвоприношение (аль-Удхия), праздничная молитва, день аль-‘Ид, три великих дня ат-Ташрикъа, пост девяти первых дней, и т.п.

В-седьмых, что касается утверждения Ибн Хаджара аль-Хайтами, что для желательности поста в месяце Раджаб они опираются не на ложные хадисы, а на слабые хадисы данной главы, так как на слабые хадисы относительно благодеяний и их достоинств можно опираться по единогласному мнению, то это ошибочное утверждение.
Действительно, слабые хадисы могут усиливать друг друга и быть пригодными для аугментации ими, однако не всегда и не в любом случае. Например, хафиз Ибн ас-Салях сказал: “Не каждый слабый хадис перестаёт быть слабым из-за наличия у него других путей. Напротив, это положение различается, ибо из числа этих хадисов есть такие, слабость которых устраняется, если причина этой слабости была в плохой памяти передатчика, но который сам является правдивым и религиозным. Или если причина слабости хадиса в прерванном иснаде, то слабость также устраняется подобным хадисом, когда, например, хадис-мурсаль передаёт имам-хафиз. Если в хадисе есть незначительная слабость, то она устраняется по причине иной передачи через другой путь. Но есть такие слабые хадисы, слабость которых не устраняется подобными вещами из-за серьёзной слабости, как слабость хадиса по причине передатчика, обвинённого во лжи, или по причине того, что хадис является отклонённым (шазз)”. См. “Мукъаддима ‘улюм аль-хадис” (стр. 36-37).
А хафиз аз-Зайля’и говорил: “Может быть так, что множество путей хадиса не прибавляют ему ничего, кроме слабости”. См. “Насб ар-рая” (1/359).
По этой причине учёные по науке хадисоведения говорили, что для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но ни в коем случае не в лживости, нечестии или фальсификации ими хадисов. См. “Къауа’ид ат-тахдис” (стр. 90), “Шарх ан-Нухба” (стр. 25).
Что же касается того, что на слабые хадисы можно опираться в вопросах достоинств благодеяний, то действительно, группа учёных считала так, но только тогда, когда эти хадисы не относились к вероубеждению или законоположениям. Однако для этого они выдвигали различные условия, одним из которых является то, чтобы эти хадисы не были очень слабыми. Что же касается хадисов о достоинствах поста в месяце Раджаб, то даже если согласиться с тем, что среди них есть просто слабые хадисы, их слабость является весьма серьёзной, которая препятствует опираться на них и усиливать их другими.
Давайте же в качестве примера рассмотрим подробнее те хадисы о достоинствах поста в месяце Раджаб, которыми аргументировался аль-Хайтами, посчитав их несильно слабыми:
«В Раю есть река, именуемая «Раджаб», которая белее молока и слаще мёда. И того, кто постился хотя бы один день в месяце Раджаб, того Аллах напоит из этой реки». Абу Мухаммад аль-Халляль в “Фадаиль шахр Раджаб” (3), ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (2/281), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3/368).
Этот хадис имеет две версии, и в каждом из иснадов есть серьёзная проблема. В одном из его иснадов присутствует передатчик по имени ‘Амр ибн Хумайд аль-Къады, о котором имам аз-Захаби сказал: “Он пропащий. Передавал ложное сообщение, за которое он был обвинён во лжи. А ас-Сулеймани включил его в число выдумывавших хадисы”.
Также в его иснаде присутствует передатчик по имени Касир ибн Сулейм, которого называли слабым Ибн аль-Мадини и Абу Хатим; ан-Насаи сказал о нём: «Отвергнутый»; Абу Зур’а сказал: «Допускал ошибки»; аль-Бухари сказал: «Его хадисы отвергаемые».
В другом иснаде этого хадиса содержатся несколько неизвестных передатчиков, среди которых Мансур ибн Язид и Муса ибн ‘Имран.
И, несмотря на то, что многие имамы, как аль-Байхакъи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар, назвали этот хадис просто слабым, имам аз-Захаби назвал его ложным! См. “Мизан аль-и’тидаль” (4/46).
Следует отметить, что мухаддис может посчитать ложным хадис, в иснаде которого содержится просто слабый (да’иф) или неизвестный передатчик (маджхуль), если у него есть предположение, близкое к убеждённости, что данный хадис ложно приписали Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Ведь слабый или неизвестный передатчик может передать ложный хадис по ошибке; или может быть так, что один и тот же хадис имеет два иснада, и в одном иснаде содержится лжец, а в другом – неизвестный передатчик, и иснад лжеца по ошибке мог быть передан через иснад неизвестного. См. “Тахкыкъ Табйин аль-‘аджаб” (стр. 49).
И кстати, великий имам науки хадисоведения – Абу Хатим ар-Рази иногда называл ложным хадис, в иснаде которого содержался неизвестный передатчик. См. “аль-‘Иляль” (2/616, 3/542).

«Кто постился один день месяца Раджаб, тот словно постился год. А кто постился семь дней, то пред ним будут закрыты врата Ада…». ат-Табарани в “аль-Кабир” (6/69), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3520).
В иснаде этого хадиса, который аль-Хайсами посчитал просто слабым, присутствует передатчик по имени ‘Усман ибн Матар, которого имам Ибн Хиббан обвинял во лжи. Поэтому хафиз Ибн Хаджар, приведя этот хадис, сказал про ‘Усмана: “Имамы единогласны в слабости этого передатчика”. См. “Тахкыкъ Табйин аль-‘аджаб” (стр. 49).
Более того, в этом же иснаде присутствует также передатчик по имени ‘Абдуль-Гъафур Абу ас-Саббах, о котором Ибн Ма’ин сказал: «Его хадисы ничто»; Ибн Хиббан сказал: «Он был тем, кто выдумывал хадисы»; Ибн ‘Ади сказал: «Слабый, его хадисы отвергаемые»; а аль-Бухари сказал: «Все оставили его».
Однако аль-Хайсами обольстился тем, что сказал аль-Байхакъи об этом хадисе в «Фадаиль аль-аукъат» (10): “В его иснаде есть некая слабость”. Но он упустил то, что про этот же хадис тот же аль-Байхакъи в другой своей книге «аш-Шу’аб» (3/368) сказал: “Отвергаемый хадис”.
Поэтому имам аз-Захаби назвал этот хадис ложным! См. “Мизан аль-и’тидаль” (3/48).
Как и имам аш-Шаукани назвал ложными и не имеющими основы его другие версии. См. “аль-Фатх ар-Раббани” (6/3210-3211).

«После поста месяца Рамадан Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился в каком-либо месяце, кроме Раджаба и Ша’бана». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3522).
В иснаде этого хадиса присутствует очень слабый передатчик по имени Юсуф ибн ‘Атыйя, о котором имам аз-Захаби сказал: “Все единогласны в том, что он слабый”. См. “аль-Мизан” (4/468).
Поэтому хафиз Ибн Хаджар, приведя этот хадис, сказал: “Это отвергаемый хадис по причине передатчика по имени Юсуф ибн ‘Атыйя”. См. “Тахкыкъ Табйин аль-‘аджаб” (стр. 40).

Рассмотрев положение этих хадисов подробнее, а также ознакомившись со словами мухаддисов, возникает вопрос: «Разве могут такие хадисы использоваться в качестве аргумента?!»
Самое лучшее, что можно сказать об этих хадисах, что они очень слабые, а следовательно, они не усиливают друг друга, как и непригодны для аугментации даже по мнению тех, кто считает дозволенными опираться на слабые хадисы в вопросах благодеяний.
Давайте же взглянем на условия, которые выдвигали те учёные, которые дозволяли опираться на слабые хадисы в вопросах благодеяний:
- Первое, чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха, или как побуждение к благому и указание на достоинства благих дел, но не касательно шариатского законоположения или вопросов вероубеждения.
- Второе, чтобы слабость хадиса не была чрезмерной, чтобы передатчики не были из категории отвергаемых, допускавших серьёзные ошибки, и т.д.
- Третье, чтобы общий смысл такого хадиса имел достоверную основу в Коране или в Сунне;
- Четвертое, некоторые из сторонников этого мнения также ставили условие, чтобы человек, который узнал о слабом хадисе из этой категории, опирался на него сам и не рассказывал о нём другим и не побуждал поступать в соответствии с ним других.
- Пятое, отсутствие убежденности в том, что Пророк (мир ему и благословение и Аллаха) произносил его.
- Шестое, обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым.
Как мы видим, хадисы о посте в месяце Раджаб не соответствуют большинству этих условий, ибо они не просто слабые, а близкие к неприемлемой слабости, если даже не сказать о том, что они ложные. К тому же хадисы о достоинствах поста в месяце Раджаб не имеют подтверждающей основы в Коране и достоверной Сунне. И в данном случае недостаточно говорить, что пост имеет основу в Коране и в Сунне, так как речь идёт не просто о достоинстве добровольного поста, однако речь идёт о посте в определённый месяц, который не выделил Шариат!
Ведь именно по причине того, что многие факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств благодеяний на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений. В качестве примера можно упомянуть различные нововведения, связанные с достоинствами месяца Раджаб; совершение молитвы в середине ночи месяца Ша’бан; празднество дня ‘Ашура; молитва необходимости (салят аль-хаджа); множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль), взятые из недостоверных хадисов, и т.п. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху приписали качества и имена, которые Ему не присущи.

В-восьмых, что касается слов Ибн Хаджара аль-Хайтами, что на слабый хадис в отношении достоинств благодеяний можно опираться по единогласному мнению, то это заявление абсолютно ошибочное, не соответствующее действительности!
В этом утверждении аль-Хайтами последовал за ан-Науауи, а за ними в этом заявлении последовал ‘Али аль-Къари и некоторые поздние поклонения из числа представителей различных мазхабов.
Чтобы опровергнуть это утверждение достаточно процитировать слова некоторых имамов, которые жили и до аль-Хайтами, и до ан-Науауи:
Имам Муслим в предисловии своего сборника «ас-Сахих» сказал: “Они (мухаддисы) обязывали себя разъяснением недостатков передатчиков хадиса по причине великой опасности этого. Ведь сообщения относительно вопросов религии касаются либо дозволения чего-то, либо запрещения, либо веления, либо побуждения к благому делу, или же устрашения”. См. “Сахих Муслим” (1/28).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Очевидным является то, что упомянутое Муслимом в своём предисловии указывает на то, что хадисы побуждения к благому и удержания от запретного не передаются, кроме как от тех, от кого можно передавать хадисы, связанные с законоположениями религии”. См. “Шарх аль-‘Иляль” (2/112).
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Не дозволено совершать деяние в соответствии со слабым хадисом в абсолютной форме, будь это в области достоинств деяний или чего-то иного”. См. “Тадриб ар-рауи” (1/252).
Имам Абу Шама сказал: “Стало распространённым среди группы из числа сторонников хадиса, что они проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах благодеяний. Однако это мнение для исследователей из числа мухаддисов и учёных по основам фикъха является ошибочным”. См. “аль-Ба’ис” (стр. 64).
И кстати, хафиз Ибн Хаджар, от которого передают, что он дозволял опираться при определённых условиях на слабые хадисы в достоинствах деяний, в своём послании, посвящённом недостоверным хадисам о достоинствах месяца Раджаб, говорил: “Стало распространено, что обладатели знания проявляют послабление касательно хадисов о достоинствах, даже если в них есть слабость, если они не являются ложными. Но вместе с этим необходимо соблюдать условие, чтобы опирающийся на это был убеждён, что этот хадис является слабым, и чтобы не говорил это открыто, дабы другой не опирался на слабый хадис и не узаконивал то, что не узаконено, или чтобы некоторые невежды, увидев это, не посчитали это достоверной Сунной. Об этом говорил устаз Абу Мухаммад ибн ‘Абду-с-Салям и другие. И пусть человек остерегается попасть в категорию тех, о ком Пророк (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Тот, кто расскажет обо мне то, что сам он считает ложью, станет одним из лжецов». А что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом (недостоверном хадисе)?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку всё это Шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб фи фадаиль Раджаб” (стр. 25-26).
Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр в своей работе, посвящённой разбору данного вопроса, сказал: “То, что упомянул ан-Науауи и в чём последовал за ним мулла ‘Али аль-Къари, что есть единогласие в принятии слабого хадиса в достоинстве деяний, то к этому есть претензии по двум причинам:
Первая: Другие помимо ан-Науауи и аль-Къари передавали разногласие в этом вопросе, как ас-Сахауи, ас-Суюты и др. Сказал аш-Шабрахити в «Шарх аль-арбаи’ин»: «Касательно упоминания единогласного мнения, то в этом есть сомнение, ведь Ибн аль-‘Араби сказал: «Воистину, на слабый хадис не опираются в любом случае»”. См. “аль-Футухат” 40.
И если один учёный передаёт иджма’, а другой передаёт разногласие, то предпочтение отдаётся передавшему разногласие, поскольку он утверждающий, тогда как передающий иджма’ отрицает наличие разногласия, а утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим.
Вторая причина: ан-Науауи является тем, кто допускает послабление в передаче единогласных мнений, и часто то, касательно чего он передаёт иджма’, разногласия в этом известны”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджадж бих” (стр. 295-296).
То же самое касается и слов аль-Хайтами про хадис мурсаль, когда кто-то из числа таби’инов передаёт напрямую пророческий хадис, не упоминая имени сподвижника. Но справедливости ради следует отметить, что задолго до аль-Хайтами имам Ибн Джарир ат-Табари говорил, что хадис-мурсаль является доводом для всех. Однако хафиз аль-‘Аляи отверг заявление про единогласное мнение о том, что хадис мурсаль является доводом для всех, назвав это мнение ложным. См. “Джами’ ат-тахсыль фи ахкам аль-марасиль” (стр. 72).
Да и о каком единогласном мнении может идти речь, если великие имамы-саляфы, можно сказать – основатели науки хадисоведения, говорили совершенно обратное?!
Имам аш-Шафи’и сказал: “Хадис «мурсаль» не является для нас доводом”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (6/327).
Ибн Аби Хатим сказал: “Я слышал, как мой отец (Абу Хатим) и Абу Зур’а говорили: «Не опираются на хадисы «мурсаль» и они не являются доводом. Довод – это только хадисы с достоверным и непрерывным иснадом». И я (Ибн Аби Хатим) говорю то же самое”. См. “аль-Марасиль” (стр. 7).
Имам Муслим в предисловии своего сборника «ас-Сахих» сказал: “Сообщение в форме «мурсаль» по нашему мнению и мнению обладателей знания по хадисам не является доводом”. См. “Мукъаддима Сахих Муслим” (1/30).
Данным, так называемым единогласным мнениям, можно противопоставить противоположное единогласное мнение, о котором говорил шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” (1/251).
А ведь опирающиеся на недостоверные и даже ложные хадисы о достоинствах поста месяца Раджаб начинают считать пост в этот месяц желательным.
О сообщении от Абу Хурейры о достоинстве поста двадцать седьмого числа месяца Раджаб
Также сторонники этого мнения опираются на следующий асар:
Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Кто постился двадцать седьмого числа месяца Раджаб, тому будет записана награда за пост в течение шестидесяти месяцев”.
Этот асар приводит Абу Мухаммад аль-Халляль в “Фадаиль шахр Раджаб” (18), а также хафиз аль-Иракъи упомянул, что этот асар также приводил Абу Муса аль-Мадини в своей книге «Фадаиль аль-лаяли уаль-айям».
Это сообщение хафиз Ибн Хаджар назвал слабым. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 65).
В иснаде этого асара присутствует передатчик по имени Матар аль-Уарракъ, которого называли слабым имамы Ахмад, Абу Хатим, Ибн Са’д и др.
Также присутствует передатчик по имени ‘Али ибн Са’ид ибн Къутайба ар-Рамли, который является неизвестным, более того, имам ад-Даракъутни называл его слабым. См. “Ман такалляма фихи ад-Даракъутни мин ад-ду’афа уаль-матрукин уаль-маджхулин”. (2/93).
А также присутствует передатчик по имени Шахр ибн Хаушаб, относительно которого были разногласия. Его хоть и называли правдивым, он часто ошибался и путался. И даже те, кто считал его правдивым, а его хадисы хорошими, не опирались на него в том случае, если его передача не подтверждалась другой подобной передачей. А данный асар о достоинстве соблюдения поста 27 дня месяца Раджаб не имеет каких-либо подтверждений.
О хадисе Муджибы аль-Бахилийя касательно желательности поста в запретные месяцы
Что же касается обобщённых аргументов, указывающих на желательность соблюдения поста в запретные месяцы, в числе которых и месяц Раджаб, то основным доводом на это является следующий распространённый хадис:
Муджиба аль-Бахилийя поведала со слов своего отца или же своего дяди: “В своё время он прибыл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а потом уехал. Через год, в течение которого его состояние и внешний вид изменились, он снова приехал к нему и сказал: “О Посланник Аллаха, ты не узнаёшь меня?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А кто ты?» Он сказал: “Я – аль-Бахили, который приезжал к тебе год назад”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Ты был красив, что же так изменило тебя?!» Он сказал: “С тех пор, как я расстался с тобой, я ел только по ночам (поскольку постился днём)”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты сам себя мучал!» - а затем он сказал: «Постись в месяце терпения (в Рамадан) и соблюдай пост один день в любой иной месяц». Аль-Бахили сказал: “Добавь мне, ибо, поистине, у меня хватит сил”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись по два дня». Аль-Бахили сказал: “Добавь мне”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись по три дня». Аль-Бахили опять сказал: “Добавь мне”, - и тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему трижды: «Постись в запретные месяцы и прекращай поститься»”. Абу Дауд (2428), Ибн Маджах (1741).
Это самый главный аргумент тех, кто считал желательным соблюдать пост в запретные месяцы, включая и месяц Раджаб.
Сказал аш-Шаукани: “Относительно месяца Раджаб не передаётся ни достоверного хадиса, ни хорошего, ни даже слабого, чья слабость была бы несильной. Напротив, всё, что передаётся по этому вопросу, является либо выдуманным, либо очень слабым. Максимум, на что можно опираться в этом вопросе – это желательность соблюдения поста в этот месяц, исходя из хадиса от человека из племени аль-Бахиля, которому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Постись в запретные месяцы». А месяц Раджаб также из числа запретных месяцев без разногласий. Этот хадис приводят Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджах, однако он не указывает непосредственно на пост именно месяца Раджаб, как об этом сказал автор книги («Хадаикъ аль-азхар»). Однако было бы лучше для него сказать: «Желательность соблюдения поста в запретные месяцы, в частности в месяц аль-Мухаррам», – по причине конкретного указания на желательность поста именно в этот месяц в достоверных хадисах”. См. “ас-Сайль аль-джаррар” (стр. 297).
Спросили хафиза Ибн ас-Саляха относительно соблюдения поста на протяжении всего месяца Раджаб: «Заслуживает ли грех тот, кто будет поститься в этот месяц? Или же он заслуживает награду?» Отвечая на этот вопрос, Ибн ас-Салях сказал: “Нет на том, кто постится в этот месяц греха, и насколько нам это известно, никто из учёных не считал такого человека грешником за это. Да, некоторые хафизы говорили, что нет достоверного хадиса о достоинстве соблюдения поста в месяце Раджаб, однако это не означает, что от поста в этот месяц необходимо воздержаться. Достаточно того, что передаётся обобщённо в хадисах о достоинстве добровольного поста, как и достаточно в качестве указания на желательность этого поста хадиса, который приводится в сборнике «ас-Сунан» у Абу Дауда и других относительно поста в запретные месяцы”. См. “Фатауа Ибн ас-Салях” (1/180).
Будь этот хадис однозначно достоверным, то он был бы прямым указанием на желательность поста во все запретные месяцы, в общем, несмотря на то, что в нём не выделяется именно месяц Раджаб, как об этом говорил аш-Шаукани, а до него шейхуль-Ислям Ибн Таймия, который упомянув этот хадис, сказал: “В этом хадисе речь идёт о посте во все четыре запретных месяца, и не выделяется только лишь месяц Раджаб”. См. “Маджму’уль-фатауа” (25/291).
И если в этом хадисе речь идёт обо всех четырёх запретных месяцах, то почему у сторонников желательности поста в месяце Раджаб нет слов о желательности поста и в месяц Зуль-Къа’да, который также является одним из числа запретных месяцев, если доводы для этого используются одни и те же?!
К тому же обратите внимание на слова шафиитского имама – Ибн Расляна, который комментируя этот хадис от Муджибы, по поводу слов: «Постись в запретные месяцы и прекращай поститься», сказал: “Вероятно смысл этих слов: «Постись в запретные месяцы, и оставляй пост месяца Раджаб». А Аллаху это ведомо лучше. И доводом этому служат слова в конце хадиса: «После этого соединил три пальца», указывая на пост в течение трёх месяцев подряд; «а потом раздвинул их», это как в хадисе: «Три запретных месяца следуют друг за другом (Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа и аль-Мухаррам), а один месяц (Раджаб) является обособленным». Смысл этого: «Постись эти три месяца и оставляй Раджаб, в который запрещается поститься». Но также может подразумеваться, что под соединёнными тремя пальцами речь идёт о посте трёх дней подряд в середине каждого месяца”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд” (10/534).
Что касается слов Ибн Расляна о второй вероятности: «Но также может подразумеваться, что под соединёнными тремя пальцами речь идёт о посте трёх дней подряд в середине каждого месяца», то с ними сложно согласиться. Ведь правомочность и достоинство соблюдения трёхдневного поста в середине лунного месяца касается любого месяца, и этот пост абсолютно не конкретизируется именно запретными месяцами ни в одном из достоверных хадисов этой главы.
В любом случае, даже если не обращать внимания на различные интерпретации данного хадиса, он является слабым по двум причинам:
Во-первых, в иснаде этого хадиса есть путаница, как на это указали хафизы аль-Мунзири, Ибн Хаджар и другие. Один раз говорится, что этот хадис передаётся от самой Муджибы аль-Бахилийя; другой раз говорится, что Муджиба передаёт его со слов своего дяди или же отца; также говорится, что этот хадис вообще передаёт некий Абу Муджиба, и т.д. Упомянув эту путаницу в иснаде, хафиз аль-Мунзири сказал: “Как ты видишь, произошло такое разногласие (в иснаде). И по этой причине некоторые наши шейхи указали на слабость этого хадиса, что является правильным”. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” (2/121).
Однако аш-Шаукани считал, что данная претензия не является веской для ослабления хадиса. См. “Нейль аль-аутар” (4/295).

Во-вторых, сама Муджиба аль-Бахилийя, от которой передаётся данный хадис, является неизвестной, следовательно, этот хадис не может быть достоверным. Хафиз аз-Захаби сказал: “Муджиба аль-Бахилийя передаёт хадис про пост от своего дяди, который является редким, и передатчик которого является неизвестным”. См. “Мизан аль-и’тидаль” (3/440).
Также имам Ибн Муфлих сказал: “Передаётся от неизвестного человека из племени Бахиля, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ему соблюдать пост в запретные месяцы. Однако в этом сообщении есть нестыковки и некоторые посчитали его слабым, и по этой причине, а Аллаху ведомо лучше, большинство не упоминало желательность этого поста”. См. «аль-Фуру’» (3/89).
Также и хафиз Ибн Хаджар сказал, что в иснаде этого хадиса содержатся неизвестные передатчики. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 13).
По причине сказанного данный хадис посчитали слабым многие исследователи, среди которых такие хафизы, как аль-Мунзири, аз-Захаби и Ибн Хаджар, а также такие шейхи, как Ибн Баз, аль-Альбани, и др. См. “Мухтасар Сунан Аби Дауд” (2/121), “Мизан аль-и’тидаль” (3/440), “ат-Тахзиб” (10/44), “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 13), “Та’ликъ ‘аля Рияд ас-салихин” (№ 397), “Да’иф Сунан Аби Дауд” (1/240).
Об аргументе ханафитов относительно желательности трёхдневного поста: в четверг, пятницу и субботу в запретные месяцы
Что касается ханафитов, то они считали желательным соблюдение поста именно в каждый четверг, пятницу и субботу всех запретных месяцев, опираясь на следующий хадис:
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в течение следующих трёх дней запретных месяцев: в четверг, пятницу и субботу, тому будет записана награда за два года поста». ат-Табарани в “аль-Аусат” (2/468).
Однако этот хадис ещё слабее предыдущего хадиса от Муджибы аль-Бахилийя.
Хафиз аль-Хайсами сказал: “В иснаде этого хадиса содержится передатчик по имени Я’къуб ибн Муса, который является неизвестным, а также Масляма ибн Рашид, о котором Абу Хатим сказал: «Его хадисы запутанные». А аль-Азди в книге «ад-Ду’афа» сказал о нём: «На него не опираются»”. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/191.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В иснаде этого хадиса присутствуют слабые и неизвестные передатчики”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 33).
А хафиз Ибн аль-Джаузи включил этот хадис в свою книгу, посвящённую выдуманным хадисам. См. “аль-‘Иляль аль-мутанахия” (2/554).
Об аргументации хадисом: «Люди забывают о месяце Ша’бан в промежутке между Раджабом и Рамаданом»
Также из числа некоторых косвенных указаний на правомочность поста в месяце Раджаб – это хадис Усамы ибн Зейда (да будет доволен им Аллах), который как-то спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты когда-нибудь постился так, как постился в месяце Ша’бан”. На что он ему ответил: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». Ахмад (5/201), ан-Насаи (2357). Имамы Ибн Хузайма, аль-Мунзири, Ибн Муфлих, аль-Бусыри, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Фуру’» (3/89), «аль-Итхаф» (3/84), «Фатхуль-Бари» (4/215), «Нухаб аль-факар» (8/454), «Сахих ат-Таргъиб» (1022), «Тахридж Джами’аль-усуль» (6/319).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе содержится указание на уподобление месяца Раджаб месяцу Рамадан, и что люди занимались поклонением в этот месяц подобно тому, как они занимаются этим в и Рамадан, однако проявляют халатность в подобном усердии в месяце Ша’бан, поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и постился в месяце Ша’бан. И в выделении ими поста указание на достоинство Раджаба, и это положение было известно и установлено среди них”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 27).
Сказал аш-Шаукани: “Внешне хадис от ‘Усамы: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом» указывает на желательность соблюдения поста в месяце Раджаб. Так как внешне это указывает на то, что люди проявляют халатность в возвеличивании месяца Ша’бан постом подобно тому, как они возвеличивают постом месяцы Рамадан и Раджаб”. См. “Нейль аль-аутар” (4/291).
Однако и на этот аргумент у обладателей знания есть некоторые возражения:
Во-первых, как уже было процитировано, сам хафиз Ибн Хаджар в своём послании, посвящённом месяцу Раджаб, говорил: “Относительно достоинства месяца Раджаб и поста в нём или в какие-то его определённые дни, как и относительно выделения каких-то его ночей молитвами, нет достоверного хадиса, пригодного в качестве аргумента. И в этом утверждении меня опередил имам, хафиз Абу Исма’иль аль-Харауи, что мы передали от него с достоверным иснадом, как и передавали это от других”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 23).
К тому же исследователь книги Ибн Хаджара «Табйин аль-‘аджаб» (стр. 27) не согласился с его словами и сказал: “Эти слова далеки (от истины), поскольку пост в месяце Ша’бан был известней для сподвижников, чем пост в месяце Раджаб. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) чаще всего постился в месяц Ша’бан, как это передавали Усама ибн Зейд и ‘Аиша. А что касается поста в месяце Раджаб, то относительно этого не передаётся ничего подобного и даже половины того, что передаётся о посте в Ша’бане. И мы не знаем никого из числа сподвижников, кто целенаправленно выделял месяц Раджаб постом. Напротив, достоверно передаётся от некоторых сподвижников, что они запрещали поститься в месяц Раджаб или постоянно выделять этот месяц постом, как это передаётся от ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и других. И это указывает на то, что пост месяца Ша’бан был более распространённым и известным среди сподвижников, чем пост месяца Раджаб”.
Что же касается аш-Шаукани, то в продолжении упомянутых слов он говорит и о другой вероятности понимания этого хадиса: “… А может быть смысл его в халатности людей, которые не возвеличивали месяц Ша’бан постом подобно тому, как они возвеличивали месяц Раджаб жертвоприношениями в нём. Поистине, месяц Раджаб возвеличивался во времена доисламского язычества специальным жертвоприношением (аль-‘Атира), как об этом говорится в достоверном хадисе. Но первая вероятность очевидней, так как под «людьми» речь идёт о сподвижниках”. См. “Нейль аль-аутар” (4/291).
Также в другой своей книге, упомянув о том, что нет ни одного достоверного хадиса, указывающего на желательность поста в месяце Раджаб, аш-Шаукани сказал: “Что касается хадиса, который приводит Ибн Маджах (1743) со слов Ибн Аббаса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдение поста в месяце Раджаб, то в иснаде этого хадиса есть два слабых передатчика: Зейд ибн ‘Абдуль-Хамид и Дауд ибн Ата. Однако, несмотря на слабость этого хадиса, он всё же сильнее, чем те хадисы, которые указывают на желательность соблюдения поста в этот месяц”. См. “ас-Сайль аль-джаррар” (стр. 297).
Во-вторых, основа хадиса Усамы указывает на великое положение месяца Ша’бан, пост которого всегда выделял Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и благие деяния в который возносятся к Аллаху. Однако люди не знали о положении величия этого месяца, зная о величии лишь месяца Рамадан, а также о месяце Раджаб, который является одним из четырёх священных месяцев. Поэтому использование этого хадиса в качестве аргумента на желательность поста в месяце Раджаб не является очевидным по нескольким простым причинам:
1) Нет у нас никаких указаний на то, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или даже его сподвижники выделяли и возвеличивали Раджаб именно соблюдением в нём поста.
2) Нет у нас указаний на то, что под «людьми» в этом хадисе речь идёт именно о сподвижниках. И даже если речь идёт именно о них, то у нас нет указания на то, что они уделяли внимание месяцу Раджаб именно постом и с пророческого указания. Более того, с таким же успехом можно сказать, что этот хадис указывает на обратное, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), увидев усердие людей в месяце Раджаб, решил направить их к тому, что лучше, указав на то, что соблюдение поста в месяце Ша’бан важнее и лучше, чем пост в месяце Раджаб. К тому же они могли выделять месяц Раджаб из-за того, что он был одним из четырёх запретных месяцев, который возвеличивался ещё во времена доисламской джахилии специальным жертвоприношением. Нубайша аль-Хузали (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один человек обратился к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Во времена язычества мы совершали жертвоприношение аль-‘Атира в месяце Раджаб, так что же ты скажешь нам об этом?» На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Совершайте жертвоприношение в любой месяц искренне ради Аллаха и кормите этим мясом». Ахмад (5/76), Абу Дауд (2830), ан-Насаи (4231), Ибн Маджах (3167). Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Ишраф” (3/425), “Шарх Сахих Муслим” (13/136), “аль-Бадр аль-мунир” (9/349), “Сахих Сунан ан-Насаи” (4239).
‘Атира – это жертвоприношение, которое совершали арабы-многобожники во времена невежества (джахилии) в последние десять дней месяца Раджаб. Это было дозволено в первые годы Ислама, однако затем это было отменено. См. “Миннатуль-мун’им” (3/329).
3) Как мы видим, контекст хадиса: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом» может пониматься по-разному, и кроме вероятности он не указывает ясно на желательность соблюдения поста в месяце Раджаб, к тому же наличие множества различных интерпретаций лишает данный аргумент силы.
Говоря о словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом», хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на то, что месяц Ша’бан окружён двумя великими месяцами: запретным месяцем (Раджаб) и месяцем поста (Рамадан). Люди отвлекались от этого месяца из-за занятости этими двумя месяцами, по причине чего он стал забыт. И многие люди полагают, что пост в месяце Раджаб лучше, чем пост в месяце Ша’бан, потому что Раджаб является запретным месяцем. Однако дело обстоит иначе”.
Ибн Раджаб говорит: “В словах: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом», - указание на то, что некоторые (малоизвестные) вещи могут превосходить в достоинстве то, что является распространённым и общеизвестным, будь это периоды времени, места или люди". См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 250-251).
Об асаре от Ибн ‘Умара и его позиции по данному вопросу
Что же касается асара, в котором сообщается со слов ‘Абдуллаха – вольноотпущенника Асмы бинт Абу Бакр, что когда она отправила его к Ибн ‘Умару (да будет доволен ими Аллах), уточнить у него, на основании чего он запрещает три вещи, среди которых был запрет соблюдать пост весь месяц Раджаб, Ибн ‘Умар ответил: “Если говорить о (запрете) поста всего Раджаба, о котором ты упомянул, что же тогда сказать о том, кто постится сам постоянно (все месяцы)?!” Муслим (2069).
То есть, Ибн ‘Умар в данном случае указывает на то, что он не запрещал соблюдать пост в месяце Раджаб, более того, сообщил, что сам он постится всё время, и в Раджаб, и в другие месяцы. См. “Шарх Сахих Муслим” (13/352), “Сирадж аль-уаххадж” (2/285).
Однако это сообщение не указывает на желательность выделения месяца Раджаб постом, ибо от самого Ибн ‘Умара в других асарах передаётся, что он порицал выделение месяца Раджаб постом. Мухаммад ибн Зейд рассказывал: “Когда Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) видел людей, которые выделяли месяц Раджаб (постом), он порицал это”. Ибн Аби Шайба (2/345). Шейх аль-Альбани и шейх Закария аль-Бакистани подтвердили достоверность этого сообщения. См. “Ируа аль-гъалиль” (958), “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” (2/676).
Поэтому некоторые обладатели знания пытались совместить эти асары от Ибн ‘Умара следующим образом:
Хафиз Ибн Раджаб сказал об этом асаре: “Он как раз указывает на то, что не соблюдается пост в месяце Раджаб, кроме как наряду с регулярным постом”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 288).
Упомянув оба сообщения от Ибн ‘Умара, шейх аль-Альбани сказал: “Вероятно можно объединить между тем, что Ибн ‘Умар сам соблюдал пост в месяце Раджаб и тем, что он всё же порицал это, что его порицание касалось именно выделения Раджаба постом, как выделяется Рамадан. А что касается соблюдения поста, в общем, наряду с иными месяцами, то это для него не является порицаемым. Однако вместе с тем, мы считаем, что непрерывный пост (дахр) не является узаконенным, даже если человек не постится в запретные праздничные дни (аль-‘Ид), потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто постится постоянно, тот словно не постился». См. “Ируа аль-гъалиль” (4/115-116).
Упомянув этот асар и те, в которых говорилось о том, что Ибн ‘Умар порицал постившихся в месяце Раджаб, имам Абу Бакр ат-Туртуши в своей известной книге, посвящённой порицаниям нововведений сказал: “Ибн ‘Умар порицал соблюдение поста на протяжении всего Раджаба либо по причине опасения того, что несведущий будет полагать, что этот пост обязателен, либо по причине того, чтобы он не считал, что это время установлено Сунной. Но люди сказали: «Ибн ‘Умар запрещает поститься в месяце Раджаб!» И такое искажение является тем, чем занимаются люди и в наше время. К Аллаху мы обращаемся за помощью.
В общем, он порицал пост в этот месяц с одной из трёх сторон:
Первое: Если мусульмане будут каждый год выделять месяц Раджаб для поста, то простолюдины, не обладающие знанием о Шариате, станут полагать, что пост в этот месяц является обязательным, как в Рамадан.
Или они станут считать, что пост в этот месяц является установленной Сунной, которую установил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подобно утверждённым Суннам.
Или же, что пост в этот месяц выделен по причине превосходящей награды над прочими месяцами, подобно достоинству поста в день ‘Ашура или подобно превосходству молитве, совершаемой в последнюю часть ночи.
Но если бы этот вопрос был из числа достоинств, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узаконил бы это или хотя бы раз в жизни держал бы пост в этот месяц сам, как он поступал в день ‘Ашура или как он выстаивал молитву в третью часть ночи. Но раз он этого не сделал, то выделение этого месяца постом потеряло какое-либо специальное достоинство. Это не является ни обязанностью, ни Сунной по единодушному мнению, а, следовательно, не осталось цели для выделения этого месяца постом. И порицается соблюдение поста в этот месяц и совершение этого постоянно из-за опасения, что простолюдины могут посчитать это обязательным или установленной Сунной”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» (стр. 141-142).
Таким образом, некоторые сообщения о том, что Ибн ‘Умар постился в запретные месяцы, никак не указывают на то, что он выделял постом именно запретные месяцы и в особенности месяц Раджаб, ибо он постился очень много, и его пост выпадал как на запретные месяцы, так и другие. К тому же с достоверным иснадом подобным солнцу передаётся от Нафи’а, который сказал: “Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) практически не прекращал поститься, ни в запретные месяцы, ни в другие”. ‘Абдур-Раззакъ (4/292).
Об асаре от Са’ида ибн Джубайра
Что же касается асара, в котором сообщается, что ‘Усман ибн Хаким аль-Ансари сказал: “Я спросил Са’ида ибн Джубайра о посте в месяце Раджба, а месяц Раджаб как раз наступил, и он ответил: «Я слышал, как Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился (так много), что мы говорили: «Он вообще не прерывает пост». И бывало так, что он подолгу не постился, что мы начинали говорить: «Он вообще не постится»”. Муслим (1157).
Нет в этом сообщении никакого указания на желательность соблюдения поста именно в месяце Раджаб. Даже хафиз ан-Науауи, который считал, что желательно поститься все запретные четыре месяца, включая и Раджаб, именно об этом хадисе сказал: “Очевидным является то, что этим аргументом Са’ид ибн Джубайр хотел указать на то, что пост непосредственно в месяце Раджаб не является запретным, как и не является желательным. Напротив, положение этого месяца подобно прочим месяцам”. См. “Шарх Сахих Муслим” (8/38).
Более того, имам Абу ‘Ауана назвал главу, в которой привёл этот хадис и хадис о достоинстве поста в месяце аль-Мухаррам следующим образом: “Аргумент в пользу недействительности достоинства поста в месяце Раджаб”. См. “аль-Муснад ас-Сахих” (8/143).
Об асаре от Абу Къилябы и поступках некоторых саляфов
Также сторонники желательности соблюдения поста в месяце Раджаб опирались на слова Абу Къилябы и поступки некоторых саляфов, от которых передаётся, что они соблюдали пост в запретные месяцы, в числе которых и месяц Раджаб.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается поста в месяц Раджаб, то нет относительно достоинства выделения этого ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников. Однако передаётся от Абу Къилябы, что он сказал: «В Раю есть дворец для тех, кто соблюдал пост в месяце Раджаб». Сказал аль-Байхакъи: «Абу Къиляба из числа больших таби’инов, и он не сказал бы такого, если бы это не дошло до него от того, кто выше него, кто получал откровения».
Относительно поста во все запретные месяцы передаётся хадис от Муджибы аль-Бахилии, передавшей от своего отца или дяди, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Постись в запретные месяцы», повторив свои слова трижды.
Некоторые саляфы постились все запретные месяцы, и из их числа Ибн ‘Умар, аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхакъ ас-Саби’и. А ас-Саури говорил: «Для меня любимей всего поститься именно в запретные месяцы»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 286).
К данной аргументации есть несколько замечаний:
Что касается того, что Ибн ‘Умар соблюдал пост все запретные месяцы, а запретные месяцы включают в себя и Раджаб, то ответ на это был дан ранее.
Что касается слов Абу Къилябы: «В Раю есть дворец для тех, кто соблюдал пост в месяце Раджаб», то это сообщение приводит аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (3521) и в «Фадаиль аль-аукъат» (21), и в его достоверности есть сомнение, поскольку в его иснаде есть два передатчика: ‘Абдуллах ибн Юсуф и ‘Амир ибн Шибль, биографию которых не смог найти исследователь книги «Шу’аб аль-иман» (5/337). Поэтому и исследователь книги «ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим» (3/238) сказал про асар Абу Къилябы: “В его иснаде есть неизвестность”.
А касательно слов хафиза аль-Байхакъи: “Абу Къиляба из числа больших таби’инов, и он не сказал бы такого, если бы это не дошло до него от того, кто выше него, кто получал откровения”. См. “Шу’аб аль-иман” (5/337).
Следует отметить, что даже если бы асар от Абу Къилябы был бы однозначно достоверным, то он не был бы доводом по данному вопросу, а в данных словах аль-Байхакъи есть сомнение, как это сказал исследователь книги «Лятаиф аль-ма’ариф» (стр. 286). Дело в том, что подобные сообщения от таби’инов не являются аргументами и не занимают положение того, что является «марфу’», т.е. передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Таковыми являются именно сообщения от сподвижников, в которых говорится о сокровенных вещах. Однако максимум, что можно сказать об этом сообщении от Абу Къилябы, что оно по положению подобно хадису мурсаль, а это когда кто-то из числа таби’инов передаёт пророческий хадис, не упоминая имени сподвижника, который рассказал бы ему его. А в основе хадисы мурсаль по мнению большинства ранних и великих мухаддисов – основателей науки хадисоведения, из числа слабых хадисов. А что тогда можно сказать о сообщении от таби’инов, когда они не передают его непосредственно от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Ведь велика вероятность того, что они могли услышать это от кого-то из числа слабых передатчиков. И именно это является очевидным в данном случае, ибо Абу Къиляба даже не упомянул о том, что это пророческие слова.
Что касается того, что такие саляфы, как аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхакъ ас-Саби’и и Суфьян ас-Саури постились в запретные месяцы, то к этой цитате исследователь книги «Лятаиф аль-ма’ариф» (стр. 286) сказал следующее: “Многие эти передачи не лишены недостатка, как со стороны иснада, так и со стороны аргументации ими. Например, Ибн Умар очень много постился, будь то в месяц Раджаб или иное время, но вместе с тем, он порицал выделение людьми месяца Раджаб постом. И кто передаёт, что он постился весь месяц Раджаб, то в этой передаче, даже если передающий является правдивым, есть явное упущение в отношении его истинного мнения по данному вопросу. Точно так же дело обстоит и с тем, что передаётся от аль-Хасана и ас-Саби’и, точь в точь”.

Всё упомянутое и есть основные аргументы большинства учёных, считавших желательным соблюдение поста в месяц Раджаб. Многие ложные и недостоверные хадисы по данной главе не было смысла цитировать и разбирать, так как их недостоверность не отрицают даже сторонники этого мнения.
Кстати, следует вновь отметить, что сторонники желательности соблюдения поста в месяце Раджаб, которые аргументируются в этом желательностью поститься все четыре запретных месяца, почему то не выделяют с таким же успехом месяц Зуль-Къа’да, который также является одним из четырёх запретных месяцев, и это из числа причин, ослабляющих данную аргументацию.
Аргументы тех, кто считал нежелательным соблюдение поста в месяце Раджаб

Об имамах, запрещавших или порицавших соблюдение поста в месяце Раджаб
Что касается запрета или нежелательности выделять месяц Раджаб постом, то это было мнением группы из числа саляфов во главе со сподвижниками, а также мнением Ахмада и его сторонников (ханбалитов), Ибн Рахауейха, Яхьи ибн Са’ида аль-Ансари, одним из ранних мнений аш-Шафи’и, а также группы маликитов, и его выбрали Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин и учёные Постоянного Комитета во главе с шейхом Ибн Базом. См. “Масаиль аль-Каусадж” (710), “аль-Мугъни” (3/166), “Икътида сырат аль-мустакым” (2/135), “Мауахиб аль-джалийя” (3/324), “Хашия ад-Дусукъи” (1/516), “Ируа аль-гъалиль” (4/115), “Фатауа аль-Ляджна” (10/385), “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (20/50).
Имам Ахмад сказал: “Не следует поститься в месяце Раджаб и уподоблять его Рамадану. А кто постится на протяжении всего года, пусть постится и в этот месяц, а в противном случае пусть не постится в нём непрерывно”. См. “Шарх аль-‘Умда” (2/500), “аль-Джами’ ли-‘улюм аль-имам Ахмад” (7/470).
Ханбалитский имам – аль-Мардауи сказал: “Порицается выделять только месяц Раджаб постом, и таков наш мазхаб, на котором наши сторонники, о чём сказало большинство из них. И это является мнением, в котором уединились ханбалиты”. См. “аль-Инсаф” (3/245).
Исхакъ аль-Каусадж рассказывал, что когда он спросил имама Ахмада: «Какой пост ты предпочитаешь: в день ‘Арафа, в день ‘Ашура или в месяц Раджаб?» Он ответил: “Что касается дней ‘Ашура и ‘Арафа, то для меня предпочтительней поститься в эти дни из-за их достоинства, как об этом упоминается в хадисе от Абу Къатады. А что касается поста в месяце Раджаб, то для меня любимей не поститься в нём”. Затем аль-Каусадж сказал: “И точно так же ответил на это Исхакъ ибн Рахауейх”. См. “Масаиль аль-Каусадж” 710.
Хафиз аль-Муътаман ибн Ахмад ас-Саджи сказал: “Имам ‘Абдуллах аль-Ансари (аль-Харауи) – шейх Хорасана, не соблюдал пост в месяце Раджаб и запрещал это, говоря: «Нет ничего достоверного от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по поводу достоинства месяца Раджаб и поста в нём»”. См. “Адаъ ма уаджаба” (стр. 55).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Выделение месяца Раджаб для поста является порицаемым, как указали на это имамы, такие как аш-Шафи’и, Ахмад и другие”. См. “аль-Мустадрак” (3/178).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Сунна всегда порицала выделение месяца Раджаб постом, как и выделение пятничного дня постом, а её ночи – молитвой, чтобы тем самым перекрыть пути для того, чтобы не избирать и не выделять времена и места, невыделенные Аллахом”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (3/174).
Нельзя выделять какие-то дни или периоды времени для конкретного поклонения, если только нет на это достоверного шариатского довода
Что касается аргументов сторонников запретности, то они опирались на то, что нельзя выделять какие-то дни или периоды времени для конкретного поклонения, если только это не выделил сам Шариат. А относительно желательности соблюдения поста в месяце Раджаб нет ни одного достоверного пророческого хадиса, как и нет ни одного достоверного асара от кого-либо из сподвижников, о чём было сказано многими имамами, чьи слова уже упоминались.
Имам Абу Шама, в своей прекрасной и известной книге, посвящённой порицанию нововведений в религии, опровергая хафиза Ибн ‘Асакира, передававшего о достоинствах Раджаба некоторые отвергаемые хадисы, сказал: “Не дозволяется выделять какое-либо время каким-то поклонением, которое не выделил Шариат! Напротив, все виды благодеяний являются общими для всех времён, и никакое из этих поклонений и времени не имеет превосходство перед другим, кроме как если это выделил Шариат, установив в это время какое-то конкретное поклонение. И если дело будет обстоять таким образом, то это достоинство будет выделено конкретным видом поклонения, помимо иных вещей, как пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, как добровольная молитва в последнюю часть ночи, как ‘Умра в месяце Рамадан.
Что же касается конкретного периода времени, который Шариат сделал превосходящим в нём все виды благих дел, то среди них десять первых дней Зуль-Хидджа и Ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев. И любое благодеяние, совершённое в подобные выделенные периоды времени, будет иметь достоинство над точно таким же деянием, совершённым в иное время.
Итог таков, что совершеннолетний и умственно полноценный человек не имеет права брать на себя полномочие что-то выделять (из поклонений и периодов времени), напротив, это прерогатива только Законодателя!” См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” (стр. 149).
Асары от сподвижников, запрещавших и порицавших пост месяца Раджаб
Также сторонники этого мнения говорили, что мало того, что нет пророческих указаний на желательность поста в месяце Раджаб, так ещё достоверно передаётся от многих сподвижников во главе с халифом ‘Умаром порицание поста в этот месяц!
Хараша ибн аль-Хурр сказал: “Я видел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) бил тех, кто постился в месяце Раджаб и говорил: “Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали люди времён язычества”. Ибн Аби Шайба (2/345). Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья, шейхуль-Ислям Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого сообщения. См. “Адаъ ма уаджаба” (стр. 56), “Маджму’уль-фатауа” (25/290), “Муснад аль-Фарукъ” (1/435), “Ируа аль-гъалиль” (957).
В другой версии сказано: “Я видел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) бил людей за соблюдение поста в месяце Раджаб, пока они не начинали кушать, оставив пост, и он говорил: “Раджаб?! К чему выделять Раджаб?! Поистине, месяц Раджаб возвеличивали люди времён язычества, а когда пришёл Ислам, это было прекращено”. ат-Табарани в “аль-Аусат” (7636).
Ранний маликитский имам – Ибн Уаддах в своей известной книге, посвящённой порицанию нововведений, привёл одну из передач от ‘Умара про то, как он бил постившихся весь месяц Раджаб. См. «аль-Бида’» (стр. 110).
Имам Ибн Муфлих передал, что его учитель – шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Тот, кто постится в месяц Раджаб, будучи убеждённым в том, что пост в этот месяц лучше, чем в другие месяцы, то он заслуживает грех и его следует порицать”. И к этому он относил поступок ‘Умара (бившего за пост в этот месяц)”. См. «аль-Фуру’» (3/118).
Мухаммад ибн Зейд рассказывал: “Когда Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) видел людей, которые выделяли месяц Раджаб (постом), он порицал это”. Ибн Аби Шайба (2/345). Шейх аль-Альбани и шейх Закария аль-Бакистани подтвердили достоверность этого сообщения. См. “Ируа аль-гъалиль” (958), “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” (2/676).
‘Ата говорил: “Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) порицал соблюдение поста на протяжении всего месяца Раджаба, чтобы люди не считали это ‘Идом”. ‘Абдур-Раззакъ (7854). Хафиз Ибн Раджаб, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого сообщения. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 287), “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 70), “ан-Насыха” (стр. 211).
Также порицание поста в месяц Раджаб передаётся от Абу Бакра (да будет доволен им Аллах):
Хафиз Абу-ль-Хаттаб Ибн Дихья сказал: “И порицание поста в месяц Раджаб передаётся от группы сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в числе которых благочестивый тесть, спутник в пещере при переселении, халиф мусульман – имам Абу Бакр ас-Сыддыкъ, сражавшийся с вероотступниками. Также и амир правоверных – Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб, чьим языком Аллах открывал истину, и чьи мнения совпадали с ниспосылаемым откровением – он бил тех, кто соблюдал пост в месяце Раджаб и выделял его ночи для молитв”. См. “Адаъ ма уаджаба” (стр. 56).
Также порицание поста в месяц Раджаб передаётся от Абу Бакрата (да будет доволен им Аллах):
Имам Ибн Къудама сказал: “Сообщается, что однажды Абу Бакрат пришёл домой и увидел новую корзину и кувшин. Он спросил их: «Что это такое?» Они ответили: «Мы будем поститься месяц Раджаб». Абу Бакрат сказал: «Вы решили превратить Раджаб в Рамадан?!», после чего опрокинул корзину и разбил кувшин”. См. “аль-Мугъни” (4/429).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Возвеличивание месяца Раджаб – из числа новоизобретённых вещей, которые необходимо избегать. А избрание месяца Раджаб временем для поста, выделяя его, является порицаемым для имама Ахмада и других. И порицание этого передаётся от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Бакрата и других сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах”. См. “Икътида сырат аль-мустакым” (2/135).
Хафиз Ибн Хаджар говорил, что этот асар от Абу Бакрата приводил Са’ид ибн Мансур в своём сборнике «ас-Сунан». Вероятно, этот асар упоминался в той части его сборника, которая была утеряна.
Также порицание поста в месяц Раджаб передаётся от сподвижника ‘Аиза ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах):
Имам Ибн Хазм сказал: “Через передачу от Абу Бакрата и ‘Аиза ибн ‘Амра сообщается, что они порицали соблюдение поста в месяц Раджаб”. См. “аль-Мухалля” (4/436).
Заключение

Таким образом, всё упомянутое ясно указывает на то, что нет ничего достоверного относительно выделения постом месяца Раджаб, ибо всё, что передаётся об этом, является либо ложным, либо очень слабым.
Как и нет ничего достоверного относительно желательности соблюдения поста во все четыре запретных месяца: Зуль-Къа’да, Зуль-Хидджа, аль-Мухаррам и Раджаб, за исключением выделения постом месяца аль-Мухаррам, а также девяти первых дней месяца Зуль-Хидджа, относительно которых пришли другие конкретизирующие и достоверные хадисы.
Что же касается месяцев Раджаба и Зуль-Къа’да, то на достоинство и желательность поста в эти месяцы или какие-то определённые их дни, нет ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников. И в особенности это касается месяца Раджаб, соблюдение поста в который считали желательным многие поздние поколения.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается поста в месяц Раджаб, то нет относительно достоинства выделения этого ничего достоверного ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 286).
Также нет прямого достоверного сообщения и от кого-либо из саляфов, чтобы они выделяли именно месяц Раджаб постом, если не считать некоторые сообщения по поводу их поста во все запретные месяцы. А что касается сообщения от Абу Къилябы относительно достоинства поста в месяце Раджаб, то, как было упомянуто ранее, оно не является достоверным. См. “Тахкыкъ ад-Дибадж” (3/238), “Тахкыкъ Шу’аб аль-иман” (5/337).
Более того, достоверно передаётся от группы сподвижников, что они порицали выделение месяца Раджаб постом, а халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб даже бил тех, кто выделял этот месяц постом, поскольку, несмотря на величие этого месяца и его запретность, именно его возвеличивали поклонением арабы-язычники по времена язычества.
Имам Абу Бакр ат-Туртуши сказал: “Если бы вопрос поста в месяце Раджаб был из числа достоинств, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узаконил бы это или хотя бы раз в жизни держал бы пост в этот месяц сам, как он поступал в день ‘Ашура или как он выстаивал молитву в третью часть ночи. Но раз он этого не сделал, то выделение этого месяца постом потеряло какое-либо специальное достоинство. Это не является ни обязанностью, ни Сунной по единодушному мнению, а, следовательно, не осталось цели для выделения этого месяца постом. И порицается соблюдение поста в этот месяц и регулярное совершение этого из-за опасения, что люди могут посчитать это обязательным или установленной Сунной. Ну а если человек желает поститься в этот месяц, соблюдая осторожность и будучи в безопасности от того, что это будет распространено как обязательное деяние или же, как Сунна, тогда в этом нет проблем”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» (стр. 141-142).
Упомянув сообщение от ‘Умара, который запрещал поститься в месяце Раджаб, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Этот запрет касается тех, кто постится в Раджаб, возвеличивая его по причине того, что было связано с джахилией. А если человек будет поститься в этот месяц, просто желая поста, не считая это обязательным, не выделяя какие-то конкретные дни для регулярного поста в этот месяц и какие-то его ночи для ночных молитв, не считая это Сунной, то нет в этом проблем при соблюдении упомянутых причин. Но если человек будет выделять что-то и считать это необходимым, тогда это будет порицаемым. В данном случае запрет подобен словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (тахаджуд), если вы не молитесь по ночам и в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на неё приходится ваш регулярный пост». Муслим (1144).
Если же человек будет поститься в месяце Раджаб, будучи убеждённым в том, что пост в этот месяц или какие-то определённые его дни лучше, чем в иное время, то в этом есть проблема”. См. “Табйин аль-‘аджаб” (стр. 70-71).
И если кто-то последует за мнением большинства поздних учёных из числа ханафитов, маликитов и шафиитов, считавших правомочным и желательным соблюдение поста в месяце Раджаб, то не следует его за это порицать, однако следует вступить в мягкий, братский диалог и обменяться аргументами, если есть для этого знания и способность. В противном же случае, разногласие в этом и подобных вопросах не должны приводить к взаимным обвинениям, упрёкам и расколу в среде мусульман.

Кстати, следует отметить, что некоторые ханбалиты, считавшие порицаемым выделять месяц Раджаб постом, говорили, что если человек не будет поститься весь месяц Раджаб, или же наряду с месяцем Раджаб будет поститься и в другой месяц, как, скажем, Ша’бан, то в таком случае это не будет порицаемым. Они говорили, что в подобном случае месяц Раджаб не выделяется постом. См. «аль-Фуру’» (5/99), «аль-Инсаф» (7/529), «Шарх аль-мумти’» (6/476).

Одним словом, как уже говорилось не раз, пост в месяце Раджаб ничем не отличается от поста в обычные месяцы, так как нет никакого достоверного указания в Шариате относительно достоинства поста в этот месяц или какие-либо определённые его дни. И если кто-то имеет обыкновение поститься, скажем, по понедельникам и четвергам, или же через день, или же три дня каждый месяц, то пусть постится, независимо от того, месяц Раджаб это или нет. А если человек не соблюдает узаконенного и желательного поста в иное время, то нет надобности, выделять месяц Раджаб постом, ни какие-либо его определённые дни, ни двадцать седьмой день этого месяца, ни четверг, пятницу и субботу этого месяца или других запретных месяцев. Ведь всё это не имеет никакой достоверной основы в Сунне.
А Аллаху ведомо обо всём лучше!

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам и всем,
кто искренне последовал по их пути!


Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение