بسم الله الرحمن الرحيم
Решающий ответ о дозволенности поздравления с наступлением месяца Рамадан,
а также разъяснение методологической ошибки считающих это нововведением
Содержание
• Введение
• Приверженцы истины сначала изучают доводы, а потом избирают себе убеждения, тогда как приверженцы страстей сначала избирают себе убеждение и только топом ищут доводы
• О том, что поздравления в основе имеют отношение к традициям (‘адат), а не поклонению (‘ибадат)
• Как отличить обрядовое поклонение от мирской традиции?
• Важное дополнение
• О саляфитском правиле: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания»
• Кто такой хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали?
• Примечание к высказыванию: «Слова учёных – не довод»
• О том, как саляфы опасались говорить о религии, опираясь на своё мнение
• Вновь о словах: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания»
• О словах, сказанных касательно мнения учёных по этому поводу: «Это из разряда: “Ты это знаешь, а Абу Ханифа не знал?!”»
• О связи хадиса о радовании наступлению Рамадана с поздравлением с ним
• Определение понятия «поздравление» и выражения, имеющие к нему отношение
• Когда наступал Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников
• О мнении шейхов аль-Хаджури и Уалида
• Необходимо возвращаться к признанным и большим учёным, и избегать опасных методов в самостоятельном примирении некоторых правил
• Противоречит ли пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников тот, кто поздравляет с Рамаданом?
• Когда поздравление может стать запретным, нововведением или поклонением?
• Ответ на сомнение: «Почему вы дозволяете поздравлять с Рамаданом, но запрещаете поздравлять с пятницей?»
• Наилучший путь – это путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников
• О том, что истинных учёных с каждым годом меньше
• Примеры того, как учёные не принимали даже мнения великих имамов, в которых их никто не опередил
• Опасность отклонённого мнения (шазз)
• О двух великих аятах Корана: «И выше всякого обладателя знания есть знающий» (12: 76), «Из знания вам дано лишь немного» (17: 85)
• О том, что ни один учёный не способен охватить всё знание
• О том, что нельзя проявлять поспешность в порицании или отрицании какой-то вещи
• О современниках, проявляющих дерзость в религии Аллаха, говоря: «Я считаю», «Моё мнение»
• Заключение
Уа алейкум салям
Введение
Честно говоря, брат, даже не было желания тебе что-то отвечать, но учитывая преддверие Рамадана и актуальность этого вопроса, а также того, что сторонников подобного ошибочного суждения немало, всё же решил ответить с позволения Аллаха для общей пользы.
Кстати, до меня дошли твои некоторые претензии и упоминания о каких-то «наставлениях», которые не были тут приняты. Но, по правде говоря, это ведь тебе братья тут сделали прекрасное наставление на твоё сообщение двухлетней давности в ветке «Слова шейха ‘Усмана ас-Салими о ситуации в Газзе»:
viewtopic.php?t=23832
А отсутствие с твоей стороны какого-либо ответа на приведённые тебе доводы и слова учёных было расценено либо как согласие с данными доводами и усвоение ошибочности своих слов, либо как неспособность опровергнуть приведённое.
Кроме того, некоторые твои «фатауа», которые ты выдаёшь у себя там в группе, абсолютно не соответствуют научному манхаджу и противоречат подходам учёных, как по форме, так и по их содержанию. Чего только стоит твоя запись с ответом на вопрос про ду’а после намаза.
В этом вопросе ты пошёл в противоречие доводам, словам сахабов, множеству саляфов и единогласным мнениям, высказав то, в чём тебя никто не опередил!
viewtopic.php?t=23832
Необходимо всегда помнить, что говорить о религии Аллаха дозволено лишь на основе твёрдых знаний, а не на основе каких-то личных размышлений и выводов.
Бойся Аллаха в том, что ты приписываешь Его религии, и не выноси суждений без ясного знания и опоры на доводы и слова признанных учёных.
Что касается заданных тобой вопросов о поздравлении с наступлением Рамадана, то прежде чем переходить к ответу на них, уместно прояснить один момент: Ты сам хотя бы поверхностно ознакомился с этой темой? Прочитал какие-либо исследования и труды по ней? Или же просто ограничился каким-то роликом в ютубе и сугубо личным пониманием?
Например, я, прежде чем затрагивать данный вопрос и тем более составлять статью про положения, связанные с поздравлениями ещё 9 лет назад, постарался прочитать и детально изучить имеющиеся труды, посвящённые положениям поздравлений в Исламе, прослушать некоторые шурухаты учёных, также обращался и созванивался с шейхами по не ясным моментам в данном вопросе.
Ведь по милости Аллаха по данной теме есть более десяти прекрасных и подробных исследований, включая послание хафиза Ибн Хаджара «Джуз фи-ттахниъа», а также труд ас-Суюты «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани», к которым, кстати, существуют отличные тахкыкъаты, а также полезные примечания шейха Салиха аль-‘Усайми, как в аудиоформате, так и в печатном виде. Также есть фундаментальное исследование «Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям» доктора Садыкъа аль-Байдани, объёмом в 730 страниц, которую хвалили шейхи. При этом для понимания выводов по данной теме достаточно хотя бы ознакомиться с первой частью его работы (до 256 стр.), поскольку оставшаяся и значительная её часть (около 500 стр.) посвящена подробному тахриджу хадисов и асаров, связанных с вопросом поздравлений. Также нельзя не упомянуть и краткое, но отличное послание всего на 85 стр. «Ахкам ат-тахниъа» доктора Хайсама аль-Хамри с такъдимом шейха ‘Азиза ибн Фархана.
Я упоминаю это не в качестве самопохвалы, а чтобы понять: был ли проделан с твоей стороны хотя бы минимальный объём подобной работы, пусть даже на уровне ознакомительного просмотра, прежде чем пуститься в обсуждение этого вопроса? Ведь без элементарного ознакомления с этой темой, невозможно её обсуждение. Просто уже не в первое вступать в диалог с некоторыми студентами, которые по собственному признанию не изучали тот или иной вопрос, но при этом говорят: «Он для меня ясен, как солнце над нами».
Приверженцы истины сначала изучают доводы, а потом избирают себе убеждения, тогда как приверженцы страстей сначала избирают себе убеждение и только топом ищут доводы
Имамы и учёные ахлю-Ссунна часто говорили:
«Приверженцы истины сначала изучают доводы и только потом избирают себе убеждения, на которые указали доводы. Тогда как приверженцы страстей и нововведений сначала избирают себе убеждение и только затем ищут доводы, подкрепляющие избранные ими убеждения».
Сказал Уаки’ ибн аль-Джаррах:
“Поистине, обладатели знания записывают то, что за них и против них, тогда как приверженцы своих страстей не записывают ничего, кроме того, что за них”.
аль-Харауи в “Замм аль-калям” (346).
Сказал Ибн Хазм:
“Есть категория людей, слабая религиозность которых и мизерная богобоязненность побудили искать то, что соответствует их страстям среди различных мнений. Они принимают любое послабляющее высказывание всякого учёного, делая за ним такълид, не обращая внимания на тексты из Слов Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), которые указывали бы на это”.
См. “аль-Ихкам” (5/65).
Сказал Ибн Таймия сказал:
“Дело в том, что люди подобные им (приверженцам нововведений) сначала взяли себе убеждения, а после этого стали подгонять под них тексты Корана. Но у них нет саляфов из числа сподвижников и таби’инов, как и нет у них имамов мусульман, которые опередили бы их в их воззрениях и их толкованиях”.
См. “Маджму’уль-фатауа” (13/35).
Сказал аш-Шатыби:
“Поистине, приверженец нововведений из числа этой общины впал в заблуждение по причине неправильной аргументации, так как принял это исходя из желания и страсти, а, не исходя из покорности постановлениям Аллаха. Это и есть различие между приверженцем нововведений и другим, ибо он сделал страсть первоосновой, а довод – следствием”.
См. “аль-И’тисам” (1/134).
Сказал Ибн ‘Усаймин:
“Учёные высказали благие слова: «Является обязательным для человека сначала рассматривать аргументы, а затем опираться на них, а не избирать изначально мнение, а затем смотреть на аргументы». Ведь если человек изначально изберёт себе убеждение прежде, чем смотреть на довод, то у него не будет благого намерения, ибо он станет тексты Корана и Сунны подстраивать под то, в чём он убеждён, вследствие чего он останется на своей страсти и не последует прямому пути”.
См. “Ликъаат аль-Баб аль-мафтух” (2/141).
Усвоив это важное правило и эти наставления учёных, с позволения Аллаха идём дальше.
О том, что поздравления в основе имеют отношение к традициям (‘адат), а не поклонению (‘ибадат)
Здесь вновь необходимо затронуть основную и общую ошибку в этом вопросе, как твою, так и твоих единомышленников:
Проблема ваша заключается в том, что вопрос поздравлений вы отнесли к поклонениям (‘ибадат), в основе которых запрещено всё, кроме узаконенного, а не к традициям и обычаям (‘адат), в основе которых дозволено всё, кроме того, что запрещено.
И если задать вам простой вопрос: «Назовите хотя бы одного признанного учёного, который до вас относил бы подобные поздравления к ‘ибадат», то вряд ли ты или кто-либо из разделяющих с тобой данный подход сможет назвать имя.
Это указывает на ошибочность самой основы, на которой выстроено ваше суждение.
Вновь процитирую некоторые слова имамов, чтобы этот вопрос стал ясен:
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:
“Поступки людей из числа их слов и дел бывают двух видов:
Поклонения (‘ибадат), посредством которых приходит в порядок их религия.
И традиции (‘адат), в которых они нуждаются для своей мирской жизни.
Исходя из всестороннего изучения основ Шариата, мы знаем, что поклонения, которые Аллах вменил в обязанность или которые Он одобрил и полюбил, не устанавливаются кроме как самим Шариатом.
Что же касается традиций, то это то, что привыкли совершать люди в своей мирской жизни из того, в чём они нуждаются. И основа в этом – отсутствие запрета. Не запрещается из этого ничего, кроме того, что запретил Аллах.
Дело в том, что вопросы повеления и запрещения относятся к Шариату Аллаха. А поэтому любое поклонение непременно должно быть тем, что велено совершать. И если какую-то вещь Аллах не велел совершать, то, как можно выносить суждение о том, что это является «поклонением»? А если эта вещь не является поклонением и не запрещена Аллахом, то, как можно выносить суждение о том, что это запрещено?
По этой причине Ахмад и другие факъихи из числа приверженцев хадиса говорили: «Поистине, основой в поклонении является то, что оно не устанавливается, кроме как доводом. Поэтому не узаконивается из этого ничего, кроме того, что узаконил Всевышний, а иначе мы будем иметь отношение к Словам Аллаха, сказавшего: «Или же у них есть соучастники, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42: 21).
А что касается традиций, то основа в них – это дозволенность. Поэтому не запрещается из них ничего, кроме того, что запретил Аллах, а иначе мы будем иметь отношение к Его Словам: «Скажи: “Что вы скажете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть – дозволенной?”» (10: 59)”.
См. “Маджму’уль-фатауа” (29/16-17).
Усвоив эту важную основу, перейдём к нашему вопросу: «Относится ли поздравление в своей основе к положениям поклонения (‘ибадат), правомочность которых возможна только при наличии шариатского довода, или же это относится к положению обычаев и традиций (‘адат), основа которых является дозволенность, за исключением того, что запрещено Шариатом?»
Данный вопрос имеет принципиальное значение, поскольку неправильное его понимание привело вас к ошибочным выводам и неправильной квалификации этого положения.
Нет никаких сомнений в том, что в своей основе вопрос поздравлений имеет отношение к традициям и обычаям, а не поклонению, и на это указывают шариатские доводы, а также понимание саляфов и великих учёных во все времена.
Мутарриф и Ибн Кинана передали, что когда имама Малика спросили о человеке, который говорит своему брату в дни Праздников (аль-‘Ид): «Да примет Аллах от нас и от тебя, и да простит Он нам и тебе», Малик ответил:
“Мне об этом ничего не известно, но я не порицаю этого”.
Передав эти слова Малика, имам Ибн Хабиб сказал:
“То есть, он не знает о том, чтобы это являлось Сунной, но и не порицает этого, потому что сказанное является благом”.
См. “ан-Науадир уа-ззиядат” (1/509).
Сообщается, что имам Ахмад относительно поздравлений в день Праздника (аль-‘Ид) сказал:
“Сам я не начинаю поздравлять, но если кто-то поздравит меня, то я отвечу ему на поздравление”.
См. “аль-Мугъни” (3/295).
Процитировав эти слова имама Ахмада, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:
“Причина этого в том, что отвечать на приветствие является обязательным. А что касается того, чтобы начинать поздравлять кого-либо, то это не является Сунной, и не является тем, что велено, как и не является тем, что запрещено”. См. “Маджму’уль-фатауа” (24/253).
Эти сообщения ясно указывают на то, что вопрос поздравлений имамы Малик, Ахмад, Ибн Таймия относили в основе к вопросам традиций, а не поклонения. И это мнение большинства учёных всех поколений во главе с саляфами.
Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди: «Каково постановление относительно поздравлений в подходящих случаях?»
Он ответил:
“Этот вопрос и подобный ему построен на великой, полезной основе, заключающейся в том, что основа во всех бытовых вещах и традициях, будь то слова или дела – это дозволенность. И ничего из этих вещей не становится запретным и порицаемым, кроме того, что запретил Шариат или что будет содержать вред, указанный Шариатом. Это большая основа, на которую указывают в различных местах Коран и Сунна, и упоминал это шейхуль-Ислям Ибн Таймия и другие. И это положение (поздравления), о котором был вопрос и подобные им, имеют отношение к упомянутому.
Воистину, люди не подразумевают этим (поздравлением) поклонение. Однако это является обычаем, когда обращаются и отвечают тем же в подходящих случаях, в которых нет ничего порицаемого.
Более того, в этом есть польза, выражающаяся в мольбе верующих друг за друга по причине этих подходящих ситуаций. Нет в этом ничего порицаемого. И также из числа польз этого то, что подобные вещи являются причиной взаимной любви и сближения сердец, как это очевидно.
Что же касается ответа тому, кто поздравил тебя, то моё мнение состоит в том, что является обязательным ответить на это подходящим образом, ибо это из числа справедливости и потому что оставление поздравления без ответа может породить в сердцах обиду и плохие мысли.
Затем, знай, что есть хорошее правило, которое гласит, что бытовые и дозволенные вещи могут сопровождаться пользой и вещами, которые любимы для Аллаха, исходя из того, какие плоды это повлечёт. Точно также некоторые бытовые вещи могут сопровождать вред и зло, что повлечёт запрещённые вещи. И примеров для этого правила очень много”.
См. “Фатауа ас-Са’дия” (стр. 483).
Общеизвестно, что поздравление человека с чем-либо благим, например, с тем, что он выучил Коран, успешно окончил школу или университет, вернулся из длительной поездки и тому подобное, обычно сопровождается пожеланиями и мольбами за него. И как уже было упомянуто, само понятие «поздравление» по своему смыслу включает пожелание блага и обращение с мольбой за человека. Поэтому, если при подходящем случае мусульмане будут поздравлять друг друга и обращаться друг за друга с различными мольбами, в этом нет ничего порицаемого. Более того, это является похвальным, при условии отсутствия убеждённости в обязательности произнесения какого-либо конкретного вида мольбы при определённом поздравлении, если только на это нет указания в Шариате, как, например, в случае с установленной мольбой при поздравлении новобрачных и тому подобном. Именно на это указывали многие имамы, разъясняя положения, связанные с обычаями и традициями.
Комментируя хадис:
«Кто внесёт в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто» аль-Бухари (2697) и Муслим (1718), шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Для начала нам следует узнать, это дело является поклонением или традицией?
Например, если человек скажет своему товарищу, который чуть не погиб: «Ма ша-Аллах, поздравляю тебя!», а другой на эти слова ему возразит, сказав: «Это – нововведение!», то это не является правильным! Ведь это относится к вопросу обычаев, а не поклонению.
И в Шариате содержится то, что указывает на это – длинный хадис, в котором передаётся о том, как люди поздравляли Ка’ба ибн Малика с тем, что Аллах принял его покаяние.
Многие виды поздравлений, которые происходят между людьми, пусть никто не заявляет, что это является нововведением, кроме как на основании довода, поскольку это относится к обычаям, а не поклонениям. Как, например, человек встретил того, кто успешно сдал экзамен и говорит ему: «Мубарак». И кто скажет, что это является нововведением, не является правым в этом.
Если относительно какой-то вещи будет сомнение, является ли она поклонением или же традицией? То основа состоит в том, что она – традиция, которую нельзя запрещать, кроме как при наличии довода, указывающего на то, что эта вещь является поклонением”.
См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (5/260).
Что касается ваших утверждений: «Если поздравление и мольба за человека не связаны с определённым временем, местом или обрядом, то это дозволено. Однако если обращаться с мольбой по причине конкретного события, которое повторяется в одно и то же время, то такое действие становится нововведением, поскольку бытовая традиция тем самым превращается в поклонение, на правомочность которого необходим шариатский довод».
Данное утверждение является ошибочным в своей основе. И дело в том, что само поздравление по своей сути включает в себя пожелание блага и различные формы мольбы. То есть мольба является составной частью поздравления, а не чем-то добавочным, что якобы меняет хукм поздравления.
А если следовать упомянутой логике и относить поздравления по конкретным случаям из-за наличия в ней мольбы к разряду поклонений, которые запрещены без довода, то значительная часть известных и практиковавшихся среди саляфов и имамов поздравлений неизбежно должна была бы считаться нововведением. Однако никто из признанных учёных такого не утверждал!
Более того, практика саляфов и учёных после них, которые поздравляли по определённым поводам, не имеющим отдельного шариатского текста, ясно показывает, что сам факт привязки поздравления к конкретному повторяющемуся событию не переводит его в категорию обрядового поклонения, требующего отдельного шариатского довода, даже если это поздравление будет сопровождаться мольбой с пожеланием блага.
Если же кто-то заявит: «Имамы Малик и Ахмад не стали порицать поздравление в день ‘Ида по той причине, что в этом вопросе передаются асары от сахабов», то это является домыслом, поскольку в данных цитатах они об этом не упомянули, как и не упомянули этой причины имамы Ибн Хабиб и Ибн Таймия, пояснявшие их слова.
И даже если согласиться с этим возражением, что по сути невозможно, но вот ещё более ясные факты в словах ещё более ранних саляфов:
Муслим ибн Ясар сказал:
“Они (саляфы) говорили человеку, который исцелился от какой-либо болезни: «Поздравляем тебя с очищением»”.
‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аз-Зухд” (308), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/294). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ аз-Зухд ли-Ханнад” (422), “Тахкыкъ Усуль ат-тахани” (стр. 18).
لِيَهْنِكَ الطُّهْرُ
Аль-Лейс ибн Са’д сказал:
“Если человек возвращался из Хаджа или военного похода, или если был день ‘Ида, то Ибн Сирин говорил: «Да примет Аллах от нас и от вас, и да простит Он нам и вам»”.
аль-Къуда’и в “ат-Такмиля ли-китаб ас-Сыля” (2/171). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 25).
قَبِلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ، وَغَفَرَ لَنَا وَلَكُمْ
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри и Айюб ас-Сахтияни поздравляя с рождением ребёнка, говорили:
«Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)».
ат-Табарани в “ад-Ду’а” (945, 946), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” (1/363). Исследователь книги «ад-Ду’а» и исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвали иснад хорошим.
جَعَلَهُ اللَّهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّد ﷺ
Обрати внимание на тот факт, как эти саляфы поздравляли в определённых случаях и при этом произносили конкретный вид мольбы! А ведь на эти случаи нет никаких указаний в Сунне, более того, даже в словах кого-либо из сподвижников.
Ты будешь называть это нововведением? Нет? А почему? А ведь должен же, ведь это попадает под установленное правило твоими единомышленниками.
Или вы не знаете, что к определению понятия «религиозное нововведение» (аль-бид’а) имеет отношение не только то, что повторяется в определённую дату, а также и то, что выделяется по конкретному поводу и случаю.
И будь то, что вы говорите истиной, что поздравление с каким-то событием сопровождаемым произнесение какой-то мольбы, на что нет указания в Шариате, делает это поздравление религиозным поклонением и является нововведением, то вы обязаны заявить, что эти великие саляфы совершали бид’а!
Надеюсь, что до этого вы не опустились.
Ну а если бы вы изучали какой-то вопрос прежде, чем вносить его в массу и тем самым идти в противоречие доводам и пониманию всей уммы во главе с великими учёными, то наверняка вы попытались бы привести следующее возражение: «Передаётся, что такие саляфы, как аль-Къасим ибн Мухаммад, аль-Хасан аль-Басри, аль-Ауза’и и Ибн Аби Зиъб относили к нововведению поздравления людей в дни ‘Ида с мольбой: “Да примет Аллах от нас и от вас”. И если они называли нововведением даже то, на что есть указание от некоторых сахабов, то что бы они сказали о поздравлениях, на которые нет никаких сообщений от сахабов?»
Во-первых, что касается слов аль-Хасана аль-Басри, которые передал Абу ‘Ауана:
“Я спросил Ибн ‘Ауна о человеке, который говорит другому в день ‘Ида: «Да пример Аллах от нас и от вас», и он сказал, что аль-Хасан говорил: «Это – нововведение»”.
См. “Ахадис ‘Аффан ибн Муслим” (149).
Следует знать, что этой передаче противопоставляется то, что передал Айюб ас-Сахтияни:
“Мы навещали в день ‘Ида Мухаммада ибн Сирина и аль-Хасана аль-Басри и говорили им: «Да примет Аллах от нас и от вас!», а они отвечали нам: «И от вас»”.
ат-Тахауи в “Ихтиляф аль-‘уляма” (4/385). Иснад сильный. См. “аль-‘Атикъ” (12/167).
Во-вторых, что касается передач от аль-Къасима, аль-Ауза’и и Ибн Аби Зиъба, то говоря о том, что обращение с мольбой при встрече в день ‘Ида является нововведением, аль-Мазири сказал:
“Ибн Аби Зиъб говорил: «Это – нововведение». И то же самое говорили аль-Ауза’и и аль-Къасим ибн Мухаммад”.
См. “Шарх ат-Талькын” (1/1089).
Однако у всех этих передач нет никакого иснада, чтобы можно было знать их достоверность и построить на этом опору.
См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 29).
В-третьих, даже если эти передачи от них имели бы иснады и были достоверными, то смысл их слов «нововведение» может быть не в порицаемом значении этого слова, а в языковом. По этой причине хафиз Ибн Хаджар в своём послании, посвящённом поздравлениям, сказал:
“То, что передано от аль-Хасана аль-Басри, даже если и было бы достоверным от него, не противоречит этому то, что передал ат-Табарани в книге «ад-Ду’а», что Хаушаб ибн ‘Акъиль сказал: «Я встретил аль-Хасана аль-Басри в день ‘Ида и сказал ему: «Да примет Аллах от нас и от тебя», и он ответил: «Да, пусть примет Аллах от нас и от тебя».
И объединив эти сообщения, следует, что это поздравление для аль-Хасана является новоявленной вещью, но в том смысле (языковом), как говорил ‘Умар (да будет доволен ми Аллах) про тарауих: «Это – хорошее нововведение».
И то же самое можно сказать о словах, передаваемых от аль-Ауза’и”.
См. “Джуз фи ат-тахниа” (стр. 38-39).
В любом случае от саляфов не передано какого-либо ясного и однозначно достоверного указания по этому вопросу. А от тех из них, от кого достоверно передаётся порицание, с той же степенью достоверности передаётся и противоположная позиция о дозволенности.
Как отличить обрядовое поклонение от мирской традиции?
И тут очень уместно затронуть вопрос: «Как отличить обрядовое поклонение от мирской традиции?»
Имамы Ислама и исследователи часто упоминали о том, как можно отличить между вопросами, связанными с традициями и поклонением.
К примеру, под «поклонением» речь идёт о правах только лишь Всевышнего Аллаха, тогда как под традициями, обычаями и бытовыми вещами речь идёт о правах людей между собой.
См. “Къауа’ид аль-уасаиль” (стр. 179).
Имам аш-Шатыби сказал:
“Поклонение в основе возвращается к правам Аллаха на Своих рабов, тогда как основа в традиции возвращается к правам творений”.
См. “аль-Мууафакъат” (2/318).
Также разъясняя границу между понятиями «поклонение» и «обычай», аш-Шатыби сказал:
“Если суть чего-либо обязательного или запрещённого не ясна до мелочей, то эта вещь является поклонением. А что касается того, что ясно и понятно, ясен вред и польза этого вплоть до мелочей, то речь идёт о традиции”.
См. “аль-Мууафакъат” (2/318), “аль-И’тисам” (2/570).
Исходя из этого, можно сказать, что поздравление является вещью ясной и понятной вплоть до мелочей, ибо её суть: «Обрадовать мусульман, обратиться за них с мольбой, укрепить тем самым братские отношения и отдалить их от взаимной злобы и ненависти». Следовательно, это является традицией, а не поклонением.
Разбирая этот вопрос подробно не раз, аш-Шатыби сказал:
“Такова основа, в которой единогласны все имамы, не считая захиритов, воистину, они не разделяют между вопросами поклонения (‘ибадат) и вопросами традиции (‘адат)”.
См. “аль-И’тисам” (2/632).
Также на разницу между понятиями «поклонение» и «традиции» указывает то, что источником вопросов поклонения является только Шариат, который повелел те или иные вещи, в которых у творений нет выбора, кроме как воплощать веление. Тогда как традиции и обычаи существовали среди людей ещё до исламского Шариата. И какие-то из этих обычаев и бытовых вещей Шариат запретил, какие-то одобрил, а какие-то просто исправил.
См. “Макъасыд аль-мукалляфин” (стр. 55).
Кроме того, на различие между поклонением и традицией указывает то, что обрядовые формы поклонения в Исламе являются специфической особенностью мусульманской общины, тогда как традиции и обычаи носят общечеловеческий характер и известны как среди мусульман, так и немусульман.
См. “Маджму’уль-фатауа” (33/108).
Если же обратиться к вопросу поздравлений, то они всегда существовали среди всего человечества, как среди мусульман, так и среди немусульман. Ведь люди всегда поздравляли друг друга в связи с различными радостными событиями, будь то свадьба, рождение ребёнка и тому подобные подходящие случаи. И это ясно указывает на то, что вопрос поздравлений в своей основе относится к обычаям и бытовым взаимоотношениям, а не к обрядовому поклонению. В противном случае Шариат отменил бы все виды поздравлений, так же как Он отменил все виды праздников.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил:
“Если относительно какой-то вещи будет сомнение, является ли она поклонением или же традицией? То основа состоит в том, что она – традиция, которую нельзя запрещать, кроме как при наличии довода, указывающего на то, что эта вещь является поклонением”.
См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (5/260).
Упомянутое ясно указывает на то, что нет необходимости иметь прямой пророческий хадис на правомочность каждого поздравления в связи с тем или иным событием, чтобы это считалось дозволенным.
Важное дополнение
Имам ат-Тахауи сказал:
“Учёные единогласны в том, что дозволено для того, кто желает совершить Жертвоприношение, сказать: «О Аллах, прими от меня». И точно так же дозволяется и для другого обратиться за него с этой мольбой.
И точно также учёные не разногласили в том, что дозволяется говорить вернувшемуся из Хаджа: «Да примет Аллах твой Хадж».
И дозволено то же самое во время двух Праздников”.
См. “Мухтасар ихтиляф аль-‘уляма” (4/385).
Имам Ибн Батта сказал:
“Мольба людей за себя или друг за друга, как: «О Аллах, прими наш пост и закят».
Также с этим встречают паломника, которому говорят: «Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими».
Также встреча людьми друг друга после завершения поста Рамадана, и их слова друг другу: «Да примет Аллах от нас и от вас».
И таковой была Сунна мусульман, и на этом была их традиция, которую поздние поколения переняли от саляфов”.
См. “аль-Ибана аль-кубра” (1/873).
Обрати внимание на слова этих признанных имамов! Они перечислили различные ситуации с поздравлениями и с ду’а к Аллаху с определёнными мольбами в связи с ними, несмотря на отсутствие по каждой из этих формулировок отдельного, конкретного указания в Сунне. И они назвали всё перечисленное традицией мусульман (‘адат), а затем указали на единогласное мнение всей общины на этот счёт.
См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 20).
Скажи, есть у тебя хадис или асары от сахабов, чтобы они вернувшегося из Хадлжа или Умры поздравляли словами: «
Да примет Аллах твой Хадж и сделает твои дела благими»?!
قَبِلَ اللَّهُ حَجَّكَ، وَزَكَّى عَمَلَكَ
Нету, а если это так, то разве это не конкретная мольба по конкретному поводу, повторяющемуся в связи с определённым событием?!
Ну тогда идите также в противоречие этим иджма’ам и называйте это также нововведением, что уж тут скромничать.
Также в известном хадисе о покаянии Ка’ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который не пошёл в военный поход без причины, за что к нему проявляли полное бойкотирование длительное время, сообщается, что когда Аллах принял его покаяние, Ка’б сказал:
“Я поспешил к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а по пути люди встречали меня толпами, поздравляя меня и говоря мне: «Поздравляем тебя тем, что Аллах принял твоё покаяние!»
Войдя в мечеть, я увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевшего там, в окружении людей. Что же касается Тальхи ибн ‘Убайдуллаха, то он вскочил со своего места, бросился ко мне, стал пожимать мне руки и поздравлять меня”.
аль-Бухари (4418) и Муслим (2769).
Къады ‘Ийяд в комментарии к этому хадису сказал:
“В нём содержится доказательство дозволенности извещения радостной вестью и поздравления между людьми по поводу того, что приносит радость в делах мира этого и мира вечного”.
См. “аль-Икмаль” (8/281).
Хафиз ан-Науауи про пользы, извлекаемые из этого хадиса, сказал:
“В этом хадисе содержится указание на желательность радовать и поздравлять того, с кем произошло явное радостное событие или кто избежал сильной печали, и т.п. И эта желательность является обобщённой, касается любой радости или избавления от печали, будь это в религиозных делах или же мирских”.
См. “Шарх Сахих Муслим” (17/95).
Имам Ибн аль-Къайим относительно этого хадиса сказал:
“В нём содержится доказательство на желательность поздравлять того, у кого произошло религиозное радостное событие, вставать навстречу к нему и пожимать ему руку. Это является желательной Сунной. И это также дозволено в отношении того, у кого произошло и мирское радостное событие”.
См. “Задуль-ма’ад” (3/585).
Имам Ибн Муфлих сказал:
“Что касается поздравления по причине новой религиозной радости, то это является желательным, исходя из истории Ка’ба ибн Малика”.
См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (3/380).
Ибн ‘Аллян сказал:
“В этом хадисе содержится доказательство на то, что дозволено поздравлять с благими делами. Более того, даже указание на желательность этого, если речь идёт о религиозном благе. Воистину, в этом содержится предоставление радости брату мусульманину, открытое проявление любви и объединение сердец”.
См. “Далиль аль-фалихин” (1/132).
Обрати внимание на то, как эти имамы, опираясь на хадис о покаянии Ка’ба ибн Малика, прямо указывали на дозволенность, и даже желательность, поздравления мусульман по случаю
любой радости, будь она религиозной или мирской, не ограничивая это каким-либо конкретным поводом. И здесь кроется принципиально важный момент: если бы поздравления по своей сути относились к обрядам поклонения, а не к дозволенным обычаям, эти имамы не стали бы проводить аналогию и приводить хадис о поздравлении Ка’ба сподвижниками в качестве довода на поздравление по поводу любой радости, постигшей мусульманина. Ведь общеизвестно среди учёных, что посредством аналогии не устанавливаются новые самостоятельные виды поклонения.
См. «Шарх аль-мумти’» (6/524).
О саляфитском правиле: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания»
Теперь, после этих важных введений, перейдём непосредственно к твоим словам:
Во-первых, брат, ты привел столько слов ученых, но как известно слова ученых не довод, вопрос: а кто до этих ученых дозволил поздравлять с приходом рамадана каждый год?
Как я уже сказал, если бы ты ознакомился с этим вопросом или прочитал хоть одну работу или нашу статью о поздравлениях:
viewtopic.php?t=20075
то ты не спрашивал бы меня об этом, потому что ответ на это уже был тут много раз.
Процитирую кое что ещё раз:
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана, как об этом передали Ахмад и ан-Насаи со слов Абу Хурайры, сказавшего: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников и говорил: «Воистину, пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц! Вменил Всевышний и Великий Аллах пост в этот месяц! В нем открываются врата небес и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи. И у Аллаха есть в этом месяце одна ночь, которая лучше чем тысяча месяцев. И тот, кто лишился блага этой ночи, тот, воистину лишённый!» Ахмад (2/230), ан-Насаи (2106), ‘Абд ибн Хумайд (1429). Достоверность хадиса подтвердили аль-Джауракъани, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут, Мухаммад аль-Итьюби. См. “аль-Абатыль уа-ссыхах” (473), “аль-Ахкам ас-сугъра” (1/406), “Сахих ат-Таргъиб” (999), “Тахридж аль-Муснад” (7/6), “Захыра аль-‘укъба” (20/265).
Некоторые учёные говорили: «Этот хадис является основой в поздравлении людей друг друга в связи с наступлением Рамадана».
Как же не радовать правоверного открытием всех Райских врат?!
Как же не радовать грешника закрытием всех врат Ада?!
Как же не радовать пребывающего в забвении тем, что шайтаны заковываются в цепи?!
Какое же время может быть подобно этому времени!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 347).
Как мы видим, имам Ибн Раджаб высказал это мнение не от себя, а передал эти слова от учёных, сказав: «
Некоторые учёные говорили…». И затем уже Ибн Раджаб сам соглашается с этими словами. То есть имам Ибн Раджаб передал эти слова и данный вывод от других учёных, которые были до него. А это вполне могли быть обладатели знания из числа первых поколений. И вероятно на это опирались такие признанные учёные, как шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин, когда передавали правомочность поздравления с Рамаданом от саляфов.
Ведь шейх Ибн Баз говорил:
“Если мусульмане радуются месяцу Рамадан и поздравляют по причине этого друг друга, то нет в этом никаких проблем, как это делали праведные саляфы”.
См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (7/16).
А шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Передаётся от саляфов, что они поздравляли друг друга с наступлением Рамадана, и нет в этом никаких проблем”.
Сл. “Сильсиля Ликъа аш-шахри” (№ 70).
Также следует подчеркнуть, что традиция поздравления с наступлением месяца Рамадан не является новоявленной вещью нашего времени и не возникла лишь в эпоху хафиза Ибн Раджаба. Напротив, она была известна и практиковалась мусульманами задолго до него.
Так, известный поэт Абу Мансур ас-Са’аляби (350–429 гг. х.) писал:
“Лучшее, что было сказано в поздравлении с месяцем Рамадан:
«Да обретёшь ты в этом посте то, на что надеешься,
и да убережёт тебя Аллах от того, чего ты остерегаешься.
Ты среди людей – как твой месяц среди месяцев,
или как Ночь Предопределения в нём»”.
См. «Ахсан ма сами‘т», стр. 159.
А ещё ранее другой известный поэт – Абу-ль-Хусейн Ахмад ибн Са’д (ум. 370 г. х.) также писал поздравление с наступлением месяца Рамадан.
См. “Субх аль-а’ша” (9/42).
Также хафиз ас-Сахауи в биографии Ша’бана ибн Мухаммада аль-Маусыли аль-Асари, который был учеником Ибн аль-Муляккъина и Ибн Джама’а, сказал:
“Я видел у него стих, в котором он поздравлял нашего шейха (Ибн Хаджара) с Рамаданом. Он собственноручно написал на титульном листе: «Поздравление от Ша’бана с месяцем Рамадан». Я привёл его в книге «аль-Джауахир»”.
См. «ад-Дауъ аль-лями’» (3/302).
Одним словом, эта прекрасная традиция в виде поздравления с Рамаданом существовала в исламской общине на протяжении веков, и она не подвергалась какому-либо порицанию со стороны обладателей знания.
Что касается твоих слов:
И я спрашиваю: кто их имамами были в дозволении поздравления с приходом рамадана, ведь если строго опираться на правило «не говори о чем-то, если у тебя нет предшествующего имама в этом», то логично, что цепочка должна дойти до сподвижников хотя бы, но ничего я не увидел от сподвижников, поэтому и спрашиваю кто у всех этих ученых был имамом в дозволении поздравления с рамаданом?
Этот вопрос лишь подтверждает твоё непонимание вещей, которые ты пускаешься обсуждать.
Девиз ахлю-Ссунна: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания» не означает, что у тебя в любом вопросе обязан быть сподвижник, однако означает, что ты не должен быть тем, кто проявляет дерзость в религии Аллаха и кто первым высказал что-то новое в религии Аллаха.
И что это вообще за высказывание:
логично, что цепочка должна дойти до сподвижников хотя бы
Что значит «хотя бы»?! Если есть в каком-то вопросе у тебя понимание сподвижника, то это уже не «хотя бы», а весомая опора.
Поразмышляй над следующими известными словами имама аль-Барбахари:
“Будь бдителен, да помилует тебя Аллах! Любые слова, которые ты услышишь, особенно если они были сказаны твоими современниками, не спеши принимать их, пока не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или учёных? И если ты найдёшь какое-либо предание от них, то держись за него и не отдавай предпочтение другому, а иначе попадёшь в Огонь!” См. “Шарх ас-Сунна” (стр. 86).
Обрати внимание на то, как он сказал: «
не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников или учёных».
Имам Ибн Батта сказал:
“Может быть так, что от кого-то из них исходит фатуа, в котором его никто не опередил, чего нет в книгах, и что не передаётся от известного имама”.
См. “Ибталь аль-хияль” (стр. 143).
А в данном вопросе у десяток больших и признанных учёных есть те, кто высказал это мнение до них, а это признанный имам ахлю-Ссунна, бесспорный муджтахид – Ибн Раджаб. При этом, он сам передаёт это мнение от учёных до него!
А кто ваш имам в этом вопросе?
Кто такой хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали?
Кстати, многие мусульмане не имеют достаточного представления о том, кем был имам-хафиз Ибн Раджаб!
Ибн Раджаб аль-Ханбали (736-795 г.х.), Абу-ль-Фарадж Зейнуддин ‘Абдур-Рахман ибн Ахмад – мухаддис, факъих, муджтахид, исследователь ханбалитского мазхаба, признанный имам ахлю-Ссунна.
Ибн Насыруддин ад-Димашкъи сказал про Ибн Раджаба:
“Шейх, имам, выдающийся учёный, аскет, пример для подражания, хафиз, знатоков хадисов”.
См. “ар-Радд аль-уафир” (1/106).
Ибн Хаджар сказал про него:
“Он преуспел в различных аспектах хадисов: именах, передатчиках, недостатках хадисов, путях передачи и понимании их смыслов”.
См. “Инба аль-гъумр” (2/10).
Ибн Хидджи сказал про него:
“Он был самым сведущим в выявлении недостатков хадисов и их различных путях”.
См. “Зейль ат-Табакъат” (стр. 38).
Ибн аль-Ляххам сказал про него:
“Имам, учёный, знаток хадисов, наследник саляфов, единственный в своё время и неповторимый в своей эпохе – шейхуль-Ислям”.
См. “аль-Джаухар аль-мунаддад” (стр. 47).
Это к тому, что мнения и передачи такого великого и признанного учёного не отбрасываются с лёгкостью, тем более опираясь в этом на своё сугубо личное понимание или на некоторых современных проповедников!
Примечание к высказыванию: «Слова учёных – не довод»
Что касается твоих слов:
но как известно слова ученых не довод
Брат, я как-то уже указывал тебе на твой ошибочный подход в этом вопросе и то, как ты неправильно понимаешь данное положение, более того, как ты злоупотребляешь этим. Во время нашего спора по теме оставления намаза, когда мы обменивались сообщениями через одного брата, когда ты утверждал, что тот, кто считает конкретного человека, не делающего намаз кафиром – тот хариджит, даже если тот человек знает о необходимости намаза, и нет у него ни таъуиля, ни джахля и т.п.
Ты используешь такие слова, как: «Слова учёных – не довод», «Истина не познаётся мнениями людей», в ошибочном и непозволительном значении!
Вам приводят мнение и понимание признанных учёных, к которым велел возвращаться Аллах по тем или иным положениям, а вы с лёгкостью отвергает их, говоря: «Слова учёных – не довод!»
Да, нет сомнений, что слова учёных в основе не являются в религии Аллаха самостоятельным доводом, однако вся религия дошла до нас именно через учёных, и они те, кто помогает нам правильно понимать религию Аллаха.
Выражение «Слова учёных – не довод» применимо именно в тех случаях, когда кто-то в спорных вопросах противопоставляет мнение отдельного учёного ясному шариатскому доводу или пониманию сахабов (да будет доволен ими Аллах). Однако, если в каком-то вопросе мнение признанного учёного не противоречит доводам Шариата и словам сподвижников, то его так легко не отвергают! Одним словом высказывание: «Слова учёных – не довод» имеет смысл лишь там, где есть явное противоречие установленным доводам, а не просто из-за личного несогласия с учёным!
Великий учёный аш-Шатыби в своей признанной и одной из лучших книг «аль-И’тисам», посвящённой обязанности следовать Корану и Сунне, упомянув различные примеры того, что в религии главным является – это шариатский довод, а не мнения людей, сказал:
“Итог таков, что избрание людей (учёных) без обращения внимания на то, что они являются средством для постижения шариатского положения, является заблуждением! И нет руководства, кроме как от Аллаха. Воистину, однозначный довод и наивысший судья – это лишь Шариат, и ничто иное!” См. “аль-И’тисам” (3/460).
Однако после этого аш-Шатыби завершил всю свою книгу следующими словами:
“И если стало установленным, что в расчёт берётся истина, а не люди, то ведь и сама истина не является известной, кроме как через людей. Более того, именно через них добираются до истины, и они указывают на неё”.
См. “аль-И’тисам” (3/474).
Более того, в другой своей признанной книге по основам фикъха «аль-Мууафакъат», имам аш-Шатыби сказал:
“Фатауа муджтахидов для простолюдинов по положению, как шариатские доводы для самих муджтахидов”.
См. “аль-Мууафакъат” (4/292).
И это то, что передаётся от саляфов:
Са’ид ибн Ийяс рассказывал:
“Как-то Абу Саляма спросил аль-Хасана аль-Басри: «О Абу Са’ид, касательно тех фетв, которые ты даёшь людям, ты слышал об этом что-то (из доводов), или же опираешься на своё мнение (иджтихад)?», - аль-Хасан ответил: «Нет, я даю фатуа, опираясь на своё мнение. Однако наши мнения лучше для них, чем их личные мнения. Не всё, касательно чего мы даём фатуа, мы слышали об этом (довод)»”.
Ибн Аби Ийяс в “аль-‘Ильм уаль-хильм” (181), Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (7/165). Иснад достоверный.
Ма’мар передал, что Ибн Шихаб аз-Зухри сказал:
“Женщина, у которой начались месячные, обязана будет возместить пост”.
Он спросил его: «От кого это передано?»
На что аз-Зухри сказал:
“Это то, в чём сошлись люди. Не на каждую вещь мы можем обнаружить иснад”.
‘Абдур-Раззакъ (1280). Иснад достоверный. См. “Шарх аль-Бухари лиль-Асбахани” (2/320).
Необходимо понимать, что не на все события и положения всегда есть прямой аят или хадис или даже слова сподвижника. И нет сомнений в том, что в таких случаях необходимо следовать за пониманием саляфов. А если от них не передаётся ничего по этой теме, то за имамами после них, и так далее. При этом помня слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего:
“Как может быть дозволено кому-либо высказывать какое-то мнение, в котором никто его не опередил – будь он сам муджтахидом или мукаллидом?!” См. “аль-Масаиль уаль-аджуиба” (стр. 55).
Эти его слова как раз подходят к данной теме, как нельзя кстати!
И если с одной стороны по данному вопросу у нас есть понимание признанных учёных, среди которых специалисты по ‘акыде, по тафсиру, по хадисам, по фикъху и основам фикъха, а с другой стороны нам некого им противопоставить, чтобы можно было просто даже сказать, что в этом есть приемлемое разногласие, то очевиден ответ на вопрос: «За кем необходимо следовать и чьему пониманию вопросов религии доверять?»
Никто не имеет права опережать учёных и выносить суждение в порицании или именовании какого-то поступка нововведением, противореча тем самым десяткам признанных учёных!
О том, как саляфы опасались говорить о религии, опираясь на своё мнение
‘Абдуль-‘Азиз ибн Руфай’ рассказывал:
“Как-то спросили ‘Ата ибн Аби Рабаха о чём-то и он ответил: «Я не знаю».
Тогда ему сказали: “Почему бы тебе не ответить на это, опираясь на своё мнение?”
На что ‘Ата ответил: «Поистине, я стесняюсь Всевышнего Аллаха, чтобы на земле люди исповедовали религию, опираясь на моё мнение!»” ад-Дарими (108), аль-Харауи в “Замм аль-калям” (364). Иснад достоверный. См. “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” (695), “Тахридж Муснад ад-Дарими” (1/235).
Аль-А’маш сказал:
“Я никогда не слышал, чтобы Ибрахим (ан-Наха’и) говорил что-то, опираясь на своё мнение”. ад-Дарими (106), Абу Хайсама в “аль-‘Ильм” (38). Иснад достоверный. См. “Тахридж Муснад ад-Дарими” (1/234).
Къатада говорил:
“Я не говорил ничего, опираясь на своё мнение, вот уже тридцать лет!” ад-Дарими (107), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/335). Иснад достоверный. См. “Тахридж Муснад ад-Дарими” (1/234).
Джа’фар ибн Ийяс сказал:
“Как-то я спросил Са’ида ибн Джубайра (ученика Ибн ‘Аббаса): «Почему ты не говоришь о вопросах развода ничего?»
На что он ответил: «Нет в этом вопросе того, о чём я не спрашивал бы сам, однако я не желаю (посредством своего ответа) сделать дозволенным запретное или сделать запретное дозволенным»”.
ад-Дарими (136). Асар достоверный. См. “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” (698).
Как же далеки от этого многочисленные проповедники наших дней и посягающие на знание люди, которые мало того, что высказывают о религии Аллаха свои мнения, так ещё и противоречат этими мнениями предшествовавшим имамам!
Вновь о словах: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания»
И тут мы возвращаемся к саляфитскому правилу: «Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания», которое, кстати, не любят некоторые проповедники, говорящие целыми днями о саляфии, словно их высказал какой-то маджхуль в 21 веке.
«Не говори того, в чём тебя не опередили обладатели знания» – это слова, ставшие девизом саляфов и сторонников Сунны с первых поколений!
Великий имам Сунны – Ахмад ибн Ханбаль сказал:
“Остерегайся обсуждать какой-то вопрос, в котором у тебя нет имама”.
Ибн аль-Джаузи в “Манакыб аль-имам Ахмад” (стр. 245).
Также имам Ахмад говорил:
“Не говори (в религии Аллаха) ничего, что не сказали обладатели знания до нас”.
аль-Халляль в “ас-Сунна” (965).
Шейх Салих аль-Фаузан, комментируя эти слова имама Ахмада, сказал:
“То есть речь идёт о том, что до тебя ни один имам по этому вопросу ничего не говорил”.
См. “Мин а’лям аль-муджаддидин” (стр. 17).
Следует отметить, что имам Ахмад был не единственным, кто высказал такие слова. Такие же слова высказывал до него и другой великий имам – Зуфар ибн аль-Хузайль, который говорил:
“Я не прекращаю спор с человеком, пока он не начнёт сходить с ума”.
Его спросили:
«А как он сходит с ума?»
На что Зуфар ответил:
“Начинает говорить то, чего не говорил никто до него”.
ас-Саймари в “Ахбар Аби Ханифа уа асхабих” (стр. 197).
Обрати внимание на то, как этот признанный имам из числа саляфов отнёс к безумству слова человека о религии, в которых никто его не опередил!
И слова с подобным смыслом имамы Сунны высказывали во все времена.
Имам Ибн Батта сказал:
“Может быть так, что от кого-то из них исходит фатуа, в котором его никто не опередил, чего нет в книгах, и что не передаётся от известного имама”.
См. “Ибталь аль-хияль” (стр. 143).
Кстати, сравни, как упомянутые слова имама Ахмада понимаешь ты с тем, как их понимал шейхуль-Ислям Ибн Таймия и в каком контексте он их цитировал:
Имам Ибн Таймия сказал:
“Любое мнение, в котором кто-то из поздних поколений уединился от предшествовавших ему, в котором никто из них его не опередил, воистину, является ошибочным. Как говорил имам Ахмад ибн Ханбаль: «Остерегайся говорить о вопросе, в котором у тебя нет имама»”.
См. “аль-Фатауа аль-Кубра” (1/369).
Также, говоря о себе, имам Ибн Таймия сказал:
“Он никогда не высказывался по какому-либо вопросу иначе как на основании мнения, в котором его опередили учёные. И даже если ему самому приходила в голову некая мысль и она представлялась ему убедительной, он не произносил её и не отстаивал, пока не убеждался, что кто-то из учёных уже высказывал это. Как говорил имам Ахмад «Остерегайся говорить о вопросе, в котором у тебя нет имама»”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи” (стр. 458).
Улавливаешь суть? Не то чтобы у тебя должен быть в твоих заявлениях кто-то из сподвижников, а вообще хотя бы кто-то из учёных, кто опередил бы тебя в этом мнении!
Воистину, это важное саляфитское правило оберегает религию от нововведений, от отклонённых мнений (шазз) и различных внесённых заблуждений! Именно по этой причине шейх Бакр Абу Зейд указывал на важность этих слов!
Шейх Машхур ибн Хасан Али Сальман рассказывал, что когда он спросил шейха аль-Альбани:
“Почему ты ограничился словами о том, что молитва вторым джама’атом в соборной мечети нежелательна, если были установлены доводы на запретность этого? Ведь основа в поклонении – это необходимость воздержаться. Так что запрещает сказать о том, что это запрещено или же нововведение?” Шейх наш – аль-Альбани ответил: «Мы не видели, чтобы кто-то нас опередил в этом»”.
См. “И’лям аль-‘абид” (стр. 10).
Воистину, в этом прекрасный пример для всех нас!
Так что же мешает вам последовать примеру этого великого мухаддиса и не называть нововведением то, что не назвал до вас никто из признанных учёных?! Более того, назвать нововведением то, что назвали правомочным деянием десятки великих и признанных учёных?!
Это какой же дерзостью надо обладать, чтобы высказывать своё мнение в религии Аллаха, в котором мало того, что тебя никто не опередил, так ещё и то, которым ты противоречишь великим и признанным имамам и учёным!
Каждый мусульманин, будь он искателем знания или простолюдином из числа рядовых мусульман, должен задать себе вопрос: «Если по какой-либо теме нет прямого текста из Корана и Сунны, или слов сподвижников, но есть понимание признанных учёных исходя из общих текстов Шариата, чему он должен следовать? Своему пониманию или пониманию некоторых проповедников или же пониманию признанных учёных?»
О словах, сказанных касательно мнения учёных по этому поводу: «Это из разряда: “Ты это знаешь, а Абу Ханифа не знал?!”»
И здесь уместно процитировать слова одного из ваших единомышленников по данному вопросу, которые дошли до меня. Отвечая на возражение одного из братьев по вопросу поздравления с Рамаданом, он сказал: «Это из разряда: “Ты это знаешь, а Абу Ханифа не знал?!”»
Эти слова были сказаны им на следующее возражение: «При всём уважении к шейху Уалиду, как можно следовать его пониманию, оставляя понимание таких великих и признанных учёных, как Ибн Раджаб, аль-Къасталяни, ас-Суюты, аз-Зуркъани, ‘Али аль-Къари, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, Ибн Къасим ан-Наджди, Мухаммад Амин аш-Шанкъити, Ибн Баз, аль-Альбани, ‘Абдуллах ибн ‘Акыль, Салих аль-Люхайдан, Ибн Джибрин, Ибн ‘Усаймин, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-Карим аль-Худайр и учёных Постоянного комитета?!»
Субхана-Ллах! Подобное применение данного упрёка свидетельствует о непонимании,
где и в каком контексте его следует вообще использовать.
Да, подобные слова: «Ты это знаешь, а Абу Ханифа не знал?!» может сказать мукъаллид в ситуации, когда ты противоречишь мнению имама Абу Ханифы, опираясь на достоверный хадис из Сахиха аль-Бухари и следуя в этом мнении другим таким же признанным имамам.
Однако использовать этот пример, когда человек в понимании религиозных положений желает следовать мнению признанных и авторитетных учёных, а не за личным пониманием какого-то современника, то это совсем другое!
И если какой-то вопрос относится к сфере «разногласия в понимании», а не к наличию прямого и однозначного шариатского текста, то возникает закономерный вопрос: «По какому критерию, интересно знать, пониманию кого-то из поздних поколений отдаётся предпочтение перед пониманием того же имама Абу Ханифы?»
В данном случае данный упрёк не только является глупым и неуместным, но и оборачивается против того, кто его выдвигает, поскольку именно он противопоставляет мнение какого-то позднего современника совокупному пониманию больших и великих учёных разных эпох.
О связи хадиса о радовании наступлению Рамадана с поздравлением с ним
Твои слова:
Во-вторых, хадисы, которые приведены о поздравлении мусульманина если у него случилось какое-то благо, в них ведь сказано о поздравлении, а пророк, мир ему и благословение Аллах, радовал сообщениями о возможностях в этот месяц, а не поздравлял, разве радовать и поздравлять это одно и тоже? Как иджтихад некоторых ученых, которые уравняли от себя радование и поздравления, может стать истиной, которая для тебя более любима? Кто из сподвижников понимал так? Кто был первыми имамами, которые так уравняли эти вещи?
Если бы ты изучил вопрос поздравлений, или хотя бы раздел «определения понятия поздравления», то эти вопросы ин ша-Аллах сами отпали бы.
Во-первых, если ты будешь способен усвоить всё изложенное до этого момента, то должен будешь понять, что для правомочности и дозволенности поздравления с месяцем Рамадан нет надобности ни в наличии этого или даже прямого хадиса или слов кого-либо из сподвижников, потому что это вопрос ТРАДИЦИИ, а НЕ ПОКЛОНЕНИЯ!
Обрати внимание на слова шейха Ибн ‘Усаймина относительно поздравления в дни ‘Ида:
“Поздравление с ‘Идом имело место среди некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но даже если и допустить, что такого не было среди них, то сейчас это имеет отношение к обыденным вещам, которые совершают люди в качестве обычая”.
См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (16/210).
И то же самое касается вопроса поздравления с Рамаданом.
Также обрати внимание на следующий ответ шейха Ибн База:
Спросили шейха Ибн База: «Да проявит к тебе Аллах благо, о шейх. Передаётся ли от саляфов, чтобы они поздравляли друг друга с наступлением десяти последних ночей Рамадана?»
Шейх ответил:
“Мне ничего об этом не известно, однако это великие десять ночей, поздравление по случаю которых имеет значимость. Если человек поздравляет своего сына с женитьбой, со строительством дома, то эти дни куда важнее, величественнее и полезнее. Застать эти десять ночей – великая милость”.
См. “Шарх Уазаиф Рамадан” (стр. 184).
Обрати внимание на эти слова этого великого учёного!
Если он считает, что поздравление с последними десятью великими ночами месяца Рамадан имеет значимость, то что сказать о поздравлении с наступлением самого Рамадана – величайшего месяца, о котором Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Господином всех месяцев является Рамадан”.
Абу Бакр аль-Баззаз в “аль-Фауаид” (184), ат-Табарани в “аль-Кабир” (9/205). Иснад хороший. См. “Тахкыкъ аль-Фауаид” (1/210).
Определение понятия «поздравление» и выражения, имеющие к нему отношение
Во-вторых, что касается понятия «поздравление»:
Сказал Ибн ‘Аллян:
“ат-Тахниъа – это мольба с пожеланием благополучия для того, кто обрёл религиозное или мирское благо”.
См. “аль-Футухат ар-Раббанийя” (6/311).
Сказал аль-Буджайрами:
“ат-Тахниъа – это мольба о продлении радости”.
См. “Тухфату-ль-хабиб” (2/454).
В известном словаре, посвящённом терминологиям факъихов, сказано:
“ат-Тахниъа – это пожелание благодати человеку, которого постигло нечто хорошее”.
См. “Му’джам люгъа аль-фукъаха” (стр. 129).
Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури сказал:
“Поздравление (тахниъа) – это донесение радостной вести (табшир), пожелание блага (табрик) и мольба (ду’а) о благополучии”.
См. “Миннат-уль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” (4/281).
В известной энциклопедии по фикъху говорится:
“В терминологическом смысле слово «ат-тахниъа» (поздравление) в целом не выходит за рамки своего языкового значения, однако в соответствующих контекстах оно может иметь более узкие значения, такие как: «ат-табрик» (пожелание блага), «ат-табшир» (донесение радостной вести), «ат-тарфиъа» (благопожелание, поздравление) и другие подобные значения”.
См. “аль-Маусу’ат-уль-фикъхийя” (14/95).
Также передаются достоверные асары, как саляфы поздравляли друг друга вырождением «Туба».
См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 124).
Одним словом, в терминологическом определении слово «ат-тахниъа» означает: выражение радости и мольбу о благе тому, кого постигло радостное религиозное или мирское событие, или кто избавился от тяготы, посредством слов поздравления, либо равнозначных им по смыслу выражений и обращение с мольбой, даже если при этом слово «поздравление» не упоминалось.
См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 24).
Когда наступал Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников
В-третьих, хадисы этой главы указывают на связь с дозволенностью поздравлений и благопожеланий с наступлением Рамадана, даже если Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упомянул в этих хадисах слово «поздравляю»!
Обрати внимание на эту версию хадиса данной главы:
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Когда наступал Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников и говорил: «Воистину, пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц! Вменил Всевышний и Великий Аллах пост в этот месяц! В нём открываются врата небес и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи. И у Аллаха есть в этом месяце одна ночь, которая лучше, чем тысяча месяцев. И тот, кто лишился блага этой ночи, тот, воистину лишённый!»” Ибн Аби Шейба (9111), Ахмад (2/230), Ибн Рахауейх (1/73), ан-Насаи (2106), ‘Абд ибн Хумайд (1429). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (999), “Тахридж аль-Мусаннаф” (5/457).
Этот хадис указывают на три важные вещи:
– Пророк (да будет доволен им Аллах) имел обыкновение перед наступлением великого месяца Рамадан обращаться к сподвижникам, рассказывая им о его достоинствах, и на то, что это имело постоянный характер, а не единичный случай, указывает слово (كان).
– Он также радовал (табшир) своих сподвижников достоинствами этого месяца (يبشر أصحابه).
– Он также говорил о том, что Рамадан: «месяц мубарак для вас», а эти слова могут нести в себе обращение с мольбой.
Шейх ‘Али аль-Къари сказал:
“Этот месяц – мубарак. Внешне это указывает на извещение о том, что в этом месяце существует множество духовных и телесных благ.
Но также речь может идти о мольбе, то есть: «Пусть Аллах сделает его благодатным для нас и вас».
Этот хадис является основой в известном поздравлении с началом благословенных месяцев”.
См. “Миркъат аль-мафатих” (2/648).
Ясный аргумент на связь поздравления с этим хадисом в словах Ибн Раджаба:
“Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана.
Некоторые учёные говорили: «Этот хадис является основой в поздравлении людей друг друга в связи с наступлением Рамадана»”.
См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 347).
По этой причине шейх Ибн Джибрин касательно этого хадиса сказал:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поздравлял своих сподвижников с наступлением месяца Рамадан”.
См. “Фатауа Ибн Джибрин” (5/59).
Но даже если ты или твои единомышленники станете упорствовать и говорить, что нет в этом хадисе связи с поздравлением, это абсолютно ничего не меняет в данном вопросе. Потому что вопрос поздравлений в основе имеет отношение к традициям, как уже было сказано не раз. И правомочность поздравления с наступлением месяца Рамадан не нуждается в наличии конкретного аята, хадиса или асара. Даже если бы в Шариате не существовало текстов, прямо или косвенно указывающих на поздравление по этому поводу, это не изменило бы его постановление. Как отмечал шейх Ибн ‘Усаймин, говоря о поздравлениях по случаю праздника ‘Ида:
“Поздравление с ‘Идом имело место среди некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Но даже если и допустить, что такого не было среди них, то сейчас это имеет отношение к обыденным вещам, которые совершают люди в качестве обычая”.
См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (16/210).
Что касается возражения некоторых людей: «Если поздравление с Рамаданом рассматривается как вопрос традиции, то зачем приводить хадис, где говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников при наступлении Рамадана в качестве довода по данному вопросу? Раз вы опираетесь на хадис, значит, относите этот вопрос к поклонению».
Подобное рассуждение свидетельствует о непонимании сути вопроса! Хадис:
«Когда наступал Рамадан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников», не является основным доводом на дозволенность поздравления. Он используется лишь для подтверждения смысла и усиления уже установленной основы. Этот хадис лишь делает поздравление более уместным и желательным, придавая ему дополнительную ценность. Ведь поздравления, на которые указывают Коран, Сунна и асары имеют превосходство и достоинства.
В качестве пояснения можно привести следующий пример: Общеизвестно, что употребления какой-то дозволенной пищи не требует наличие аятов или хадисов на её счёт, поскольку вся пища по своей основе разрешена. Однако если приходит хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил эту пищу, то этот хадис не делает её дозволенной, ибо она и так дозволена, а лишь указывает на её предпочтительность. Точно так же и в случае с поздравлением с месяцем Рамадан: в основе это дозволено, а связь с хадисом лишь выделяет этот повод.
Клянусь Аллахом, саляфы поздравляли с теми или иными вещами, которые даже такой косвенной формы довода на правомочность поздравления не имели, как хадис данной главы!
Джууейрия ибн Асма рассказывал:
“Когда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз стал халифом, к нему прибыл Биляль ибн Аби Бурда (внук Абу Мусы аль-Аш’ари) и поздравил его, сказав: «Если халифат украшал кого-то, то ты украсил его; а если кто-то служил ему украшением, то ты стал его украшением.
Клянусь Аллахом, ты таков, как сказал поэт Малик ибн Асма:
«Ты умножаешь благость благого,
К чему бы ни прикоснулся – оно расцветает.
Где сыщется подобный тебе?
И если жемчуг украшает красоту лиц,
То твой лик – украшение самому жемчугу».
И ‘Умар отблагодарил его в ответ”.
Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (10/510), аз-Захаби в “Тарих аль-Ислям” (8/50).
Есть ли у поздравления с важной должностью хоть какое-то основание близкое в хадисах?!
Имам Ибн Муфлих сказал:
“Поздравление с возвращением из пути является похвальным для каждого путника, ведь тяготы дороги затрагивают всех, как и поздравление всякого больного с выздоровлением”.
См. “Усуль аль-фикъх” (3/1281).
А у поздравления по причине возвращения из пути есть хадисы?!
Более того, если ли хадисы какие-либо с указанием на такие мольбы при следующих поздравлениях, как уже было сказано:
Муслим ибн Ясар сказал:
“Они (саляфы) говорили человеку, который исцелился от какой-либо болезни: «Поздравляем тебя с очищением»”.
‘Абдуллах ибн Ахмад в “Зауаид аз-Зухд” (308), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/294). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ аз-Зухд ли-Ханнад” (422), “Тахкыкъ Усуль ат-тахани” (стр. 18).
Аль-Лейс ибн Са’д сказал:
“Если человек возвращался из Хаджа или военного похода, или если был день ‘Ида, то Ибн Сирин говорил: «Да примет Аллах от нас и от вас, и да простит Он нам и вам»”.
аль-Къуда’и в “ат-Такмиля ли-китаб ас-Сыля” (2/171). Иснад достоверный. См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 25).
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри и Айюб ас-Сахтияни поздравляя с рождением ребёнка, говорили:
«Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)».
ат-Табарани в “ад-Ду’а” (945, 946), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” (1/363). Исследователь книги «ад-Ду’а» и исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвали иснад хорошим.
Тут у вас нет выбора, либо вы обязаны признать свою ошибку и последовать истине, открыто отказавшись от своего утверждения и покаяться, что называли нововведением то, что не является таковым. Либо набраться ещё дерзости и назвать поздравления всех этих саляфов и признанных имамов нововведением!
О мнении шейхов аль-Хаджури и Уалида
Твои слова:
И в-третьих, ты возмущаешься, что сегодня братья приводят слова там например Хаджури или Валида, что нету основы в поздравлении с приходом рамадана, и при этом оставляют слова многих великих имамов, что нет проблем в этом, мол разве это правильно!!!
Во-первых, о мнении аль-Хаджури в этом вопросе я не видел, чтобы кто-то из русскоязычных мусульман вообще знал, пока я их не обнародовал исходя из беспристрастности. К тому же следует отметить, что аль-Хаджури лишь посоветовал не поздравлять с Рамаданом, но не назвал это действие нововведением. По крайней мере в тех его словах, что мне удалось найти. При этом в своём тахкыкъе на книгу ас-Суюты «Усуль ат-тахани» он ничем не возразил касательно главы о поздравлении с наступлением Рамадана, несмотря на то, что указал на недостоверность хадиса версии от Сальмана.
Во-вторых, а как тут не возмущаться?! Тут не просто игнорирование и отвергаение мнения десяток великих учёных, но и отвергание обоснованных ясных доводов на то, что поздравления, даже сопровождаемые мольбой в основе имеют отношение к традициям, а не поклонению, и это то, на чём были саляфы!
Что касается утверждения Уалида, что это – нововведение, то даже если бы кто-то из авторитетных и признанных учёных назвал бы этот поступок нововведением, то неужели голые слова и его понимание стали бы решающим доводом по этому вопросу и имели бы преимущество над упомянутыми мнениями десяток великих учёных?! При том, что у этого поступка есть довод, извлекаемый из хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) радовал своих сподвижников наступлением Рамадана. И при том, что этот вопрос в основе из числа традиций и бытовых вещей, а, следовательно, никак не может быть нововведением или быть запрещённым, кроме как при наличии запрещающего довода.
И разве разумный и беспристрастный мусульманин может поставить понимание двух отдельных шейхов выше понимания многочисленных великих и признанных учёных этой общины, известных своим знанием, глубиной понимания и строгим следованием Сунне? Тем более – выше понимания такого признанного имама, как Ибн Раджаб, чьё следование пути саляфов и авторитет не вызывает сомнений? Ведь предпочтение редкого и одиночного понимания некоторых поздних пониманию множества великих учёных не относится к пути саляфов, а напротив, является искажением принципов следования доказательствам и пониманию учёных.
«Что с вами? Как вы судите?» (37: 154).
«Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (2: 61).
Необходимо возвращаться к признанным и большим учёным, и избегать опасных методов в самостоятельном примирении некоторых правил
Где брат ваши слова, что надо следовать за «большими ‘уляма»?! Куда это делось?!
Чем вы отличаетесь от тех, кто самостоятельно лезет в труды по фикъху и читает, например, главы о джихаде, а потом утверждает следующее:
«Ибн Таймия сказал, что у оборонительного джихада нет никаких условий».
«Такие-то имамы такого-то мазхаба сказали, что когда джихад становится фард ‘айн, сын не спрашивает разрешения отца, должник – кредитора, а жена – мужа».
Чем вы отличаетесь от них, когда порицаете их и говорите, что необходимо возвращаться к большим учёным и их пониманию, что они неправильно поняли и т.п.?!
Единственная разница между вами и ими в том, что они хотя бы вернулись к трудам авторитетных имамов, а вы – к собственным выводам, которые в религии Аллаха не тяжелее воздуха, или к мнению шейха, которое отыскали пару лет назад.
Или чем вы отличаетесь от слепых мукъаллидов, которые фанатично следуют за своими имамами, не обращая внимания ни на доводы, ни на мнения других учёных? Ведь твои единомышленники сутками порицают такълид, более того, даже говорят обобщённо, что такълид в религии Аллаха харам.
Однако разница между вами и этим мукъаллидами в том, что они делают такълид хотя бы за признанным имамом, а вы – за шейхом, который рядом не стоит с этим имамом.
То, что вы совершаете, по факту ничем не отличается от того, что делают некоторые выскочки, которые прошли несколько книжек по науке хадисоведения (мусталях-уль-хадис), посидели на нескольких уроках по этой теме, а потом погрузились самостоятельно в исследование достоверности хадисов и асаров. Более того, они этими своими «исследованиями» пошли в противоречие оценкам признанных мухаддисов. И сейчас один такой умник сидит в Египте и отвергает достоверность известного хадиса:
«Если вы услышите, как кто-то гордиться своим происхождением, как это было во времена джахилийи, то велите ему, чтобы укусил своего отца за член. И не говорите это в переносном смысле».
Ахмад (5/136), аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (963), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” (8813).
Это при том, что неизвестного кого-то из авторитетных мухаддисов, ослабивших этот хадис, кроме некоторых современников, тогда как напротив, следующие имамы, хафизы и шейхи подтвердили достоверность этого хадиса: Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Таймия, аль-Хайсами, Садруддин аль-Мунауи, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи, Ахмад Шакир, Мухаммад Амин аш-Шанкыти, Ибн Баз, аль-Альбани, Хамуд ат-Тууейджири, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Шу’айб аль-Арнаут, учёные Постоянного комитета.
См. “аль-Мухтара” (1242), “Джами’ аль-масаиль” (4/232), “Маджма’у-ззауаид” (6/3), “Кашф аль-манахидж” (4/267), “Хидаяту-рруа” (4828), “аль-Аджуиба аль-мурдыя” (2/625), “ат-Тайсир” (1/99), “Адуа аль-баян” (3/527), “аль-Фауаид аль-‘ильмия” (7/206), “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (741), “аль-Идах уа-ттабйин” (стр. 57), “ас-Сахих аль-муснад” (1/35), “Тахридж Задиль-ма’ад” (2/400), “Тахридж аль-Муснад” (21233, 21234, 21236), “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (3/280).
Так чем же ваш подход отличится от подхода таких людей?
Абсолютно ничем! Просто они умничают в вопросах хадисоведения и отвергают оценки мухаддисов, следуя каким-то правилам, а вы делаете то же самое в вопросах фикъха.
Противоречит ли пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников тот, кто поздравляет с Рамаданом?
Твои слова:
Но брат, а как ты оставил отсутствие поздравление с приходом рамадана у сподвижников, и при этом взял слова поздних имамов, разве не правильнее будет пойти по пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, ограничившись просто радостными вестями, напоминая хадисы о достоинствах рамадана, разве не правильнее будет пойти по пути сподвижников и не поздравлять с приходом рамадана, ведь чей путь лучше их или имамов после?
Я как раз ничего не оставил, а последовал за ясными доводами, и за пониманием этих доводов великими имамами.
При всём уважении к шейху Уалиду, я его позицию не выбрал бы никогда, даже если бы он пошёл в противоречие лишь одному шейху аль-Альбани или одному шейху Ибн Базу, не говоря уже о всех перечисленных великих учёных вместе взятых. Это уже не говоря об имаме Ибн Раджабе, мнению которого я не противопоставил бы никого из современников.
Кстати, если имам Ибн Раджаб для тебя также из числа поздних современников, то я даже не знаю, как тогда назвать шейха Уалида.
Ещё раз повторюсь, что ваша беда в том, что вы из-за незнания этого вопроса впали в ошибку и отнесли вопрос поздравлений к религиозным поколениям, а не к традиции.
Но если бы ты прочитал или послушал хотя бы одну книжку или один урок по этой теме, то тебе не пришлось говорить всё это. И ты усвоил бы, что в основе поздравления дозволены, и понял бы, когда они могут стать запретными и нововведением, а когда они могут стать поколением и наградой. В нашей статье эти вопросы подробно разбирались.
Вкратце процитирую кое-что об этом для общей пользы:
Когда поздравление может стать запретным, нововведением или поклонением?
Поздравления, несмотря на то, что в своей основе имеют отношения к традициям, в зависимости от их повода, содержания и сопутствующих обстоятельств, они могут относиться к одной из нескольких категорий: дозволенным, желательным, запретным или нововведениям.
К числу узаконенных относятся те формы поздравлений, на которые указывают Сунна, асары от саляфов и слова признанных учёных, которые служат выражением радости, мольбы о благе и укрепления братских связей.
К числу запретных относится поздравление с праздниками неверных, даже если эти праздники носят светский характер и внешне не связаны с их религией, а также поздравление по поводу того, что в своей основе является запретным, как, например, недозволенная работа или должность. Также дозволенное по своей основе поздравление становится запретным, если оно сопровождается запретными действиями, такими как рукопожатие или тем более объятия женщин-родственниц, не являющихся махрамами.
Что же касается поздравлений, являющихся нововведением, то это поздравление по случаю того, что в основе относится к нововведениям, как: Маулид, который некоторые несведущие люди считают днём рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Ночь вознесения (аль-Исра уаль-Ми’радж), ночь, именуемая «аль-Бараъа» в середине месяца Ша’бан, и тому подобными днями.
Поздравление с этими днями является запретным, поскольку они были внесены в качестве праздника (аль-‘Ид) и относятся к религиозным нововведениям (аль-бид’а). А поздравление с ними представляет собой проявление согласия с тем, что данные дни узаконены в Исламе.
См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 159-161).
Имам Ибн аль-Къайим сказал:
“Кто поздравляет человека с ослушанием, нововведением или неверием, тот подвергает себя наказанию и гневу Аллаха”.
См. “Ахкаму ахли-зимма” (1/294).
Также к нововведению может иметь отношение то поздравление, когда человек убеждён, что определённая форма поздравления сама по себе является актом поклонения, желательной Сунной или установившимся религиозным обрядом, даже если сам повод для поздравления изначально был дозволенным.
И в то же время простое поздравление может стать актом поклонения, если его цель – доставить радость мусульманину и укрепить братские отношения ради Аллаха. Ведь нет никаких сомнений в том, что поздравление мусульман друг друга по случаю радостных событий – это один из способов доставить радость мусульманину, и именно поэтому ряд учёных отнесли поздравления к разделу «доставление радости мусульманам». См. “Ахкам ат-тахниъа филь-Ислям” (стр. 27).
А ведь радость, доставляемая мусульманам, является одним из самых любимых деяний для Аллаха! Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «
Самое любимое деяние перед Аллахом Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину».
Ибн Аби ад-Дунья в “Къада аль-хауаидж” (36), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (2/452), ат-Табарани в “аль-Кабир” (3/209). Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” (2291), «Сахих аль-Джами’» (176).
Ответ на сомнение: «Почему вы дозволяете поздравлять с Рамаданом, но запрещаете поздравлять с пятницей?»
Здесь необходимо затронуть сомнение твоих единомышленников, которое гласит: «Если вы относите вопрос поздравления к традициям, и считаете дозволенным поздравлять с месяцем Рамадан, тогда почему вы сами не дозволяете поздравлять с пятницей? В чём отличие, если пятница также является величайшим днём, более того, этот день назван в хадисах ‘Идом!»
Ответ на это сомнение таков:
Во-первых, вопрос поздравления с пятничным днём вообще не передаётся ни от саляфов, ни от имамов прежних эпох, ни прямо, ни даже косвенно. И это указывает на то, что не было у мусульман в ранние времена такой традиции.
Этот вопрос стал подниматься нередко именно среди мусульман наших дней, по причине чего его обсуждали учёные наших дней. К тому же этот вопрос является предметом разногласия среди обладателей знания, несмотря на то, что большинство высказывались о его запретности и порицании.
См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 36).
Учёные, запрещавшие поздравление с пятницей и относившие это к нововведениям, исходили из того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники так же совершали пятничную молитву, однако не передаётся, чтобы они поздравляли друг друга с этим днём. Также не сообщается ничего подобного ни от имамов первых поколений, ни от учёных поздних эпох. Кроме того, пятница повторяется каждую неделю, в отличие от иных радостных поводов. И несмотря на то что пятница также названа ‘Идом, саляфы во главе со сподвижниками не отмечали её как праздник и не устраивали в этот день развлечений, как это имело место в дни ‘Ид аль-Фитр и ‘Ид аль-Адха. Дополнительным основанием для запрета является то, что среди простолюдинов укоренилось представление, что поздравление в пятницу словами «Джуму’а мубарака» является частью религии и установленной Сунной.
По этим причинам такие учёные, как Ахмад ан-Наджми, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, Салих аль-Фаузан, Зейд аль-Мадхали запрещали это и говорили, что не знают основы для поздравления с пятницей.
Во-вторых, что касается некоторых обладателей знания, которые считали, что в поздравлении с пятничным днём в основе нет проблем, то они исходили из общих принципов и правил, связанных с определением понятия «поздравление». По их мнению, поздравление с пятницей не отличается по своему положению от поздравлений с узаконенными радостными и значимыми событиями и временами, такими как праздники аль-‘Ид, наступление месяца Рамадан, последние десять ночей Рамадана, первые десять дней месяца Зуль-Хидджа, день ‘Арафа и другие подобные события, в которые поздравление является распространённой традицией среди мусульман. Однако они допускали это при условии: чтобы человек не придерживался при этом какой-либо конкретной, установленной формулы поздравления или мольбы, не делал этого постоянно, и не считал подобное поздравление частью религии или узаконенной желательной Сунной.
Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана: «Каково постановление относительно того, что говорят люди каждую пятницу и делают между собой рассылки со словами: “Джуму’а мубарака”, поздравляя друг друга, или обращаясь друг за друга с мольбой?»
Шейх аль-Люхайдан ответил:
“Если человек произносит слова: «Джуму’а мубарака» считая, что это выражение из числа благ и приближается тем самым к Аллаху, то в таком случае это нуждается в доводе, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или его сподвижники так поступали. И в таком случае это имеет отношение к обобщённому хадису: «Кто внесёт в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто».
аль-Бухари (2697) и Муслим (1718).
Но если он скажет своему другу: «Прошу Аллаха принять от нас и простить нас», то в этом нет проблем”.
Сл. “Фауаид мин шарх Мухтасар Сахих Муслим”.
И среди обладателей знания, которые считали, что нет проблем в поздравлении с пятницей, включая и произнесение слов: «Джуму’а мубарака» – шейх ‘Абдуллах ибн аль-Муни’, который отвечая на этот вопрос в передаче «Естафтунак» (13 /04 /1443 г.х.) сказал, что слова «Джуму’а мубарака» по факту являются мольбой, означающей: «Да сделает Аллах пятницу для вас и для нас благодатной», как и сказал, что неправильно называть это нововведением, хоть и посчитал, что всё-таки лучше этого не делать.
Сторонники этого мнения считали, что пятница является избранным и величайшим днём для Всевышнего Аллаха, Который избрал этот день для общины Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) днём сбора «аль-‘Ид». Пятница – это наилучший из дней, в которые когда-либо восходило солнце, и именно в этот день был сотворён пророк Адам (мир ему), в этот день он был низведён из Рая, в этот день было принято его покаяние, в этот день он умер, и Судный Час наступит именно в пятницу. И у пятницы есть множество великих достоинств и преимуществ, как в мире этом, так и в мире ином, упомянутых в пророческих хадисах. Среди них то, что в этот день есть такой период времени, в который мольба не остаётся без ответа, а также и то, что умерший в пятницу будет избавлен от искушения в могиле.
Одним словом, в основе поздравление с пятницей имеет отношение к религиозному радостному событию, а поздравление с радостным событием, будь то мирским или религиозным все учёные дозволяли, опираясь на хадис Ка’ба и общие правила Шариата, но при условии – не считать это частью религии, как уже было упомянуто ранее.
В-третьих, несмотря на то, что пятница является величайшим днём в Исламе и названа ‘Идом, а её достоинств у неё не меньше Рамадана, учёные первого мнения сказали, что шариатский хукм не строится на сравнении величия, однако строится на реальной практике людей и её последствиях. А в современной реальности практика поздравления с пятницей приобрела форму регулярного и массового религиозного действия. Большинство людей стало воспринимать слова «Джуму’а мубарака» как узаконенную Сунну и особое религиозное достоинство пятницы. Ведь именно по этой причине среди мусульман нередко возникают взаимные обиды, если на поздравительную рассылку с картинкой со словами «Джуму’а мубарака» адресат не получает такого же ответа. Всё это свидетельствует о том, что поздравление с пятницей вышло из рамок простой традиции и стало подобием закреплённой религиозной практики.
Поэтому учёные, дозволявшие поздравление с месяцем Рамадан сами запрещали поздравлять с пятницей, что указывает на то, что они разделяли между этими положениями. К тому же в отличие от Рамадана, который наступает раз в году, поздравление с которым не воспринимается как специальный ритуал, пятница повторяется еженедельно, несколько раз в месяц, и постоянное поздравление с каждой пятницей некоторые обладатели знания сравнивали со словами: «Такъаббаля-Ллах», произносимые некоторыми людьми друг другу после каждой обязательной молитвы, что является нововведением.
Поэтому, учитывая отсутствие каких-либо указаний в Сунне, в асарах от саляфов, или в словах учёных различных поколений – ни прямых, ни даже косвенных, а также из-за наличия упомянутых искажённых убеждений в этой практике, от поздравления с пятницей лучше отказаться, следуя в этом за теми учёными, которые это порицали и запрещали.
См. “Ахкам ат-тахниъа” (стр. 39).
А Аллаху ведомо об этом лучше.
Наилучший путь – это путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников
Вернувшись к твоему вопросу:
ведь чей путь лучше их или имамов после?
Нет сомнения, что путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сахабов – это не просто самый лучший путь, а единственно верный путь!
Только вот разница в том, что ты по своему незнанию приписал им запрет поздравлений в связи с месяцем Рамадан, посчитав его в основе поклонением, тогда как я напротив, последовал в понимании религии за ними и наследниками пророков – саляфами и истинными учёными!
И теперь я хотел бы задать тебе более точный вопрос, связанный с этой темой:
«Чьё понимание лучше – Ибн Раджаба, ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди, Мухаммада Амина аш-Шанкъити, Ибн База, Салиха аль-Люхайдана, Ибн Джибрина, Ибн ‘Усаймина, ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада, учёных Постоянного комитета, или же понимание аль-Хаджури и Уалида?»
И глупо считать, что вы якобы знаете какую-то основу и правила в религии лучше, чем столько признанных учёных разных эпох, школ и направлений вместе взятых!
Более того, это не расценивается никак, кроме как пренебрежением учёными.
Поверь, никто из вас не ревнивее к Сунне, чем даже один из перечисленных учёных, не говоря уже обо всех их вместе взятых.
О том, что истинных учёных с каждым годом меньше
Важно понимать, что с каждым годом истинных учёных и знания будет меньше, и чем дальше время от периода пророчества, тем слабее знание и правильное понимание религии, несмотря на то, что самого знания, книг, сборников и т.п. стало очень много и они легкодоступны.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Настанет для моей общины такое время, в котором будет много чтецов и мало факъихов, а знание исчезнет».
ат-Табарани в “аль-Аусат” (3/319), аль-Хаким в “аль-Мустадрак” (4/457). Иснад хадиса хороший. См. “Тахкыкъ аль-Муафакъат” (1/100).
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже».
аль-Бухари (7068).
Комментируя хадис:
«Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже», хафиз Ибн аль-Джаузи сказал:
“Каждый год всё больше Сунна будет умирать, а нововведения оживать; знание будет уменьшаться, а количество невежд увеличиваться; убеждённость будет слабеть, а что касается наступления благого времени, то это будет редким и недолговременным явлением”.
См. “Кашф аль-мушкиль” (3/295).
Упомянув различные мнения по поводу данного хадиса, хафиз Ибн Хаджар сказал:
“Я нашёл слова Ибн Мас’уда, которые поясняют смысл этого хадиса, и следовать его пониманию является предпочтительнее (нежели другим):
Я’къуб ибн Шейба привёл версию аль-Хариса ибн Хусайры, передавшего от Зейда ибн Уахба, который сказал: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Какой бы день вы ни настали, он будет хуже предыдущего, и так будет вплоть до наступления Судного Дня. И я не имею в виду уменьшения благоденствия и имущества, приносящего пользу, однако, какой бы день ни наступил, знаний в следующем дне будет меньше, чем в предыдущем. А когда исчезнут учёные и люди сравнятся, они перестанут повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, и тогда они погибнут”.
В версии этого сообщения, передаваемого со слов Абу Исхакъа от Абу-ль-Ахуаса со слов Ибн Мас’уда говорится, что когда он сказал о том, что каждый последующий год будет хуже, ему сказали: «Но мы ведь застали плодородный год!» На что Ибн Мас’уд ответил: «Не это я имел в виду, однако – исчезновение учёных»”. См. “Фатх аль-Бари” (13/21).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Какой бы год ни наступил для людей, они обязательно в нём внесут нововведения в религию и умертвят в нём Сунну. И так будет продолжаться до тех пор, пока нововведения не будут оживать, а Сунна умирать”.
Ибн Наср в “ас-Сунна” (87), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10/319), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/92), Ибн Батта в “аль-Ибана” (225). Хафиз аль-Хайсами сказал: “Всех передатчиков этого сообщения считали надёжными”, а исследователь Хусайн Салим Асад назвал иснад его хорошим. См. “Тахкыкъ Маджма’ аз-зауаид” (2/334).
Упомянув эти асары от Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса, хафиз Ибн аль-Хадж сказал:
“Всё это сбылось и стало явным и очевидным”.
См. “аль-Мадхаль” (1/161).
Хаммад ибн Зейд рассказывал:
“Как-то Айюба ас-Сахтияни спросили: “В наше время знаний больше или меньше?” На что Айюб ответил: «В наше время больше слов, однако знаний раньше было больше»”.
аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа ат-тарих” (2/232).
Шейх аль-Альбани говорил:
“К великому сожалению, истинных обладателей знания в исламском мире очень мало, если мы обратимся к тому, что является истинным знанием”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 429).
Всё упомянутое ясно указывает на то, что с каждым годом истинных учёных и истинного знания будет становиться меньше, несмотря на то, что:
– численность мусульман увеличивается с каждым годом;
– благо в этой общине будет вплоть до Судного Дня;
– и Аллах будет посылать муджаддида каждые сто лет.
Тем не менее, на печальный факт, что истинных учёных и знания с каждым годом будет меньше, указывают шариатские тексты, асары от саляфов и окружающая нас действительность.
Однако вызывает удивление положение некоторых мусульман в наше время, которые по причине увеличения количества мусульман в сотни и тысячи раз со времён саляфов, и причисляющих себя к знанию стало много, наивно полагают, что в наше время истинных учёных больше, чем во времена имамов аш-Шафи’и и Ахмада!
Упомянутые хадисы и асары свидетельствуют об обратном, а именно – что истинных учёных и истинного знания с каждым годом будет всё меньше и меньше. Да, говорящих о религии стало больше, однако это вовсе не означает, что все они – истинные учёные!
К сожалению, в наши дни есть такие, кто может возвеличивать какого-то современного доктора шариатских наук, или шейха, уроки которого они посещают, возвышая его до ранга шейхуль-Исляма, проявляя принцип дружбы и непричастности по причине принятия или непринятия его мнения, но в тоже время они легко могут отвергнуть слова ранних великих имамов и заявить, что их слова – это не довод!
Также следует понимать, что обладатели знания разнятся, к примеру, положение ранних из числа саляфов выше, чем положение тех, кто пришёл после них. Также и среди современников есть признанные и истинные учёные, есть просто шейхи и требующие знание, и нельзя их всех ставить в один ряд. Но в действительности многие мусульмане, включая и некоторых причисляющих себя к знанию, неспособны отличить истинного учёного и настоящего факъиха от псевдознатока и простого проповедника, говорящего о религии.
Примеры того, как учёные не принимали даже мнения великих имамов, в которых их никто не опередил
Общеизвестно среди шафиитов, что имам аш-Шафи’и говорил:
“Мольба за Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время последнего ташаххуда молитвы является обязательной, и тот, кто не произнесёт слова саляуата за него, то его молитва станет недействительной”.
См. “Ма’алим ас-Сунан” (1/277).
Т.е. согласно этому мнению саляуат не просто обязателен (уаджиб), как это было мнением и других некоторых имамов помимо аш-Шафи’и, однако оставление этого делает молитву недействительной.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал:
“Мы выбираем то мнение, что кто бы из мусульман ни совершил молитву, он должен обратиться с мольбой за Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в ней (во время ташаххуда). Но мы не обязываем этим и не считаем, что не сделавший это обязан возобновить эту молитву. И на этом мазхабе был Малик и жители Медины, Суфьян ас-Саури, жители Куфы из числа сторонников мнений (ханафитов) и другие.
И таковым было мнение группы из числа учёных, не считая аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, ибо он считал обязательным для молящегося, который не обратился с мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве, чтобы он возобновил её.
А Исхакъ (Ибн Рахауейх) говорил: «Не спадает с человека это (саляуат), если он оставил его сознательно. Но если он оставил его по забывчивости, то мы надеемся, что это спадает с него».
Однако я (Ибн аль-Мунзир) склоняюсь к первому мнению, так как я не нашёл ясного доказательства, указывающего на обязательность возобновления молитвы (в случае не прочтения саляуата)”.
См. “аль-Ишраф” (2/44).
Кстати, с таким же смыслом, как гласит мнение аш-Шафи’и, есть и пророческий хадис, передаваемый со слов Сахля ибн Са’да, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Нет молитвы у того, у кого нет омовения. Нет омовения у того, кто не упомянул имя Аллаха перед ним. Нет молитвы у того, кто не обратился в ней с мольбой за Пророка. И нет молитвы у того, кто не любит ансаров».
Ибн Маджах (400), аль-Хаким (992).
Однако этот хадис не является достоверным, и его назвали слабым ад-Даракъутни, аль-Байхакъи, Ибн Касир, аль-Альбани и др. А Ибн аль-Хумам и вовсе сказал:
“Все знатоки хадисов назвали этот хадис слабым”.
См. “Фатх аль-Къадир” (2/113).
Так вот, несмотря на упомянутое мнение имама аш-Шафи’и про недействительность молитвы того, кто не прочитал саляуат, сами признанные шафиитские имамы не приняли его мнение, исходя из того, что он высказал мнение, которое не говорили учёные до него!
Так, например, аль-Хаттаби, упомянув его слова, сказал:
“Но я не знаю у аш-Шафи’и в этом мнении предводителя”.
См. “Ма’алим ас-Сунан” (1/277).
Также и Ибн Дакъикъ аль-‘Ид сказал:
“Учёные передают, что никто до аш-Шафи’и не говорил такого”.
См. “аль-Ихкам” (1/308).
Обратите внимание на то, что даже признанные представители мазхаба имама аш-Шафи’и не последовали за его мнением по причине того, что его никто в этом не опередил из учёных до него, несмотря на то, что сам аш-Шафи’и был из числа ранних и великих учёных! А что тогда можно сказать о мнении кого-то из числа поздних поколений или современников, в котором его не опередил никто из ранних имамов?!
Также не станет удивительным и тот факт, что имамы из числа великих исследователей не принимали мнения захиритов, в которых они уединились от саляфов.
Относительно биографии Дауда аз-Захири – имама захиритов, имам Ибн Аби Хатим сказал: “Он передавал хадисы от Исхакъа аль-Ханзали и группы мухаддисов, а также обучался фикъху у аш-Шафи’и. Однако затем он оставил это, отверг аналогию (кыяс) и составил по фикъху книги соответственно этому мнению, в которых он отклонился от саляфов. Он изобрёл метод, из-за которого большинство учёных его оставили. Но при этом он был правдивым и надёжным в передачах и в вероубеждении. Однако его мнение – самое слабое из мнений, самое далёкое от пути фикъха и самое отклонённое”. См. “Лисан аль-Мизан” (3/407).
Имам Ибн Таймии сказал:
“Так же дело обстоит с захиритами: любое мнение, в котором они уединились от всей общины, является ошибочным. А то, в чём они обособились от четырёх имамов и это является правильным, то это мнение уже было высказано и другими из числа саляфов”.
См. “Минхадж ас-Сунна” (5/178).
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Ибн Хазм извлёк из хадиса Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), что длительность менструации и послеродового кровотечения одинакова, и что максимальное количество дней послеродового кровотечения такое же, как и у месячных. Это – мнение, в котором никто не опередил его! И если бы такой вывод был истиной, то это не было бы скрытым от имамов Ислама вплоть до его времени”.
См. “Фатхуль-Бари” (2/24).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Кто-то может спросить: «Если муджтахид находит хадис, который для него является достоверным, а затем исследует вопрос и не находит никого из Саляфов, кто высказал бы это мнение, следует ли ему говорить об этом или нет?»
Ответом является следующее: «Ему не следует говорить об этом. Поэтому мы видим, что великие и выдающиеся учёные, когда исследуют аят или хадис, и при этом у них нет знания о том, что кто-то высказал такое мнение, говорят: «Если только кто-то уже говорил об этом», как это сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) относительно вопроса о женщине, получившей окончательный третий развод: «Завершается ли её срок (‘идда) по завершении одного менструального цикла или нет?», на что Ибн Таймия говорил: «Если кто-то высказывал такое мнение, то в таком случае это истина»”.
См. «ат-Та’ликъ ‘аля мукъаддима аль-Маджму’» (стр. 385–386).
Опасность отклонённого мнения (шазз)
Усвоив упомянутое, мусульманин поймёт, почему имамы Сунны так строго во все времена предостерегали от отклонённых мнений, когда кто-то из тех, кто пришёл позже, высказывает что-то, в чём он противоречит учёным, которые были до него.
Именно поэтому саляфы часто и строжайшим образом предостерегали от отклонённых мнений и знания.
Ибрахим ибн Аби ‘Абля и Ибрахим ибн Адхам говорили:
“Кто опирается на отклонённые мнения учёных, тот понесёт большое зло”.
аль-Халляль в “аль-Амр биль-ма’руф” (стр. 66), аль-Хатыб в “аль-Кифая” (стр. 140).
Сулейман ат-Тайми сказал:
“Если ты возьмёшь послабления каждого учёного или отклонённое мнение каждого учёного, то ты соберёшь в себе всё зло”.
См. “Муснад Ибн аль-Джа’д” (1319).
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр об этих словах сказал:
“На это указывает единогласное мнение (иджма’), и я не знаю в этом разногласия”.
См. “Джами’у баян аль-‘ильм” (2/927).
Смысл упомянутых слов саляфов в том, что собирающий редкие передачи и отклонённые мнения, после чего строящий на этом шариатские законоположения, собирает большое зло.
См. “аль-Ара аш-шазза фи усуль аль-фикъх” (стр. 35).
Более того, имам аль-Ауза’и говорил:
“Тот, кто берёт редкие мнения учёных, вышел из Ислама”.
аль-Байхакъи в “аль-Кубра” (10/356).
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил:
“Никогда не стать человеку имамом в религии, если он берёт отклонённое знание”.
Ибн Аби Хайсама в “ат-Тарих” (1/227), Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (1539).
Абу Бакр аль-Асрам сказал:
“Как-то один человек спросил имама Ахмада о каком-то хадисе, и Ахмад возмущённо сказал: «К Аллаху мы обращаемся за помощью! Они оставили ясное знание и обратились к редким хадисам! Как же мало у них понимания»”.
См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (2/121).
Имам Абу ‘Усман ад-Дарими сказал:
“Поистине, тот, кто желает уклониться от истины, ищет отклонённые мнения учёных и цепляется за их ошибочные высказывания. А тот, в ком укрепилась истина, ищет общепризнанное мнение своей общины и следует за большинством учёных. И это – два признака, по которым можно определить, следует ли человек истине или же он является приверженцем нововведений”.
См. “ар-Радд ‘аля аль-джахмийя” (стр. 123).
Имам Абу Бакр аль-Асрам говорил:
“Отклонение (шазз) для нас – это когда человек пришёл с чем-то, что противоречит мнениям других. И не является отклонённым то, с чем пришёл один, но что не передавал никто до него и которым он не пошёл в противоречие другим”.
См. “Насих аль-хадис” (стр. 181).
Эти слова передал от него шейхуль-Ислям Ибн Таймия, соглашаясь с ним.
См. “Шарх аль-‘Умда” (2/550).
Упомянув какое-то мнение Абу Джа’фара ат-Тирмизи, Къады Абу ат-Тайиб сказал:
“Это мнение является отклонённым (шазз), в котором никто его не опередил”.
См. «аль-Маджму’» (4/65).
И это при том, что имам Абу Джа’фар ат-Тирмизи жил во времена саляфов, был учеником таких имамов, как Ибрахим ибн аль-Мунзир, ат-Табарани и Ибн Къани’, и был главой шафиитов своего времени. Но, тем не менее, даже сами шафииты не приняли его отклонённое мнение, в котором его никто не опередил.
Свят Аллах, и сколько же в наше время таких отклонённых мнений высказывают различные шейхи и проповедники! Мало того, что в них их никто не опередил, так они ещё этими мнениями пошли в противоречие пониманию саляфов во главе с сахабами и единогласным мнениям, как слова некоторых, что второй азан ‘Усмана в пятницу – это нововведение, что сухур в Рамадан – это уаджиб и т.п.
И отсюда также становится ясно, почему имамы Сунны запрещали выдвигать новое мнение в каком-либо вопросе, если ранее в нём уже существовали лишь два или три установленных мнения. По этой же причине они утверждали, что противоречие кого-либо из поздних поколений не нарушает единогласное мнение, к которому пришли предшествующие поколения.
Это очень важно усвоить!
О двух великих аятах Корана: «И выше всякого обладателя знания есть знающий» (12: 76), «Из знания вам дано лишь немного» (17: 85).
Также хотелось бы напомнить всем нам два великих аята из Книги Аллаха:
Всевышний Аллах сказал:
«И выше всякого обладателя знания есть знающий» (12: 76).
В отношении этого аята аль-Хасан аль-Басри сказал:
“Клянусь Аллахом, не бывает так, чтобы на поверхности земли оставался какой-то учёный, над которым не было бы того, кто знает больше него, и так, пока знание не возвращается к Тому, Кто даровал его”.
ат-Табари в “ат-Тафсир” (16/193).
Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал:
“То есть: над каждым обладателем знания, которого Аллах возвысил посредством знания, всегда есть тот, кто знает больше него, и так, пока знание не вернётся к Всевышнему Аллаху. А совершенство в знании лишён каждый, кроме Аллаха”.
См. “Задуль-масир” (2/459).
Всевышний Аллах также сказал:
«Из знания вам дано лишь немного» (17: 85).
Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти сказал:
“Всевышний и Возвышенный Аллах упомянул в этом благородном аяте, что Он даровал Своему творению из знания лишь малость по сравнению со Своим знанием, ибо то знание, которое было дано творению, по отношению к знанию Творца является чрезвычайно малым”.
См. “Адуа аль-баян” (3/739).
И если дело обстоит таким образом, то становится ясно, почему является невозможным, чтобы какой-то один учёный мог охватить всё знание.
О том, что ни один учёный не способен охватить всё знание
И как же прекрасны слова имама аш-Шафи’и, сказавшего:
“Мы не знаем такого человека, который собрал все Сунны так, чтобы ничего не упустил. Если собрать знание всех учёных, то все Сунны будут известны. Если же разделить знание каждого из них, то и знание о Суннах будет разделено. И то, что неизвестно одному, известно другому”.
См. “ар-Рисаля” (стр. 43).
Имам Ибн аль-Мунзир говорил:
“Отдельный человек не в состоянии охватить все Сунны!” См. “аль-Аусат” (1/469).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:
“Тот, кто убеждён, что каждый достоверный хадис дошёл до каждого из четырёх имамов или какого-то определенного имама, тот ошибся и допустил скверную, омерзительную ошибку!” См. “Раф’ аль-малям” (стр. 17).
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
“Не подобает описывать одного из имамов тем, что он охватил все хадисы памятью и делами. А от аш-Шафи’и передают, что он сказал: «Тот, кто сказал, что вся Сунна собралась у одного человека, впал в нечестие. И тот, кто сказал, что что-либо из Сунны упустила вся община, тоже впал в нечестие!»” См. “Таудых аль-афкар” (1/57).
Вот почему учёные предостерегали от того, чтобы проявлять поспешность в том, чтобы что-то отрицать!
О том, что нельзя проявлять поспешность в порицании или отрицании какой-то вещи
Каждый мусульманин должен знать, что ни один учёный, ни тем более искатель шариатского знания, не должен торопиться порицать или отрицать что-то в категоричной форме, ведь он не в состоянии охватить всё знание целиком, не упустив ничего!
Также прекрасное наставление на этот счёт сделал и хафиз ас-Суюты, который сказал:
“Я встретил в книге «аль-Манамат» у Ибн Аби ад-Дуньи один хадис-мурсаль, у которого неплохой иснад. И если бы меня спросили про такой хадис до того, как я наткнулся на него, то я, конечно же, поторопился бы отрицать его существование. Так пусть же учёный остерегается торопиться отрицать наличие того, о чём он не знает”.
См. “Шарх Альфия аль-асар” (2/876).
И если подобный совет был адресован учёным, несмотря на их более обширные познания, тогда что же говорить о ком-то ином?!
Это ясно указывает на необходимость проявления осторожности в утверждениях и воздержания от поспешных отрицаний, особенно в отношении того, что человеку неизвестно.
Однако тот факт, что нельзя спешить с отрицанием или объявлением чего-либо нововведением без должного исследования, вовсе не означает, что в основе мусульманину дозволено практиковать всё, что он увидел, услышал или прочитал, не удостоверившись в наличии основания у этого поклонения в религии Аллаха.
И поэтому в таких случаях необходимо смотреть на доводы тех, кто что-либо утверждает в религии Аллаха. Опираются ли они на аяты, хадисы, единогласное мнение или действия сподвижников, и насколько эти хадисы и асары достоверны, и кто из признанных имамов так это понимал?
И сколько в наше время есть примеров, когда даже признанные учёные называют какую-то вещь нововведением, а на самом деле эта вещь имеет достоверную основу!
Приведём некоторые примеры для наглядности:
Некоторые учёные считали, что чтение суры «аль-‘Аср» при расставании встретившихся мусульман не имеет основы, тогда как Абу Мадина ад-Дарими (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“Когда два человека из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались, после чего желали разойтись, то один из них читал другому суру: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-3),
пока не завершал её, после чего каждый из них приветствовал другого, и они расходились”.
Абу Дауд в “аз-Зухд” (417), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5/215), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (8639). Сообщение достоверное. См. “Хаят аль-хайуан аль-кубра” (1/55), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2648).
Хафиз Абу Са’д аль-Кархуши – учитель имамов аль-Хакима и аль-Байхакъи, сказавший:
“Передаётся, что когда сподвижники пожимали друг другу руки, они читали суру «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке» (103: 1-2),
и передаётся, что это является Сунной”.
См. “Манахиль аш-шифа” (4/508).
Приведя это сообщение, шейх аль-Альбани сказал:
“Мы убеждены, что сподвижники были самыми далёкими от того, чтобы вносить в религию новое поклонение, которым они приближались бы к Аллаху, если только на это не было указания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то в виде его слов, действия или молчаливого одобрения”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (6/308).
Также к этому можно отнести чтение какой-либо суры из Корана во время открытия религиозных собраний или уроков, что очень строго порицали и называли нововведением некоторые учёные в наше время. Тогда как Абу Надра передал со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал:
“Когда сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) собирались вместе, их беседы были посвящены фикъху, если только кто-нибудь из них не начинал читать суру или не повелевал кому-то прочитать суру”.
аль-Хаким (326), аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” (419). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мустадрак” (1/422), “Тахкыкъ аль-Кафи” (стр. 647).
В другой версии со слов Абу Надра сказано:
“Когда сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) собирались вместе, они обсуждали знание и читали суру”.
аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (938). Сообщение достоверное. См. “Тахкыкъ аль-Факъих” (2/262).
Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал:
“Я считаю желательным, чтобы они (изучающие фикъх) читали суру или какие-то аяты из Корана перед уроком по фикъху или после него”, затем он привёл упомянутый асар.
См. “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (2/262).
Также о желательности открытия религиозного урока чтением какой-либо суры говорили такие хафизы, как ан-Науауи, ат-Тибризи, аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар и др.
См. “ат-Такъриб уа-ттайсир” (стр. 80), “аль-Кафи фи ‘улюм аль-хадис” (стр. 647), “аль-Джауахир” (2/584).
А шейх аль-Альбани сказал:
“Что касается открытия собрания чтением чего-то из Корана, то я не осмеливаюсь отнести это к нововведению, о котором мы упоминали. Поистине, я нашёл в «ат-Тарих» Ибн ‘Асакира, когда находился в Дамаске в Шаме, достоверный асар о том, что сподвижники начинали свои рассказы, то есть свои уроки, с чтения чего-то из Корана”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 348).
Также из числа этого то, что многие учёные, включая имама Абу Дауда, считали, что нет никакой установленной мольбы или зикра, который следует произносить при наступлении новых месяцев по лунному календарю. Однако тем не менее, сообщается, что ‘Абдуллах ибн Хишам (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) заучивали эту мольбу так же, как заучивали Коран, говоря при наступлении нового года или месяца: «О Аллах, введи его для нас с безопасностью и верой, благополучием и Исламом, с защитой от шайтана и с довольством Милостивого»”.
Абу-ль-Къасим аль-Багъауи в «Му’джам ас-сахаба» (1539). Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность этого сообщения. См. “аль-Исаба” (4/218).
اللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ عَلَيْنَا بِالْأَمْنِ وَالْإِيمَانِ، وَالسَّلَامَةِ وَالْإِسْلَامِ، وَجِوَارٍ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرِضْوَانٍ مِنَ الرَّحْمَنِ
Упомянув слова имама Абу Дауда, считавшего, что нет ни одного достоверного хадиса относительно какого-то поминания Аллаха при новолуниях, шейх Салих аль-‘Усайми привёл этот асар и сказал:
“Каждый из тех, кто составлял труды по поминаниям Аллаха (азкар), не упомянул этот асар. Однако, является узаконенным совершение того, что делали сподвижники (да будет доволен ими Аллах), произнося этот зикр”.
Сл. “ат-Та’ликъ ‘аля «Хукм саум Раджаб уа Ша’бан»”.
Также из этого раздела то, что некоторые современные учёные называли выделение пятницы для садакъа нововведением или не имеющим основы деянием, несмотря на то, что на этот счёт есть ясные доводы и слова саляфов!
viewtopic.php?t=23832
Все приведённые примеры лишь подтверждают один очевидный и многократно разъяснявшийся принцип: в религии Аллаха недопустимо спешить с категоричными утверждениями прежде, чем вопрос будет всесторонне изучен и тщательно исследован. И если даже признанные учёные порой допускали ошибку, объявляя нововведением то, что имело шариатскую основу, по причине упущения ими довода, то тем более нет ничего удивительного в том, что те, кто не достигает их уровня знания из числа современных шейхов или проповедников, ещё в большей степени подвержены поспешности и категоричным ошибочным суждениям.
О современниках, проявляющих дерзость в религии Аллаха, говоря: «Я считаю», «Моё мнение»
Шейх Бакр Абу Зейд сказал:
“Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Они заявляют: «Это для нас не является дозволенным», но кто вы такие, чтобы у вас было «для нас»?!” См. “ат-Та’алюм” (стр. 89).
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в одном из своих опровержений сказал:
“Поистине, выражение «я считаю» – вещь серьёзная! И не подобает употреблять его, если только человек не является великим в знаниях, как наш шейх – ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, чьи фатауа составляют десятки томов.
Что же касается подобного шейху аль-Мугъамиси, то не подобает ему говорить о себе таких слов.
И хвала Аллаху, я не припоминаю, чтобы я произносил такие слова во время своих уроков или в своих трудах.
В этой связи я вспоминаю одну забавную историю, которую слышал от шейха ‘Абдуллаха аль-Гъудаяна, да помилует его Аллах. Он рассказывал, что один юноша лет пятнадцати сказал о хадисе из сборника «Сахих аль-Бухари»: «Этот хадис для меня не является достоверным».
Поистине, шейх аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в своей книге «Къатр аль-Уали ‘аля хадис аль-уали» говорил: «Следует тому, кто услышит, как кто-то выносит фатуа в вопросах дозволенности и запрета, и возлагает на себя то, что не из его компетенции, сказать словами поэта: «Вы говорите: «Это, по нашему мнению, недопустимо», но кто вы такие, чтобы у вас было своё мнение?»” См. “Ля юрадд аль-хадис ас-сахих биль-‘акъль”.
И сколько же таких «аль-Мугъамиси» в наше время! Аллаху-ль-Муста’ан!
Свят Аллах, если такой выдающийся и признанный учёный, как шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад избегал слов: «Моё мнение», «Я считаю», то, что говорить о тех, кто использует такие выражения, будучи недостригшим и ступни этого учёного?!
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил:
“Лишь к Аллаху наша жалоба на многих современных (исследователей), которые, поистине, сами нуждаются в обучении! Почему так? Абу Хатим, Абу Зур’а и другие (ранние имамы) упоминают какой-то хадис в «аль-‘Иляль» (трудах о скрытых недостатках хадисов), а затем приходит наш современный исследователь и говорит: «Я считаю». Но кто ты такой, чтобы говорить: «Я считаю»?!
«Они говорят: “У нас это запрещено”… Но кто вы такие, чтобы иметь право говорить: “У нас”?»
Также и другой говорит: «Я противоречу в этом аз-Захаби, аль-‘Иракъи, ас-Сахауи и Ибн Касиру».
Но если ты противоречишь этим имамам, тогда кто с тобой в этом мнении?!” См. “Тухфатуль-муджиб” (стр. 118).
Как же сильно нуждаются в этих порицаниях некоторые современники, высказывающие днём и ночью свои умозаключения, выводы и личные понимания о религии Аллаха!
Помню, как-то давно в разговоре с одним братом мы обсуждали вопрос обета и я сказал: «Для того, чтобы обет (ан-назр) вступил в силу, необходимо его произнесение вслух, а иначе он не вступает в силу».
Он спросил: «А какой на это довод?»
Я ответил:
«Сказал шафиитский имам ан-Науауи:
“По единогласному нашему мнению обет недействителен кроме как при наличии слов, и одного лишь намерения недостаточно”.
См. «аль-Маджму’» (8/435).
Сказал ханбалитский имам аль-Мардауи:
“Обет без слов недействителен, и если кто-то дал обет только намерением без слов, то он недействителен без разногласия”.
См. “аль-Инсаф” (11/118).
Тогда он возразил: «Этого недостаточно. А где хадисы или слова саляфов?»
Я сказал: «Не на каждый вопрос в религии есть прямые хадисы и даже асары от саляфов, часто учёные выносят хукм, исходя из общих положений, косвенных доводов, правильной аналогии и т.п. К тому же слова этих признанных учёных указывают на существование единогласного мнения по данному вопросу. И на этом же были все современные учёные, среди которых Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин».
Но он продолжал упорствовать: «Но ведь известно, что ан-Науауи имел послабление в передаче иджма’а, и тут он говорит о единогласии именно среди шафиитов».
Я спросил: «А тебе известно противоположное мнение хоть одного имама других мазхабов? Учитывая также тот факт, что ханбалит аль-Мардауи прямо заявил об отсутствии разногласия по этой теме.
Но даже если допустить, что их слова не указывают на иджма’, и что это – лишь мнение двух признанных учёных – ан-Науауи и аль-Мардауи, то разве допустимо противоречить им, не имея на то ни довода из Корана и Сунны, ни слов других учёных, хотя бы их уровня? Или ты хочешь противопоставить их мнению свои личные выводы и понимание?!»
К великому сожалению, именно так проявляется невежество людей, нахватавшихся поверхностных знаний, которые, прикрываясь выражением: «Слова учёных – не довод», впадают в анархию в религии Аллаха и осмеливаются высказывать собственные мнения вопреки мнениям признанных учёных!
Да убережёт нас Аллах от подобного невежества и такой дерзости!
Заключение
Итак, если мусульманин внимательно ознакомился с тем, что было приведено из хадисов, асаров и слов обладателей знания, то для него должно стать очевидным, что вопрос поздравлений в своей основе относится к благим традициям и обычаям, а не к обрядовому поклонению. И что само по себе сопровождение поздравления мольбой и благими пожеланиями не переводит его из разряда традиций в поклонение.
Также, исходя из всего, что было приведено из доводов и слов учёных по теме поздравления с Рамаданом, становится ясно, что нет ничего порицаемого в том, чтобы мусульмане поздравляли друг друга с наступлением великого месяца Рамадан, и это не имеет никакого отношения к нововведению! Однако при условии: не считать, что это является поклонением или желательной Сунной, а также, не полагая, что необходимо поздравлять только каким-то определённым образом и именно конкретной мольбой.
Ну а если утверждать, что поздравление с Рамаданом или в определённых случаях из-за присутствия в нём мольбы, относится к поклонению, а не к обычаям, то неизбежным следствием такого подхода станет необходимость объявления нововведением любого поздравления по повторяющемуся поводу. Почему? Да потому что на эти поздравления нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в словах сподвижников.
И следуя этому ошибочному принципу, пришлось бы объявить нововведением большинство тех поздравлений, которые были упомянуты ранее, как поздравления по случаю возвращения из пути, выздоровления, рождения ребёнка, назначения на важную должность и тому подобное. Ведь на правомочность этих поздравлений нет указаний ни в хадисах, ни даже в словах сподвижников.
И в таком случае неизбежно возникает вопрос: «Неужели все эти формы поздравлений, которые были известны и практиковались среди признанных имамов и учёных на протяжении всех веков Ислама, являются нововведением?»
Ответ на этот вопрос очевиден: «Конечно же, нет!»
Подобное утверждение возможно лишь при искажённом понимании основ религии, когда человек начинает полагать, будто истина была сокрыта от всей общины с её великими учёными на протяжении столетий и раскрылась лишь некоторым проповедникам в наше время!
П.С.
Если, брат, ты намерен продолжать обсуждение этой темы, то я готов, но при важном условии – прежде всего ты должен ответить на приведённые мной доводы и высказывания саляфов, а также опираться на доводы и слова признанных учёных, без какой-либо никому не нужной отсебятины.
Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал:
“Тому, до кого дошёл довод и стал ясен его смысл, является обязательным покориться этому доводу и следовать тому, на что он указывает. Ведь смысл изучения и диспутов – это достижение истины и следование тому, чем обязал Шариат. А Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (39: 17-18)”.
См. “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” (2/112).
О Аллах! Покажи нам истину истинной и облегчи следование ей, и покажи нам ложь ложью и отдали от неё!
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
