МОЛЬБА К МЕРТВЫМ
Далее поклоняющийся могилам Дахлян пишет: «Таким образом, приверженцы Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джамаа считают правильным обращения к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с мольбами о спасении, защите и ходатайстве, равно как они считают правильным обращения через него к Аллаху при его жизни, после его смерти и даже до его появления на свет. То же самое относится и к другим пророкам, посланникам и приближенным ангелам, а также к святым и праведникам, ибо мы считаем, что оказывать воздействие на происходящее и творить может только Всевышний Аллах».
Далее Дахлян пишет: «Слово «истигъаса» означает «обращение с просьбой о помощи». Что же касается обращающегося, то он просит того, к кому обращается, дабы помощь была оказана ему другим, а тот, к кому обращаются, является посредником между обращающимся и Аллахом».
После этого он пишет: «И если ты говоришь: «Помоги мне, о Аллах!» – значит ты имеешь в виду поддержку в прямом смысле слова. Если же ты говоришь: «Помоги мне, о посланник Аллаха!», – то ты подразумеваешь поддержку в переносном смысле. Такие воззрения и являются чистым единобожием в отличие от того, что исповедуют придерживающиеся иных воззрений, ибо, поистине, это – многобожие!».
Здесь следует отметить, что слова Дахляна наносят губительный урон мусульманам и могут быть расценены как наиболее яркие проявления заблуждений этого опасного еретика. Пусть же поклоняющийся Христу или его матери, или Узайру, или ангелам, или идолам порадуются суждению о них еще одного заблудшего безбожника, согласно мнению которого они следуют правильным путём, ибо он утверждает, что поклоняясь тем, о ком было упомянуто выше, они верят, что воздействовать на происходящее может лишь Аллах. Как будто он и не слышал, что Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: "Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе". Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует» (Сура аз-Зумар, аят 3). А также:
«Почему же им не помогли те божества, которым они поклонялись вместо Аллаха для того, чтобы приблизиться к Нему? Напротив, они скрылись от них. Вот их ложь и то, что они измышляли!» (Сура аль-Ахкаф, аят 28). А также:
«В тот день Он соберет их всех, а затем скажет ангелам: "Это они поклонялись вам?" Они скажут: "Пречист Ты! Ты – наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровали именно в них"» (Сура Саба, аяты 40-41). А о тех, кто поклонялся Христу, его матери или Узайру, Всевышний Аллах сказал:
«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (Сура аль-Исра, аят 57). Это значит, что они надеются на Его милость так же, как и вы, и их боязнь господнего наказания подобна вашему страху.
В этих ясных аятах Всевышний Аллах, хвала Ему, поведал, что такие люди обращаются к посредничеству и стараются приблизиться к Аллаху с чьей-либо помощью, несмотря на знание того, что воздействовать на происходящее может лишь Аллах. В случае же беды они обращались с мольбами лишь к Аллаху. Аллах велел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сражаться с такими людьми, объявив дозволенным их жизни и их имущество . Всевышний Аллах сказал:
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение, и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то враждовать следует только с беззаконниками» (Сура аль-Бакара, аят 193).
Таким образом, в соответствии с воззрениями безбожника Дахляна, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сражавшийся с многобожниками, допустил ошибку и проявил несправедливость, ведь они тоже считали, что никто, кроме Аллаха, не может воздействовать на происходящее и творить. Однако, говоря так, Дахлян опровергает своё же собственное определение, согласно которому
«обращающийся просит того, к кому обращается, чтобы помощь была оказана ему другим». Но разве достижение не является действием, осуществляемым благодаря посреднику, которого об этом просят? Как он смеет придерживаться подобных воззрений и при этом заявлять о своем несогласии со взглядами кадаритов, утверждавших, что раб Аллаха якобы принуждаем к своим действиям, которых он на самом деле и не совершает, и что приписывать совершение действий ему самому можно только метафорически. Дахлян будто не знает, что Всевышний Аллах сказал:
«Мы не были к ним несправедливы, однако они сами поступили несправедливо по отношению к себе. Когда явилось веление твоего Господа, божества, к которым они взывали вместо Аллаха, ничем не помогли им. Они не приумножили им ничего, кроме погибели» (Сура Худ, аят 101). Таким образом, Всевышний Аллах, хвала Ему, утверждает, что несправедливость была совершена ими самими, за что Он и подверг их наказанию. Всевышний Аллах также сказал:
«Ему будет сказано: "Это – за то, что приготовили твои руки, ведь Аллах не поступает несправедливо с рабами"» (Сура аль-Хадж, аят 10). А также:
«Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неверия для Своих рабов. А если вы будете благодарны, то Он одобрит для вас это. Ни одна душа не понесет чужого бремени. Затем вам предстоит вернуться к вашему Господу, и Он поведает вам о том, что вы совершали. Воистину, Он ведает о том, что в груди» (Сура аз-Зумар, аят 7). А также:
«Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (Сура аль-Инсан, аят 3). А также:
«И они пускались на хитрости, и Аллах (тоже) пошёл на хитрость» (Сура али Имран, аят 54).
Так разве может человек, обладающий хотя бы каплей разума, предположить, что Аллах говорит о хитростях многобожников метафорически, а о Своей хитрости в прямом смысле слова? Однако, как считает Дахлян, по-настоящему они никаких действий не совершают. Поистине, Аллах намного превыше того, что утверждают грешники!
Аллах, хвала Ему, выразил порицание Своим рабам за их скверные дела и указал, что за это они подвергнутся Его наказанию, что никак не противоречит утверждению о том, что Аллах создал как всё сущее, так и их дела. Однако Аллах, хвала Ему, предопределил, что они будут причастны к этому, и наделил их свободой выбора в том, что касается их самостоятельных действий, за которые они получат награду или же понесут наказание. А если бы люди были непричастны к своим делам и не обладали бы свободой выбора, то Аллах не стал бы связывать с ними проявление несправедливости. Мы же проводим различие между добровольными и вынужденными действиями, а поскольку о причастности человека к его действиям и о его выборе Аллах знал изначально, Он записал это в предвечности. И нам не дано постичь (с помощью одного только разума), ибо разум не в состоянии понять ни господнего промысла, ни того, что Ему ведомо. Так, Всевышний Аллах сказал:
«Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: “Душа возникла по повелению моего Господа. Вам дано знать об этом очень мало”» (Сура аль-Исра, аят 85). И мы свято верим в то, что пришло к нам от Аллаха, признавая, что знанием об истиной сути этого обладает один только Аллах, да преумножится Его хвала. Посему, каждого, кто при изучения данного вопроса будет пытаться следовать разуму, это неизбежно приведёт к ложным выводам, недопустимым вольностям, заблуждениям и пагубным последствиям. Именно так и произошло с безбожником Дахляном, призвавшим людей к поклонению не Аллаху, основываясь лишь на собственных умозаключениях, пристрастиях и отказе от следования смыслу того, о чём сообщает Книга Аллаха. Дело в том, что, исходя из утверждений этого человека, ввергшего многих (рабов Аллаха) в заблуждение, следует, что говорить о совершении людьми действий можно сугубо метафорически, что не спросится с человека за то, что он совершит, и что Аллах, хвала Ему, проявит несправедливость по отношению к Своим рабам, если подвергнет их наказанию за то, что не было их собственными деяниями. Однако Аллах премного выше того, о чём говорит этот еретик, ведь Аллах относит несправедливость, неверие и прочие дела людей, упоминаемые в священных аятах Корана, к действиям Своих рабов, тогда как из утверждений Дахляна следует то, о чём ни один настоящий мусульманин даже говорить не осмелится. Речь идёт об объявлении дозволенным той мерзости, которая была запрещена Аллахом, ибо, как утверждает Дахлян, связывать дела с действиями рабов Аллаха можно только метафорически, а на самом деле вершит их Аллах. Однако Аллах, хвала Ему, превыше того, чему поклоняются наряду с Ним.
Далее припадающий к могилам Дахлян пишет:
«Метафорическое приписывание дел одних другим широко применяется в Коране, Сунне и арабской речи вообще, доказательством чего для тебя могут послужить слова Всевышнего: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: “Чья вера от этого стала сильнее?”» . В пример также можно привести слова поэта: «Жизнь не даёт солнцу быть изменчивым». Кроме того, арабы говорят: “Весна породила траву”».
Тот, кто использует подобные аргументы в качестве доказательства дозволенности обращений с мольбами о помощи к пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, а также к другим пророкам и отсутствующим, когда обращающийся с мольбой проявляет по отношению к ним покорность и смирение и просит их сделать то, что ему необходимо, избавить его от печалей и простить грехи, приводит такие доводы, которые неприемлемы даже для простого человека, обладающего здравой натурой. Мы не отрицаем зависимости вещей от их причин, как и не отрицаем того, что Аллах, хвала Ему, является Создателем причинно-следственных связей, однако из этого не следует, что мы должны полагаться на эти причины, не говоря уже о том, чтобы обращаться к кому бы то ни было с просьбами. Наоборот, рабам Аллаха следует полагаться на Создателя причин, обращаться к Нему с просьбами, молить Его о помощи и поклоняться только Ему, ведь в Коране сказано:
«Лишь Тебе мы поклоняемся, и лишь Тебя мы просим о помощи…» (Сура аль-Фатиха, аят 5).
Ранее мы уже приводили слова шейх-уль-ислама, да помилует его Аллах, о том, что отношение как к сотворённым существам, так и к причинам, не умаляет достоинства единобожия, выражающегося в признании Аллаха единственным Господом, и не противоречит тому, что Аллах является Творцом всего сущего. Это также никого не обязывает обращаться к сотворённому существу с мольбами в качестве акта поклонения или молить его о помощи. Данный постулат опровергает сформулированный заблудшим Дахляном принцип, согласно которому можно метафорически связывать действия с причинами, поскольку речь якобы идёт только о метафоре. Всевышний Аллах сказал:
«Это Аллах посылает ветры, а они гонят облака» (Сура ар-Рум, аят 48). Что же касается этого безбожника, то из его слов следует, что людям можно просить ветер, собрать для них дождевые тучи. О Своём пророке, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах сказал так:
«Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету…» (Сура Ибрахим, аят 1). Здесь имеется в виду выведение из мраков невежества, неверия и многобожия к свету осознания веры. В соответствии с ложным принципом Дахляна позволительно говорить:
«О посланник Аллаха, выведи нас из мраков к свету!», – несмотря на то, что речь здесь идёт об истинной сути ведения по прямому пути. Также, исходя из вышеупомянутого приципа (Дахляна), можно говорить:
«О посланник Аллаха, веди нас по прямому пути!», – чему неизбежно должен следовать этот лжец, и чего я не могу исключить.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает…» (Сура аль-Кассас, аят 56). Таким образом, Аллах поставил возможность вхождения в рай и спасения от огня в зависимость от совершения праведных дел, а не от поисков убежища у сотворённых существ, обращений к ним с просьбами о помоши и мольбами и предания забвению славы господней в том, что касается искренного поклонения, которое Он вменил в обязанность Своим рабам. Всевышний Аллах сказал:
«О те, кто уверовал! Не указать ли Мне вам на (такую) торговлю, которая избавит вас от мучительного наказания? (Следует) вам веровать в Аллаха и посланника Его и сражаться на пути Аллаха (, не жалея) своего имущества и самих себя» (Сура ас-Сафф, аяты 10-11). Всевышний Аллах также сказал:
«Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание и не допустил в нем неправды, и сделал его правильным, чтобы предостеречь неверующих от тяжких мучений от Него и сообщить верующим, совершающим праведные деяния, благую весть о том, что им уготована прекрасная награда, в которой они пребудут вечно» (Сура аль-Кахф, аяты 1-3). Кроме того, Он сказал:
«Клянусь временем (аль-аср ), поистине, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали и совершали праведные дела…» (Сура аль-’Аср, аяты 1-3). Аллах, хвала Ему, определил, что следование примеру Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в словах и делах станет причиной любви Аллаха, прощения грехов и достижения успеха в обоих мирах. Так, Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: “Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи!”» (Сура Али Имран, аят 31). Всевышний Аллах также сказал:
«…которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии). Он повелит им совершать одобрямое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (Сура аль-А’раф, аят 157).
Однако этот человек, возводящий на Аллаха ложь, утверждает, что стремление приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством сотворённых существ лучше стремления приблизиться к Нему с помощью праведных дел и следования посланнику Аллаха! Пречист Аллах! Как же может он распространять свою ложь среди тех, кто слушает эти и подобные им многочисленные аяты Корана?!
Далее Дахлян пишет: «Одним словом, эти люди, которые запрещают приходить к могилам и обращаться с мольбами к покойным, преступили пределы разумного и назвали неверными большинство членов мусульманской общины, объявив дозволенными их жизнь и имущество. Они говорят: “Поистине, впадают в многобожие те люди, которые обращаются с мольбами к (нашему) и (другим) пророкам, святым и праведникам и взывают к ним, восклицая: «О посланник Аллаха, прошу тебя о заступничестве!»”».
Затем Дахлян приводит аяты из мекканских сур, в которых сообщается о просьбах и запрещаются обращения с мольбами к кому-либо, помимо Аллаха, после чего пишет: «И эти аяты, которые касались многобожников, они отнесли ко всем верующим вообще.
Затем он привел аяты:
«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Сура аль-Джинн, аят 18). А также:
«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (Сура аль-Ахкаф, аяты 5-6). А также:
«Не взывай к другим богам помимо Аллаха, а не то окажешься в числе подвергнутых мучениям» (Сура аш-Шу‘ара, аят 213). А также:
«К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им. Они подобны тому, кто простирает руки к воде, чтобы поднести ее ко рту, но не может этого сделать. Воистину, мольба неверующих является всего лишь заблуждением» (Сура ар-Ра‘д, аят 14). А также:
«Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведует тебе так, как Ведающий» (Сура Фатыр, аяты 13-14). А также:
«Скажи: "Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого". Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (Сура аль-Исра, аят 56-57).
Далее пишет: «И в пример можно привести еще много подобных аятов Корана. Толкуя эти аяты, они называли мольбу «взыванием» и заявляли, что эти аяты касаются верующих, говоря: “Поистине, тот, кто просит о помощи (нашего) пророка, других пророков, святых и праведников или взывает к нему, или просит его о заступничестве, уподобляется этим многобожникам”».
Пречист Аллах! Как же могло следование за собственными страстями довести этого человека до столь великого невежества, явных противоречий и искажения смысла ясных аятов Аллаха, указывающих на обращения с просьбами? Он использует их в качестве доводов, заявляя, что эти аяты касаются только многобожников, а на всех прочих людей их действие не распространяется, и что взывание (нида) не именуется мольбой (дуа). В подобном положении пребывает тот, кого Аллах лишил зрения, и кто в качестве доказательства правильности своего религиозного нововведения использует такие слова Аллаха, которые являются доводом против него самого. На утверждения Дахляна следует дать следующий ответ.
Установления Корана будут распространяться на всех членов общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, вплоть до Дня Воскресения, ведь Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: "Чье свидетельство является самым важным?" Скажи: "Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет. Неужели вы действительно свидетельствуете, что наряду с Аллахом существуют другие боги?" Скажи: "Я не свидетельствую об этом". Скажи: "Он является Единственным Богом, и я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи"» (Сура аль-Ан’ам, аят 19). И если до человека дошли слова Корана, то это значит, что они обращены к нему, однако из утверждений этого лжеца следует, что установления Корана распространяются лишь на тех, относительно кого был ниспослан тот или иной аят. Тогда можно было бы говорить о том, что Аллах обратился к сподвижникам и вменил им в обязанность молитву, выплату закята, соблюдение поста, совершение хаджа, а также то, о чём говорится в аятах о наследовании и применении установленных шариатом наказаний. Такой вывод следует из утверждений этого лжеца, однако это является проявлением неверия и заблуждения, ибо о смысле аята необходимо судить не из особенностей причины его ниспослания, а исходя из того, что его действие распространяется на всех (мусульман). Этот лжец опровергает свой же метод поиска доказательств, ибо он использует аят из суры «Женщины» для доказательства того, на что он не указывает, и в связи с чем он не был ниспослан.
Он, в частности, пишет: «Несмотря на то, что в этом аяте говорится об определённых людях, его действие распространяется на всех тех, кому присуще такое качество в силу общности обоснования суждения».
В подобном положении пребывает тот, кто не следует прямым путем! Что же касается того, что он проводит различие между взыванием и обращением с мольбой, то, заявляя об этом, он объявляет ложью слова Всевышнего Аллаха, ибо Аллах, хвала Ему, называл мольбой (слово) «взывание», что является синонимом, а не омонимом, на что следует обратить пристальное внимание. Так, Всевышний Аллах о Нухе (Ное) сказал:
«Тогда он обратился с мольбой (да’а) к своему Господу: "Меня одолели. Помоги же мне!"» (Сура аль-Къамар, аят 10). Всевышний Аллах также сказал:
«Помяни также Нуха (Ноя), который воззвал (нада) еще раньше. Мы ответили ему и спасли его и его семью от великой скорби» (Сура аль-Анбийа, аят 76). Таким образом, в одном месте Аллах называет это обращение мольбой (дуа), а в другом – взыванием (нида).
Всевышний Аллах сказал о Закарийи (Захарии):
«Вот он воззвал (нада) к своему Господу воззванием (нида) тайным» (Сура Марйам, аят 3). Он также сказал:
«И (вспомни, как) Зуннун (Йунус) в гневе покинул (Ниневию), подумав, что Мы не справимся с ним. (Однако) воззвал (нада) он во мраке: “Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых!”» (Сура аль-Анбийа, аят 87).
Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«(Вот) мольба Зуннуна, с которой он обратился (к Аллаху), находясь в чреве рыбы: «Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя ! Пречист Ты! Поистине, я был одним из поступивших несправедливо!» Воистину, если мусульманин обратится с этой мольбой (к Аллаху) относительно чего-либо, то Аллах непременно ответит на его (мольбу)» Этот хадис приводят Ахмад и ат-Тирмизи.
Также передается, что после того, как один из сподвижников спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Близок ли Господь наш (настолько, чтобы это позволяло) нам вести с Ним тайную беседу, или далёк (Он, и нам следует) взывать к Нему?», – Аллах ниспослал следующий аят:
«А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и Я отвечаю на мольбы взывающего, когда он взывает ко Мне» (Сура аль-Бакара, аят 186).
Этот хадис приводит Ибн Абу Хатим, передавший его со слов ас-Сальба б. Хакима, слышавшего от своего отца, что его дед сказал: «Один человек пришел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил его: «Близок ли Господь наш (настолько, чтобы это позволяло) нам вести с Ним тайную беседу, или далёк (Он, и нам следует) взывать к Нему?», – после чего он передеал нечто подобное. Этот хадис приводит также Ибн Джарир ат-Табари (2.165).
Таким образом, Аллах называет обращение сотворённых существ к сотворённому же существу с просьбами о помощи и спасении как мольбой, так и взыванием. Всевышний Аллах, хвала Ему, сказал:
«И тот, кто был из его народа, попросил его о помощи против того, кто был из (числа) его врагов» (Сура аль-Кассас, аят 15). Сообщается также, что однажды сподвижники сказали:
«Давайте обратимся к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с просьбой о помощи против этого лицемера». Это означает, что они должны были сказать ему:
«О посланник Аллаха, да благословит тебя Аллах и приветствует, помоги нам избавиться от вреда этого человека!». На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, не меня следует просить о помощи. Просить о помощи следует только Аллаха!» См. «Маджму аз-заваид» (10.159). Эти слова были сказаны им с целью защиты единобожия, и если бы не это, то он смог бы сделать ду’а. Всевышний Аллах сказал:
«Если станете вы взывать к ним, они не услышат вашего зова…» (Сура Фатыр, аят 15). Эти слова следует понимать как установление относительно мольбы, связанной с просьбой. Таким образом, Всевышний Аллах сказал:
«Если станете вы взывать к ним, они не услышат» (Сура Фатыр, аят 15). Кроме того, Он сказал:
«Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду» (Сура аль-А’раф, аят 194). Его слова:
«Взывайте же к ним…»,- означают
«просите у них». Всевышний Аллах также сказал:
«Если вы призовете их на прямой путь, они не последуют за вами. Для вас все равно, будете вы их призывать или будете молчать» (Сура аль-А’раф, аят 193). Здесь под призывом Аллах подразумевает обращение, противоположностью чего является молчание. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: “Обратитесь с мольбой к вашим сотоварищам, а потом стройте против меня свои козни и не давайте мне отсрочки!”» (Сура аль-А’раф, аят 195). Это значит:
«просите о помощи тех, кого вы считаете сотоварищами». Всевышний Аллах также сказал:
«Им скажут: "Призовите своих сотоварищей!" Они призовут их, но те не ответят им, и тогда они узреют наказание. О, если бы они следовали прямым путем!» (Сура аль-Къассас, аят 64).
Это значит:
«обращайтесь к ним за помощью, чтобы они избавили вас от Моего наказания, и обращайтесь к ним с мольбами», - однако они не ответят им. Всевышний Аллах также сказал:
«В тот день Он скажет: "Призовите Моих сотоварищей, о существовании которых вы предполагали". Они воззовут к ним, но те не ответят им. Мы воздвигнем между ними губительное место (преграду)» (Сура аль-Кахф, аят 52). Это значит:
«взывайте к ним, чтобы они избавили вас от того положения, в котором вы окажетесь». Таким образом, в одном месте Аллах говорит
«обращайтесь с мольбой» а в другом –
«взывайте». Что же касается Его слов
«обращайтесь к ним с мольбой», то они ясно указывают на обращение к ним с просьбами. Всевышний Аллах сказал:
«…И обратитесь с мольбой к вашим свидетелям помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Сура аль-Бакара, аят 23). Это значит:
«обратитесь к ним за помощью». Также Всевышний Аллах сказал:
«Или же они говорят: "Он измыслил Коран". Скажи: "Принесите десять вымышленных сур, подобных этим, и призовите, кого сумеете, помимо Аллаха, если вы говорите правду"» (Сура Худ, аят 13). Это значит:
«обратитесь к ним за помощью». Таким образом, Аллах, хвала Ему, назвал обращение к ним за помощью мольбой. Более того, Аллах использует то же слово и для обозначения крика пастуха, кричащего на животных, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Неверующие подобны скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют» (Сура аль-Бакара, аят 171).
Всё, о чем мы упомянули выше, ясно указывает на то, что просьба, с которой раб обращается к своему Господу, именуется и мольбой, и взыванием, а знатоки грамматики (арабского языка) говорят:
«Взывание – это выраженная особым образом мольба, когда слово, обозначающее того, к кому обращаются, ставится в винительном падеже, или когда это слово имеет особое грамматическое значение, определяемое местом или функцией данного слова». Примером могут служить твои слова:
«О, Зайд!» – что означает
«Я обращаюсь с мольбой к Зайду». К числу тех, к кому взывают другие, относится и тот, к кому обращаются за помощью, а таковым является каждый, к кому взывают для того, чтобы он избавил взывающего от бедствия или помог справиться с трудностями. Примером могут служить слова Умара:
«О Аллах, за мусульман!», – что означает:
«Я обращаюсь к Тебе с мольбой за мусульман». Это показывает несостоятельность утверждения лжеца Дахляна о том, что обращение с просьбой к сотворённому существу называется не мольбой, а взыванием.
Так, Дахлян пишет: «Поистине, обращение с просьбами к ангелам, Христу, его матери, Узайру, джиннам и другим является взыванием, а не мольбой».
И я не знаю, что он сказал бы о том, кто обращается с просьбами к аль-Уззе, Манат и аль-Лат?! Если он скажет, что обращение к ним с просьбами является не мольбой, а взыванием, что, как он утверждает, вреда не приносит, то всё всем станет ясно. Если же он скажет, что это именуется мольбой, то тогда ему можно было бы возразить: «Ты противоречишь сам себе, ибо ты называл мольбу взыванием, несмотря на то, что это одно и то же. Однако, когда речь идёт о покойных, отсутствующих, ангелах, Христе, его матери, Узайре и джиннах, ты превращаешь это (слово) во взывание, а когда же дело касается аль-Уззы и прочих идолов, ты называешь это мольбой». Он не называет того, к кому обращаются с мольбой, ни Господом, ни Богом, хотя сам и пишет:
«Поистине, мольба, являющаяся поклонением, указывает на признание кого-либо господом и богом помимо Аллаха, в то время как известно, что и самый невежественный мусульманин не называет так никого, кроме Аллаха, и не стремитсяк этому».
Этому заблудшему следует сказать, что само по себе название не указывает ни на какое установление, а истинная суть вещи не изменяется из-за перемены названия, о чём посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так:
«Появятся люди из (числа членов) моей общины, которые станут называть вино не его именем» Этот хадис приводят Ахмад, ан-Насаи, Абу Дауд и Ибн Маджах. То же самое касается и того, кто именует прелюбодеяние браком, поскольку наименование не устраняет ни подлинного названия, ни соответствующего установления. Точно так же тот, кто даёт деньги под проценты, является ростовщиком, даже если он и не называет это ростовщичеством. То же самое относится и к человеку, совершающему то, что свидетельствует о многобожии, – он является многобожником, даже если и называет совершаемое им обращением с мольбой «просьбой о заступничестве» или как-нибудь ещё. Когда шайтан понял, что использование наименования «обожествление» для того, что делают многобожники, отталкивает людей, он придал этому другую, приемлемую для них словесную форму. Поясняют эту мысль слова Дахляна о том, что обращение с просьбой одного сотворённого существа к другому именуется не мольбой, а взыванием, поскольку мольба является поклонением, выражающееся в том, что человек избирает для себя господом и богом кого-либо помимо Аллаха. Следуя логике утверждений Дахляна, человек, взывающий к Иблису и просящий у него исполнения того, в чём нуждается, и избавления от печалей, не называя его ни Господом, ни Богом и говоря:
«Я ненавижу его, но прошу у него того, в чём нуждаюсь, и обращаюсь к нему за помощью в борьбе с моим врагом, потому что он может то, чего не могут люди», – занимается взыванием, а не мольбой! Однако, согласно «шейху» Дахляну, это мне ни в коей мере не повредит, поскольку я не называю шайтана ни Господом, ни Богом и не верю, что он является таковым, и, следовательно, человек может поступать так, поскольку каждый признаёт, что поклонение не Аллаху является многобожием.
Ранее мы уже приводили определение понятия поклонение, в соответствии с которым впавшим в многобожие является тот, кто посвящает любой из видов поклонения не Аллаху, даже если такой человек не считает подобное ни многобожием, ни обожествлением или даёт этому любое другое название, ибо многобожник является многобожником независимо от того, согласен он с этим или нет, или ростовщик является ростовщиком независимо от того, согласен он с этим или нет. Очевиден тот факт, что человек, подчиняющийся сотворённому существу в том, что касается дозволения того, что Аллах запретил, или запрещения того, что Аллах разрешил, избрал себе бога и господа помимо Аллаха, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества достойного поклонения. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (Сура ат-Тауба, аят 31).
Имамы Ахмад и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что когда Ади б. Хатим, принявший христианство в эпоху доисламского невежества, услышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читает аят, где сказано:
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям …», – он воскликнул:
«О, посланник Аллаха! Но они же им не поклонялись!» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Наоборот, поклонялись! Они ведь запрещали (этим людям) дозволенное и разрешали запретное, а те следовали за ними, в чём и заключалось их поклонение им!» Этот хадис, передаваемый со слов Ади б. Хатима, приводит в «Тафсире» Ибн Джарир ат-Табари (6.304). Толкуя вышеупомянутый аят, Ибн Аббас и Хузайфа б. аль-Йаман говорили:
«Поистине, они следовали им в том, что те объявляли дозволенным» Это толкование Ибн Аббаса и Хузайфы приводит Ибн Кясир в своем «Тафсире» (2.384). Ар-Раби б. Анас сказал:
«Я спросил аль-Алийа: "В чем проявлялось то, что израильтяне считали господами других?", – на что он ответил: "В том, что они находили в Писании Аллаха то, что им было велено и что запрещено, однако они говорили: - ’Нам ни в чем не опередить наших первосвященников, и мы подчиняемся им в том, что они велят нам, а то, что они нам запрещают, мы не делаем по слову их’. И они обращались за советом к первосвященникам, а Писание Аллаха забросили"» Это сообщение приводит в своем «Тафсире» Ибн Джарир ат-Табари (6.355). Абу аль-Бухтури сказал:
«Они не молились бы на них и не подчинились бы им, если бы те приказали им поклоняться себе, однако они повелевали ими и объявляли разрешённое Аллахом запретным, а запрещённое Им – дозволенным, и те подчинялись им, в чём и заключалось господство (первосвященников и монахов)» Это сообщение, которое передаёт Абу аль-Бухтури, ссылаясь на Хузайфу, приводит в своем «Тафсире» Ибн Джарир ат-Табари (6.354).
Те люди, о которых Аллах упоминает в вышеприведенном аяте, не называли своих первосвященников и монахов ни господами, ни богами и не считали свои действия по отношению к ним поклонением, и поэтому Ади сказал:
«Но они же им не поклонялись!». Однако суждение о чём-либо определяется истинной сутью этой вещи, а не её названием и не тем, в чём убеждён человек, поступавший подобным образом. Факт того, что люди, убежденные в том, что их подчинение первосвященниками и монахам поклонением им не является, не может служить для них оправданием. То же самое относится и к действиям людей, поклоняющихся могилам, которые обращаются к находящимся в них покойникам с просьбами о выполнении того, что им нужно, и избавлении от скорбей, и стараются приблизиться к ним, давая этим покойникам обеты и принося им жертвы. Всё вышеперечисленное является поклонением этих людей обитателям могил, несмотря на то что сами они поклонением это не называют и не считают свои действия поклонением.
Это также разъясняется в приводимом ат-Тирмизи хадисе, который передал Абу Вакид аль-Ляйси:
«Вместе с посланником мы отправились в Хунайн. В то время мы были ещё новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у многобожников было дерево, называвшееся Зат Анват («имеющее подвески»), у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нём своё оружие . Проезжая мимо этого дерева, люди сказали: "О, посланник Аллаха, сделай для нас такой же Зат Анват, как и у них!", (на что) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Пречист Аллах! Вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: “Сделай нам такое же божество, как и у них!”, а он ответил: “Воистину, вы - народ невежественный!”. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, вы непременно последуете обычаям тех, кто был прежде вас!"» Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его достоверным.
Эти люди, только недавно пребывавшие в неверии, потому и считали, что то, о чём они просили, не имеет отношения к обожествлению кого-либо помимо Аллаха, поскольку они произносили слова: «Ля иляха илля-Ллах», зная об их смысле. С другой стороны, им было неведемо, что смысл слов «Ля иляха илля-Ллах» противоречит тому, что они просили, однако от этого ни истинная суть подобных действий, ни суждение о них не изменялись. Каждый, кому известно, с чем Аллах направил Своего посланника к людям, знает, что совершаемые у могил действия, например, обращение к покойным с мольбами и просьбами о помощи, а также даваемые им обеты и приносимые им жертвы являются более тяжкими грехами, чем действия тех людей, которые избирали своих первосвященников и монахов господами вместо Аллаха, а их слова являются более мерзкими, чем вышеприведенные слова:
«сделай для нас такой же Зат Анват, как и у них!», – на что указал шейх Абдуллах б. Абд ар-Рахман Абу Батин.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«И если избрание этого дерева для подвешивания оружия и уединения около него было равнозначно избранию божеств наряду с Аллахом, хотя эти люди ни о чём не просили это дерево и не поклонялись ему, то что же можно сказать о пребывании возле могил, обращении с мольбами к могиле и обращении с мольбами около могилы?! О, если бы знали многобожники и приверженцы религиозных нововведений, насколько искушение, связанное с деревом, меньше искушения, связанного с могилой! Ведь Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху", но (следует ему говорить): "Будьте рабами Господними , ведь вы обучаете Писанию и изучаете его!". Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?» (Сура али Имран, аят 79-80).
Ибн Джарир, Ибн Абу Хатим и другие (толкователи Корана) приводят хадис, в котором сообщается, что Ибн Аббас сказал: «Когда иудеи и христиане из Наджрана встретились с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, который призвал их к исламу, Абу Рафи аль-Курази спросил: "О, Мухаммад, ты желаешь, чтобы мы поклонялись тебе подобно тому, как христиане стали поклоняться сыну Марйам?" И один человек из Наджрана, которого называли предводителем, спросил: "Ты желаешь этого, о, Мухаммад?" На это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: "Да упасёт нас Аллах от того, чтобы поклонялись мы кому-либо, кроме Аллаха, или приказывали (другим) поклоняться не Аллаху! Не с этим Он направил меня, и не это Он повелел мне!"». Об этом Аллах и ниспослал следующеие аяты: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху", но (следует ему говорить): "Будьте рабами Господними, ведь вы обучаете Писанию и изучаете его!". Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?». Таким образом, Всевышний Аллах, хвала Ему, разъяснил, что человек, поклоняющийся ангелам и пророкам, избрал их для себя господами помимо Аллаха и что подобное делает его неверующим, даже если он и не считает, что признаёт их господство и не называет это так. Если же говорить о том, кто приказал поклоняться им, то тогда речь идет о велении избрать их господами помимо Аллаха. А что тогда следует сказать о тех, кто занимает более низкое положение?!».
Пречист Аллах! Кто же лучше – различные господа или Единый и Всеподчиняющий Аллах?! Однако со слов этих безбожников следует, что у покойных и отсутствующих можно просить о чем угодно.
Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, пишет:
«Человек, провозглашающий о дозволенности обращения к сотворённому существу со всеми теми просьбами, с которыми обращаются к Создателю и которые касаются избавления от бедствий, впал в худшее неверие, чем идолопоклонники, ибо, поистине, последние не просят у своих идолов всего того, чего те просят у Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Как думаете вы, если постигнет вас наказание Аллаха или наступит для вас Час (этот), станете ли вы взывать к кому-либо, кроме Аллаха? (Ответьте) если вы правдивы". Да, лишь к Нему вы станете взывать, и устранит Он то (, из-за чего) вы станете взывать к Нему, если захочет, и забудете вы о тех, кому поклоняетесь наряду с Аллахом» (Сура аль-Ан’ам, аяты 40-41).
Тем самым Аллах, хвала Ему, разъяснил, что когда их постигнет наказание Аллаха или когда настанет День Воскресения, они станут просить об избавлении от бедствий и оказании помощи только Всевышнего Аллаха, Который сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него …» (Сура аль-Исра, аят 67).
И в подобном положении часто оказывались как простые, так и другие люди».
Таким образом, измышление безбожника Дахляна относительно того вида поклонения, который Аллах не вменял в обязанность, хуже измышлений тех, о ком Всевышний Аллах сказал:
«Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: “Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это”» (Сура аль-А’раф, аят 28).
Этот аят был ниспослан о тех, кто обходил Каабу обнажённым, следуя примеру своих предков и утверждая, что они полагаются на веление Аллаха. Возглашая о лживости их слов, Всевышний Аллах сказал:
«Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: “Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это”. Скажи: “Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?”» (Сура аль-А’раф, аят 28).
Однако эти заблудшие говорят:
«Мы ведь видели других людей, составлявших собой большинство, которые обращались с мольбами к покойным и отсутствующим!». И при этом они меньше всех знают о том, с чем Аллах направлял к людям всех Своих посланников от первого до последного, поскольку они удерживают от этого других, а ведь Всевышний Аллах сказал:
«Мы отправили к каждой общине посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!" Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих» (Сура ан-Нахль, аят 36). Кроме того, Всевышний Аллах сказал:
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: "Нет божества достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"» (Сура аль-Анбийа, аят 25). Также есть много других аятов, имеющих тот же смысл. Обращение с мольбой является едва ли не важнейшим видом поклонения, о чём, как сообщается в одном из хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Обращение с мольбой – суть поклонения (мухх аль-ибада)» Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Одинокий хадис. Нам неизвестно, чтобы его передавали иначе, чем через Ибн Лухайю». Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в «Джами ат-Тирмизи» (3371).
Комментаторы указывали, что здесь имеется в виду чистое поклонение, поскольку человек обращается с мольбой лишь тогда, когда ему осталось надеяться только на Аллаха, в чём и выражается истинная суть единобожия и искренности. В другом хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, обращение с мольбой является поклонением». Сообщается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, Аллах любит проявляющих настойчивость в мольбах» Этот хадис приводит аль-Укайли в «Ад-Дуафа» (467). Его иснад является либо очень слабым, либо подложным, поскольку среди передатчиков данного хадиса присутствует Йусуф б. ас-Сафар, упоминавшийся в числе фальсификаторов хадисов. Также передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с мольбами» Этот хадис приводит ат-Тирмизи. А в обоих «Сахихах» приводится хадис о нисхождении Аллаха на ближайшее небо (в последнюю треть ночи), в котором сообщается, что Всевышний говорит:
«Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня (о чём-нибудь), чтобы Я даровал ему (это)? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы я простил его?».
Здесь Аллах сначала упомянул о мольбе, затем – о просьбе, а затем – об обращении с мольбой о прощении. Таким образом, обращающийся с мольбой о прощении является просящим, точно так же как и просящий является обращающимся с мольбой, и обычные просьбы и мольбы по отношению к обращению с мольбой находятся в положени частного по отношению к общему, включающему в себя и то, и другое, а также и иные вещи.
Шейх-уль-ислам Такиаддин, да помилует его Всевышний Аллах, сказал:
«В Своей Книге Аллах, хвала Ему, велит обращаться к Нему с мольбами во многих местах. Что же касается пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он сам часто обращался к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении и велел делать это другим, о чём сообщается во многих хадисах. Всевышний Аллах сказал: «Лишь Тебе мы поклоняемся, и лишь Тебя мы просим о помощи» (Сура аль-Фатиха, аят 5).
Ибн Аббас сказал: «Слова: "Лишь тебе мы поклоняемся" означают: "только Тебя, о Господь наш, мы признаём единственным Богом, только Тебя страшимся и только на Тебя надеемся". Слова "лишь Тебя мы просим о помощи" означают: "Тебя просим помочь в проявлении покорности Тебе и во всех наших делах"» Это сообщение приводит в своем «Тафсире» Ибн Кясир (1.28). Катада сказал:
«Наш Господь велит вам поклоняться только Ему и просить Его о помощи во всех своих делах» Это сообщение приводит в своем «Тафсире» Ибн Кясир (1.28). Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: "Тайна творения и веления, Писания и религиозных законов, награды и наказания сводится к этим двум фразам, которые лежат в основе единобожия"».
Аллах, хвала Ему, вменил в обязанность Своим рабам поклоняться только Ему одному, а клеветник Дахлян пишет:
«Просите о помощи у покойных и отсутствующих и обращайтесь к ним за тем, что вам нужно».
Всевышний Аллах сказал:
«…и к Господу своему устремись!» (Сура аль-Инширах, аят 8). Это значит: просите Его и никого иного. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Если будешь просить, то проси Аллаха, и если будешь обращаться за помошью, обращайся к Аллаху». Часть длинного хадиса, приводимого ат-Тирмизи и Ахмадом. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис».
Ранее мы уже говорили о поклонении и приводили определение этого понятия, согласно которому поклонением является всё то, совершение чего Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) вменили в обязанность или назвали желательным. Так, твоё обращение к Аллаху с мольбой является поклонением, а если ты обратишься к кому-нибудь другому, будь то покойный, отсутствующий, камень или дерево, то значит ты поклоняешься этому другому; если ты склоняешься в земном поклоне перед Аллахом, значит ты поклоняешься Ему, а если ты склонишься перед кем-либо другим, то значит ты поклоняешься этому другому; если ты принёс жертву Аллаху, значит ты поклоняешься Ему, а если ты принесёшь жертву кому-нибудь другому, то значит ты поклоняешься этому другому. И то же самое относится ко всем прочим видам поклонения. При этом в Коране содержится больше указаний на запрет обращения с мольбами не к Аллаху, а также порицаний тому, кто поступает таким образом, нежели указаний на запрет совершения земных поклонов перед другим объектом. Кроме того, ранее мы уже говорили о том, что запрет на обращение с мольбами не к Аллаху лежал в основе миссии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и что религиозные законы были вменены в обязанность только в Медине. Это является общеизвестным фактом и тоже указывает на несостоятельность утверждений этого человека. Необходимо также указать на то, что обращение с мольбой носит более общий характер, чем взывание, поскольку оно может использоваться без звательной частицы. Примером могут служить слова Нуха:
«…если Ты не простишь и не помилуешь меня, я окажусь в чсиле потерпевших ущерб!» (Сура Худ, аят 47), а также слова израильтян:
«Поистине, если не помилует нас Господь наш и не простит нас, мы неизбежно окажемся в числе потерпевших урон!» (Сура аль-А’раф, аят 149). В качестве примера также можно привести слова человека, обращающегося с такой просьбой:
«Я обращаюсь к Аллаху с просьбой о том, в чём я нуждаюсь, и с жалобой на собственные грехи, и прошу Его о том-то, и прибегаю к Его защите от того-то», – ибо всё это именуется мольбой. Кроме того, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал слова Зуннуна:
«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из поступивших несправедливо!» мольбой, о чем сказано в хадисе, который был приведен ранее. Ат-Тирмизи приводит и другой хадис, в котором сообщается, что чаще всего в День (стояния на) Арафате пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повторял слова:
«Нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища» Этот хадис приводят Ахмад и ат-Тирмизи. В тексте книги приведена версия хадиса, содержащаяся в «Муснаде» имама Ахмада. В обоих «Сахихах» приводится хадис, в котором со слов Ибн Аббаса сообщается, что в минуты скорби пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху с такой мольбой:
«Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Кроткого! Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого Трона! Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа небес и Господа земли, и Господа благородного Трона». Это было названо мольбой, несмотря на то, что в данных словах не содержится прямое обращение с просьбой.
Говоря о мольбе Зуннуна, шейх-уль-ислам Такиаддин, да помилует его Аллах, сказал:
«Иногда просящий облекает свою мольбу в форму просьбы, а иногда – в форму сообщения, когда он описывает своё положение или свою просьбу, или же то и другое вместе, что указывает на соблюдение этикета при обращении с просьбой, примером чего могут служить слова Айуба (Иова): «Поистине, постигла меня беда, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных!» (Сура аль-Анбийа, аят 83). П
росьба, в которой описывается состояние, является более красноречивой, если говорить о знании и разъяснении, а просьба, которая выражается прямо, более ясно указывает на цель и желание, и поэтому в большинстве случаев мольбы относятся ко второй из вышеупомянутых групп, ведь просящий представляет себе желаемое и обращается с просьбой в соответствии с этим».
Если же обращение с мольбой включает в себя описание как просящего, так и того, к кому обращаются с просьбой, то она наиболее совершенна, примером чему может послужить следующая мольба пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которой он обучил Абу Бакра:
«О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня (, и даруй мне) прощение от Тебя, и помилуй меня,ведь, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный!» Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится описание состояния самого обращающегося с мольбой, что требует обращения с просьбой о прощении, и описание Господа, что указывает на необходимость ответа. Имеется в виду описание Аллаха как Прощающего и Милосердного. Такие и подобные им обращения с мольбами являются наиболее совершенными.
Ибн Кясир пишет: - Иногда просьба выражается в сообщении о состоянии обращающегося с просьбой и того, в чём он нуждается, примером чего являются слова Мусы (Моисея):
«Господь мой! Поистине, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлёшь мне!» (Сура аль-Къассас, аят 24). Вместе с тем просьбу может предварять описание того, к кому она обращена, примером чего служат слова Зуннуна:
«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из поступивших несправедливо!» (Сура аль-Анбийа, аят 87). Просьба также может быть выражена лишь в восхвалении того, к кому она обращена.
В качестве примера можно привести слова поэта:
«Говорить мне о том, в чём нуждаюсь,
Или достаточно мне будет твоей стыдливости,
Ведь, поистине, стыдливость является твоим свойством?
Если воздаст тебе человек хвалу когда-нибудь,
Похвала избавит его от нужды вдаваться в подробности».
Того, кто внемлет словам Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) своим сердцем, размышляет над ними, прилагая все свои силы, и побуждает свою душу извлекать из них руководство и знание, это освобождает от необходимости в религиозных нововведениях, мнениях других людей, догадках, экстатических состояниях и собственных фантазиях, что характерно для многих людей.
Подтверждением того, что смыслом мольбы является просьба, выражаемая по собственной воле или из страха, или в силу обеих этих причин, служит хадис, приводимый аль-Бухари, да помилует Аллах его и других мухаддисов и толкователей Корана. В
«Главе о словах Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко мне, и Я отвечу вам! Поистине, те, которые не поклоняются Мне из гордыни, непременно войдут в ад униженными» и о том, что у каждого пророка была мольба, на которую давался ответ» из
«Книги об обращениях к Аллаху с мольбами» имам аль-Бухари приводит следующий хадис:
«Исмаил нам передал, сказав: «Передал мне Малик, слышавший от Абу аз-Зинада, слышавшего от аль-Араджа, слышавшего от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У каждого пророка было такое обращение с мольбой, на которое Аллах (обязательно) давал ответ и с которым он обращался к Аллаху. Я же хочу отложить свою мольбу для заступничества за свою общину в мире ином». В версии этого хадиса, которую привел Муслим, дополнительно сообщается:
«…И если пожелает Аллах, это будет даром (каждому члену) моей общины, кто умер, ничему не поклоняясь наряду с Аллахом».
Также в обоих «Сахихах» приводится хадис, в котором со слов аль-Бара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланик Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Когда ложишься спать, соверши такое же омовение (, какое совершаешь) ты для своей молитвы, потом ляг на правый бок и скажи: "О, Аллах, я покорился Тебе и вручил тебе дело своё, и на Тебя положился в стремлении к Тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе…"». В этом хадисе мольба начинается со слов «Аллахумма», что означает «О, Аллах». Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят хадис о нисхождении, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к ближайшему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко мне с мольбами, чтобы Я ответил ему?”».
В
«Главе об обращениях с мольбами во время молитвы» аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что как-то раз Абу Бакр ас-Сиддык, да будет доволен им Аллах, попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Научи меня мольбе, с которой я стал бы обращаться к Аллаху во время своей молитвы», и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал:
«Говори:“О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня (, и даруй мне) прощение от Тебя, и помилуй меня, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный!”».
Кроме того, аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«…и не произноси слова твоей мольбы ни вслух, ни про себя». В
«Главе о словах Всевышнего Аллаха «…обращайся за них с мольбами…» и о том, кто обращался с мольбой не за себя, а за своего брата» аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«О, Аллах, прости Убайду Аби Амира!».
Также аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что однажды Умм Суляйм попросила:
«О, посланник Аллаха, обратись с мольбой за твоего слугу Унайса», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«О, Аллах, прости ему его грехи и умножь его богатство и его потомство, и благослови его в том, что Ты даруешь ему!».
Помимо этого аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: “О, Аллах, прости меня, если захочешь! О, Аллах, помилуй меня, если захочешь”, однако (пусть он) проявляет решительность, ибо никто (и так) не может принудить Его к чему бы то ни было».
А в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул:
«О, Аллах, прости меня! О, Аллах, помилуй меня!», – а потом сказал:
«Пусть (каждый) проявляет решительность в просьбах, ибо, поистине, принудить Аллаха к чему бы то ни было не в силах никто».
Также аль-Бухари приводит хадис, касающийся мольбы о ниспослании дождя во время пятничной проповеди, в котором сообщается следующее:
“И тогда со своего места поднялся человек и сказал: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы Он отвратил это от нас, ибо мы потопли!”, – после чего (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “О, Аллах, вокруг нас, а не на нас!”».
Аль-Бухари, да помилует его Аллах, приводит много подобных хадисов. Большое количество таких хадисов также содержится в «Сахихе» Муслима и сборниках под названием «ас-Сунан» и «Муснад», в каждом из которых приводятся сообщения о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху с мольбами. Таким образом, благодаря приведенным нами аятам и хадисам, хвала Аллаху, становится ясно, в чём состоит истинная суть мольбы, являющейся поклонением Аллаху, с которой Он повелел обращаться к Нему, и к которой Он побуждал. Ранее уже приводились указания на то, что мольба относится к числу наилучших видов поклонения и объединяет в себе другие его виды, например, проявление смирения, устремление к Аллаху всей своей душой, выказывание своего страха перед Ним или же всё это вкупе. Отрицать же все это может только упорствующий лжец. Вышеупомянутых аятов и хадисов на данную тему вполне достаточно, так как в них самих и в их истинном смысле не будет сомневаться ни один человек, обладающий хотя бы толикой разума.
В хадисах, приводимых аль-Бухари и другими мухаддисами, имеются указания на правильность определения понятия «мольба», которое приводят шейх-уль-ислам и его ученик, выдающийся ученый Ибн аль-Каййим, а также на то, что есть два вида мольбы: мольба как поклонение и мольба как обращение с просьбой. Вот что пишет Ибн аль-Каййим в труде «Бадаи аль-Фаваид» и в других своих сочинениях:
«В словах Всевышнего Аллаха: «Взывайте к Господу своему смиренно и тайно» (Сура аль-А’раф, аят 55) содержится указание на два вида мольбы. Это является явным, когда мольба связана с просьбой, и скрытым, когда речь идёт о мольбе как виде поклонения, и поэтому нам было велено обращаться с мольбой тайно. Слова Всевышнего: «А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и Я отвечаю на мольбы взывающего, когда он взывает ко мне» (Сура аль-Бакара, аят 186) касаются обоих видов мольбы. Данный аят истолковывается двояко: одни (ученые) говорили, что это означает «Я дарую ему, если он попросит Меня», а другие говорили, что это означает «Я вознагражу его, если он будет поклоняться Мне». В данном случае речь идёт не об использовании омонима, имеющего два разных значения в его истинном и метафорическом смысле, а об использовании его истинного значения, подразумевающего две вещи сразу. Поразмысли же об этом, ибо польза этого весьма велика».
О некоторых видах многобожия Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет следующее:
- К числу разновидностей многобожия относятся обращения к покойным с просьбами об удовлетворении каких-либо потребностей, о помощи и т.п. Это лежит в основе многобожия, ибо, поистине, дела покойного уже прекратились, и он не в состоянии ни повредить, ни принести пользу даже самому себе, не говоря уже о тех, кто испрашивает его о помощи или заступничестве пред Аллахом. Обращение с подобными просьбами указывает на незнание о том, кто может обращаться к Аллаху и за кого можно обращаться с заступничеством пред Аллахом. В фетвах, которые содержатся в трудах ученых ханафитского мазхаба, сказано:
«В неверие впал тот, кто утверждает, что души шейхов присутствуют рядом и могут что-то знать». В своём сочинении под названием
«Ответ утверждающим, что святые могут совершать чудеса при жизни и после смерти» ученый ханафитского мазхаба, шейх Санулла аль-Халяби писал, что ныне среди мусульман появились группы людей, утверждающие, что святые способны совершать самостоятельные действия как при жизни, так и после смерти, что к ним можно обращаться за помощью в случае беды и что благодаря им свершаются дела. Эти люди приходят к их могилам и взывают к ним, обращаясь с просьбами сделать для них то, в чём они нуждаются. Эти люди утверждают, что среди них есть заместитель (абдаль), старшины (нукаба), столпы (аутад), семьдесят, семеро, четверо и полюс (кутб), который и является заступником (гаус) за людей, будучи осью.
Эти люди также заявляют, что дозволено приносить жертвы святым и давать им обеты, утверждая, что за это полагается награда. Такие слова не только свидетельствуют об упущениях и чрезмерности (в религии), но и заключают в себе вечную гибель и обрекают человека на вечные муки (в аду), ибо в них имеются элементы явного многобожия, несоответствия правдивой Книге Аллаха и расхождения с воззрениями имамов и единодушным мнением ученых мусульманской общины, ведь Всевышний Аллах сказал:
«Того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Аду. Как же скверно это место прибытия!» (Сура ан-Ниса, аят 115). Что касается их утверждения о том, что святые способны к самостоятельным действиям как при жизни, так и после смери, то их опровергают следующие слова Всевышнего Аллаха:
«Разве есть (другой) бог наряду с Аллахом?» (Сура ан-Намль, аят 60). А также:
«Воистину, Он творит и повелевает» (Сура аль-А’раф, аят 54). А также:
«Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что на них…» (Сура аль-Маида, аят 120).
В Коране также содержится множество других аятов, указывающих на то, что один лишь Аллах творит, управляет и предопределяет, и никто иной не принимает в этом никакого участия. Всё находится в Его власти, Он распоряжается всем, всё подчинено ему, и от Него зависят жизнь, смерть и творения. И Господь, хвала Ему, прославляет Свою власть в аятах Своей Книги. Так, Всевышний Аллах сказал:
«Разве есть наряду с Аллахом другой творец…?» (Сура Фатыр, аят 3). А также:
«….а те, к кому вы взываете наряду с Ним, не властны даже над финиковой плевой! Если станете вы взывать к ним, они не услышат вашего зова…» (Сура Фатыр, аяты 13-14).
На эту тему можно привести много других подобных аятов. Что же касается слов Аллаха
«наряду с Ним», используемых во всех этих аятах, то они означают «кроме Него». Эти слова носят всеобщий характер и касаются всех, от кого, как ты считаешь, можно получить помощь, будь то святой или шайтан, ибо как может принести пользу другому тот, кто не в состоянии принести её самому себе? Утверждения вышеупомянутых людей опасны, и они свидетельствуют о грехе великого многобожия . Что же касается тезиса о способности святых совершать самостоятельные действия после своей смерти, то он является ещё более мерзким и еретическим, чем тезис об их способности распоряжаться чем-либо при жизни, ведь Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, ты смертен, и они смертны» (Сура аз-Зумар, аят 30). А также:
«Аллах забирает души, когда им приходит время умереть…» (Сура аз-Зумар, аят 39). А также:
«Каждая душа вкусит смерть…» (Сура али Имран, аят 185). А также:
«Каждая душа (станет) заложницей того, что она делала…» (Сура аль-Муддассир, аят 38).
Кроме того, в одном из хадисов сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«После того, как человек умирает, все его дела прекращаются» Этот хадис приводят Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис».
Все эти и подобные им аяты и хадисы указывают на то, что покойный утрачивает способность чувствовать и двигаться, и что души покойных удерживаются, а дела их не увеличиваются и не уменьшаются. Кроме того, всё сказанное служит указанием на то, что покойный не в состоянии распоряжаться даже самим собой, не говоря уже о других, ибо если покойный не может самостоятельно двигаться, то как он может распоряжаться другими? И Аллах, хвала Ему, сообщил, что души покойных находятся у Него, тогда как эти безбожники утверждают, что души свободны и способны к самостоятельным действиям, однако Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: “Вы лучше знаете или Аллах?”» (Сура аль-Бакара, аят 140). Если говорить об их убеждённости в том, что способность покойных к действиям относится к числу чудес, то это, безусловно, ошибка, ибо способность творить чудеса даруется Аллахом святым, а сами по себе они к этому не стремятся, не имеют возможности совершать чудеса и не обладают знанием, на что указывают рассказы о Марйам, дочери Имрана, Усайде б. Худайре и Абу Муслиме аль-Хауляни.
Если же говорить об утверждениях этих людей относительно того, что к покойным следует обращаться за помощью в случае беды, то они являются ещё более отвратительными и еретическими, чем их вышеупомянутые заявления, поскольку они в корне противоречат словам Всевышнего Аллаха:
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» (Сура ан-Намль, аят 62), и
«Скажи: “Кто спасает вас от мраков на суше и на море, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно…”» (Сура аль-Ан’ам, аят 63), а также другим подобным аятам.
В этих аятах Аллах утверждает, что избавляет от беды только Он и никто другой, что только Он отвечает нуждающимся, что лишь к Нему следует обращаться за помощью во всех делах своих, и что лишь Он способен отвратить вред и принести благо. Таким образом, если ясно, что речь идёт лишь об Аллахе, то значит должно быть ясно, что ни пророк, ни святой никакой властью не обладают. За помощью к людям можно обращаться, когда дело касается обычных, очевидных и материальных вещей, например, во время боя, преследования врага или дикого зверя и в тому подобных обстоятельствах, когда один человек, обращаясь к другому, может, например, сказать:
«О, Зайд, помоги мусульмнам!».
В то же время обращение за помощью к силе или влиянию при всевозможных бедствиях наподобие болезни, боязни утонуть, стеснённого положения, бедности, поисков пропитания и т.п., относится к тем случаям, когда о помощи не следует просить никого, кроме одного Аллаха, что является одной из особенностей Его положения. Что же касается убеждённости этих людей в том, что покойные способны оказывать влияние на решение их проблем, то это свойственно для арабов-язычников или невежественных суфиев, взывающих к ним с просьбами о помощи, что, естественно, абсолютно неприемлемо. Любой человек, полагающий, что кто-либо помимо Аллаха, будь то пророк, святой, дух или кто-нибудь ещё, способен развеивать печали и выполнять желания благодаря своему воздействию, впал в опасное невежество и находится на краю адской пропасти. Если же говорить о доводах этих людей, заявляющих, что это является чудесами покойных, то невозможно даже предположить, чтобы близкие к Аллаху занимали такое положение, а думать так могут лишь идолопоклонники, о словах которых поведал нам Милостивый Господь:
«Они говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”» (Сура Йунус, аят 18).
Всевышний Аллах также сказал:
«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» (Сура аз-Зумар, аят 3). А также:
«Неужели я стану поклоняться другим богам помимо Него? Ведь если Милостивый пожелает причинить мне зло, то их заступничество ничем не поможет мне, и они не спасут меня» (Сура Йа Син, аят 23).
Таким образом, обращение за помощью к пророку, святому и любому иному из числа тех, кто не в состоянии принести пользу или отвратить вред, является проявлением многобожия, поскольку никто, кроме Него, не может принести пользу, и нет блага, кроме Его блага. Дела же тех людей, о которых мы упомянули выше, относятся к заботам заблудших. Об этом говорит автор «Сирадж аль-муридин», а также Ибн аль-Джаузи и Ибн Таймийа, да помилует их Аллах.
И да помилует Аллах знатоков Сунны, избавивших нас от необходимости разбираться в приводимых многобожниками сомнительных высказываниях лжецов и ереси многобожников, и хвала Аллаху за эту великую милость! Теперь каждому человеку, обладающему разумом, ясна несостоятельность использования этим безбожником Дахляном ссылок на чудеса святых в качестве дозволенности приравнивания их к Аллаху. Указанием же на подобное приравнивание может служить то, что во время завоевания Хайбара с Али б. Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, произошли такие сверхъестественные вещи, которые не происходили ни с кем иным, однако когда люди сообщили ему, как превозносят его некоторые жители Куфы, принявшиеся обожествлять его, он велел вырыть рвы, наполнил их дровами, поджёг их и велел бросить этих людей в огонь, посчитав это дело слишком серьезным. Однако если сравнить это с делами поклоняющихся могилам в наше время и прежде, то поступок жителей Куфы покажется незначительным. Дело в том, что чудо совершается благодаря Аллаху, а не людям, а Тот, Кто даёт возможность совершать чудеса тому из Своих рабов, кому пожелает, и является Тем единственным, Кто заслуживает поклонения, и нет у Него сотоварища. Вместе с тем чудеса совершают только те люди, которые искренне исповедуют единобожие по причине чистоты своего единобожия, на что и указал Всевышний Аллах, говоря об Исе, его матери Марьям, Узайре и ангелах после Своего обращения с угрозами в адрес тех, кто взывал к ним с мольбами.
Всевышний Аллах также сказал:
«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других» (Сура аль-Исра, аят 57). Таким путем приближения к Аллаху являются праведные дела, наряду с которыми они и совершали великие чудеса. Обо всём сказал шейх Абд-ар-Рахим б. Хасан, да озарит Аллах его могилу.
В своей книге
«Иктида ас-сырат аль-мустакым» («Необходимость придерживаться прямого пути») шейх-уль-ислам Такиаддин поведал о некоторых делах, совершавшихся многобожниками в его время, а также о некоторых искушениях, к которым приводили эти дела. Шейх-уль-ислам, да помилует его Аллах, пишет:
«И если кто-нибудь обращается с мольбами у идола или у креста, а также в церкви, надеясь получить ответ на свою мольбу в таком месте, несомненно совершает один из тягчайших грехов. Что же касается стремления посещать могилы ради обращения со своими мольбами, то это относится к числу таких же или даже более серьёзных грехов, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил избирать такие места для совершения молитв, превращать их посещение в празднество и молиться рядом с ними. Если же говорить о сообщениях, передаваемых некоторыми людьми о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, якобы сказал: «Если вы придёте в замешательство, обращайтесь за помощью к лежащим в могилах», и других подобных сообщениях, то согласно единодушному мнению ученых, они являются вымышленными. Указанием на это служит целый ряд обстоятельств. Во-первых, совершенно очевидно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитвы у могил, дабы исключить предпосылки для возникновения и распространения многобожия, что может выразиться в уединении у могил и привязанности к ним, в которую волей-неволей попадают сердца. Известно, что человек, попавший в беду и вынужденный обращаться с мольбами к Аллаху, просит о благе, примером чего могут послужить просьбы о ниспослании дождя или об устранении зла. При этом человек, надеющийся на получение ответа на свои просьбы, с которыми он обращается к покойным, впал в еще больший соблазн, нежели человек, живущий в благополучии, который совершает у могил обязательные молитвы, ибо соблазн, в который впадают люди, вынужденные обращаться с мольбами, весьма велик. Однако если из-за вреда и соблазна людям было запрещено совершать у могил молитвы, то ещё более запретным является обращение к покойным с мольбами, и это совершенно ясно сведущим в религии Аллаха, тем, кто понимает, что люди, исповедовавшие чистое единобожие, делали это ради Аллаха, и кто при этом знает о том, как безупречно имам богобоязненных придерживался единобожия на практике, отвергая любые проявления многобожия. Во-вторых, посещение могил в подобных случаях и надежда на получение ответа от покойных не были узаконены ни Аллахом, ни Его посланником. Также подобное не совершал никто из сподвижников, последователей или имамов мусульман, и об этом не упоминал ни один ученый или праведник из числа тех, кто жил прежде. Напротив, большинство сообщений имеет отношение к людям, которые жили недавно. Что же касается сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то они неоднократно страдали от неурожая, и их постигали разные другие бедствия наподобие дня битвы на Харре, но разве они приходили к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и просили его о ниспослании дождя или о помощи?! Нет, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, просили живых людей обращаться с подобными мольбами к Аллаху».
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет:
«Я видел хорошую главу об этом у Абу-ль-Вафа бин Укайля, которую цитирую без изменений. Он пишет: “Когда невеждам и простым людям стало трудно выполнять возложенные на них обязанности, они отошли от установлений шариата и стали следовать тому, что установили для себя сами, в результате чего почувствовали облегчение, так как благодаря этому им уже не надо было подчиняться никому другому. Из-за этого я считаю их неверующими, поскольку они почитают могилы запретным с точки зрения Корана и Сунны образом. Это выражается в том, что они зажигают у могил светильники, целуют надгробия, умащают и опрыскивают их благовониями, обращаются к покойным с просьбами об удовлетворении своих потребностей, пишут на лоскутках материи слова: «О мой покровитель, сделай для меня то-то и то-то!», отправляются в поездки к могилам и подвешивают свои лоскутки к деревьям, следуя примеру тех, кто поклонялся аль-Лат и аль-Уззе”».
Сообщается, что шейх-уль-исламу задали вопрос о двух споривших между собой людях, один из которых сказал другому:
«Необходим посредник между нами и Аллахом, ибо, поистине, иначе мы не сумеем прийти к Нему»!
На это он, да помилует его Всевышний Аллах, ответил так:
«Если он имел в виду, что посредник необходим для того, чтобы довести до нас веление Аллаха, то так оно и есть, ибо, поистине, люди узнают о том, что любит Аллах, о том, что Ему угодно, и о том, что Он велит и что запрещает, только через посланников, которых Аллах направлял к Своим рабам. Такого мнения придерживаются все мусульмане, а также иудеи и христиане, ибо они признают посредников между Аллахом и Его рабами. Этими посредниками были посланники, доводившие до людей веления и запреты Аллаха, Который сказал: «Аллах избирает посланников из (числа) ангелов и из людей» (Сура аль-Хадж, аят 75).
Человек, отрицающий таких посредников, согласно единодушному мнению последователей всех религий, является неверным. Если же под посредничеством он имел в виду то, что рабы Аллаха должны прибегать к посредничеству кого-либо между собой и Аллахом для того, чтобы просить о чём-нибудь полезном для себя, или для того, чтобы отвратить от себя вред, желая, чтобы те, к кому они обращаются, становились посредниками в получении удела рабами Аллаха, оказании им помощи и ведении их по прямому пути, прося их об этом, то подобное является величайшим проявлением многобожия. Из-за этого Аллах причислил многобожников к неверующим, ведь эти многобожники избирали для себя помимо Аллаха покровителей и заступников, с помошью которых они старались получить для себя пользу и отвратить от себя вред. Следовательно, каждый из тех, кто превращает в таких посредников ангелов и пророков, обращаясь к ним с мольбами, уповая на них и прося их о полезном или о защите от вреда, например, когда люди просят их о прощении грехов или удалении скорби, или об избавлении от нужды, согласно единодушному мнению всех мусульман является неверующим. С другой стороны, есть такие люди, которые утверждают, что между Аллахом и людьми есть посредники наподобие привратников, отделяющих царя от его подданных, и что эти посредники сообщают Аллаху о нуждах людей. Они заявляют, что Аллах направляет Своих рабов на путь истинный, посылает им их удел и оказывает им помощь только через этих посредников, т.е. люди обращаются к ним с просьбами, а те обращаются с просьбами к Аллаху подобно тому, как поступают привратники, которые передают царям просьбы людей, так как они находятся поблизости от него. Люди же обращаются с просьбами к этим привратникам, соблюдая установленные правила, в силу которых они не должны обращаться к царям непосредственно, потому что обращение к этим посредникам принесёт им больше пользы, чем обращение к царю, ибо привратники ближе к нему. Человек, утверждающий, что существуют такие посредники, является неверующим и многобожником, который должен покаяться, а если он этого не сделает, его необходимо казнить. Такие люди отнесены к числу уподобляющих Творца сотворённому и приравнивающих к Аллаху других. В Коране им даётся такой ответ, который не сможет в себя вместить эта фетва. Поистине, таково убеждение поклонявшихся идолам многобожников, которые утверждали, что идолы являются изваяниями пророков и праведников, и что они служат средством приближения к Аллаху».
Многие уважаемые люди, совершившие хадж в 1301 году хиджры, рассказали мне, что они слышали, как проповедник (хатиб) Заповедной Мечети говорил в своей пятничной проповеди:
«Не находится на прямом пути тот, кто не избирает для себя посредников в своих отношениях с Аллахом». Однако именно это и утверждал Ахмад Дахлян, а нам достаточно Аллаха, прекрасный Он Покровитель!
В «Ар-рисаля ас-Суннийа» шейх-уль-ислам, приводя рассказ о хариджитах, пишет:
«И если при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были те, кто отступил от ислама, несмотря на своё великое поклонение, то пусть знает тот, кто говорит о своей принадлежности к исламу в наше время, что он также может стать вероотступником, если будет совершать некоторые поступки. К их числу относится проявление порицаемой Аллахом чрезмерности, например, чрезмерное превознесение отдельних шейхов наподобие шейха Ади или даже Али б. Абу Талиба, или даже Христа. Таким образом, каждый из тех, кто чрезмерно превозносит какого-нибудь пророка или какого-нибудь обычного человека, или праведника, либо же как-то обожествляет его, например, обращаясь к кому-либо с мольбами наряду с Аллахом, говорит: «О господин мой такой-то, спаси меня!», или: «О господин мой такой-то, помоги мне!», или: «О господин мой такой-то, на тебя уповаю!», или: «О господин мой такой-то, я нахожусь под твоей защитой!», – то всё это является многобожием и заблуждением, за которое следует принести покаяние. В противном случае человек заслуживает смерти, ибо, поистине, Аллах направлял к людям посланников и ниспосылал Свои Писания для того, чтобы они поклонялись только Ему одному и больше никому другому. Что же касается людей, избиравших для себя наряду с Аллахом другие божества, например, ангелов, Узайра, Христа, праведников или их изображения, при этом не утверждавших, что они могут творить или давать средства к существованию, однако обращавшихся к ним с мольбами, говоря: «Это наши заступники пред Аллахом!», – то Аллах направлял к ним посланников, которые запрещали обращаться к кому бы то ни было помимо Аллаха ни в качестве акта поклонения ни для получения помощи».
Наш шейх Абдуллах б. Абд ар-Рахман сказал:
“Многие аяты Корана ясно указывают на то, что в случае беды многобожники забывают о своих божествах, будь то ангелы, люди или кто-либо ещё, и обращаются с мольбами только к Аллаху, о чем сказал Всевышний Аллах: «Скажи: "Скажите мне, станете ли вы призывать кого-либо наряду с Аллахом, если вас поразит наказание Аллаха или наступит Час, если только вы говорите правду?" О нет! Вы будете призывать только Его. Если Он пожелает, то избавит вас от того, по поводу чего вы станете взывать к Нему, и тогда вы забудете о тех, кого приобщали в сотоварищи» (Сура аль-Ан’ам, аяты 40-41). А также:
«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья» (Сура Йунус, аят 12). А также:
«Когда постигает человека беда, он обращается с мольбой к своему Господу, раскаиваясь перед Ним…» (Сура аз-Зумар, аят 8)”.
Аяты, имеющие подобный смысл, многочисленны и известны, а Аллах, хвала Ему, остался доволен их искренностью в подобных обстоятельствах, однако, если верить лжецу Дахляну, Аллах велел обращаться с просьбами к покойным и к другим, Аллах любит подобное, это угодно Ему, и было бы лучше, чтобы эти многобожники в случае бедствий не обращались бы со своими мольбами только к Аллаху, а продолжали бы обращаться с просьбами к ангелам, Христу, Узайру и другим, поскольку это является тем средством приближения, которое велел им использовать Аллах, как утверждает этот заблудший.
Кроме того, Дахлян пишет: «Если же говорить о словах тех, кто запрещает обращаться к посредничеству других и просить помощи у покойных, но не у живых, то их слова указывают на их убеждённость в том, что живой в отличие от покойного способен совершать некоторые вещи. Эти слова похожи на то, будто они считают, что раб сам является творцом своих деяний, однако придерживаться подобных воззрений неверно, и к действиям таких людей примешивается многобожие».
Прежде всего, отвечая на вышеупомянутое высказывание, следует сказать следующее. Известно, что человек, находящийся в здравом уме, даже если он и является невеждой, проводит различие между обращением к живому и присутствующему человеку с просьбой о том, что тот в состоянии сделать, и обращением с просьбами к покойному или отсутствующему. Живого может приравнивать к мёртвому лишь тот, кого шайтаны заставили отклониться от того состояния (фитра), в котором создал его Аллах, или же тот, кого ослепили страсти и слепая приверженность обычаям, или же тот, кто был воспитан определённым образом и привык к подобному приравниванию. Но ведь Всевышний Аллах сказал:
«Не равны живые и мёртвые» (Сура Фатыр, аят 22). Смысл этих слов состоит в том, что не равны между собой верующий и неверующий, равно как не равны между собой живой и мёртвый. Аллах сравнивает мусульманина с живым, а неверующего – с мёртвым. После же того, как те, к кому обращены Его слова, узнают, что живой и мёртвый не равны, Всевышний говорит, что то же самое можно сказать о верующем и неверующем. Таким образом, тот, кто приравнивает живого к мёртвому, утверждая, что у мёртвого можно просить того же, что можно просить у живого, считает одинаковым то, между чем проводят различие и Аллах, и люди. Более того, даже безумцы отличают живое от мертвого. Так, если безумец придёт к кому-нибудь в дом, чтобы его накормили, и увидит там покойного, рядом с которым будут находиться его близкие, он обратится с просьбой накормить себя к живым и присутствующим рядом с ним людям, а на покойного не обратит и внимания.
Однако заблудшему Дахляну оказалось недостаточно тех аллегорических толкований Корана, которые другие составили до него, и он заявил, что люди, запрещающие обращаться к покойным, «считают, что раб сам является творцом собственных деяний, однако придерживаться подобных воззрений неверно, а к действиям таких людей примешивается многобожие».
Он говорит так потому, что придерживается воззрений джабаритских кадаритов, утверждавших, что раб принуждаем к совершаемым им действиям и не может творить их самостоятельно. Так обратите же внимание на глупость, невежество и ошибочные представления этого человека! Как утверждает Дахлян, они считают, что раб сам является творцом собственных деяний, и поэтому к их действиям примешивается многобожие, однако ранее мы уже разъяснили, что признание того, что рабы Аллаха выступают в качестве причин, не противоречит единобожию, выражающемуся в признании Аллаха единственным Господом и Творцом всего сущего, и подобное признание не говорит о том, что к сотворённому существу обязательно обращаться с мольбами в качестве акта поклонения либо спасения. На самом деле Аллах, слава и хвала Ему, предоставил людям право выбора, за что они получат награду или понесут наказание. Вот почему Он объявил дозволенным обращение к живому и присутствующему человеку с просьбой о том, что по предопределению Аллаха является для него возможным, сказав:
«И тот, кто был из его народа, попросил его о помощи против того, кто был из числа его врагов» (Сура аль-Къассас, аят 15). А также:
«А если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь» (Сура аль-Анфаль, аят 72). А также:
«И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура аль-Маида, аят 2).
Как сообщается в некоторых хадисах, сподвижники сказали: «Пошли с нами и попросим посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, защитить нас от этого лицемера». Кроме того, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял взаймы доспехи у Сафвана б. Умаййи, являвшегося язычником, и во время некоторых своих походов обращался за помощью к многобожникам. Мусульмане и ныне обращаются за тем, что им нужно, к мусульманам и немусульманам, к благочестивым и нечестивцам. А тот, кто подобно заблудшему Дахляну, твердит, что человек, поступающий так, впал в многобожие, сам сбился с пути как в своих умозаключениях, так и в своей религии вообще.
Многие аяты Корана выявляют несостоятельность утверждений тех, кто приравнивает живых к мёртвым, обращаясь и к тем, и к другим с просьбами о том, что им нужно, с просьбами, выполнять которые Аллах дал возможность лишь некоторым живым. Аллах, хвала Ему, поселил людей в этом мире и наделил их способностью распоряжаться тем, что Он предоставил им во владение. Однако их дела могут совершаться только в том случае, если они будут помогать друг другу. Кроме того, Аллах, хвала Ему, не запрещал им помогать друг другу в том, что не вызывает Его гнев, и сам Аллах будет помогать Своему рабу до тех пор, пока он помогает своему брату. Всё это указывает на то, что обращение человека к Аллаху с мольбами за мусульман и просьбами о прощении для них, удовлетворении их нужд и оказании им помощи относится к числу благих и желательных дел. Если бы подобные вещи мог делать покойный, то это означало бы, что дела его не прекратились, но в «Сахихе» Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«После того, как человек умирает, все его дела прекращаются (, и он перестает получать награду за них), кроме трех: непрерывной милостыни, знания, которыми пользуются люди, или праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбами за него».
Тем самым он, да благословит его Аллах и приветствует, указал, что многобожники, просящие покойников удовлетворить свои нужды и обратиться за них к Аллаху с мольбами, просят их о том, что сами покойные совершить не могут. Таким образом, подобные просьбы по отношению к ним являются просьбами о невозможном, так как покойный не в силах их выполнить, ведь он не в состоянии наносить вред или приносить пользу ни себе, ни другим, равно как н не в состоянии распоряжаться ни жизнью, ни воскресением. О тех, кто обращается к ним с подобными просьбами, Всевышний Аллах сказал так:
«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их мольбе?!» (Сура аль-Ахкаф, аят 5). А также:
«И не взывай помимо Аллаха к тому, что не принесёт тебе ни пользы, ни вреда…» (Сура Йунус, аят 106).
В вышеупомянутом хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на различие между живыми и мёртвым. На это же различие указывал Всевышний Аллах, сказав:
«Не равны живые и мёртвые» (Сура Фатыр, аят 22). Как мы уже отмечали ранее, не только все разумные люди, но даже безумцы проводят различие между живыми и мёртвыми, ведь мёртвый не отвечает тому, кто обращается к нему с мольбами и не слышит их, а если даже предположить, что он слышал бы эти мольбы, то он всё равно был бы ни на что неспособен. Тем самым обращение к покойному принесёт не больше пользы, чем обращение к любому неодушевленному предмету. Всевышний Аллах сказал:
«…а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам» (Сура Фатыр, аяты 13-14).
Шариат запрещает обращаться с мольбами к тому, кто не может слышать мольбу или не может ответить на неё, или не обладает любой из этих двух способностей. Да это противоречит и самому здравому смыслу, на что указывают вышеупомянутый и другие аяты Корана. Кроме того, ранее мы уже отметили, что, как указывают знатоки стилистики арабского языка, слово «которые» (аллязина) используется только в отношении тех, кто обладает разумом. Это, хвала Аллаху, ясно всем людям, за исключением тех, кого Аллах поразил глухотой и слепотой, и кто неспособен понять Его Книгу. О, Аллах, покажи нам истину истиной, а ложь ложью! Дай нам возможность отстраняться от лжи и не делай этого неясным для нас, дабы мы не сбились с прямого пути!
