Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Абд Аль-Фаттах Крымский
Сообщения: 175
Зарегистрирован: 02 янв 2013, 02:11
Откуда: https://vk.com/abdalfattah_crimea

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение Абд Аль-Фаттах Крымский »

Глава одиннадцатая
О предопределении человеческих деяний, способности,
исправлении и обвинении
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 499-545



  • 206. Мы должны спросить у кадаритов:
: “Может ли великий и могучий Аллах научить своих рабов тому, чего Он сам не знает?”
Безусловно, они скажут: “Аллах может научить своих рабов только тому, что Ему известно”. Тогда мы должны сказать: “В таком случае, Аллах не может одарить людей способностью совершать то, что Он сам не способен совершить”. Конечно же, они согласятся с нами. Тогда мы должны сказать, что если Аллах одарил людей способностью совершать неверие, то Он также способен сотворить неверие для своих рабов. И если Он способен сотворить неверие, почему они лживо и противоречиво отказываются признать то, что именно Аллах сотворил неверие неверующих? Всевышний сказал: «Он вершит то, что пожелает». Сура «Худ» («Худ»), аят 107, а также сура «аль-Бурудж» («Созвездия Зодиака»), аят 16.
И если Аллах пожелал, чтобы неверие существовало, то Он сам сотворил его и предопределил его существование.

  • 207. Мы должны опровергнуть их ошибочные представления о доброте и спросить у них:
“Разве великий и могучий Аллах не способен одарить своих рабов многочисленными благами так, что они начнут преступать границы дозволенного? Разве Аллах не способен поставить людей в такие условия, когда они непременно станут неверующими? Вспомните, что Всевышний сказал: «Если бы Аллах увеличил удел всем своим рабам [без разбору], они впали бы в ослушание на земле». Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 27.
Он также сказал: «Если бы это не побудило людей стать одной общиной [неверных], то Мы даровали бы тем, кто не верует в Милосердного, серебряные крыши в домах и лестницы, по которым они поднимались бы наверх». Сура «аз-Зухруф» («Украшения»), аят 33.
Безусловно, они согласятся с нами и должны будут признать, что Аллах способен смилостивиться над рабами так, что все они уверуют, и способен сделать так, что все люди обратятся в неверующих.

  • 208. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал:
«И если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 83.
Он также сказал: «И если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы». Сура «ан-Нур» («Свет»), аят 21.
Он также сказал: «Он посмотрит вниз, увидит своего приспешника посреди адского пламени и воскликнет: «Клянусь Аллахом! Ты ведь чуть не погубил меня. И если бы не благоволение Господа моего, то я оказался бы в числе ввергнутых [в ад]». Сура «ас-Саффат» («Выстроившиеся в ряды»), аят 55-57
Что это за милость, которую Аллах проявил по отношению к правоверным и которая не позволила им стать поборниками сатаны? Что это за милость, отсутствие которой не позволило бы людям очиститься от грехов? Что это за милость, благодаря которой праведники не оказались в числе ввергнутых в преисподнюю? Является ли это некой особой милостью, которой Аллах почтил правоверных и лишил неверующих?
Если наши оппоненты ответят утвердительно, то тем самым откажутся от своих воззрений, признают истину и уверуют в то, что великий и могучий Аллах действительно почтил правоверных особой милостью, которой не были удостоены неверующие.
Однако они могут сказать, что речь идет о милости, которой Аллах почтил как верующих, так и неверующих. Допустим, что речь действительно идет о милости, которой Аллах почтил как правоверных, так и неверующих, которые тем не менее не очистились от грехов, последовали за сатаной и будут ввергнуты в преисподнюю. Такой милостью являются, например, руки и ноги, которые есть у неверных и которые не мешают им повиноваться сатане. Можем ли мы предположить, что Аллах говорит правоверным: “Если бы Я не сотворили вас с двумя руками и двумя ногами, то вы стали бы поборниками сатаны”? Безусловно, они скажут, что мы не имеем права предполагать подобное. Тогда мы должны им сказать, что наряду с этим мы не имеем права верить в то, что говорят они.
Все это означает, что великий и могучий Аллах действительно одарил правоверных особой милостью и помог им найти истину и встать на прямой путь. Аллах превознес правоверных над неверующими и лишил последних этой особой милости.

  • 209. Вопрос о способности.
Мы должны спросить у них: “Разве способность уверовать не является милостью и добродетелью великого и могучего Аллаха?” Они ответят утвердительно, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что способность является наставлением на прямой путь?” Они будут вынуждены согласиться с этим, и тогда мы должны сказать: “Если неверующие были способны уверовать, то почему вы не соглашаетесь с тем, что они были наставлены на прямой путь? А если они были наставлены на прямой путь, то они должны заслуживать похвалы. Однако это далеко не так, и это значит, что неверующие были неспособны уверовать и что великий и могучий Аллах одарил такой способностью только правоверных”.

  • 210. Если бы способность уверовать и способность обратиться в неверие представляли собой одно и то же,
то стремящийся уверовать поступал бы таким образом благодаря способности исповедовать неверие. Однако мы видим, что правоверные стремятся к великому и могучему Аллаху и избегают неверия, и это значит, что человеческая способность уверовать отличается от спо-собности исповедовать неверие.

  • 211. Мы должны спросить их:
“Разве сила веры не является милостью великого и могучего Аллаха?” Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны спросить их об одолжении: “Разве тот, кто делает одолжение, не вправе сам решать, оказывать милость или нет?” Вне всякого сомнения, они согласятся с этим, потому что в этом заключается разница между одолжением и должным. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах повелевает людям уверовать, то Он вправе не делать им одолжения. И всякий, кого Он оставит без своей поддержки, будет лишен способности уверовать. Мы исповедуем эти воззрения и придерживаемся этих взглядов”.

  • 212. Мы должны спросить их:
“Может ли Аллах наставить неверующих на прямой путь таким образом, что те станут верующими?”
Если они скажут: “Нет”, – то фактически припишут великому и могучему Аллаху слабость и бессилие, от которых Он бесконечно далек. Если же признают, что Аллах способен наставить неверующих на прямой путь, то признают истину и отрекутся от своих воззрений.

  • 213.Они могут спросить нас о смысле высказываний великого и могучего Аллаха
«А ведь Аллах не желает притеснять рабов» Сура «Гафир» («Прощающий»), аят 31. И «Аллах не желает притеснять [обитателей] миров». Сура «Аль ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), аят 108.
В ответ мы должны сказать, что эти откровения означают, что Аллах не поступает со своими рабами несправедливо. Аллах сказал, что не желает притеснять своих рабов, но Он не говорил, что не желает, чтобы рабы не притесняли друг друга. Аллах действительно не поступает со своими рабами несправедливо, однако Он позволяет одним рабам обижать других.

  • 214. Они могут спросить нас о том, что тогда означает высказывание всевышнего Аллаха
«В творении Милостивого ты не увидишь какой-либо несообразности». Сура «аль-Мульк» («Власть»), аят 3.
И если неверие является несообразным и безрассудным поступком, может ли оно быть творением Аллаха?
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны привести контекст этого высказывания великого и могучего Господа: «Он – тот, кто создал семь сводов небесных. В творении Милостивого ты не увидишь какой-либо несообразности. Обрати же свой взор, [чтобы убедиться,] видишь ли ты хоть какой-нибудь изъян. Потом обрати к ним свой взор вторично: опустится твой взор уста-лым, утомленным».Сура «аль-Мульк» («Власть»), аяты 3-4.
Аллах имел в виду, что люди не смогут найти несообразности в небесах, потому что в этих аятах упоминаются небеса, а не неверие. Следовательно, доводы наших оппонентов являются несостоятельными, хвала же за это надлежит Господу миров!

  • 215. Мы должны спросить их:
Считаете ли вы, что Аллах почтил Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, особой милостью, которой изначально был лишен Абу Джахль?”
Если они не согласятся с этим, то солгут самым бессовестным образом. Если же они скажут: “Да”, – то фактически откажутся от своих воззрений, потому что они не считают, что Аллах изначально одаряет правоверных особой милостью, которой не удостаиваются неверующие.

  • 216. Они могут сказать, что великий и могучий Аллах не творит ложь и напраслину, потому что священный Коран гласит:
«Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну». Сура «Сад» («Сад»), аят 27.
В ответ мы должны сказать, что этим аятом великий и могучий Аллах опроверг слова язычников, которые считали сбор, воскрешение и будущую жизнь ложью. Всевышний поведал, что Он не сотворил вселенную ради забавы и что покорные рабы непременно получат вознаграждение, тогда как ослушники будут наказаны. Он также подчеркнул порочность воззрений многобожников, которые отрицали сбор, воскрешение, вознаграждение и наказание. Именно поэтому далее Он сказал:Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от адского огня!»Сура «Сад» («Сад»), аят 27.
А в следующем аяте Аллах объяснил смысл этих слов и сказал: «Неужели будут равны перед Нами те, кто уверовал и вершил добро, и те, кто бесчинствовал на земле? Неужели будут равны перед Нами богобоязненные и грешники?»Сура «Сад» («Сад»), аят 28.
Это означает, что Аллах вначале умертвит всех людей, а затем воскресит их, и тогда богобоязненные рабы и грешники не окажутся на одной стезе.

  • 217. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха
«Все благое, что постигает тебя, суть от Аллаха, а все скверное, что постигает тебя, суть от тебя самого». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 79.
В ответ на это мы должны сказать, что иудеи, когда собирали богатый урожай, говорили: “Это – от Аллаха”. А когда начиналась засуха или их постигали неурожай и бедствия, они говорили Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха: “Это все – из-за тебя”. Тогда великий и могучий Аллах сказал:«Если им выпадает на долю что-либо благое, они говорят: “Это – от Аллаха”. Если же их постигает беда, то они говорят: “Это – из-за тебя”. Скажи: “Все – от Аллаха”. Что случилось с этими людьми? Они почти не понимают того, что им говорят. Все благое, что постигает тебя, суть от Аллаха, а все скверное, что постигает тебя, суть от тебя самого». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 78-79.
Наши оппоненты упомянули часть откровения и забыли про предыдущий аят, который тесно связан с последующим. В Коране нет противоречий. Не может быть, чтобы Аллах вначале сказал, что все – от Аллаха, а в следующем аяте опроверг это и сказал, что бедствия, которые выпадают на долю людей, отличаются от бедствий, которые выпадают на долю Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Из всего сказанного становится ясно, что этот аят не только не служит доводом в пользу наших оппонентов, но и опровергает их воззрения.

  • 218. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха:
«Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне». Сура «аз-Зарийат» («Рассеивающие прах»), аят 56
В ответ на этот вопрос мы должны сказать, что великий и могучий Аллах имел в виду только правоверных, а не неверующих. Аллах поведал о том, что многих людей Он сотворил для огнен-ной преисподней. Он сосчитал их, записал их имена, а также имена их отцов и матерей, и они не были сотворены для поклонения Аллаху.

  • 219. Вопрос о возложении обязанностей.
Мы должны спросить их: “Разве великий и могучий Аллах не вменил в обязанность неверующим прислушиваться к истине, принимать ее и верить в своего Господа?” Безусловно, они ответят: “Да”. Тогда мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Они не могли внимать [наставлениям] и не могли узреть [истину]».Сура «Худ» («Худ»), аят 20.
Он также сказал: «В тот день Мы поставим прямо перед адом неверных, на глазах которых была пелена, из-за которой они не вспоминали Меня и не могли внимать [истине]».Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аяты 100-101.
И тем не менее Аллах обязал их внимать истине.

  • 220. Мы должны спросить их о следующем высказывании великого и могучего Аллаха:
«В тот день обнажится голень [Аллаха], и их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого». Сура «аль-Калам» («Письменная трость»), аят 42.
Разве великий и могучий Аллах не велит неверующим пасть ниц в будущей жизни? Он действи-тельно велит им сделать это, хотя в достоверном предании говорится, что хребты лицемеров бу-дут подобны клинку меча, из-за чего они не смогут совершить земной поклон.Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь обнажит свою голень, и тогда каждый верующий мужчина и каждая верующая женщина падут ниц перед Ним. А те, кто в мирской жизни падал ниц ради показухи и доброго имени, останутся стоять. Они попытаются совершить поклон, но их позвоночник превратится в один сплошной позвонок». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о высказывании Всевышнего«В тот день обнажится голень» (68:42) раздела «Китаб ат-Тафсир» (4919).
Все это означает, что если великий и могучий Аллах велит людям сделать что-либо, то совсем необязательно, чтобы Он одарил каждого из них способностью выполнить повеление. И это утверждение полностью разрушает воззрения кадаритов.

  • 221. Вопрос о причинении боли детям.
Мы должны сказать им: “Разве великий и могучий Аллах не причиняет детям боль в мирской жизни? Некоторые дети, например, болеют проказой и теряют части рук и ног. Иные дети пере-носят другие страдания, и это является вполне допустимым явлением”.
Если они согласятся с нами, то мы должны сказать: “Если это справедливо, то почему вы не соглашаетесь с тем, что Аллах накажет их в будущей жизни и что это наказание также будет справедливым?”
Они могут сказать, что дети испытывают страдания для того, чтобы их родители извлекали из этого уроки. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах причиняет детям страдания в мирской жизни для того, чтобы их родители извлекали из этого уроки, и такое отношение является справедливым, то почему мы не можем сказать, что в будущей жизни Аллах накажет детей неверующих для того, чтобы еще больше разгневать самих неверующих, и что такое отношение также будет справедливым?”
В одном из хадисов говорится: «В День воскресения для детей многобожников будет разожжен огонь, а затем им будет велено броситься в него. Кто из них бросится в него, попадет в рай. А кто не сделает этого, попадет в ад».См. «Фатх аль-Бари», т. 3, стр. 246-251.
В другом хадисе, рассказанном от имени Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится:«Если хочешь, то Я позволю тебе услышать их стоны в аду». Этот хадис передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 6, стр. 208), однако одним из его рассказчиков был вольноотпущенник Бахийи по имени Абу ‘Акиль, который считается слабым рассказчиком. Кроме того, личность самого Бахийи была неизвестна знатокам хадисов. Согласно наиболее достоверному мнению, дети многобожников будут прислуживать в раю, о чем упоминается в достоверном хадисе. См. книгу Насир ад-Дина аль-Албани «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1468). См. также сноску 126.сноска 126 -Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в своей книге «Фатх аль-Бари» (т. 3, стр. 246-251) писал: «Ранние и поздние мусульманские богословы высказывали по этому поводу различные мнения. Согласно первому мнению, судьба детей неверующих зависит от желания всевышнего Аллаха. Так считали Ибн Мубарак и Исхак. Аль-Бейхаки в книге «аль-И‘тикад» передал похожее высказывание, касающееся только детей неверующих, со слов имама аш-Шафи‘и. Ибн ‘Абд аль-Барр писал, что поступки Малика также строились на этом мнении, хотя его высказывания по этому вопросу отсутствуют. Тем не менее его последователи считали, что дети правоверных попадут в рай, а судьба детей неверующих зависит от желания Аллаха. При этом они опирались на хадис, в котором говорится, что Аллаху лучше известно о том, как бы они поступали. Согласно второму мнению, дети неверующих попадут в геенну вслед за своими родителями, тогда как дети правоверных попадут в рай. Ибн Хазм рассказывал, что этого мнения придерживались хариджиты-азракиты. Они опирались на следующее высказывание Всевышнего: «Господи! Не оставь на земле ни одного неверного! Ибо, если ты оставишь их [в живых], они введут в заблуждение Твоих рабов и породят только неверных нечестивцев»(71:26-27). Им можно возразить тем, что в аяте речь идет только о народе Нуха, потому что Нух проклял своих соплеменников после того, как ему было внушено в откровении следующее: «Из твоего народа верующими будут только те, которые уже уверовали» (11:36). Что же касается хадиса о том, что дети неверующих считаются одними из неверующих, то он касается только военных действий. Существует также хадис, переданный Ахмадом, в котором сообщается, что ‘Аиша спросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о детях мусульман. Он ответил: «Твоему Господу лучше известно о том, как бы они поступали. Если хочешь, то я позволю тебе услышать их стоны в аду». Этот хадис является очень слабым, потому что одним из его рассказчиков был Абу ‘Акиль, вольноотпущенник Бахийи, хадисы которого не принимаются во внимание. Согласно третьему мнению, они окажутся между раем и адом, потому что не совершили благодеяний, благодаря которым смогут попасть в рай, и не совершили грехов, за которые их могут ввергнуть в ад. Согласно четвертому мнению, они будут прислуживать в раю. Это мнение опирается на слабый хадис, переданный Абу Давудом, ат-Тайалиси и Абу Йа‘лой со слов Анаса ибн Малика. Ат-Табарани и аль-Баззар в свою очередь передали хадис Самуры, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дети многобожников будут слугами обитателей рая». Цепочка рассказчиков этого хадиса также является слабой. Согласно пятому мнению, которое высказал Сумама ибн Ашрас, они будут превращены в песок. Согласно шестому мнению, они окажутся в аду. Кадий ‘Ийад пересказывал это со слов Ахмада, однако Ибн Теймийа назвал это ошибкой, потому что в действительности этого мнения придерживались некоторые последователи имама Ахмада, тогда как подобных сообщений от имени самого имама не существует. Согласно седьмому мнению, в будущей жизни им предстоит выдержать испытание. Им будет велено войти в огонь, и для вошедшего в него этот огонь станет прохладой и благополучием. А отказавшиеся повиноваться будут подвергнуты наказанию. Хадис об этом передали аль-Баззар со слов Анаса и Абу Са‘ида, а также ат-Табарани со слов Му‘аза ибн Джабаля. Из достоверных хадисов также известно, что подобное испытание предстоит пройти безумцам и людям, которые были лишены знания о пророках. Аль-Бейхаки в книге «аль-И‘тикад» отметил, что это мнение является самым правильным».

  • 222. Мы должны напомнить им о словах всевышнего и всеблагого Аллаха:
: «Да отсохнут руки Абу Лахаба! Он уже сгинул. Не спасли его ни богатство, ни то, что он обрел. Он попадет в пламенный огонь».Сура «аль-Масад» («Пальмовые волокна»), аяты 1-3.
Аллах повелел ему уверовать, но наряду с этим поведал ему о том, что он никогда не уверует. Аллах говорил правду, когда сказал, что он никогда не уверует. И тем не менее Аллах повелел ему уверовать. Воистину, вера и знание о том, что человек никогда не уверует, несовместимы. Человек не в состоянии уверовать, зная о том, что он никогда не уверует. А это значит, что Аллах повелел Абу Лахабу сделать то, на что он не был способен, потому что Абу Лахаб должен был уверовать, зная о том, что ему никогда не удастся сделать это.

  • 223. Мы должны спросить их:
“Разве великий и могучий Аллах не приказывает уверовать людям, хотя заведомо зная о том, что некоторые из них не уверуют?”
Безусловно, они согласятся с этим. Тогда мы должны спросить их: “Если вы способны уверо-вать, можете ли вы не уверовать?” Если они скажут: “Нет”, – то согласятся с нами. Если же они скажут: “Да”, – то фактически осмелятся предположить, что рабы Аллаха способны покинуть пределы божественного знания. Воистину, великий и могучий Аллах бесконечно далек от этого!

  • 224. Опровержение му‘тазилитских взглядов.
Мы должны сказать им: “Разве зороастрийцы не являются неверующими уже потому, что считают, что сатана способен творить зло, которое не способен сотворить Аллах?”
Они не могут не согласиться с этим. Тогда мы должны сказать: “Вы же считаете, что неверующие способны творить зло, которое не способен сотворить великий и могучий Аллах. Тем самым вы обошли зороастрийцев в своем заблуждении, потому что в добавок ко всему вы также верите, что сатана способен творить зло, которое не способен сотворить великий и могучий Аллах”. Это помогает нам понять, почему Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, кадариты являются зороастрийцами этой общины».См. сноску 51.сноска 51Этот хадис передали Абу Давуд (4691) в главе о предопределении раздела «Китаб ас-Сунна», а также аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» (т. 1, стр. 85) со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, который рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кадариты – зороастрийцы этой общины». Этот хадис со слов того же сподвижника передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 2, стр. 86) в следующей форме: «В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины являются люди, отрицающие предопределение. Если они заболеют, то не навещайте их. Если же они скончаются, то не присутствуйте на их похоронах». Этот хадис также передал аль-Аджири в книге «аш-Шари‘а» (стр. 190). Его также передали Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 5, стр. 406-407) и Абу Давуд (4692) со слов Хузейфы ибн аль-Йамана, да будет доволен им Аллах. Его также передал Ибн Маджа (92) в книге «аль-Мукаддима» со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет Аллах доволен им и его отцом. Похожий хадис также передал аль-Хаким (т. 1, стр. 85) со слов Абу Хурейры от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, в следующей форме: «Не сидите рядом с кадаритами и не заговаривайте с ними». Этот хадис является хорошим благодаря подтверждающим его свидетельствам, о чем упомянул аль-Албани в сборнике «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир» (4318). Они действительно являются зороастрийцами мусульманской общины, потому что повторяют слова зороастрийцев.

  • 225. Кадариты (от арабин “кадар”, букв. “мера; предпределение”) считают,
что это название больше подходит нам, потому что мы верим в то, что великий и могучий Аллах предопределил зло и неверие. Они говорят, что кадаритами следует называть тех, кто верит в предопределение, а не тех, кто отрицает его.
В ответ на это мы должны сказать, что кадаритом называется тот, кто считает, что он самостоятельно предопределяет свою судьбу и свои деяния и не зависит от предопределения великого и могучего Аллаха. К такому выводу можно прийти после лексического анализа этого слова, потому что ювелиром называется тот, кто сам занимается ювелирными работами, а не тот, для кого изготовляют ювелирные изделия. И плотником называется тот, кто сам занимается этим ремеслом, а не тот, для кого изготавливают изделия. Кадариты считают, что они самостоятельно предопределяют свою судьбу и не зависят от предопределения Господа, и поэтому они заслуживают такого названия.
Что же до нас, то мы не являемся кадаритами, потому что считаем, что мы совершаем свои деяния по предопределению нашего великого и могучего Господа. Мы не говорим, что предопределяем свою судьбу, а говорим, что она предопределена для нас.

  • 226. Мы должны сказать им:
“Если всякий, кто верит в предопределение великого и могучего Аллаха, является кадаритом, то даже в этом случае вас можно назвать этими именем, потому что вы тоже веруете в то, что великий и могучий Аллах предопределил меру благодеяниям и управляет небесами и землей в соответствии со своим предопределением. Все это означает, что ваши доводы являются несостоятельными”.

  • 227. Вопрос о запечатывании сердец.
Мы должны напомнить им о высказывании великого и могучего Аллаха: «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – завеса».Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 7.
Он также сказал: «Кого Аллах желает вести прямым путем, тому Он расширяет грудь для принятия ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот поднимается на небо». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 125.
Пусть они скажут, считают ли они, что людей с запечатанными сердцами и ушами Аллах наставил на прямой путь и что Аллах расширил их грудь для принятия ислама?
Если они ответят: “Да”, – то это будет крайне противоречивое утверждение. Нам же останется спросить их, каким образом расширенная для принятия ислама грудь оказывается сжатой и запечатанной? Великий и могучий Аллах сказал: «Неужели они не размышляют о Коране? Или же на сердцах их затворы?»Сура «Мухаммад» («Мухаммад»), аят 24.
Каким образом раскрытие груди совместимо с затворами, расширение со сжатием, а прямой путь с заблуждением? Если подобное возможно, то человек может одновременно исповедовать единобожие и отрицать существование Аллаха, что прямо противоположно единобожию. И если подобное возможно, то вера может быть совместима с неверием даже в душе одного и того же человека. Если же подобное недопустимо, то ваши доводы опять оказываются ошибочными.
Однако они могут сказать: “Нет, запечатанная, сжатая и заблудшая душа не может быть раскрыта для принятия веры”. Тогда мы должны сказать: “Таким же образом прямой путь несовместим с заблуждением, а это означает, что Аллах не раскрывает груди неверующих для принятия веры. Напротив, Аллах запечатывает и ожесточает их сердца и навешивает на них затворы, которые не позволяют истине проникнуть в них. Именно поэтому пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, обратился к своему Господу со словами:«Господи наш! Ты даровал Фараону и его вельможам в здешней жизни украшения и богатства, так что они, Господи наш, совратили людей с Твоего пути. Господи наш! Преврати во прах их богатства и ожесточи их сердца, чтобы они не могли уверовать, пока не постигнет их мучительное наказание». Сура «Йунус» («Йунус»), аят 88.
А великий и могучий Аллах ответил им:«Услышана ваша молитва». Сура «Йунус» («Йунус»), аят 89.
Великий и могучий Аллах также поведал о том, что неверующие говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты зовешь, наши уши глухи к этому, а между нами и тобой завеса». Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 5.
Из всего этого следует, что великий и могучий Аллах покрыл их сердца покрывалом, повесил на них затворы, отвратил их от истины и запечатал их, а наряду с этим сжал их грудь, после чего повелел им уверовать, заведомо зная, что они никогда не уверуют. Фактически Аллах обязал их сделать то, что они были не способны сделать. Он сотворил в их сердцах отчуждение от веры, которое представляет собой не что иное, как неверие. И это значит, что именно Аллах сотворил неверие и грехи своих рабов”.

  • 228. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха:
«Если бы Мы тебя не поддержали, ты готов был уже немного склониться на их сторону».Сура «аль-Исра» («Ночное путешествие»), аят 74.
А говоря о пророке Йусуфе, мир ему и благословение Аллаха, всевышний Аллах сказал: «Она возжелала его, и он возжелал бы ее тоже, если бы не увидел прежде знамений своего Господа». Сура «Йусуф» («Йусуф»), аят 24.
Пусть они ответят нам: “Разве великий и могучий Аллах оказал неверующим такую же под-держку?” Если они скажут: “Нет”, – то фактически откажутся от своих воззрений. Если же они ответят утвердительно, то мы должны сказать им: “Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не склонился на сторону неверующих благодаря поддержке Аллаха, и это означает, что если бы Аллах оказал такую же поддержку неверующим, то они не обратились бы в неверие. Однако они не отреклись от неверия, из чего следует, что Аллах оказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, такую поддержку, которая не была оказана неверующим”.

  • 229. Мы должны сказать им:
“Представьте себе человека, который просит своего знакомого вернуть ему долг. Знакомый говорит ему, что вернет ему долг завтра, если на то будет воля Аллаха. Если он вернет долг, разве это не произойдет по воле Аллаха?”
Если они скажут: “Да”, – то мы должны спросить у них: “Если завтра этот человек не сможет вернуть долг, разве он нарушит обещание?” Конечно же, они согласятся с тем, что он не нарушит обещания. Тогда мы должны сказать им: “Если бы Аллах пожелал, чтобы он вернул долг, а он не сделал этого, то он нарушил бы обещание. И если бы он пообещал вернуть деньги с наступлением рассвета и не сделал бы этого на рассвете, то он также нарушил бы обещание”.

  • 230. Вопрос о предопределенных сроках.
Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Когда наступает их срок, они не могут ни отсрочить его, ни приблизить».Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 34.
Он также сказал: «Но никогда Аллах не даст отсрочки человеку, чей смертный час настал».Сура «аль-Мунафикун» («Лицемеры»), аят 11.
Безусловно, они согласятся с этим.
Тогда мы должны спросить их: “Как вы думаете, если убийца несправедливо лишил человека жизни, убитый умер в соответствии с предопределенным сроком или вопреки установленному для него сроку?”
Если они скажут, что человек был убит в соответствии с предопределением, то признают ис-тину и откажутся от кадаритских воззрений. Если же они скажут, что он был убит вопреки уста-новленному для него сроку, то мы должны спросить у них: “Когда же должен был закончиться жизненный срок убитого?”
Они могут сказать, что об этом сроке было известно только одному Аллаху. В ответ на это мы должны сказать: “Представим себе, что если бы человек не был убит, то он мог бы жениться на женщине. В таком случае Аллах должен считать эту женщину женой этого человека, даже если он не дожил до женитьбы на ней. С другой стороны, если бы этот человек не был убит, то он мог бы стать неверным. И в таком случае Аллах должен считать его неверным, даже если он не успел обратиться в неверие”.
Безусловно, они не согласятся с этим. Следовательно, срок, до которого не дожил убитый че-ловек, не может быть предопределенным для него сроком. И обратные утверждения не имеют никакой связи с высказыванием великого и могучего Аллаха:«Когда наступает их срок, они не могут ни отсрочить его, ни приблизить». Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 34.

  • 231. Мы должны сказать им:
“Если вы считаете, что убийца мог оставить убитого в живых и тем самым продлить ему жизнь, то получается, что убийца способен укоротить отведенный для человека жизненный срок или продлить ему жизнь до наступления установленного для него часа. Из ваших слов получается, что люди способны укорачивать или продлевать жизнь рабам Аллаха, а также решать, жить им до наступления установленного для них часа или расставаться с жизнью. Воистину, это противоречит религии”.

  • 232. Вопрос о мирском уделе.
Мы должны сказать им: “Как вы думаете, если человек насильно присваивает чужое имуще-ство и пожирает его запрещенным образом, является ли это имущество ниспосланным Аллахом уделом?”
Если они скажут: “Да”, – то фактически откажутся от кадаристких воззрений. Если же они скажут: “Нет”, – то мы должны сказать: “Получается, что человек, который всю свою жизнь питался только тем, что было заработано запрещенным образом, вообще не кормился от удела Аллаха”.
Мы также должны сказать им: “А если этот человек из заработанного нечестным путем имущества кормит других людей, то получается, что их кормильцем является не Аллах, а несправедливый человек”.
Настаивая на своих воззрениях, они фактически признают существование двух кормильцев, один из которых ниспосылает благой удел, тогда как второй кормит людей запрещенными благами. Что же касается людей, которые питаются этими запрещенными благами, то получается, что их тела и кости формируются не из ниспосланных Аллахом благ.
Если человек утверждает, что Аллах не кормит людей запрещенными благами, то получается, что этими благами их кормит кто-то другой. Получается, что их тела формируются, а кости крепнут, но все это происходит без участия великого и могучего Аллаха, потому что эти люди питаются благами, заработанными нечестным путем. Эти воззрения являются великим неверием, и выводят из лона ислама тех, кто разделяет их.

  • 233. Мы должны спросить их, почему они не соглашаются с тем, что именно Аллах ниспосы-лает людям блага, заработанные нечестным путем?
Они могут сказать, что если Аллах ниспосылает людям запрещенные блага, то получается, что Он отдает им во владение запрещенное имущество. Тогда мы должны спросить их: “Кто ниспосылает пропитание ребенку, который питается молоком матери, и животному, которое пасется на пастбище?” Они ответят: “Аллах”. Тогда мы должны спросить их: “Разве Аллах отдает им это пропитание во владение? И вообще, разве животные обладают имуществом?” Конечно же, они ответят отрицательно, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы считаете, что если Аллах ниспосылает запрещенные блага, то Он отдает людям во владение запрещенное имущество? Очень часто Аллах ниспосылает блага своим творениям, но не отдает их во владение”.
Мы также должны спросить их: “Разве Аллах не наделил своих рабов способностью совершать запрещенное, даже если Он не отдает им запрещенные блага во владение?” Безусловно, они согласятся с этим, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем. что Аллах ниспосылает своим рабам запрещенные блага, даже если Он не отдает их им во владение?”

  • 234. Мы должны сказать им:
“Если правоверные становятся на прямой путь благодаря поддержке Аллаха, то почему вы не соглашаетесь с тем, что неверующие встают на путь неверия, потому что Аллах лишает их своей поддержки? Если вы полагаете, что Аллах наставляет на прямой путь даже неверующих, то скажите прямо, что Аллах оберегает неверующих от неверия. Но как может Аллах оберегать их от неверия, если они исповедуют его? Вам остается признать, что Аллах действительно оставляет неверующих без своей поддержки. А разве подобное забвение в сущности не является неверием, которое Аллах создает в своих творениях?”
Если они согласятся с этим, то согласятся с нашей позицией. Если же они скажут: “Нет”, – то мы должны спросить их: “Как можно назвать то, что Аллах оставляет неверующих без своей поддержки?” Они могут сказать, что это означает, что Аллах оставляет неверующих один на один с неверием. Тогда мы должны спросить их: “Разве вы не говорите, что правоверные по воле великого и могучего Аллаха также остаются один на один с неверием?” Они ответят: “Да, говорим”. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах, лишая людей своей поддержки, оставляет их один на один с неверием, и если правоверные также остаются один на один с неверием, то получается, что Аллах лишает правоверных своей поддержки”. Воистину, подобные утверждения являются вероотступничеством, и поэтому нашим оппонентам не остается ничего, кроме как согласиться с тем, что лишение Божьей поддержки является неверием, которое Аллах создает в своих рабах. А признав это, они откажутся от кадаристких воззрений.

  • 235. Кадариты могут спросить нас:
“Разве не может случиться так, что раб Божий окажется между милостью, за которую он должен благодарить Аллаха, и между несчастьем, которое он должен терпеливо сносить?”
В ответ мы должны сказать, что рабы Аллаха постоянно сталкиваются с милостями и несча-стьями. Каждая милость обязывает раба благодарить за нее Аллаха. Что же касается несчастий, то они бывают двух видов. К первому виду относятся болезни, недуги и другие несчастья, которые человек обязан терпеливо сносить. А ко второму виду относятся грехи, неверие и другие несчастья, в которых человек обязан каяться.

  • 236. Они могут спросить нас:
“Что лучше: добро или тот, кто одаряет добром?” В ответ мы должны сказать, что тот, кто одаряет добром, лучше самого добра. Тогда они могут спросить: “А что хуже: зло или тот, кто ниспосылает зло?” Тогда мы должны сказать: “Если зло причиняется несправедливо, то оно исходит от злого существа. Однако великий и могучий Аллах творит зло и поступает при этом справедливо. Что же касается ваших выводов, то они являются ошибочными, потому что ущербны ваши основные принципы. Утверждения о том, что зло исходит только от еще большего зла, неприемлемы к тому злу, которое сотворено Аллахом. Достаточно сказать, что великий и могучий Аллах сотворил Иблиса, который представляет собой зло и наряду с этим порождает зло. Аллах действительно сотворил сущее зло. Что же касается вашей религии, то она порочна и ущербна”.

  • 237. Мы должны спросить му‘тазилитов:
“Разве великий и могучий Аллах не сказал:«Алиф. Лам. Мим. Это писание, в котором нет сомнения, – руководство для богобоязненных»?Сура «аль-Бакара» («Корова»), аяты 1-2.
Разве Коран не является руководством для богобоязненных?” Безусловно, они ответят утвердительно.
Тогда мы должны спросить их: “Разве, говоря о Коране, великий и могучий Аллах не сказал: «Он ведет по прямому пути и исцеляет тех, кто уверовал. А те, которые не веруют, слепы [к нему], и их уши глухи [к нему], словно к ним взывают издалека»? Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 44.
Разве не Аллах поведал о том, что неверующие слепы к Корану?” Конечно же, они опять ответят утвердительно.
Тогда мы должны спросить их: “Означает ли это высказывание великого и могучего Аллаха, что верующие, для которых Коран является верным руководством, слепы к Корану?” Они непременно ответят: “Нет”.
Вот тогда мы должны сказать: “Если верующие, для которых Коран является верным руководством, не могут быть слепы к писанию, то для неверующих, которые действительно слепы к нему, Коран не может быть верным руководством”.

  • 238. Мы должны спросить их:
“Разве великий и могучий Аллах не сказал: Многих Он вводит ею в заблуждение, а многих ведет прямым путем»?Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 26.
Разве эти слова не означают, что Аллах не вводит в заблуждение всех людей? Если бы Аллах хотел сказать, что Он вводит в заблуждение всех людей, то Он не поведал бы о том, что вводит в заблуждение многих. Следовательно, Аллах не вводит в заблуждение абсолютно всех”. Безусловно, они согласятся с нами.
Тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что Всевышний не наставляет на прямой путь абсолютно всех людей. Если бы Аллах хотел сказать, что Он наставляет на прямой путь всех людей, то Он не сказал бы, что наставляет на прямой путь многих. Однако аят звучит именно так, и поэтому нам становится ясно, что Аллах не наставляет на прямой путь абсолютно всех. И это утверждение разрушает представления наших оппонентов о том, что Аллах наставляет на прямой путь абсолютно все свои творения”.

  • 239. Мы должны сказать им:
“Вы считаете, что если Аллах призывает неверующих уверовать, то это можно расценивать как наставление на прямой путь неверующих, которые отвергают повеления Аллаха. Почему же вы не говорите, что призыв Аллаха уверовать не приносит им пользу и не исправляет их деяния? Почему вы не говорите, что неверующие обезопашены от неверия, хотя и не следуют прямым путем? Наставление неверующих на прямой путь подразумевает, что Аллах исправляет их деяния, обезопашивает их от неверия и помогает им уверовать, несмотря на то, что они являются неверующими. Воистину, подобное невозможно, потому что Аллах лишает неверующих своей поддержки. Каким же образом Аллах помогает неверующим уверовать, если Он оставляет их без своей поддержки? И если вы настаиваете на том, что Аллах помогает неверующим уверовать, то почему вы не говорите, что неверующий может оказаться верующим? Если же вы считаете подобное невозможным, то почему вы настаиваете на собственных утверждениях?”

  • 240. Вопрос о заблуждении.
Мы должны спросить их: “Когда Аллах вводит неверующих в заблуждение, Он отдаляет их от веры или неверия?”
Если они скажут, что Аллах отдаляет их от неверия, то мы должны спросить их: “Каким образом Аллах отдаляет неверующих от неверия, если они поглощены своим неверием?” Если же они скажут, что Аллах отдаляет их от веры, то фактически откажутся от своих ошибочных воззрений. Если же они скажут, что Аллах просто вводит людей в заблуждение, но при этом не отдаляет их ни от веры, ни от неверия, то мы должны сказать им: “Тогда какая разница между вами и между людьми, которые говорят, что Аллах наставляет людей на прямой путь, но при этом ни к чему не приближает их? Не может быть, чтобы наставление на прямой путь не приближало людей к вере. Почему же тогда вы не соглашаетесь с тем, что Аллах действительно отдаляет неверующих от веры?”

  • 241. Мы должны спросить их,
что означает высказывание великого и могучего Аллаха :Аллах вводит в заблуждение нечестивцев. Аллах вершит то, что пожелает»?Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 27.
Они могут сказать, что Аллах просто нарек нечестивцев заблудшими и вынес им свой приго-вор. Тогда мы должны спросить их: “Разве Аллах не обратился к арабам на их родном языке? Разве не Аллах сказал: «Оно [ниспослано] на ясном арабском языке»? Сура «аш-Шу‘ара» («Поэты»), аят 195.
Разве не Он сказал: «Мы отправляли посланников, говорящих на языке своего народа»? ” Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 4.
Безусловно, они согласятся с нами.
Тогда мы должны сказать им: “Если великий и могучий Аллах ниспослал Коран на арабском языке, то где вы видели араба, который говорит, что он ввел в заблуждение человека, когда хочет назвать его заблудшим?”
В ответ они могут сказать, что если один человек называет другого заблудшим, то для этого используется арабский глагол “даллала” (букв. “вводить в заблуждение; обвинять в заблуждении; обманывать”). Тогда мы должны сказать, что арабы действительно используют глагол “даллала” в значении “вводить в заблуждение”, однако они никогда не используют в таком значении глагол “адалла” (букв. “вводить в заблуждение, сбивать с пути”), причем именно этот глагол используется в словах великого и могучего Господа:«Аллах вводит в заблуждение нечестивцев»? Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 27.
Это откровение не может означать того, что Аллах просто нарек нечестивцев заблудшими. В арабском языке глагол “адалла” (букв. “вводить в заблуждение, сбивать с пути”) никогда не используется в значении “обвинять в заблуждении”. Следовательно, подобное толкование противоречит канонам арабского языка.

  • 242. Мы должны сказать им:
“Если вы вопреки всем канонам арабского языка заявляете, что откровение о том, что Аллах вводит в заблуждение неверующих, означает только то, что Аллах нарекает их заблудшими, то получается, что если Пророк, мир ему и благословение Аллаха, называл людей заблудшими и безнравственными, то тем самым он вводил их в заблуждение и лишал нравственности. Если же подобное недопустимо, то это означает, что коранический аят :«Аллах вводит в заблуждение нечестивцев» Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 27. не может означать того, что Аллах просто нарек неверующих заблудшими.

  • 243. Мы должны напомнить им о том, что всевышний Аллах сказал:
«Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути; тому же, кого Он вводит в заблуждение, ни за что не найти ни покровителя, ни наставника».Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аят 17.
Великий и могучий Аллах также сказал: «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые отреклись от веры после того, как уверовали?» Сура «Аль ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), аят 86.
В этом откровении Аллах фактически заявил о том, что Он не наставляет на прямой путь таких людей. Всевышний также сказал:«Аллах зовет к обители мира, а тех, кого пожелает, Он наставляет на прямой путь».Сура «Йунус» («Йунус»), аят 25.
Он поведал о том, что призыв к покорности относится ко всем людям, тогда как наставления на прямой путь удостаиваются только избранные.
Всевышний также сказал: «Аллах не ведет прямым путем неверных». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 264.
Если сам великий и могучий Аллах сказал, что Он не ведет прямым путем неверующих, то как смеет человек утверждать, что на самом деле Аллах все-таки наставляет неверующих на прямой путь? Всевышний также сказал:«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Лишь только Аллах ведет прямым путем, кого пожелает». Сура «аль-Касас» («Рассказ»), аят 56.
Он также сказал: «Вести людей прямым путем – не твоя обязанность. Это Аллах ведет прямым путем тех, кого пожелает». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 272.
Он также сказал:«Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека».Сура «ас-Саджда» («Поклон»), аят 13.
Если бы Аллах наставил на прямой путь неверующих, то мы могли бы сказать, что Аллах ввел в заблуждение правоверных. А ведь всевышний Господь сказал: «Только тот на прямом пути, кого Аллах ведет прямым путем». Сура «аль-Исра» («Ночное путешествие»), аят 97.
Он также сказал: «Это писание, в котором нет сомнения, – руководство для богобоязненных».Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 2.
Конечно, они не согласятся с тем, что Аллах вводит в заблуждение правоверных. Почему же тогда они утверждают, что Аллах наставляет на прямой путь неверующих, если сам Всевышний сказал: «Аллах не ведет прямым путем неверных». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 264.
И сюда же относятся все перечисленные нами аяты по этому поводу.

  • 224. Мы должны спросить их о высказывании великого и могучего Аллаха :
«Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание? Аллах сбил его с пути, исходя из своего знания, и наложил на его уши и сердце печать, а на глаза его опустил завесу. Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели вы не образумитесь?» Сура «аль-Джасийа» («Коленопреклоненные»), аят 23.
Безусловно, они признают этот аят.
Тогда мы должны спросить: “Аллах сбил их с пути для того, чтобы ввести в заблуждение, или для того, чтобы наставить на прямой путь?” Если они скажут, что Аллах сбил их с пути для того, чтобы наставить их на путь истинный, то нам останется лишь сказать: “Как можно вводить в заблуждение для того, чтобы наставить на прямой путь? Если такое возможно, то мы можем также утверждать, что Аллах наставляет на прямой путь для того, чтобы ввести в заблуждение. И если вы не соглашаетесь с тем. что Аллах наставляет правоверных на прямой путь для того, чтобы ввести их в заблуждение, то почему вы говорите, что Аллах сбивает с пути неверующих для того, чтобы тем самым наставить их на прямой путь?”

  • 245. Мы должны сказать им:
: “Если вы считаете, что Аллах наставил неверующих на прямой путь, но они не пошли этим путем, то почему вам не сказать, что Аллах помог им, а они не воспользовались Его помощью? И почему бы вам не сказать, что Аллах исправил их, а они не исправились? Если вы считаете, что Аллах приносит своим рабам пользу, а они могут не извлечь ее из этого, то получается, что Аллах может ниспослать беду, которую человек может избежать. Однако очевидно, что если Аллах ниспосылает людям несчастья, то они не способны предотвратить их. А это значит, что если Аллах желает оказать своим рабам милость, то они не способны отказаться от нее. И если мы будем утверждать, что Аллах оказывает людям милость, от которой они могут отказаться, и наставляет на прямой путь людей, которые не следуют прямым путем, то можно будет предположить, что Аллах одаряет людей способностями, а люди не получают этих способностей. Однако такое невозможно, а это значит, что всякий, кого Аллах осеняет милостью или наставляет на прямой путь, непременно пользуется этой милостью или встает на прямой путь”.

  • 246. Кто-то может сказать:
“Великий и могучий Аллах сказал: «В месяц рамадан был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 185.
Почему же вы не соглашаетесь с тем, что Коран является истинным руководством как для правоверных, так и для неверующих?”
В ответ мы должны сказать: “Этот аят касается только правоверных, потому что великий и могучий Аллах разъяснил нам, что Коран является наставлением для богобоязненных рабов. Аллах также поведал о том, что Он наставляет на прямой путь только неверующих. А поскольку в Коране нет противоречий, нам становится ясно, что это писание является истинным руководством не для всех людей, а только для правоверных”.

  • 247. Кто-то может сказать:
“Великий и могучий Аллах сказал: «Ты можешь увещевать только того, кто будет следовать за поминанием и бояться Милостивого, не видя Его воочию». Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 11.
Он также сказал:«Воистину, ты – только увещеватель для тех, кто страшится этого». Сура «ан-Нази‘ат» («Исторгающие»), аят 45.
А разве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не увещевал и тех, кто прислушивался к напоминанию, и тех, кто не прислушивался к нему? Разве он не увещевал и тех, кто страшился Судного дня, и тех, кто не страшился его?”
В ответ мы скажем, что он действительно увещевал и тех, и других. Тогда наши оппонеты могут сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что хотя Коран назван наставлением для богобоязненных, под этим выражением имеются в виду не только богобоязненные рабы, но и неверующие?”
Тогда мы должны сказать им, что высказывание великого и могучего Аллаха:Аллаха «Ты можешь увещевать только того, кто будет следовать за поминанием и бояться Милостивого, не видя Его воочию» Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 11. означает, что увещевания принесут пользу только тем, кто прислушивается к ним. А высказывание Всевышнего: «Воистину, ты – только увещеватель для тех, кто страшится этого»Сура «ан-Нази‘ат» («Исторгающие»), аят 45.означает, что к увещеваниям прислушиваются только те, кто страшится Судного часа и Божьей кары. Что же касается увещевания неверующих, то великий и могучий Аллах неоднократно упоминал о том, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, также должен был увещевать неверующих. Аллах сказал:«Для неверующих безразлично, увещеваешь ты их или нет, потому что они все равно не уверуют». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 6.
В этом откровении Аллах поведал об отношении неверующих к увещеваниям. Всевышний также сказал: «Увещевай своих ближайших родственников».Сура «аш-Шу‘ара» («Поэты»), аят 214.
Он также велел своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, сказать неверующим: «Я предостерегаю вас от кары, подобной той, [что поразила] ‘адитов и самудян». Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 13.
Великий и могучий Аллах поведал в священном Коране о том, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, увещевал неверующих, а также увещевал тех, кто страшился Судного часа и прислушивался к увещеваниям. Следовательно, коранические аяты однозначно свидетельствуют о том, что увещевания Аллаха дошли как до правоверных, так и до неверующих. С другой стороны, Аллах поведал о том, что Коран является руководством для богобоязненных и что неверующие слепы к нему. Он также поведал о том, что не ведет прямым путем неверующих. И это значит, что Коран является руководством для правоверных и не является руководством для неверующих.

  • 248. Кто-то может сказать:
“Великий и могучий Аллах сказал: «Что же касается самудян, то Мы наставили их на прямой путь, но они предпочли прямому пути слепоту». Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 17.
Аллах поведал о том, что Он указал самудянам на прямой путь, хотя они были неверующими”.
В ответ на это мы должны сказать: “Ваши предположения ошибочны, и разъяснить смысл этого аята можно двумя способами. Во-первых, среди самудян были не только неверующие, но и правоверные. Аллах поведал о том, что вместе с пророком Салихом были спасены его правовер-ные последователи. Великий и могучий Аллах сказал:«По своей милости мы спасли Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним».Сура «Худ» («Худ»), аят 66.
Великий и могучий Аллах имел в виду, что на прямой путь были наставлены правоверные самудяне, а не неверующие. И причина этого заключается в том, что великий и могучий Аллах не ведет прямым путем неверующих. Коранические откровения не противоречат друг другу. Напротив, одни коранические аяты подтверждают правдивость других. И если в одном из откровений Аллах поведал о том, что Он не ведет прямым путем неверующих, а в другом откровении сообщил, что Он указал на прямой путь самудянам, то это означает, что всевышний Аллах имел в виду только правоверных самудян, а не их неуверовавших соплеменников. Во-вторых, в обсуждаемом нами аяте великий и могучий Аллах имел в виду самудян, которые вначале обратились в правую веру, а затем отступили от нее. Аллах сообщил о том, что они были наставлены на прямой путь, но предпочли неверие правой вере. Несмотря на это, пока они следовали прямым путем, они были верующими”.
Кто-то может не удовлетвориться первым объяснением и спросить: “Может ли быть, что слова «Мы наставили их на прямой путь» относятся только к правоверным самудянам, а слова «но они предпочли прямому пути слепоту» относятся только к неверующим?”
В ответ мы должны сказать, что подобное действительно допускается в арабском языке, на котором был ниспослан Коран. Слова «Мы наставили их на прямой путь» действительно относятся только к правоверным самудянам, а слова «но они предпочли прямому пути слепоту» действительно относятся только к их неверующим соплеменникам. Подобные обороты часто встречаются в священном Коране. Великий и могучий Аллах сказал:«Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находешься с ними».Сура «аль-Анфаль» («Добыча»), аят 33.
В этой части откровения имеются в виду неверующие. Затем всевышний Аллах сказал: «Аллах не станет наказывать их в то время, когда они молят о прощении».Сура «аль-Анфаль» («Добыча»), аят 33.
Здесь речь идет уже о правоверных. А затем Аллах сказал:«Так как же Аллаху не подвергнуть их наказанию, если они не допускают людей к Заповедной мечети, не будучи ее стражами?» Сура «аль-Анфаль» («Добыча»), аят 34.
В этом аяте вновь имеются в виду неверующие. Знатоки арабского языка единодушны в том, что разрешается говорить об одной группе лиц или предметов, имея в виду две группы лиц или предметов. Следователь, доводы наших оппонентов являются несостоятельными и свидетельствуют об их невежестве.




Глава двенадцатая
Предания о предопределении



  • 250. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Сулейман аль-А‘маш рассказывал, что Зейд ибн Вахб рассказывал, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который говорил одну только правду и в чьей правдивости мы не сомневаемся, сказал:
«Воистину, образ каждого из вас формируется в утробе матери в течение сорока дней. Затем он столько же пребывает в виде сгустка крови, а затем столько же пребывает в виде кусочка мяса. Затем Аллах отправляет ангела с четырьмя повелениями. Этому ангелу велят записать его жизненный срок, его пропитание, его деяния и то, счастливым он будет или несчастным. Затем в него вдыхают душу. Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного божества! Любой из вас может совершать деяния обитателей рая, так что ему до рая будет рукой подать, но сбывается предопределение, и он совершает поступок обитателей ада и попадает туда. Любой из вас также может совершать деяния обитателей ада, так что ему до ада будет рукой подать, но сбывается предопределение, и он совершает поступок обитателей рая и попадает туда».Этот хадис передали аль-Бухари в главе об ангелах раздела «Китаб Бидъ аль-Хальк» (3208), в главе о сотворении Адама и его потомства раздела «Китаб аль-Анбийа» (332), в главе о предопределении раздела «Китаб аль-Кадар» (6594), в главе о высказывании Всевышнего «Нашим рабам-посланникам уже было сказано Наше слово» (37:171) раздела «Китаб ат-Таухид» (7454), а также Муслим в главе о том, как формируется человек в утробе своей матери, раздела «Китаб аль-Кадар» (2643).
Да поможет Аллах и нам попасть туда!Более подробно этот вопрос рассмотрел Ибн аль-Кайим, да смилостивится над ним всевышний Аллах, в книге «Тухфат аль-Маудуд», стр. 154-157.

  • 251. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заида о том, что Сулейман аль-А‘маш рассказы-вал, что Абу Салих рассказывал, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Адам и Муса пререкались друг с другом. Муса сказал: “О Адам! Аллах сотворил тебя своей рукой и вдохнул в тебя от своего духа, а ты обольстил людей и вывел их из рая”. Адам ответил ему: “О Муса! Аллах превознес тебя своими словами, а ты упрекаешь меня в поступке, который Аллах предопределил для меня еще до сотворения небес”. Так Адам убедил Мусу своими доводами». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о смерти Мусы раздела «Китаб аль-Анбийа» (3409), в главе о высказывании Всевышнего «Я избрал тебя для себя» (20:41) раздела «Китаб ат-Тафсир» (4736), в главе о высказывании Всевышнего «Да не вынудит он вас обоих покинуть рай – ведь тогда ты станешь несчастным» (20:117) раздела «Китаб ат-Тафсир» (4738), в главе о пререкании Адама и Мусы раздела «Китаб аль-Кадар» (6614), в главе о высказывании Всевышнего «Аллах вел с Мусой беседу» (4:164) раздела «Китаб ат-Таухид» (7515), а также Муслим в главе о пререкании Адама и Мусы раздела «Китаб аль-Кадар» (2652). Различные версии этого хадиса можно прочесть в сборнике «Джами‘ аль-Усуль» (7598).
Похожий хадис также передал имам Малик со слов Абу аз-Зинада, который передал его со слов аль-А‘раджа, который передал его со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Адам и Муса пререкались друг с другом, и Адам убедил Мусу своими доводами. Муса сказал ему: «Ты ли – тот самый Адам, который соблазнил людей и вывел их из рая?» Адам спросил его: «Ты ли – тот самый Муса, которого Аллах одарил знанием о всякой вещи и превознес над людьми благодаря пророческому посланию?» Он ответил: «Да». Тогда он сказал ему: «Неужели ты упрекаешь меня за поступок, который был предопределен для меня еще до моего сотворения?»» Этот хадис передал Малик в главе о запрете на обсуждение предопределения раздела «Китаб аль-Кадар» (т. 2, стр. 898) с достоверной цепочкой рассказчиков.
Сказанное в этом хадисе опровергает воззрения кадаритов, которые считают, что великий и могучий Аллах узнает о происходящем только после того, как то или иное происшествие случа-ется. Эти воззрения порочны, потому что великий и могучий Аллах повелел записать и записал все, что произойдет во вселенной, и это было бы невозможно, если бы Он не ведал об этом. Вели-кий и могучий Аллах сказал: «Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 59.
Он также сказал: Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает их местопребывание и пристанище».Сура «Худ» («Худ»), аят 6.
Он также сказал: «Аллах исчислил их деяния, хотя они забыли их». Сура «аль-Муджадила» («Препирающаяся»), аят 6.
Он также сказал:«Он подвел итог их числу и пересчитал их». Сура «Марйам» («Марйам»), аят 94
Он также сказал: «Веление нисходит сквозь них, чтобы вы знали, что Аллах властен над всем сущим и что Аллах объемлет своим знанием всякую вещь».Сура «ат-Талак» («Развод»), аят 12.
Он также сказал: «Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил все сущее».Сура «аль-Джинн» («Джинны»), аят 28.
Он также сказал:«Ему ведомо все сущее». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 29.
Все это однозначино свидетельствует в пользу того, что Аллах ведает обо всем сущем.
Великий и могучий Аллах поведал о том, что люди будут воскрешены и собраны на ристали-ще, после чего неверующие будут навечно ввергнуты в преисподнюю, а пророки и правоверные будут навечно введены в райские сады. Аллах поведал о том, что после Судного дня и воскрешения никогда не будет иного воскрешения. Это также свидетельствует о том, что Аллах знает о событиях еще до того, как они происходят. Говоря об обитателях ада, всевышний Господь сказал: «А если бы их вернули обратно, то они вновь творили бы запрещенное». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 28.
Аллах поведал о том, каким будет невозможное, если оно станет возможным.
А говоря о Фараоне и Мусе, всевышний Аллах сказал: «Он спросил: “А что будет с предыдущими поколениями?” Он ответил: “Об этом ведает мой Господь, и это записано в писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению”«. Сура «Та Ха» («Та Ха»), аяты 51-52.
Тот, кто не знает о событии до того, как оно происходит, не узнает о нем даже тогда, когда оно произойдет. Воистину, Аллах бесконечно далек от воззрений нечестивцев!

  • 251. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды о том, что Сулейман аль-А‘маш рассказывал, что ‘Амр ибн Мурра рассказывал, что ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла рассказывал, что ‘Абдуллах ибн Раби‘а рассказывал:
«Однажды мы находились возле ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, и люди стали беседовать об одном мужчине и его нравственных качествах. Кое-кто даже сказал: “Кто возьмется помочь ему?” Тогда ‘Абдуллах сказал: “Как вы думаете, сможете ли вы помочь человеку, если ему отрубили голову?” Люди ответили: “Нет”. ‘Абдуллах сказал: “Когда капля семени попадает в утробу женщины, она развивается в ней в течение сорока дней, пока в ней не возникает кровь. Затем она превращается в сгусток крови, который развивается в течение этого же промежутка времени. Затем он превращается в кусочек мяса, который развивается в течение этого же промежутка времени. Затем Аллах отправляет ангела и велит ему записать жизненный срок че-ловека, его деяния, его пропитание, результаты его деяний, его нравственный облик и то, счаст-ливым он будет или несчастным. И вам не удастся изменить внешность человека, пока вы не из-мените его внутренний облик”«. Эти слова принадлежат ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду, да будет доволен им Аллах. Похожий хадис аль-Бухари и Муслим передали от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. См. сноску 392. Похожий хадис также передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 6, стр. 443) со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах.

  • 252. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Мансур рассказывал, что Са‘д ибн ‘Убейда рассказывал, что Абу ‘Абд ар-Рахман рассказывал, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывал:
«Однажды мы присутствовали на похоронах на кладбище Баки‘ аль-Гаркад, и тут к нам подошел Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Когда он сел, мы уселись вокруг него. У него была палочка, которой он начал разгребать землю. Затем он поднял голову и сказал: “Место каждого из вас в раю или в аду уже предопределено. Или же записано, счастливым он будет человеком или несчастным”. Один из людей сказал: “О Посланник Аллаха! Почему бы нам не положиться на свою книгу и не перестать трудиться? Тогда каждый, кому суждено быть счастливым, обретет счастье, а каждый, кому суждено стать несчастным, будет обречен на несчастье”. Он сказал: “Трудитесь, потому что каждому из вас облегчается его путь. Тому, кому суждено стать несчастным, облегчаются деяния, которые обрекают его на несчастье. А тому, кому суждено быть счатсливым, облегчаются деяния, которые сделают его счастливым”. Затем он прочел: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее [слово], Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе], кто счел ложью наилучшее [слово], Мы облегчим путь к тягчайшему». , Сура «аль-Лейл» («Ночь»), аяты 5-10. Этот хадис передали аль-Бухари в главе о проповеди возле могилы раздела «Китаб аль-Джанаиз» (1362), (4945), (4946), (4947), (4948), (4949), (6217), (6605), (7552), а также Муслим в главе о том, как формируется человек в утробе своей матери, раздела «Китаб аль-Кадар» (2647).

  • 253. Муса ибн Исма‘ил рассказывал со слов Хаммада, что Хишам ибн ‘Урва рассказывал, что ‘Урва рассказывал, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Человек может совершать деяния обитателей рая, хотя в его книге записано, что он является одним из обитателей ада. Незадолго до смерти он меняется и совершает поступок обитателей ада, а когда умирает, то попадает в ад. Человек также может совершать деяния обитателей ада, хотя в его книге записано, что он является одним из обитателей рая. Незадолго до смерти он меняется и совершает поступок обитателей, а когда умирает, то попадает в рай».Этот достоверный хадис передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 6, стр. 107-108).
Эти хадисы свидетельствуют о том, что великому и могучему Аллаху известно о том, что про-изойдет в будущем. Он записал историю вселенной и записал, кому суждено попасть в рай, а кому суждено попасть в ад. Он сотворил людей и разделил их на две группы: одна из них окажется в раю, а другая – в огненной преисподней. Именно это сообщается в великом писании Аллаха, который сказал: «Одних из вас Аллах направил на прямой путь, а другим Он предписал заблуждение за то, что они отвергли Аллаха и признали дьяволов своими покровителями, полагая, что избрали прямой путь». Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 30.
Всевышний также сказал: Одна часть их попадет в рай, а другая окажется в аду».Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 7.
Он также сказал: «И среди людей будут и несчастные, и счастливые». Сура «Худ» («Худ»), аят 105.
Аллах сотворил несчастных для того, чтобы они страдали, и счастливых – для того, чтобы они получали удовольствие. Великий и могучий Аллах сказал: «Мы сотворили много джиннов и людей для ада». Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аят 179.

  • 254. А в одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сообщается, что великий и могучий Аллах сотворил обитателей как для рая, так и для ада
Этот хадис передал Муслим в главе о том, что каждый ребенок рождается с врожденным чувством, раздела «Китаб аль-Кадар» (2662) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Полный текст этого хадиса приводится ниже.
Упаси нас Аллах от последнего!

  • 255. Доводы в пользу предопределения.
Одним из доводов против кадаритов является высказывание Всевышнего: «Вот твой Господь вынул из чресел детей Адама их потомство и заставил их свидетельствовать против самих себя, [вопросив]: “Не Господь ли Я ваш?” Они ответили: “Да, мы свидетельствуем”. Это было ради того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не ведали об этом”. Или же ради того, чтобы вы не говорили: “Воистину, наши отцы были многобожниками до нас, а мы оказались потомками, которые пришли им на смену. Неужели ты станешь губить нас за то, что содеяли нечестивцы?”« Сура «аль-А‘раф» («Ограды»), аяты 172-173.
В хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Великий и могу-чий Аллах провел по спине Адама и вынул оттуда его потомство, которое было подобно крошечным пылинкам. Затем Он заставил их засвидетельствовать единобожие и лишил их оправдания».Этот хадис передали Малик в сборнике «аль-Муватта» (т. 2, стр. 898), ат-Тирмизи (3077), а также аль-Хаким (т. 1, стр. 27) со слов Муслима ибн Йасара, который рассказывал его со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Однако Муслим ибн Йасар не слышал этого хадиса от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, и поэтому цепочка рассказчиков хадиса является прерванной. Тем не менее этот хадис усиливается похожим хадисом, переданным со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, Ахмадом в сборнике «аль-Муснад» (т. 1, стр. 272), а также аль-Хакимом (т. 1, стр. 27-28). Последний назвал этот хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Однако Ибн Касир в толковании Корана отдал предпочтение мнению, согласно которому эти слова принадлежали Ибн ‘Аббасу, да будет Аллах доволен им и его отцом. См. «Тафсир аль-Кур’ан аль-Азым» (т. 2, стр. 261-264). См. также сноску 274.
Всевышний сказал людям: «Не Господь ли Я ваш?»
И они засвидетельствовали это для того, чтобы в День воскресения никто не мог сказать, что он был неосведомлен об истине. Это значит, что люди лишились возможности оправдаться неосведомленностью, как только появились на свет из чресел Адама. Они узнали о единобожии, но многие из них впоследствии принялись отрицать его.

  • 256. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также говорится:
«Аллах взял одну пригоршню для рая и одну пригоршню для ада, а затем провел между ними отличия. И поэтому несчастье берет верх над теми, кому суждено стать несчастными, а счастье выпадает на долю тем, кому суждено стать счастливыми».
Великий и могучий Аллах поведал о том, что обитатели ада будут говорить:«Господи! Наше злосчастие оказалось сильнее нас, и стали мы заблудшими». Сура «аль-Му’минун» («Верующие»), аят 106.
Обо всем этом великий и могучий Аллах знал изначально, и Он пожелал, чтобы все произошло именно так, как это произошло.

  • 257. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Тальха ибн Йахйа аль-Кураши рассказывал, что ‘Аиша бинт Тальха рассказывала, что мать правоверных ‘Аиша рассказывала, что однажды Пророка, мир ему и благословение Аллаха, пригласили на похороны ребенка одного из ансар, чтобы он совершил заупокойную молитву. Она сказала:
«О Посланник Аллаха, ему уготовано блаженство! Один из райских воробушков! Он не совершил зла и даже не постиг его». Он сказал: «О ‘Аиша! Может быть, это не так! Великий и могучий Аллах сотворил обитателей для рая, когда они еще находились во чреслах своих отцов. Он также сотворил обитателей для ада, когда они еще находились во чреслах своих отцов». Этот хадис передал Муслим в главе о том, что каждый ребенок рождается с врожденным чувством, раздела «Китаб аль-Кадар» (2662) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
Все это означает, что счастье или несчастье уже предписаны каждому человеку. И поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Трудитесь, потому что каждому из вас облегчается путь к тому, для чего он создан». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о проповеди возле могилы раздела «Китаб аль-Джанаиз» (1362), (4945), (4946), (4947), (4948), (4949), (6217), (6605), (7552), а также Муслим в главе о том, как формируется человек в утробе своей матери, раздела «Китаб аль-Кадар» (2647).

  • 258. Еще несколько доказательств.
Великий и могучий Аллах сказал: «Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути; тому же, кого Он вводит в заблуждение, ни за что не найти ни покровителя, ни наставника». Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аят 17.
Всевышний также сказал:«Многих Он вводит ею в заблуждение, а многих ведет прямым путем»? Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 26.
В этом аяте Аллах поведал о том, что одних Он вводит в заблуждение, а других наставляет на прямой путь. Он также сказал:«Аллах вводит в заблуждение нечестивцев. Аллах вершит то, что пожелает». Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 27.
Он также сказал: «Он вершит то, что пожелает». Сура «аль-Бурудж» («Созвездия Зодиака»), аят 16.
Аллах пожелал, чтобы неверие возникло, и это означает, что именно Аллах сотворил его, определил ему меру и придумал его. Аллах ясно изложил это в следующем откровении: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами изваяли? Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете». Сура «ас-Саффат» («Выстроившиеся в ряды»), аяты 95-96.
Безусловно, поклонение язычников идолам и истуканам относится к их деяниям, и это значит, что идолопоклонство является творением Аллаха.
Если бы неверующие сами предопределили для себя неверие и совершали его вопреки воле Аллаха, то получилось бы, что они не подчиняются предопределению своего Господа. А как могут люди обладать способностью предопределять и вершить дела, которые не способен совершить сам Господь? Всякий, кто предполагает подобное, фактически приписывает великому и могучему Аллаху слабость и бессилие. Воистину, Аллах бесконечно далек от выска-зываний тех, кто приписывает Ему такие качества!
Если предположить, что великий и могучий Аллах научил людей тому, что неизвестно Ему самому, то получится, что Аллах сделал их равными себе и наделил их знанием, которое недо-ступно Ему самому. И если предположить, что рабы Аллаха совершают и предопределяют то, чего не в силах совершить или предопределить Аллах, то получится, что Господь наделил их властью и возможностями, которые превосходят власть и возможности самого милостивого Господа. Воистину, Аллах бесконечно далек от клеветы, лжи и беззакония, которые проповедуют нечестивцы!

  • 259. Мы должны спросить их:
“Считают ли неверующие неверие порочным, лживым и противоречивым поступком?”
Если они ответят: “Да”, – то нам останется лишь спросить их: “Как могут неверующие считать неверие порочным, лживым и противоречивым поступком, если они считают его прекрасной, правильной и лучшей религией на свете?”
Подобное невозможно, потому что деяние можно назвать деянием в полном смысле этого слова, если тот, кто его совершает, осведомлен о его сущности. Мы также можем сказать, что деяние не может быть названо деянием, если тот, кто его совершил, не считает его деянием. Это означает, что великий и могучий Аллах сам предопределил и сотворил неверие в его порочном, лживом и противоречивом облике, благодаря чему оно так сильно отличается от истины и правой веры.




Глава тринадцатая
Упоминание о заступничестве и вызволении из ада
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 223-237, 413-418.



  • 260. Мы должны сказать, что мусульмане единодушны в том, что Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будет предоставлена возможность заступиться за людей. Кто же будет удостоен этого заступничества: грешники, которые совершали тяжкие грехи, или искренние праведники?
Если наши оппоненты скажут, что это будут грешники, которые совершали тяжкие грехи, то они будут правы. Если же они скажут, что заступничества будут удостоены правоверные, кото-рым был обещан рай, то мы должны сказать им: “Если заступничества будут удостоены правед-ники, которым был обещан рай, и если великий и могучий Аллах никогда не нарушает своего обещания, то какой смысл в заступничестве за людей, которые не могут не попасть в рай? И какой смысл в ваших словах о том, что они заслужили, чтобы великий и могучий Аллах непременно поселил их в раю? Великий и могучий Аллах никогда не совершает даже малейшего несправедливого поступка, а воспрепятствование попаданию в рай тех, кто действительно заслужил это, было бы несправедливостью. Следовательно, согласно вашим представлениям, заступники и ходатаи будут просить великого и могучего Аллаха не поступать несправедливо. Аллах бесконечно далек от этой клеветы!”
Они могут сказать, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не будет просить великого и могучего Аллаха впустить этих людей в рай, а будет просить Его приумножить их вознаграждение.
Тогда мы должны сказать: “А разве великий и могучий Аллах не обещал поступить таким образом? Он сказал: «А тем, которые уверовали и вершили добрые дела, Он воздаст сполна и даже приумножит их награды по своей щедрости». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 173.
Великий и могучий Аллах не нарушает своего обещания, и если руководствоваться вашим толкованием, то получается, что заступники и ходатаи будут просить Аллаха не нарушать своего обещания. Это свидетельствует о вашем невежестве. Здравый смысл признает заступничество за тех, кто заслужил наказание, для того, чтобы они могли избежать этого наказания, а также за тех, кому Аллах ничего не обещал, для того, чтобы Аллах проявил к ним милость и великодушие. Если же Аллах уже обещал проявить милость и великодушие, то заступничество становится неуместно”.

  • 261. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха:
«Они могут заступиться только за тех, кем доволен Аллах». Сура «аль-Анбийа» («Пророки»), аят 28.
Объяснить это можно тем, что Аллах действительно будет доволен теми, за кого будет дозво-лено заступаться и ходатайствовать. В одном из хадисов сообщается, что заступничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будут удостоены грешники, которые совершали тяжкие грехи. Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моего заступничества будут удостоены мои последователи, которые совершали тяжкие грехи». Этот достоверный хадис передали Абу Давуд в главе о заступничестве раздела «Китаб ас-Сунна» (4739), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 3, стр. 212), а также ат-Тирмизи в 12-ой главе раздела «Китаб Сифат аль-Кийама» (2437). См. также книгу Насир ад-Дина аль-Албани «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир» (3608).
А в другом хадисе сообщается, что грешники будут вызволены из ада Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды люди спросили: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на луну в полнолуние?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на солнце в безоблачный день?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Воистину, таким же образом вы увидите своего Господа. Когда наступит День воскресения, Аллах соберет всех людей вместе и велит: «Каждый последует за тем, кому он поклонялся». Тогда люди, которые поклонялись солнцу, последуют за солнцем, люди, которые поклонялись луне, последуют за луной, и каждый, кто поклонялся вымышленным богам, последует за своим вымышленным божеством. После этого останутся только мусульмане, среди которых также будут лицемеры. Аллах явится к ним и скажет: «Я – ваш Господь». Они ответят: «Мы будем стоять на этом месте, пока не придет наш Господь. А когда наш Господь явится к нам, мы узнаем Его». Тогда Аллах явится к ним в том виде, в котором они узнают Его, и скажет: «Я – ваш Господь». Они ответят: «Ты – наш Господь». Затем они последуют за ним, и тогда между двумя хребтами ада будет воздвигнут мост. Я вместе с моими последователями буду первым, кто вступит на него. В тот день говорить будут только посланники, и их молитвой будут слова: «О Аллах! Спаси и сохрани!» В аду будут крюки, похожие на колючки саадана. Видели ли вы это растение?» Люди ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Затем он сказал: «Адские крюки будут похожи на колючки саадана, но разница между ними в том, что только Аллаху известно об их величине. Они будут хватать людей в соответствии с их деяниями. Одни из них будут погублены, другие будут разорваны на куски, а третьи будут наказаны, а затем освобождены. Когда Аллах завершит суд над своими рабами и захочет по своей милости освободить из ада некоторых из его обитателей, Он велит ангелам вывести из геенны тех, кто не приобщал к Аллаху сотоварищей. Это будут те, кого Аллах пожелает осенить своей милостью и кто свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха. Ангелы будут узнавать их в адском пламени по следам, оставшимся от земных поклонов. Адское пламя будет пожирать тела потомков Адама, не прикасаясь к следам, оставшимся от земных поклонов, потому что Аллах запретил пламени пожирать следы, оставшиеся от земных поклонов. Они выйдут из ада обожженными, и на них прольют живую воду, после чего они станут расти так быстро, как прорастает зерно, принесенное селевым потоком. Аллах завершит суд над своими рабами, и останется один-единственный человек, лицо которого будет обращено к аду. Это будет последний из мучеников ада, который попадет в рай. Он скажет: «Господи! Отверни мое лицо от ада, потому что адский ветер губит меня, а его сильный жар обжигает меня». Он будет взывать так, как того пожелает Аллах, и тогда Аллах скажет: «Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?» Он скажет: «Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом». Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах отвернет его лицо от ада. Он повернется лицом к раю и увидит его, после чего будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: «Господи! Приблизь меня к вратам рая». Аллах скажет ему: «Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!» Он взмолится: «О Господи!» Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не скажет: «Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?» Он скажет: «Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом». Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах приблизит его к вратам рая. Оказавшись у ворот рая, он увидит райские просторы, прелести и удовольствия и будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: «Господи! Введи меня в рай». Аллах скажет ему: «Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!» Он взмолится: «Господи! Не делай меня самым несчастным из творений». Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не рассмеется. Рассмеявшись, Аллах велит ему: «Войди в рай!» Когда же он войдет в рай, Аллах скажет ему: «Проси!» Он будет просить своего Господа, и Аллах будет напоминать ему о благах. А когда его пожелания закончатся, Аллах скажет: «Получай это и еще столько же в придачу!»» Этот хадис передал аль-Бухари в главе о пользе земных поклонов раздела «Китаб аль-Азан» (806), в главе о мосте над преисподней раздела «Китаб ар-Рикак» (6573), а также в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего» (75:22-23) раздела «Китаб ат-Таухид» (7437). Его также передал Муслим в главе о видении Аллаха раздела «Китаб аль-Иман» (182) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.



Глава четырнадцатая
Упоминание о водоеме
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 220-223.



  • 262. Му‘тазилиты отрицают существование водоема, хотя по этому существует много различ-ных высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Его сподвижники, да будет дово-лен всеми ими Аллах, также рассказывали об этом, и между ними не было противоречий по это-му поводу.
‘Аффан рассказывал со слов Хаммада ибн Саламы, что ‘Али ибн Зейд рассказывал, что аль-Хасан рассказывал, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды возле ‘Убейдуллаха ибн Зийада упомянули о водоеме, и он принялся отрицать его. Об этом рассказали Анасу, на что он сказал: «Ничего страшного! Клянусь Аллахом, я улажу это!» Затем он сказал: «Что вы говорили о водоеме, и что вы отрицали по этому поводу». ‘Убейдуллах спросил: «Слышал ли ты, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассказывал про водоем?» Он ответил, что неоднократно слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Расстояние между его берегами равно расстоянию от Эйлы до Мекки или расстоянию от Саны до Мекки, а число его бокалов превышает численность звезд на небе». Этот халис передали аль-Бухари в главе о водоеме раздела «Китаб ар-Рикак» (6580), Муслим в главе о водоеме нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, раздела «Китаб аль-Фадаиль» (2303), ат-Тирмизи (2444), а также Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 3, стр. 230).
Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Йунус рассказывал со слов Ибн Абу Заиды, что ‘Абд аль-Малик ибн ‘Умейр рассказывал, что Джундаб ибн Суфйан рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я первым окажусь у водоема». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о водоеме и высказывании всевышнего Аллаха «Мы даровали тебе изобилие» (108:1) раздела «Китаб ар-Рикак» (6589), а также Муслим в главе о водоеме нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, раздела «Китаб аль-Фадаиль» (2289). По этому поводу есть много других хадисов.



Глава пятнадцатая
Упоминание о наказании в могиле
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 451-463.



  • 263. Му‘тазилиты отрицают наказание в могиле, а мы просим Аллаха защитить нас от него!
О наказании в могиле упоминается во многочисленных хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также высказываниях его сподвижников, да будет доволен всеми ими Аллах. Нет ни одного сообщения о том, что кто-либо из сподвижников отрицал наказание в могиле, и это значит, что сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, были единодушны в этом вопросе.
Абу Бакр ибн Абу Шейба рассказывал со слов Абу Му‘авийи, что аль-А‘маш рассказывал, что Абу Салих рассказывал, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!» Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от искушения Лжемессии! И ищите у Аллаха защиты от искушения при жизни и после смерти!» Этот хадис передал Муслим в главе о том, от чего следует искать защиты у Аллаха во время намаза, раздела «Китаб аль-Масаджид» (588).
Ахмад ибн Исхак аль-Хадрами рассказывал со слов Вахиба, что Муса ибн ‘Укба рассказывал, что Умм Халид бинт Са‘ид ибн аль-‘Ас, да будет доволен ею Аллах, рассказывала о том, что слышала, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!» Этот достоверный хадис передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 6, стр. 364-365). Упаси нас Аллах от этого!
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, также рассказывал, что Пророк, мир ему и бла-гословение Аллаха, сказал: «Если бы я не опасался того, что вы перестанете хоронить друг друга, то я попросил бы великого и могучего Аллаха позволить вам услышать наказание в могиле, которое Он позволил услышать мне». Этот хадис передал Муслим в главе о том, что покойнику показывают его место в раю и аду, раздела «Китаб аль-Джанна» (2767), а также Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 3, стр. 114. 153, 175). Похожий хадис также передал Муслим (2867) со слов Зейда ибн Сабита, да будет доволен им Аллах.

  • 264. Еще несколько доказательств.
В пользу истинности наказания в могиле свидетельствует высказывание великого и могучего Аллаха: «Аллах защитил его от злых последствий их козней, а род Фараона поразило злое наказание – огонь, в который их ввергают утром и вечером. А в день наступления Часа подвергните род Фараона самому суровому наказанию!» Сура «Гафир» («Прощающий»), аяты 45-46.
Аллах поведал, что в День воскресения их постигнет великое наказание, а до этого, пока существует земной мир, их будут ввергать в огонь утром и вечером. Всевышний также сказал: «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также среди жителей Медины, есть лицемеры, которые упорствуют в своем лицемерии. Ты не распознаешь их. Мы же прекрасно знаем их и накажем их дважды. А затем они будут подвергнуты великому наказанию». Сура «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 101.
Аллах обещал наказать их дважды: в первый раз – мечом, а во второй раз – в могилах. А когда начнется будущая жизнь, они будут подвергнуты еще более ужасному наказанию.
Великий и могучий Аллах также поведал о том, что павшие мученики получают удел и наслаждаются милостью Аллаха, пока еще существует земной мир. Великий и могучий Аллах сказал: «Не считай же покойниками тех, которые пали на пути Аллаха. Нет, живы они и по-лучают удел от своего Господа. Они радуются тому, что Аллах даровал им по милости своей и радуются тому, что не познают страха и печали те, которые еще не присоединились к ним». Сура «Аль ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), аяты 169-170.
Безусловно, речь идет об уделе, который павшие мученики получают до наступления Судного дня, потому что те, которые еще не присоединились к ним, пока еще живы и не пали на пути Аллаха.



Глава шестнадцатая
Упоминание о правлении правдивейшего Абу Бакра
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 252-259.



  • 265. Всевышний и всеблагой Аллах сказал:
«Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них. Он обещал одарить их возможностью исповедовать религию, которой Он остался доволен, и одарить их спокойствием после того, как они испытали страх. Они поклоняются Мне и не приобщают ко Мне сотоварищей». Сура «ан-Нур» («Свет»), аят 55.
Великий и могучий Аллах также сказал: Он помогает тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать намаз, выплачивать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного». Сура «аль-Хаджж» («Паломничество»), аят 41.
Великий и могучий Аллах похвалил мухаджиров и ансар, которые были первыми, кто обра-тился в ислам. Он также похвалил тех, кто принес Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, присягу довольства. Похвала в адрес мухаджиров и ансар, да будет доволен всеми ими Аллах, упоминается во многих коранических аятах. Говоря о сподвижниках, которые принесли присягу довольства, великий и могучий Аллах сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягнули тебе под деревом. Ему было ведомо, что у них в сердцах, и Он ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой». Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 18.
Сподвижники, которые заслужили такую похвалу Аллаха, были единодушны, когда выбрали Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, своим правителем. Они нарекли его халифом (букв. “преемник”) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они присягнули ему на верность, исправно повиновались ему и признавали его превосходство. Он действительно был лучшим из мусульман и превосходил остальных в знаниях, набожности, здравомыслии, политическом опыте и многих других качествах, благодаря чему он более других заслуживал избрания на эту должность.

  • 266. Еще одно кораническое свидетельство в пользу правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.
В своем писании всевышний Аллах указал на необходимость избрания правителем Правди-вейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Говоря о лицемерах, которые отказались помо-гать Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и участвовать в походе, всевышний Аллах сказал: «Если по воле Аллаха ты вернешься к группе лицемеров и если они попросят тебя дозволения выступить в поход, то скажи: “Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага. В первый раз вы предпочли отсидеться. Так отсиживайтесь же вместе с теми, которые остаются [дома]”«. Сура «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 83.
Всевышний также сказал: Когда вы направитесь за [легкой] добычей, оставшиеся [в своих домах] скажут: “Разрешите нам присоединиться к вам”. Они хотят изменить постановление Аллаха». Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 15.
Здесь имеются в виду слова: «Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага». Сура «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 83.
Затем всевышний Аллах сказал: «Отвечай: “Ни за что вы не присоединитесь к нам. Так сказал вам Аллах раньше”. Тогда они скажут: “Нет, вы просто завидуете нам”. Да, они мало что смыслят!» Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 15.
А затем Аллах повелел своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха: «Скажи арабам-кочевникам, которые не приняли участия [в походе]: “Вас еще призовут [на войну] против грозных воинов. Вы сразитесь с ними, или же они станут му-сульманами. Если вы будете послушны, то Аллах дарует вам прекрасную награду, а если вы отвернетесь, как отвернулись раньше, то Он покарает вас мучительным наказанием”«. Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 16.
На священную войну мусульман призывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, которому великий и могучий Аллах велел сказать: «Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага». Сура «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 83.
Наряду с этим Аллах сказал: «Они хотят изменить постановление Аллаха». Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 15.
Наряду с этим Аллах сказал: «Они хотят изменить постановление Аллаха». Всевышний запретил лицемерам выступать в поход и сказал, что если бы они приняли участие в походе, то это было бы изменением постановления Аллаха. А это значит, что призвать бедуинов на войну против грозных воинов должен был не Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, а мусульманский правитель после него. Одни толкователи говорили, что под грозными воинами подразумеваются персы, а другие говорили, что это – участники сражения при Йамаме. Если речь действительно идет об участниках сражения при Йамаме, то мусульмане сражались против них под предводительством Правдивейшего Абу Бакра, который призвал мусульман на эту войну. Если речь идет о византийцах, то сражения с ними также начались во времена правления Абу Бакра. Если же речь идет о персах, то военные столкновения с ними также начались во времена Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и продолжались во времена правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который разгромил персидское государство. И если мы признаем законность правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, то мы обязаны признать законность правления Абу Бакра, да будет доволен им всевышний Аллах. А признавая законность правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, мы признаем законность правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, потому что он был назначен правителем со стороны своего предшественника. Следовательно, священный Коран предсказывал правление Правдивейшего Абу Бакра и ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими обоими Аллах. И если мы признаем Абу Бакра преемником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то мы обязаны считать его лучшим из мусульман после него.

  • 267. Еще одно свидетельство в пользу правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.
О законности правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, свидетель-ствует тот факт, что абсолютно все мусульмане присягнули ему на верность и повиновались его повелениям. Они называли его халифом Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. ‘Али ибн Абу Талиб и аль-‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, также присягнули ему на верность и признавали его власть законной.
Тем не менее рафидиты считают, что священные тексты указывают на то, что законным пре-емником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должен быть стать ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах. А равандиты считают, что законным преемником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должен быть стать аль-‘Аббас, да будет доволен им Аллах.
Поэтому среди людей распространены три мнения относительно преемника Посланника Ал-лаха, мир ему и благословение Аллаха. Одни считают, что Пророк Мухаммад, мир ему и благо-словение Аллаха, назначил своим преемником Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Другие считают, что он назначил своим преемником ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. А третьи считают, что он назначил своим преемником аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах.
Мусульмане, которые считают Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, опираются на единое мнение мусульман, включая ‘Али ибн Абу Талиба и аль-‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах. Оба они принесли присягу на верность Абу Бакру и не противились его правлению. Все это означает, что он был заслуженно избран правителем мусульман после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в соответствии с единым мнением мусульман.
Никто не имеет права говорить, что ‘Али или аль-‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, скрывали свои истинные чувства. Если бы это предположение было справедливо, то мы не могли бы утверждать о едином мнении мусульман по этому вопросу. И если бы подобные предположения были допустимы, то мы могли бы предполагать нечто подобное в отношении любого единого мнения мусульман, и тогда единое мнение мусульман не имело бы юридической силы. Однако великий и могучий Аллах не велел нам строить предположения о том, что кроется в душах людей, а велел основываться на очевидных фактах. А это значит, что абсолютно все мусульмане считали правление Правдивейшего Абу Бакра законным.

  • 268. Если мы признаем законным избрание Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман, то мы обязаны признать законным правление ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, потому что он был назначен на эту должность Абу Бакром и являлся лучшим из мусульман после Абу Бакра, да будет доволен ими обоими Аллах.См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 560-561.


  • 269. После ‘Умара, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман стал ‘Усман ибн ‘Аффан,См. там же, стр. 561-566. да будет доволен им Аллах, который был избран советом, назначенным ‘Умаром, да будет доволен им Аллах. Члены совета избрали его, остались довольны своим выбором и единодушно признали превосходство и справедливость ‘Усмана,-сноска 453 да будет доволен им Аллах.

сноска 453
Великий мусульманский богослов и преподаватель университета «аль-Азхар» Мухаммад аль-Хидр Хусейн писал:«Как распространялась смута? Большую часть времени правления ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, мусульмане любили своего халифа и были довольны его правлением. Он был добрым, выдержанным и снисходительным человеком. Кроме того, во времена его правления мусульмане приобрели богатую военную добычу, и жизнь стала намного лучше, чем в прошлые времена.
Однако спустя некоторое время в ислам обратились люди, не имеющие чистых намерений. Они стремились посеять смуту среди мусульман и внести раздор в их ряды. Одним из таких людей был ‘Абдуллах ибн Саба, больше известный как Ибн ас-Сауда. Он был хумейрийским иудеем, а позднее приехал в Басру и поселился в доме Хакима ибн Джабалы аль-‘Абади. Там он начал подпольно распространять слухи о том, что ‘Али имеет больше прав на халифат. Он призывал людей свергнуть ‘Усмана и сумел склонить на свою сторону несколько человек. Когда весть об этом дошла до ‘Абдуллаха ибн ‘Амира, он изгнал его из города. Тогда он переселился в Куфу, но позднее был изгнан оттуда. Тогда он приехал в Шам, откуда также был изгнан. Тогда он переселился в Египет, где к нему примкнуло несколько простолюдинов. Среди них были Кинана ибн Бишр и Халид ибн Мулджам. Он начал внушать им, что ‘Али является преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что ‘Усман несправедливо захватил власть. А затем он отобрал их числа своих последователей агитаторов, которые отправились в города, из которых он был изгнан. Они говорили о том, что ‘Усман назначает на руководящие должности своих родственников, и находили людей, которые были недовольны некоторыми решениями наместников ‘Усмана. Они порочили их и использовали их родством с ‘Усманом для того, чтобы запачкать доброе имя самого халифа. И находились люди, которые соглашались с их тайной пропагандой и начинали распространять слухи, порочащие ‘Усмана. Однако люди, которые порочили халифа, преследовали различные цели. Одни из них стремились внести раскол в ряды мусульман и тем самым причинить вред религии. А другие хотели отстранить ‘Усмана от власти и избрать нового халифа, потому что питали неприязнь к некоторым наместникам ‘Усмана или надеялись прийти к власти или заполучить богатый удел при новом правителе. Из людей с такими намерениями сформировалась большая группа тех, кто ругал наместников ‘Усмана и даже осмеливался высказываться против самого халифа. Они возводили на него навет и придумывали лживые рассказы о его наместниках, однако ‘Усман относился к предводителям этой группы людей с большой терпимостью и снисходительностью. Он довольствовался тем. что опровергал их лживые рассказы.
Спустя некоторое время группа жителей Куфы открыто выступила против ‘Усмана, который узнал об этом от Са‘ида ибн аль-‘Аса. Тогда ‘Усман написал Са‘иду послание, в котором приказал выслать бунтарей к Му‘авийе. Вместе с тем он написал послание самому Му‘авией, в котором сказал: «Появилась группа людей, которые сотворены для того, чтобы сеять смуту. Займись ими и запрети им поступать таким образом. Если ты увидишь, что они склоняются к истине, то отпусти их. Если же ты не справишься с ними, то вышли их ко мне». Му‘авийа расселил этих людей в своем городе и назначил им такую же заработную плату, которую они получали в Ираке. Однако после бесед с ними Му‘авийа решил, что это – недалекие люди, которые не способны причинить зла. Он отправил ‘Усману послание, в котором было сказано: «Ко мне приехала группа людей, которые лишены здравого смысла и веры. Им досаждает справедливость, и они абсолютно не пытаются приблизиться к Аллаху. Они не имеют никаких доказательств и всеми силами стремятся посеять среди людей смуту. Эти люди не станут выступать против кого-нибудь в одиночку. И они не причинят тебе вреда, потому что их – всего лишь несколько человек».
Наместники ‘Усмана были снисходительны и не наказывали тех, кто пытался умалить их достоинство, потому что смутьяны делали вид, что они стремятся призывать людей к одобряемому и предостерегать их от порицаемого. А в это время агитаторы день и ночь вели свою подрывную работу. Они сочиняли лживые истории и приписывали их ‘Усману и его наместникам. Своими рассказами они завоевывали сердца невежественных людей, которые думали, что агитаторы пытаются навети порядок в халифате. В результате многие невежды стали разделять взгляды смутьянов. А те, которые не присоединялись к ним, просто соблюдали нейтралитет. И нет ничего удивительного в том, что политику ‘Усмана стали критиковать даже мусульмане, которые не желали причинить вред своим собратьям и не стремились извлечь матуриальную выгоду из политических перемен. А поступали они таким образом, потому что попали под влияние продуманной и последовательной пропаганды смутьянов.Некоторые историки даже упоминают о том, что такие выдающиеся личности, как ‘Аммар ибн Йасир и ‘Амр ибн аль-‘Ас, под-стрекали людей против ‘Усмана, однако эти предания не являются достоверными. Возможно, что некоторые известные люди дей-ствительно были не согласны с некоторыми решениями ‘Усмана, касающимися государственных дел и назначений на руководящие должности людей, которые не полностью отвечали необходимым требованиям. От подобных промахов не застрахован ни один правитель, пусть даже самый праведный и справедливый. Однако нечестивцы принялись критиковать подобные действия халифа и решили, что он халатно относится к своим обязанностям.
Дело дошло до того, что смутьяны начали сфабриковывать письма от имени ‘Аиши, ‘Али, Тальхи и аз-Зубейра, в которых го-ворилось о необходимости свержения ‘Усмана. Когда эти славные сподвижники узнали о существовании подобных писем, они засвидетельствали собственную непричастность к ним и заявили о том, что никогда не писали ничего подобного. Однако посредством таких лживых писем смутьяны склоняли на свою сторону невежественных мусульман, которые не пытались убедиться в дос-товерности дошедших до них вестей.
Очевидно, что одной из причин быстрого распространения этих порочных слухов, стало обращение в ислам множества людей, которые не познали надлежащим образом света истинной веры и не поняли превосходства сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Сюда также следует прибавить благородство, терпение и скромность ‘Усмана. Ни сам халиф, ни его наместники не проявили должной строгости по отношению к тем, кто пытался опорочить их доброе имя. А поступали они таким образом либо потому, что не придавали деятельности смутьянов особого значения, либо потому, что хотели терпеливо отнестись к своим обидчикам, особенно, к тем, кто делал вид, что жалуется на несправедливость со стороны наместников и пытается призывать людей к одобряемому и предостерегать их от порицаемого.
Если внимательно изучить жизнь праведных халифов и благоразумных мусульманских правителей, то можно легко убедиться в том, что они не наказывали людей за критику их политики, даже если эта критика выражалась в самой грубой форме. Послушайте, что сказал Му‘авийа: «Клянусь Аллахом! Я не подниму меча на безоружного. А если кто-либо станет злорадствовать, то я пропущу его слова мимо ушей».

Как было задумано свержение или убийство ‘Усмана? Мы ничуть не сомневаемся в том, что ни сподвижники, ни славные ученики сподвижников не стремились свергнуть ‘Усмана и не принимали участия в его убийстве. Этот коварный заговор был задуман смутьянами, которые воспользовались поддержкой своих сторонников. Именно такой вывод можно сделать из высказываний историков и знатоков преданий. Великий знаток хадисов Абу Бакр аль-‘Араби в своей книге «аль-Кавасим ва аль-‘Авасим» писал: «Имена тех, кто выступал против ‘Усмана, известны. Это были люди со скверными намерениями». Он также сказал: «Ни один из сподвижников не сквернословил в адрес халифа. Однако бунтари подстрекали невежественных людей распространять слухи о том, что все славные сподвижники проявляли недовольство правлением ‘Усмана, призывали людей к восстанию против него и одобряли поведение восставших. Они сочинили послания, переполненные красноречивыми выражениями и притчами, якобы написанные ‘Усманом ‘Али. Они сфабриковали эти послания для того, чтобы вызвать у мусульман гнев против их предшественников и праведных халифов».
Спустя некоторое время несколько предводителей смутьянов собрались в Куфе для того, чтобы подлить масла в огонь. Са‘ид ибн аль-‘Ас пожаловался ‘Усману на их действия, и тот велел ему выслать их ‘Абд ар-Рахману ибн Халиду, наместнику Химса. ‘Абд ар-Рахман ибн Халид пригрозил им суровой расплатой, и это напугало заговорщиков. Они сделали вид, что раскаиваются в содеянном, и тогда наместник Химса отправил их к ‘Усману. Убедившись в том, что они раскаялись, ‘Усман предложил им посе-литься там, где они пожелают. Заговорщики предпочли расстаться друг с другом, и каждый из них отправился туда, куда пожелал. Но стоило им добраться до намеченных городов, как они вновь стали разжигать огонь смуты и призывать людей к восстанию. По-средством тайной переписки они договорились привести людей со всех концов в Медину. Они пришли к единому мнению и дого-ворились либо свергнуть ‘Усмана, либо убить его. Вскоре восставшие под видом паломников отправились в Медину. Бунтарями из Басры руководил Хаким ибн Джабала. Восставшими из Куфы руководил аль-Аштар ан-Наха‘и. А во главе бунтарей из Египта стоял ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Удейс аль-Балави. В результате в Медину прибыло около четырех тысяч заговорщиков. ‘Усман обратился к ним с проповедью со стены своего дома. Он призвал их одуматься, но заговорщики были разъярены и не стали прислушиваться к увещеваниям. Сподвижники решили дать отпор восставшим, но ‘Усман запретил им сражаться с бунтарями ради него. Известно, что ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр сказал ‘Усману: «Рядом с тобой в твоем доме группа благоразумных мужей. Аллах помогал одерживать верх и меньшему числу воинов. Позволь нам сразиться!» В ответ он сказал: «Я заклинаю именем Аллаха всякого, кто хочет пролить за меня кровь». Салит ибн Салит рассказывал: «‘Усман запретил нам сражаться с восставшими. Но если бы он позволил нам, то мы разгромили бы их и изгнали бы их из города». Зейд ибн Сабит также пришел к ‘Усману и сказал: «Ансары стоят у дверей и говорят, что если ты пожелаешь, то они во второй раз станут помощниками Аллаха». В ответ ‘Усман сказал: «Я не нуждаюсь в этом. Не делайте этого!» В одном из преданий сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амир сказал: «Я находился в доме ‘Усмана, и он велел мне передать каждому, кто считает, что он обязан слушаться и повиноваться своему правителю, опустить руки и не прикасаться к оружию». Кадий Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-‘Арида» писал: «Когда убили ‘Усмана, численность восставших составляла четыре тысячи человек, тогда как в Медине проживало сорок тысяч мусульман, которые были против этого убийства и горели желанием помочь халифу. Однако он не позволил им вмешаться. Он покорился судьбе и остался верен данному ранее обещанию. Он не захотел, чтобы люди проливали за него кровь. Он не захотел становиться несправедливым тираном, а предпочел стать невинной жертвой».
Когда бесчинствующие повстанцы окружили дом ‘Усмана, рядом с ним и у дверей его дома встали сподвижники и их сыновья, которые решили охранять халифа. Среди них были Зейд ибн Сабит, Абу Хурейра, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, аль-Хасан ибн ‘Али, аль-Хусейн ибн ‘Али, ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр, Мухаммад ибн Тальха, ‘Абдуллах ибн ‘Амир. Очевидно, между повстанцами и спо-движниками было несколько столкновений, потому что аль-Хасан и другие сподвижники получили ранения. Спустя некоторое время повстанцам, которые хотели убить халифа, удалось проникнуть в его дом.
Историки упоминают о том, что среди тех, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана, находился сын Правдивейшего Абу Бакра Мухаммад. Мухаммад ибн Абу Бакр не был сподвижником, потому что он родился в тот год, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил прощальное паломничество. А уже спустя некоторое время Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и отправился ко всевышнему Господу. В тот период, когда началось восстание против ‘Усмана, Мухаммад ибн Абу Бакр был совсем молодым юношей. Согласно некоторым преданиям, когда он проник в дом ‘Усмана, тот пого-ворил с ним и обратился к нему с проповедью, после чего Мухаммад ибн Абу Бакр вернулся обратно. Лишь после этого в дом во-рвались безрассудные нечестивцы, которые пролили невинную кровь халифа в тот самый момент, когда он читал писание Аллаха. Так невинная душа халифа отправилась в уготованное для нее прекрасное место.

Опровержение лжи, которая приписывается ‘Усману. Историки упоминают о нескольких причинах, которыми руководствовались смутьяны, возненавидевшие ‘Усмана, для того, чтобы поднять людей на восстание против него. Некоторые из этих причин были абсолютной ложью и чудовищным наветом на ‘Усмана. Некоторые из них не могли служить основанием для обвинений против халифа, даже если достоверность этих фактов была доказана, потому что это были поступки, опирающиеся на самостоятельное суждение правителя, и подобным образом поступали праведные халифы, которые были предшественниками ‘Усмана. А некоторые причины вообще следует расценивать как благодеяния ‘Усмана ибн ‘Аффана. Мы хотим предложить вашему вниманию причины, по которым повстанцы были недовольны ‘Усманом и решили поднять восстание против него. При этом мы будем опираться на рассказы историков и некоторых знатоков хадисов.
Повстанцы говорили, что ‘Усман назначал наместниками своих родственников, которые, по их мнению, не заслуживали такого высокого положения. Среди них они называли Му‘авийу ибн Абу Суфйана, аль-Валида ибн ‘Укбу, ‘Абдуллаха ибн Са‘ида ибн Абк Сарха, Са‘ида ибн аль-‘Аса, ‘Абдуллаха ибн ‘Амира, Марвана ибн аль-Хакама.
Опровергнуть это обвинение можно тем, что назначение наместников относится к полномочиям правителя, который волен по-ступать на основании иджтихада. Богобоязненность и искреннее отношение ‘Усмана к своим подданным убеждают нас в том, что он назначал своих родственников наместниками только после того, как убеждался в том, что они действительно достойны этого. Правитель допускает ошибку, если назначает наместником родственника, который не способен справиться со своими обязанностями, или если ему известно, что другой человек больше заслуживает этой должности.
Но давайте более подробно обсудим личности наместников ‘Усмана. Му‘авийа ибн Абу Суфйан был назначен наместником Шама ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Усман всего лишь сохранил за ним эту должность.
Что касается аль-Валида ибн ‘Укбы, то он был назначен наместником аль-Джазиры также ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, а ‘Усман отправил его править Куфой. В течение пяти лет люди были довольны его правлением, но впоследствии его обвинили в употреблении вина, и тогда ‘Усман вызвал его к себе и в соответствии с предписаниями шариата наказал его за употребление вина. А на его место был назначен Са‘ид ибн аль-‘Ас.
Са‘ид ибн аль-‘Ас вырос сиротой и получил воспитание на глазах у ‘Усмана. Позднее его отправили в Шам, и он трудился рядом с Му‘авийей. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел ему прибыть в Медину и почтил его щедрым вознаграждением. Он был благородным, великодушным и красноречивым человеком, и никто не сомневался в том, что он действительно заслуживал долж-ности наместника.
Что касается ‘Абдуллаха ибн ‘Амира ибн Кариза, то он был сыном дяди ‘Усмана по материнской линии. Его бабушка Умм Ха-ким бинт ‘Абд аль-Мутталиб была тетей Пророка, мир ему и благословение Аллаха. по материнской линии. ‘Абдуллах ибн ‘Амир получил прекрасное мусульманское воспитание и считался одним из самых славных и достойных представителей курейшитского рода. ‘Усман назначил его наместником Басры, когда жители города стали препираться с Абу Мусой аль-Аш‘ари. Тогда ‘Абдуллаху ибн ‘Амиру было всего двадцать пять лет, однако он уже руководил мусульманской армией. Под его командованием мусульманские войска завладели Хорасаном, Сиджистаном и Карманом. Именно он преследовал персидского хосроя Йездигерда до тех пор, пока его не убили, и можно сказать, что его усилиями пала Сасанидская империя. А благодаря своему великодушию и прекрасному нраву он заслужил любовь мусульман.
Что касается ‘Абдуллаха ибн Са‘да ибн Сарха, то он был назначен ‘Усманом наместником в египетской области Харб, тогда как ‘Амр ибн аль-‘Ас остался наместником Хараджа. Позднее между ними возникли разногласия, и ‘Усман велел ‘Амру ибн аль-‘Асу покинуть Египет, после чего ‘Абдуллах ибн Са‘д стал наместником обеих областей. Ибн ‘Абд аль-Барр в своей книге «аль-Исти‘аб» упомянул еще одну причину смещения с должности ‘Амра ибн аль-‘Аса. Эта причина состояла в том, что после покорения в 25 г.х. Александрии ‘Амр ибн аль-‘Ас начал относиться к жителям города так, как относятся к нарушившим мирный договор. ‘Усман не считал, что жители города нарушили договор, и поэтому сместил ‘Амра ибн аль-‘Аса и назначил вместо него ‘Абдуллаха ибн Сарха. После этого происшествия ‘Амр ибн аль-‘Ас переехал в Палестину и лишь изредка посещал Медину. Сподвижники не порицали ‘Усмана за назначение ‘Абдуллаха ибн Сарха наместником Египта, и в пользу этого свидетельствует тот факт, что, когда ‘Усман велел ему начать покорение Африки, он встал во главе армии, в которой находились многие сподвижники и сыновья сподвижников. Среди них были ‘Абдуллах ибн ‘Умар, ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр, ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр, ‘Абдуллах ибн Джа‘фар, аль-Хасан ибн ‘Али, аль-Хусейн ибн ‘Али, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас. Кто-то может сказать, что ‘Абдуллах ибн Сарх обратился в ислам, а затем отрекся от веры и вернулся в Мекку. В ответ на это следует сказать, что позднее он вновь стал мусульманином и не позволял усомниться в своей искренности. А покаяние, как известно, смывает совершенные ранее грехи. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-‘Арида» писал: «‘Усман назначил ‘Абдуллаха ибн Сарха наместником, потому что тот вел достойный образ жизни. Именно ему принадлежит заслуга за военные успехи мусульман на суше и на море в западной Африке. Вместе с ним в военных походах принимали участие многие сподвижники и сыновья сподвижников, которые повиновались ему и были довольны его правлением».
Что же касается Марвана ибн аль-Хакама, то ему было восемь лет, когда скончался Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он был секретарем ‘Усмана и рассказывал хадисы со слов ‘Усмана и ‘Али ибн Абу Талиба. К нему действительно было очень много претензий, но некоторые знатоки хадисов охарактеризовывали его качествами, которые смягчают обвинения в его адрес. Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: «Марван был справедливым человеком и считался выдающимся мусульманином среди сподвижников, их учеников и мусульманских богословов».
Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он разрешил аль-Хакаму вернуться в Медину после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, выслал его из Медины в Таиф.
Это обвинение легко опровергнуть, потому что незадолго до смерти Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ‘Усману вернуть аль-Хакама в Медину. Когда ‘Усман сообщил об этом разрешении Абу Бакру и ‘Умару, они сказали, что вернут аль-Хакама, если ‘Усман представит свидетелей. Когда же ‘Усман был избран халифом, он вернул аль-Хакама в Медину, потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему поступить таким образом. Правитель имеет права поступать на основании известных ему фактов, если это не касается разрешения споров между двумя препирающимися сторонами.
Повстанцы также говорили, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб наказывал людей ударами плетью, а ‘Усман стал пороть людей хлыстом. Они также обвиняли его в том, что он велел высечь ‘Аммара ибн Йасира, велел высечь и лишить вознаграждения ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, а также велел высечь и выселить в Рибзу Абу Зарра аль-Гифари.
Некоторые богословы оправдывали действия ‘Усмана тем, что правитель имеет права наказывать своих подданных, если считает это целесообразным. Однако знатоки хадисов самым решительным образом отвергли эти рассказы историков. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-Кавасим ва аль-‘Авасим» сказал, что рассказы о том, что ‘Усман велел выпороть ‘Аммара и Ибн Мас‘уда и лишил последнего вознаграждения являются ложью и клеветой. Эти рассказы не выдерживают никакой критики, и на них не следует опираться, потому что они сфабрикованы на лжи. Истина не может опираться на ложь, и история не складывается из рассказов невежд, потому что таким рассказам нет конца-краю.
Что же касается истории с Абу Зарром, то этот сподвижник был очень аскетичным человеком. Он призывал наместников ‘Усмана к аскетизму и напоминал им о высказывании Всевышнего:
«А тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, обрадуй мучительным наказанием» (9:34). Вероятно, увещевания Абу Зарра были очень строгими и даже грубыми, потому что Му‘авийа пожаловался ‘Усману на действия Абу Зарра. Халиф велел ему прибыть в Медину. Люди собирались вокруг него, и это ему не нравилось. Тогда ‘Усман сказал ему: «Почему бы тебе не уединиться?!» Тогда Абу Зарр решил отправиться в Рибзу, чтобы посвятить себя служению Аллаху, а рядом с ним поселились славные и достойные люди.
Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он увеличил кафедру Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и поднялся на ступеньку, на которой стоял Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хотя Абу Бакр и ‘Умар не поднимались на нее.
Дело в том, что этот рассказ является недостоверным. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-Кавасим ва аль-‘Авасим» писал: «Я не слышал об этом от богобоязненных людей. Это – всего лишь порочный слух, который распространяют для того, чтобы посеять сомнения в сердца людей».
Повстанцы также говорили, что, когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, был смертельно ранен, люди убили ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара аль-Хармазана, который подозревался в причастности к убийству халифа. Они обвиняли ‘Усмана в том, что он не потребовал расплаты за смерть ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара.
Речь идет о событии, которое произошло на глазах у сподвижников, когда между ними не было существенных разногласий. Почему же событие, происшежшее в самом начале правления ‘Усмана, не вызвало недовольства сподвижников? Если мы обратимся к рассказам историков, то без труда убедимся в том, что аль-Хармазан принимал участие в убийстве ‘Усмана. Именно он пронес кинжал, который был виден под его рубахой. Люди рассказывали, что он передал кинжал человеку по имени Абу Лу’лу и подтолкнул его к убийству халифа ‘Умара. ‘Абдуллах убил аль-Хармазана еще до того, как ‘Усман был избран халифом. Очевидно, что после своего избрания халифом ‘Усман узнал о роли аль-Хармазана в убийстве ‘Умара и решил, что никто не должен нести ответственности за убийство аль-Хармазана. В одном из сообщений упоминается о том, что сподвижники разошлись во мнениях относительно расплаты за убийство ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара аль-Хармазана, и тогда ‘Амр ибн аль-‘Ас сказал ‘Усману: «Это произошло, когда ты еще не обладал властью». В ответ на это ‘Усман сказал: «Будучи покровителем этих людей, я назначаю выкуп, который я заплачу из своего имущества». Таким образом все разногласия были разрешены.
Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он собрал коранические откровения в один свиток и сжег все остальные рукописи. Они считали этот поступок ересью.
Опровергнуть это обвинение можно посредством обещания всевышнего Аллаха сохранить Коран. Всевышний сказал:
«Воистину, Мы ниспослали напоминание, и Мы его охраняем» (15:9). Аллах сохранил свое писание посредством ‘Усмана ибн ‘Аффана, который, по словам Ибн Хазма, собрал коранические откровения в одном свитке, сохранив тем самым чтения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и уничтожив стихи, которые считались кораническими аятами либо по ошибке, либо благодаря злым проискам врагов религии.
Повстанцы также обвиняли его в том, что, будучи путешественником, он не сократил намаз и в долине Мина совершил намаз, состоящий из четырех рак‘атов, тогда как Абу Бакр и ‘Умар совершали там намаз из двух рак‘атов.
Дело было в том, что бедуины очень часто сокращали намаз до двух рак‘атов. ‘Усман боялся, что они перестанут совершать намаз из четырех рак‘атов, и поэтому он решил довести до их сведения, что обязательный намаз состоит из четырех рак‘атов. Аль-Бейхаки передал хадис в котором сообщается, что во время проповеди в долине Мина ‘Усман сказал: «Сокращение молитвы в путешествии – это Сунна Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Однако люди считают это обычным делом, и я боюсь, что они будут поступать таким образом всегда». В одном из преданий сообщается, что некий бедуин сказал ему в долине Мина: «О повелитель правоверных! С тех пор, как я увидел, что ты совершаешь этот намаз в два рак‘ата, я всегда поступаю таким образом». Очевидно, именно это подтолкнуло его поступить таким образом. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-Кавасим ва аль-‘Авасим» писал: «Что касается причин того, почему ‘Усман не стал сокращать намаз, то они опираются на его иджтихад. Ему стало известно, что людям нравится сокращать намаз и что они поступают таким образом даже в собственных домах, и он решил, что необязательное предписание может подтолкнуть людей к отказу от выполнения обязательного предписания. И для того, чтобы предотвратить нарушение законов Аллаха, он не выполнил это необязательное предписание».
Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он сделал заповедными общие земельные угодья и велел пасти на них верблюдов, принадлежащих государству. Предъявив ему эти обвинения, восставшие прочли ему следующий аят: «Скажи: «Что вы скажете о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а часть – дозволенной?» Спроси: «Аллах дозволил вам это, или же вы возводите на Аллаха напраслину?»» (10:59). Они сказали ему: «Ты объявил земельные угодья заповедными. Аллах дозволил тебе это, или же ты возводишь на Аллаха напраслину?» Он разъяснил им, по какому поводу был ниспослан этот аят и сказал: «Что же касается заповедных угодий, то они существовали даже при правителях, которые были моими предшественниками и предназначались для верблюдов, принадлежащих государству. Когда же государственные стада увеличились, я велел расширить заповедные угодья». В сборнике «ас-Сахих» имама аль-Бухари приводится хадис, в котором упоминается о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сделал земельные угодья в Наки‘ заповедными, а ‘Умар июн аль-Хаттаб сделал заповедными земли в Сарафе и Рибзе.
Повстанцы рассказывали, что встретили всадника, который направлялся из Медины и вез послание ‘Усмана наместнику Басры ‘Абдуллаху ибн Са‘ду, в котором ему было приказано казнить Мухаммада ибн Абу Бакра и других предводителей повстанцев. Они говорили, что ‘Усман написал это послание после того, как он прочел им проповедь, а они покаялись перед ним.
Смутьяны сами придумали эту лживую историю, и ‘Усман заявил о том, что он никогда не отправлял подобного послания. Он сказал: «Вы должны привести двух свидетелей. Если же вы не сделаете этого, то я клянусь, что не писал этого послания и не велел сделать это. Письмо можно написать от имени другого человека, подделать его почерк и даже поставить его печать». Они сказали: «Тогда сдай нам Марвана». Он ответил: «Я не сделаю этого». Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге «аль-Кавасим ва аль-‘Авасим» сказал: «Если бы он сдал им Марвана, то поступил бы несправедливо, потому что они должны были просить халифа велеть Марвану возместить им то, что он якобы был им должен».В сборнике хадисов имама аль-Бухари упоминается рассказ о том, в чем недовольные повстанцы обвиняли ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Один из жителей Египта во время паломничества увидел нескольких сидящих людей. Он спросил: «Кто это такие?» Ему ответили: «Это - курейшиты». Он спросил: «А кто среди них старший?» Ему ответили: «‘Абдуллах ибн ‘Умар». Тогда он сказал: «О Ибн ‘Умар! Я задам тебе несколько вопросов, а ты ответь мне на них. Известно ли тебе, что ‘Усман сбежал в день битвы при Ухуде?» Он ответил: «Да». Он спросил: «Известно ли тебе, что он не участвовал в битве при Бадре?» Он ответил: «Да». Он спросил: «Известно ли тебе, что он отсутствовал во время присяги довольства?» Он ответил: «Да». Тогда мужчина воскликнул: «Аллах превелик!» А Ибн ‘Умар сказал: «Подойди ближе, чтобы я разъяснил тебе кое-что. Он действительно сбежал в день битвы при Ухуде, но я свидетельствую о том, что Аллах уже простил его. Он не участвовал в битве при Бадре, потому что был женат на дочери Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которая была больна. И поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. сказал ему: «Ты получишь вознаграждение тех, кто принимал участие в сражении при Бадре, и такую же долю трофеев». Что же касается его отсутствия во время присяги довольства, то если бы среди сподвижников был человек, который был бы мекканцам дороже ‘Усмана, то Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправил бы его вместо ‘Усмана. Присяга довольства состоялась, когда ‘Усман отправился в Мекку. Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, показал на свою правую руку и сказал: «Это – рука ‘Усмана». А затем он пожал этой рукой свою левую руку и сказал: «Это – за ‘Усмана».
Подводя итоги этой лекции, следует сказать, что ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, действительно не совершал порочных поступков и не совершал несправедливостей. Ни один сподвижник не принимал участие в его убийстве. Что же касается тех, кто пытался свергнуть ‘Усмана и предательски пролил его кровь, то это были не сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а группа людей со скверными намерениями.
Я надеюсь, что эта лекция помогла нашей праведной молодежи узнать правду о том, что говорят историки о сподвижниках Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И в особенности это относится к тем молодым мусульманам, которые общаются с невежественными людьми. Воистину, достоверные сообщения свидетельствуют о том, что халиф ‘Усман скончался, заслужив довольство своего Господа». См. «Маджалла аль-Хидайа аль-Исламийа», ч. 6-7, т. 12.


  • 270. После ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман стал ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, который был избран сподвижниками, которые принимали важные решения.
Ни один из членов совета не выдвигал другой кандидатуры на эту должность. См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 568-569. Мусульмане единодушно признали его превосходство и справедливость и понимали, что во времена правления предыдущих халифов он справедливо отказывался от притязаний на власть, потому что осознавал, что его время пока еще не пришло. Когда же он пришел к власти, то он принимал справедливые и правильные решения и не допускал упущений, подобно своим предше-ственникам, которые также принимали справедливые и правильные решения и следовали писа-нию своего Господа и Сунне своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Мусульмане убеждены в превосходстве этих четырех правителей над остальными мусульманами и убеждены в их справедливости. Да будет доволен ими Аллах!
Шурейх ибн Ну‘ман рассказывал со слов Хашраджа ибн Набаты, что Са‘ид ибн Джухман рассказывал, что Сафина рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. сказал: «Халифат продлится в моей общине тридцать лет, после чего будет царствие». Затем Сафина сказал Са‘иду: «Сосчитай годы правления Абу Бакра, годы правления ‘Умара и годы правления ‘Усмана и прибавь к ним годы правления ‘Али ибн Абу Талиба».Этот хадис передали Абу Давуд в главе о халифах раздела «Китаб ас-Сунна» (4646), (4647), ат-Тирмизи в главе о халифате раздела «Китаб аль-Фитан» (2227), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 5, стр. 22). Ибн Хиббан (1534), (1535), а также аль-Хаким (т. 3, стр. 71) назвали этот хадис достоверным, и с этим справедливо согласился аз-Захаби. Ат-Тирмизи сказал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб и ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен ими обоими Аллах, рассказывали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, никому не завещал халифат. См. «Джами‘ аль-Усуль» (2021). Са‘ид сказал: «Они составили тридцать лет». Все это свидетельствует о законности правления четырех халифов, да будет доволен ими Аллах.См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 570-571.

  • 271. Что касается разногласий, которые возникли между ‘Али, аз-Зубейром и ‘Аишей, да будет доволен ими Аллах, то они возникли по той причине, что каждый из этих сподвижников принимал решения на основании иджтихада. Иджтихад (букв. «усердствование, большое старание») – деятельность богослова в изучении и решении вопросов богословсво-правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых при этом исследовании, а также степень авторитетности самого ученого в знании, интерпретировании и комментировании богословско-правовых источников. См. «Ислам: энциклопедический словарь», Милославский Г. В. и др. (стр. 91) – К.Э.
Али в то время был правителем, но тем не менее каждый из них обладал правом выносить самостоятельные суждения по религиозно-правовым вопросам. Задолго до этого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поведал о том. что они станут павшими мучениками и попадут в рай. И все это означает, что суждения каждого из них опирались на правильные доводы. См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 545-552.

  • 272. Разногласия, которые имели место между ‘Али и Му‘авийей, да будет доволен ими обои-ми Аллах, также возникли по причине того, что они принимали решения на основании иджти-хада.


  • 273. Все сподвижники считаются образцами для подражания, которые заслуживают доверия и не заслуживают обвинений по вопросам религии. Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, вознаградили всех их славной похвалой и велели нам почитать, уважать и любить каждого из них, а также избегать тех, кто умаляет достоинство хотя бы одного из них. Да будет доволен всеми ими Аллах!



Таковы воззрения, которые мы исповедуем. Хвала же надлежит Аллаху прежде всякой вещи и в завершении всего!





الإبانة عن أصول الديانة

أبو الحسن الأشعري

إلمير كولييف : ترجمة
Ответить