Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

الإبانة عن أصول الديانة


Разъяснение основ вероисповедания

Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил аль-Аш‘ари


Перевод с арабского

Первое русское издание

Перевод : Кулиева Э.Р
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного !

Предисловие к третьему арабскому изданию


Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! (3;102)

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا ﴾

О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами. (4;1)

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا ﴾

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха. (33; 77-71)

Эта книга представляет собой третье издание книги “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имама приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним всевышний Аллах. Она является одним из основных трудов, посвященных вероубеждениям истинных приверженцев Сунны, и написана автором после детального изучения трудов поборника Сунны, имама Ахмада ибн Ханбаля, а также других ранних мусульманских богословов, да будет доволен ими Аллах.

Первое издание этой книги вышло в свет под нашим руководством, и тогда первоисточники упомянутых в ней хадисов указал наш учитель, шейх ‘Абд аль-Кадир аль-Арнаут, да сохранит его всевышний Аллах. Спустя десять лет типография Исламского Университета в г. Медина опубликовала второе издание этой книги, и тогда его превосходительство шейх Хаммад Мухаммад аль-Ансари любезно согласился написать к нему полезное и достойное предисловие, которое сделало эту книгу еще более ценной и славной.

Затем мы решили опубликовать третье издание этой книги, которое немного отличается от двух предыдущих.

Во-первых, мы сравнили предыдущие издания с индийским и мунирийским изданиями этой книги, а также с изданием доктора Фаукии Махмуд и книгой “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) имама Ибн ‘Асакира. Мы остановились на тексте, который сочли самым достоверным, а в примечаниях указали на небольшие различия, которые существуют между копиями этой книги. Если же ошибки были очевидными для каждого, то мы не указывали на них в примечаниях.

Во-вторых, мы дополнили список первоисточников, в которых переданы упомянутые в этой книги хадисы.

В-третьих, мы прокомментировали некоторые высказывания, которые нуждались в разъяснении. В частности, это относится к словам имама аль-Аш‘ари о том, что Абу Ханифа некоторое время говорил о сотворении Корана, а затем покаялся в этом. Мы разъяснили, что в действительности подобные воззрения исповедовал сын Абу Ханифы Хаммад, который лживо и несправедливо приписывал эти воззрения своему отцу. Нередко мы советовали читателю обратиться к труду имама Ибн Абу аль-‘Изза “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (“Комментарии к вероубеждениям имама ат-Тахави”), благодаря которому читатель сможет более подробно изучить поднятые в этой книге вопросы.

В-четвертых, мы решили опубликовать это издание с предисловием шейха Хаммада Мухаммада аль-Ансари, да сохранит его всевышний Аллах, и хотим выразить ему благодарность за оказанную им помощь и приобретенные им знания. Да одарит его Аллах щедрым вознаграждением!
В-пятых, в конце книги мы добавили указатели хадисов и имен собственных, а также тематический указатель.

Мы надеемся, что наш труд близок к совершенству, которое в полной мере присуще одному Аллаху. Мы сделали для этого все, что было в наших силах. Воистину, Аллах является покровителем праведников! Хвала Аллаху, Господу миров!

Дамаск, 13 зу-ль-ка‘да 1410 г.х. Башир Мухаммад 'Уйун

Предисловие шейха Хаммада ибн Мухаммада аль-Ансари ко второму арабскому изданию
Хвала Аллаху, который отправил своего Посланника с верным руководством и религией истины для того, чтобы эта религия восторжествовала над всеми другими вероисповеданиями, даже если это будет ненавистно многобожникам! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем вплоть до наступления Судного дня!

Многие люди в различных уголках исламского мира приписывают имаму Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари различные воззрения, хотя сами они ничего не знают ни об имаме Абу аль-Хасане аль-Аш‘ари, ни о взглядах, которые он исповедовал в последние годы своей жизни и благодаря которым заслужил право называться образцом для подражания для мусульман. Поэтому мы решили, опираясь исключительно на авторитетные источники, поведать таким людям истину об имаме, которого они так плохо знают, хотя и называют себя его последователями и единомышленниками.
Прежде всего я хочу обрадовать читателя небольшим очерком о жизни имама аль-Аш‘ари. И да поможет мне Аллах!
Краткая биография имама аль-Аш‘ари
Полное имя имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари – ‘Али, сын Исма‘ила, сына Исхака, сына Салима, сына Исма‘ила, сына ‘Абдуллаха, сына Мусы, сына Абу Барды, сына Абу Мусы аль-Аш‘ари. Он родился в 260 г.х. Его жизнь описали Абу аль-Касим ‘Али ибн аль-Хасан ибн Хибатуллах ибн ‘Асакир ад-Димашки в книге “Табйин Кизб аль-Муфтари фима Нусиба иля Аби аль-Хасан аль-Аш‘ари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”), аль-Хатыб аль-Багдади в книге “Тарих Багдад” (“История Багдада”), Ибн Халкан в книге “Вафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”), аз-Захаби в книге “Тарих аль-Ислам” (“История ислама”), Ибн Касир в книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”), Ибн Фархун аль-Малики в книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб фи А‘йан Ахль аль-Мазхаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”), аль-Муртада аз-Зубейди в книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) и т.д.

Приехав в Багдад, имам аль-Аш‘ари начал изучать хадисы у Закарийи ибн Йахйи ас-Саджи, одного из знатоков хадисов и мусульманского права. Он также учился у богословов Басры – Абу Халифы аль-Джумахи, Сахля ибн Сарха, Мухаммада ибн Йа‘куба аль-Макари, ‘Абд ар-Рахмана ибн Халафа. Многие предания, рассказанные от их имени, он передал в своем толковании священного Корана “аль-Мухтазан” (“Припасы”). Религиозно-философские взгляды он перенял от своего учителя, мужа своей матери Абу ‘Али аль-Джуббаи, который был богословом му‘тазилитского толка.

Он достиг значительных высот и приобрел глубочайшие познания в области му‘тазилистской философии, после чего стал на занятиях задавать своему учителю вопросы, на которые не находил удовлетворительных ответов, и это приводило его в замешательство.
Передают, что имам аль-Аш‘ари рассказывал: «Однажды ночью я усомнился в одном из воззрений, которых я придерживался. Я встал и совершил намаз из двух рак‘атов, в которых попросил Аллаха наставить меня на прямой путь. Затем я заснул, и во сне мне приснился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Я пожаловался ему на то, что со мной происходит, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал мне: “Следуй моей Сунне!” Это заставило меня задуматься. Я стал сопоставлять религиозно-философское учение с кораническими аятами и преданиями, и теперь я признаю то, что содержится в Коране и Сунне, и отвергаю все остальное».

Абу Бакр Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит, больше известный как аль-Хатыб аль-Багдади (скончался в 463 г.х.), писал:

«Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари – философ, автор многих книг и трудов, в которых опровергаются воззрения еретиков, которые искажают имена и качества Аллаха, а также му‘тазилитов, рафидитов, джахмитов, хариджитов и приверженцев других еретических толков... Му‘тазилиты горделиво поднимали голову до тех пор, пока всевышний Аллах не помог имаму аль-Аш‘ари одержать над ними верх, потому что он опроверг все их доводы» См. «Тарих Багдад», т. 11, стр. 346.

Ибн Фархун в своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) писал :

«Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари заслужил похвалу Абу Мухаммада ибн Абу Зейда аль-Киравани и других видных мусульманских богословов».

Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали в своей книге “Шазарат аз-Захаб” (“Крупинки золота, или книга о великих людях прошлого”) писал :

«Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари прославил приверженцев Сунны Пророка и доставил много неприятностей старейшинам му‘тазилитов и джахмитов. Он разъяснил истину, которую исповедовали люди, обладающие твердой верой и знаниями. И примером этого является беседа, которая состоялась между ним и его учителем аль-Джуббаи, в результате которой он сломал хребет всем еретикам и лицемерам. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари спросил своего учителя Абу ‘Али аль-Джабани о трех братьях и сказал: “Один из них был верующим, праведным и богобоязненным человеком. Второй был неверующим, распутным и несчастным человеком. А третий был ребенком. Случилось так, что они умерли. Что же произойдет с ними?” Аль-Джуббаи ответил: “Праведник попадет на одну из ступеней рая. Неверующий окажется на одной из ступеней ада. А что касается ребенка, то он окажется среди счастливых”. Аль-Аш‘ари спросил его: “Если этот ребенок пожелает оказаться на одной ступени с праведником, позволят ли ему сделать это?” Аль-Джуббаи сказал: “Нет! Потому что ему будет сказано, что его брат заслужил высокое место в раю благодаря своему усердному поклонению, которого не совершил сам ребенок”. Аль-Аш‘ари сказал: “А что будет, если он скажет, что совершил это упущение не по своей вине, а потому что ему не отпустили достаточного жизненного срока и не предоставили возможности поклоняться Аллаху?” Аль-Джуббаи ответил: “Великий и могучий Аллах ответит ему, что Ему было известно, что если бы он прожил долгую жизнь, то совершал бы грехи и заслужил бы мучительное наказание, и что Аллах поступил так ради его собственного блага”. Тогда аль-Аш‘ари спросил: “А что будет, если его старший брат спросит Господа миров, почему Он позаботился о его младшем брате, но не позаботился о нем самом, если Ему было ведомо?” Аль-Джуббаи не смог возразить ему. В таком виде эту беседу пересказал Ибн Халкан, и эта беседа свидетельствует о том, что всевышний Аллах сам решает, кого осенить своей милостью, а кого подвергнуть наказанию». См. «Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб», т. 2, стр. 303

Тадж ад-Дин ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”) писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари является величайшим богословов среди приверженцев Сунны после имама Ахмада ибн Ханбаля. Он полностью разделял взгляды имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, и в этом нет ни малейшего сомнения. Аль-Аш‘ари писал об этом в своих трудах и неоднократно повторял, что его религиозные убеждения совпадают с убеждениями славного имама Ахмада ибн Ханбаля. Именно это высказывание шейха Абу аль-Хасана неоднократно повторяется в его трудах».

Достоинства и заслуги Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари настолько многочисленны, что мы не в состоянии перечислить их полностью в такой спешке. Всякий, кто ознакомится с трудами, которые он написал после того, как раскаялся в му‘тазилитской ереси, убедится в том, что всевышний Аллах помог ему найти прямой путь и сделал его защитником истины.

Представители различных религиозных толков препираются относительно его приверженности к одному из них. Маликиты считают, что он придерживался маликитского толка. Шафи‘иты считают, что он разделял взгляды шафиитского толка. Ханифиты причисляют его к богословам ханифитского толка. Ибн ‘Асакир сказал: «Я встретился с уважаемым богословом Рафи‘ аль-Хаммалем, и он рассказал мне со слов своих учителей, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был богословом маликитского толка. Однако сегодня люди, которые следуют путем приверженцев Сунны и изучают основы религии от богословов всех религиозных толков, считают себя последователями аль-Аш‘ари, потому что ему принадлежат многие труды, которые перечитываются многими людьми».

Ибн Фурак сказал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари скончался в 324 г.х.

После этой небольшой выдержки из биографии имама аль-Аш‘ари, мы приведем доказательства того, что он действительно отрекся от му‘тазилитских воззрений. Мы также докажем, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) действительно принадлежит его перу. При этом мы будем опираться исключительно на достоверные источники. И да поможет нам Аллах!
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Отречение имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений и возвращение к вероубеждениям первых мусульман (ас-Саляфу салих)


Сирийский историк Абу аль-Касим ‘Али ибн аль-Хасан ибн Хибатуллах ибн ‘Асакир ад-Димашки (скончался в 571 г.х.) в книге “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) писал: «Абу Бакр Исма‘ил ибн Абу Мухаммад ибн Исхак аль-Азди аль-Киравани, больше известный как Ибн ‘Азара, рассказывал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом и сорок лет придерживался воззрений му‘тазилитского толка. Он был величайшим богословом этого толка, а затем удалился от людей на пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в кафедральную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на кафедру и сказал: “О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью и лжи перед истиной. Тогда я обратился ко всевышнему и всеблагому Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой рубашки”. Он снял с себя рубашку и бросил ее, а затем передал книги людям».

Среди них была книга “аль-Лумаъ” (“Проблески”) и некоторые другие сочинения, о которых мы скоро поговорим, если на то будет воля Аллаха. Когда знатоки хадисов и мусульманского права из числа приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины прочли его книги, они признали его своим единомышленником и признали его право называться имамом. Его авторитет был настолько велик, что название школы истинных приверженцев Сунны было связано с его именем. В то же время му‘тазилиты стали относиться к нему так, как иудеи и христиане относятся к человеку писания, который обратился в ислам и стал изобличать недостатки воззрений, от которых он отказался. Воистину, такой человек является самым ненавистным для иудеев и христиан.

Что же касается Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, то он стал самым ненавистным человеком для му‘тазилитов. Они принялись бранить его и сочинять о нем множество лживых рассказов. И тот факт, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари долгое время исповедовал му‘тазилитские воззрение, никоим образом не свидетельствует о его падении и разложении. Напротив, каждый благоразумный человек может убедиться в его глубоких познаниях в области основ веры и его высоком месте среди богословов. Если человек отказывается от воззрений, которые он прежде исповедовал, то он бывает лучше осведомлен о слабостях этой школы и может более убедительно отвергать сомнительные доводы ее приверженцев и изобличать скрываемые ими недостатки. Что же касается людей, которые порицают его за это, то они похожи на того, кто препирался в одноглазым Харуном ибн Мусой.
Одноглазый Харун был иудеем, который обратился в ислам. Он стал праведным мусульманином, выучил наизусть Коран и изучил грамматику арабского языка. Однажды он вступил в полемику с неким человеком и одержал верх. Поверженный собеседник не знал, что делать, и сказал: “Ты был иудеем и принял ислам!” Харун ответил: “А ты поступил очень плохо!” Тем самым Харун поверг его еще раз.
Знатоки хадисов были единодушны в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был одним из величайших знатоков хадисов, следовал путем своих предшественников и исповедовал воззрения, которых придерживались истинные приверженцы Сунны, а также опровергал различные ошибочные взгляды еретиков и заблудших. Его доводы были подобны мечу, который сокрушал воззрения му‘тазилитов, рафидитов и прочих еретиков из числа заблудших мусульман и вероотступников. А всякий, кто критиковал или бранил его, фактически бранил в его лице всех приверженцев Сунны. Безусловно, Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари не был первым богословом, который исповедовал воззрения истинных приверженцев Сунны. Он всего лишь шел путем своих предшественников, всеми силами помогал этому учению и сумел еще более выразительно разъяснить и обосновать многие вопросы. При этом он не принес в это учение ни одного еретического новшества и не создал принципиально новой религиозной школы. Он лишь разъяснял и комментировал религиозные положения так, как это делали другие имамы, ставшие эпонимами различных богословских школ.

Абу Бакр ибн Фурак писал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари отрекся от му‘тазилитского толка и стал приверженцем Сунны в 300 г.х.
Еще одним богословом, который рассказывал об отречении имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитского толка, был Абу аль-‘Аббас Шамс ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Халкан аш-Шафи‘и (скончался в 681 г.х.). В своей книге “Вафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”) он писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но позднее раскаялся в этом». См. «Уафайат аль-А‘йан», т. 2, стр. 446.

Об этом также рассказывал ‘Имад ад-Дин Абу аль-Фада Исма‘ил ибн ‘Умар ибн Касир аль-Кураши ад-Димашки аш-Шафи‘и (скончался в 774 г.х.). В своей книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”) он писал :

«Аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на кафедре в Басре и начал разоблачать порочные и ошибочные воззрения му‘тазилитов». См. «аль-Бидайа уа ан-Нихайа», т. 11, стр. 186.

Об этом также сообщил Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман ад-Димашки аш-Шафи‘и, больше известный как имам аз-Захаби (скончался в 748 г.х.). В своей книге “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”) он сказал :

«Вначале Абу аль-Хасан был му‘тазилитом и обучался у Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он расстался с ним, опроверг его воззрения и стал разделять воззрения приверженцев Сунны и знатоков хадисов. И было бы замечательно, если бы все богословы, которые придерживаются религиозно-философских воззрений, последовали путем Абу аль-Хасана. Однако они вдаются в пространные размышления, уподобляясь древним философам, и следуют своей логике. Воистину, нет силы, кроме как от Аллаха!»

Еще одним богословом, который поведал об отречении имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений, был Тадж ад-Дин Абу Наср ‘Абд аль-Ваххаб ибн Таки ад-Дин ас-Сабаки аш-Шафи‘и (скончался в 771 г.х.). в своей книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”) он сказал :

«Абу аль-Хасан придерживался му‘тазилитского толка в течение сорока лет и стал величайшим богословом этой школы. Когда же Аллах решил укрепить им свою религию и сделать его приверженцем истины, он уединился в собственном доме…»

См. «Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра», т. 2, стр. 246


Далее он дословно повторил слова Ибн ‘Асакира, которые мы процитировали выше.

Об этом также поведал Бурхан ад-Дин Ибрахим ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Фархун аль-Йа‘мари аль-Мадани аль-Малики (скончался в 799 г.х.). В своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) он сказал :

«Поначалу Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но впоследствии он стал придерживаться воззрений истинных приверженцев Сунны. Это вызвало много удивления, и когда его спрашивали об этом, он рассказывал, что в месяце рамадан он увидел во сне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который повелел ему вернуться к истине и отстаивать ее. Все так и произошло, и хвала за это надлежит только Всевышнему Аллаху». См. «ад-Дибадж аль-Музаххаб», стр. 193.

Об этом также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди, больше известный как аль-Муртада. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) он сказал : «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари обучался религиозно-философским взглядам у му‘тазилитского шейха Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он увидел сон, после которого расстался со своим учителем и публично отрекся от му‘тазилитских воззрений. Поднявшись на кафедру мечети в Басре в пятницу, он громко сказал: “Некоторые из вас меня знают, а для тех, кто меня не знает, скажу, что меня звать так-то. Ранее я говорил, что Коран сотворен, что люди не увидят Аллаха воочию в будущей жизни и что рабы Аллаха являются созидателями своих деяний. Сейчас я раскаиваюсь и отрекаюсь от му‘тазилитских воззрений, будучи убежденным в их ошибочности”. Затем он начал опровергать взгляды му‘тазилитов и сочинять труды, посвященные опровержению их воззрений».

Далее он сказал : «Ибн Касир рассказывал, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения му‘тазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-сам'” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-Уаджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений.Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповеда-ния”), которую он написал в последние годы своей жизни».

См. «Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин», т. 2, стр. 3.

Опираясь на эти высказывания великих богословов можно без малейшей доли сомнения утверждать, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари отрекся от му‘тазилитских воззрений и стал верным последователем первых мусульман, исповедуя воззрения, опирающиеся на священный Коран и Сунну Пророка Мухаммада, мир ему и наилучшее благословение Аллаха.

А в довершение темы об отречении имама аль-Аш‘ари от взглядов му‘тазилитов мы должны рассмотреть вопрос о том, принадлежит ли книга “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) перу этого богослова. Тем самым мы опровергнем заявления неискушенных еретиков, которые говорят: “Все дело в том, что эта книга ложно приписывается имаму аль-Аш‘ари”. Мы же говорим: “Да поможет нам Аллах!”
____________________________________________________________________________________

В связи с тем что среди людей, которые причисляют себя к акыды праведных предшественников, нашлись те которые говорят что имам Абу Хасан аль-Аш'ари не покаялся, хочется привести им слова того кто выше их, и вообще всех нас, а это слова Шейха Салиха аль-Фаузана.


Вопрос шейху Фаузану : Достоверно ли то что Абу Хасан аль-Аш'ари покаялся, и вернулся к (пониманию) праведных предшественников ?

Ответ шейха (вкратце) : Да, это есть в его книгах, (его покаяние приводится) в книге “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), и в книге "Макаля́т уль-исламиййи́н уа-кхтиля́ф уль-мусалли́н" , "Я на учений имама Ахмада ибн Ханбаля" это явные (док-ва). Он вернулся (к пониманию саляфов) да помилует его Аллах.

Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Доказательство того, что эта книга принадлежит перу имама аль-Аш‘ари, и опровержение заявлений о том, что она ложно приписывается ему.


Перед изучением этого вопроса мы должны сказать несколько слов о сочинениях Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, которые он написал после отречения от му‘тазилитских воззрений.

Ибн ‘Асакир в своей книге “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) передал со слов Ибн Хазма аз-Захири, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал пятьдесят пять трудов и сочинений. Он также упомянул о том, что Ибн Хазм отверг более половины его трудов, а затем перечислил все его сочинения.

К ним относятся книга “аль-Лума'” (“Проблески”), а также книга “Кашф аль-Асрар уа Хатк аль-Астар” (“Раскрытие тайн и разоблачение лжи”), в которой открыто говорится о недостатках му‘тазилитских воззрений.

К ним также относится толкование священного Корана “Мухтазан” (“Припасы”), состоящее из пятиста томов. В нем доказана несостоятельность толкований, посредством которых еретики пытаются связать свои воззрения с кораническими аятами. Его автор доказал, что все коранические откровения являются неопровержимыми доводами в пользу приверженцев истины, разъяснил коранические предписания с общим смыслом, прокомментировал многие сложные вопросы и подверг критике воззрения аль-Джуббаи и аль-Балхи, которые они изложили в своих толкованиях Корана.

К ним также относится книга “аль-Фусуль” (“Главы”), посвященная опровержению воззрений еретиков, философов, атеистов, безбожников и антропоморфистов, а также книга “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”), в которой обобщаются все противоречия, существующие между мусульманами. При подготовке этой статьи я ознакомился со следующими тремя опубликованными трудами автора :

-“аль-Лума'” (“Проблески”)

-“аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)

-“Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”).

Все сочинения имама аль-Аш‘ари перечислены на 128-136 стр. книги Ибн ‘Асакира “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”).

Ибн ‘Асакир сказал : «Мусульманские богословы хорошо знакомы с трудами Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Все, кто исследовал и проверял эти труды, подчеркивали их совершенство и точность. И для того, чтобы понять, какое место занимал Абу аль-Хасан в богословии и религии, достаточно прочесть его книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)». См. «Табйин Кизб аль-Муфтари», стр. 28

Ибн ‘Асакир также сказал :

«Мы уже сказали, что мусульманские богословы и критики считали Абу аль-Хасана человеком правильных воззрений и убеждений, чьи воззрения большей частью совпадали с воззрениями величайших мусульман. Однако невежественные и упрямые люди пытаются умалить значение его убеждений, и поэтому мы обязаны правдиво пересказать его истинные убеждения, ничего не прибавляя к ним и ничего не убавляя из них, дабы не стать обманщиками и дабы тебе стали ясны его истинные воззрения, касающиеся основ вероисповедания. Послушай, что он сказал в начале своей книги, названной “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)…» См. «Табйин Кизб аль-Муфтари», стр. 152

Если на то будет воля Аллаха, далее мы процитируем слова имама аль-Аш‘ари. Что же касается Ибн ‘Асакира, то в одном из стихотворений, посвященных его современникам, он сказал: «Если бы за всю свою жизнь он не написал ничего, кроме “Разъяснения” и “Проблесков”, то этого было бы достаточно. Но он обладал всесторонними познаниями и написал более двухста прекрасных трудов, в которых не допустил упущений. Он наставил на прямой путь тех, кто ищет истину, и всякий, кто перелистает его книги, извлечет из них пользу. Содержание его книг пересказывают с кафедр во время пятничных молитв, а его аргументы приводят в ужас молящихся в церквях и синагогах. Он доставил много неприятностей тем, кто свернул с прямого пути и стал еретиком». См. «Табйин Кизб аль-Муфтари», стр. 171

Еще одним богословом, который относил книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) к произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари был выдающийся знаток хадисов Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн ‘Али аль-Бейхаки аш-Шафи‘и (скончался в 458 г.х.). В главе о священном Коране своей книги “аль-И‘тикад ва аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад” (“Вероубеждения и наставление на путь праведности”) он сказал :

«Имам аш-Шафи‘и, да смилостивится над ним Аллах, говорил, что Коран, который мы произносим своим языком, слышим своими ушами и записываем в свитках, именуется речью великого и могучего Аллаха, который обратился с этой речью к своим рабам и отправил к ним своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха. То же самое сказал ‘Али ибн Исма‘ил в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)». См. «аль-И‘тикад уа аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад», стр. 31.

Далее имам аль-Бейхаки упомянул, что Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил в своей книге сказал следующее :

«Кто-то может спросить: “Скажите, вы действительно считаете, что речь великого и могучего Аллаха находится в хранимой скрижали?” Мы ответим, что действительно говорим это, потому что Аллах сказал :

﴿ بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ

فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ ﴾

«Да, это — славный Коран, в Хранимой скрижали» (85;21-22)

Коран записан в хранимой скрижали, но в то же время находится в сердцах тех, кому даровано знание, и произносится устами людей.

Всевышний сказал :

﴿ لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ﴾

«Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить.» (75;16)

Коран действительно записан в наших свитках, действительно хранится в наших сердцах и действительно произносится нашими устами. Мы слышим его также в действительности, потому что Всевышний сказал :

﴿ وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ﴾

«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха.» (9;6)

См. «аль-И‘тикад уа аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад», стр. 32.

А после перечисления доказательств в пользу того, что Коран является речью Аллаха и не был сотворен, имам аль-Бейхаки сказал :

«На эти доказательства опирался ‘Али ибн Исма‘ил аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним Аллах».

См. «аль-И‘тикад уа аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад», стр. 26.

Все эти цитаты взяты из рукописи, датированной 1086 г.х.

Еще одним богословом, который считал книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был другой выдающийся знаток хадисов аз-Захаби. В своей книге “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”) сказал :

«В главе о вознесении Аллаха своей книги “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имам аль-Аш‘ари сказал, что если нас спросят о вознесении Аллаха, то мы должны ответить, что Аллах вознесся на небесный трон, потому что Всевышний сказал:

﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾

«Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне).» (20;5)

Далее он сказал : «Книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является одним из самых известных трудов Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Ее прославил и на нее опирался выдающийся знаток хадисов Ибн ‘Асакир, а имам Мухи ад-Дин ан-Наваи переписал ее собственной рукой».

См. «аль-‘Улууу ли аль-‘Али аль-Гаффар», стр. 160.

Имам аз-Захаби также передал, что другой выдающийся знаток хадисов Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Сабит ат-Таракки говорил, что прочел доказательства о вознесении Аллаха в книге Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Он также передал слова Абу ‘Али ад-Даккака, который рассказывал, что слышал, как Захир ибн Ахмад аль-Факих сказал : «Когда аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним Аллах, умирал, его голова лежала на моих коленях. Находясь в предсмертной агонии, он говорил : “Да проклянет Аллах му‘тазилитов за то, что они обманывают людей и вводят их в заблуждение…”«

Еще одним богословом, который относил эту книгу к сочинениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Ибн Фархун аль-Малики. В своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) он сказал : «К произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари относятся “Китаб аль-Лума' аль-Кабир” (“Большая книга проблесков”), “Китаб аль-Лума' ас-Сагир” (“Малая книга проблесков”) и “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».

См. «ад-Дибадж аль-Музаххаб», стр. 193-194.

Еще одним богословом, который считал эту книгу произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Абу аль-Фалах ‘Абд аль-Хейй Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали (скончался в 1098 г.х.). В своей книге “Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб” (“Крупинки золота, или книга о великих людях прошлого”) он сказал: «Книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является последним сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Именно на нее опираются его последователи, защищая его от нападок противников».

См. «Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб», т. 2, стр.
303.

Затем Ибн аль-‘Имад процитировал целую главу из этой книги.

Еще одним богословом, который считал эту книгу сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Сейид аль-Муртада аз-Зубейди. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) он сказал : «После отречения от му‘тазилитских воззрений Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал книги “аль-Муджаз” (“Резюме”), состоящую из трех томов, “Китаб Муфид фи ар-Радд ‘аля аль-Джахмийа ва аль-Му‘тазила” (“Полезная книга для опровержения воззрений джахмитов и му‘тазилитов”), “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».

См. «Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин», т. 2, стр. 2

Ранее мы уже приводили высказывание Ибн Касира о том, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) была последним сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Еще одним богословом, который считал эту книгу произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Абу аль-Касим ‘Абд аль-Малик ибн ‘Иса ибн Дарбас аш-Шафи‘и. В своей статье “аз-Забб ‘ан Аби аль-Хасан аль-Аш‘ари” (“Защита чести Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари”) он сказал :

«Да будет вам известно, братья, что книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), написанная Абу аль-Хасаном ‘Али ибн Исма‘илом аль-Аш‘ари, выражает его окончательные воззрения, которые он исповедовал после того, как по милости Аллаха отрекся от му‘тазилитских взглядов. Любые высказывания, которые приписываются ему сегодня, но не совпадают с воззрениями, изложенными в этой книге, противоречат его окончательным воззрениям, потому что он отрекся от них. Да и как может быть иначе, если в этой книге он заявил, что именно такие воззрения он исповедует перед Аллахом?! Он поведал и доказал, что именно эти воззрения исповедовали сподвижники, их последователи и ранние знатоки хадисов, а также Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен всеми ими Аллах. Он доказал, что изложенные в этой книге воззрения опираются на писание Аллаха и Сунну Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Можем ли мы после этого говорить, что он отказался от этих воззрений ?! Если бы он отказался от них, то отказался бы от писания Аллаха и Сунны Его Пророка и отвернулся бы от дороги сподвижников, их последователей и величайших знатоков хадисов. Неужели бы он отказался от этой дороги после того, как поведал, что все эти люди придерживались этих воззрений ??!! Клянусь Аллахом! Мы не имеем права думать таким образом о невежественных мусульманах и тем более о величайших мусульманских богословах. И кто может сказать, что он ошибочно приписал эти воззрения первым мусульманам, если он потратил всю свою жизнь на изучение богословских школ и дисциплин? Ни один справедливый человек не посмеет предположить подобное, потому что такое может прийти на ум только высокомерному и грешному человеку. Многие мусульманские богословы в области мусульманского права, священного Корана и хадисов упоминали о книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), доказывали ее принадлежность к трудам имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, хвалили его за изложенные в ней воззрения, отвергали приписываемые ему еретические взгляды и цитировали его слова в своих произведениях».


В числе этих богословов Ибн Дарбас упоминул многих из тех, кого мы уже перечислили. Он также упомянул выдающегося знатока хадисов Абу аль-‘Аббаса Ахмада ибн Сабита ат-Таракки, который при рассмотрении вопроса о вознесении Аллаха в одном из своих произведений сказал :

«Джахмиты отрицают нахождение Аллаха над небесным троном и искажают смысл вознесения Аллаха, приписывая свои воззрения Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари. Это – не первая ложь, которую они говорят и измышляют. В книге Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) я прочел доказательства о вознесении Аллаха, которые я упомянул в числе остальных доказательств в пользу вознесения».
В числе этих богословов он также упомянул великого знатока хадисов Абу ‘Усмана Исма‘ила ибн ‘Абд ар-Рахмана ибн Ахмада ас-Сабуни, который был одним из самых выдающихся знатоков хадисов в Хорасане. Он рассказал, что когда Абу ‘Усман отправлялся на занятия, в его руках всегда была книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Он восхищался этой книгой и говорил: «Что можно возразить человеку, воззрения которого разъяснены в этой книге?»


В числе этих богословов он также упомянул величайшего знатока священного Корана Абу ‘Али аль-Хасана ибн Ибрахима аль-Фариси. Говоря об имаме Абу аль-Хасане аль-Аш‘ари, он сказал: «Он написал книгу о Сунне, названную “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Эта книга была написана им по прибытии в Багдад».

Ибн Дарбас также рассказывал, что видел эту книгу в Иерусалиме среди книг Абу аль-Фатха Насра аль-Макдиси, да смилостивится над ним Аллах. Он сказал: «В одной из его книг, посвященной основам веры, я увидел главы из этой книги, переписанные его рукой».

В числе этих богословов он также упомянул знатока мусульманского права Абу аль-Ма‘али аль-Маджалли, автора книги “аз-Захаир фи аль-Фикх” (“Сокровища мусульманского права”). Ибн Дарбас сказал : «Многие люди пересказывали, и я лично переписывал слова великого знатока хадисов Абу Мухаммада аль-Мубарака ибн ‘Али аль-Багдади, написанные его почерком в конце книги “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Надпись гласила: “Я переписал эту книгу целиком с копии, принадлежащей знатоку мусульманского права, шейху аль-Маджалли аш-Шафи‘и. Эта копия переплетена, и я переписал эту книгу и сравнил ее с копией шейха. Да смилостивится над ним Аллах! Он часто опирался на эту книгу и на изложенные в ней воззрения, говоря: “Да вознаградит Аллах ее автора!” Он отстаивал эти воззрения в полемике с теми, кто отвергал эту книгу, и обсуждал ее вместе со мной. Он говорил, что эта книга олицетворяет собой его вероубеждения. Я закончил переписывать ее в Мекке в 540 г.х. Это – конец копии, принадлежащей перу Ибн Таббаха”».

В числе этих богословов он также упомянул Абу Мухаммада ибн ‘Али аль-Багдади, который проживал в Мекке. Ибн Дарбас сказал: «Я видел копию книги “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), переписанную его рукой от начала до конца. Она находилась у нашего учителя, наставника выдающихся богословов, величайшего знатока мусульманского права и хадисов Абу аль-Хасана ибн аль-Муфаддаля аль-Макдиси. Я переписал эту книгу и сравнил две копии. А еще раньше я переписал эту книгу в Иерусалиме с копии, принадлежащей имаму Насру аль-Макдиси. Один из наших товарищей показал эту копию одному из крупнейших богословов джахмитского толка, который проживал в Иерусалиме и лживо называл себя последователем Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Он не признал и отверг эту книгу со словами: “Мы никогда не слышали о ней. Она не является сочинением Абу аль-Хасана”. Затем он приложил очередное усилие для того, чтобы развеять сомнения в своей душе, пошевелил своей бородой и сказал: “Может быть, он написал ее, когда был болен”. После этого я не знаю, чему мне удивляться: то ли неосведомленности этого джахмита о книге, которая широко известна и даже описана многими богословами, то ли его неосведомленности о воззрениях шейха, к последователям которого он лживо относит самого себя? И это при том, что Абу аль-Хасан был известен каждому образованному и необразованному мусульманину еще до того, как он раскаялся в му‘тазилитских воззрениях. Если эти люди так плохо осведомлены о человеке, последователями которого они себя провозглашают, то что они могут знать о сподвижниках, их последователях, величайших знатоках мусульманского права и хадисов и других праведных предках, к произведениям которых они даже не приближаются. Клянусь Аллахом! Их познания в этой области еще более ничтожны. Да и как может быть иначе, если человек, который называет себя последователем Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, довольствуется собственными предположениями и опровергает воззрения, которые Абу аль-Хасан начал исповедовать после покаяния. Неужели автор книги отказался от своих новых воззрений, несмотря на то, что его предыдущий выбор был более достойным и более логичным?»

Еще одним богословом, который относил книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) к произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Таки ад-Дин Ахмад ибн ‘Абд аль-Халим ибн ‘Абд ас-Салам, больше известный как шейх-уль Ислям Ибн Теймийа (скончался в 728 г.х.). В статье “аль-Фатва аль-Хамауийа аль-Кубра” (“Большая Хамавийская фетва”) он сказал: «Последователи Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари утверждают, что книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является его последним произведением. Они опираются на него, когда опровергают различные обвинения в его адрес. Одна из глав этой книги посвящена убеждениям приверженцев истины и Сунны».

См. «аль-Фатуа аль-Хамауийа аль-Кубра», стр. 70

Затем он дословно процитировал начало этой книги, и если так будет угодно Аллаху, то очень скоро мы поговорим об этом.

Еще одним богословом, который разделял это мнение, был Шамс ад-Дин Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айуб аз-Зур‘и ад-Димашки аль-Ханбали, больше известный как Ибн аль-Кайим аль-Джаузия (скончался в 750 г.х.).

В своей книге «Иджтима‘ аль-Джуйуш аль-Исламийа ‘аля Газу аль-Му‘аттила уа аль-Джахмийа», стр. 111 (“Объединение мусульманских сил для борьбы с му‘аттилитами и джахмитами”) он сказал :

«Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа говорил, что после отречения аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений он стал следовать путем приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он называл себя последователем Ахмада ибн Ханбаля, о чем говорится в его книгах “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), “аль-Муджаз” (“Резюме”), “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и многих других. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари и богословы из числа его последователей, такие как аль-Хасан ат-Табари, Абу ‘Абдуллах ибн аль-Муджахид, кадий Абу Бакр аль-Бакиллани, были единодушны в необходимости веры в предикативные качества Аллаха, упомянутые в Коране, к которым относятся “аль-истиуа” (вознесение на трон), “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), и считали недопустимым толкование этих качеств. Аль-Аш‘ари не высказывал иного мнения по этому вопросу, и ни один богослов не передавал от его имени двух мнений по этому вопросу, однако его последователи действительно высказывают различные мнения. Абу аль-Ма‘али аль-Джувейни двояко истолковывал эти божественные качества. Первое толкование он упомянул в книге “аль-Иршад” (“Наставление”), но впослед-ствии написал книгу “ар-Рисаля ан-Низамийа” (“Послание о порядке”), в которой отрекся от первого толкования и даже объявил его запрещенным. Ранние мусульманские богословы также были единодушны в том, что такое толкование является запрещенным. Оно не является ни пра-вильным, ни допустимым».

Затем Ибн аль-Кайим упомянул о воззрениях имама аль-Аш‘ари, эпонима аш‘аритского богословского толка. При этом он остановился на воззрениях, которые изложены в книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”).

В касыде “ан-Нунийа”, которую он назвал “целительной и достаточной для отстаивания воззрений спасенной общины”, имам Ибн аль-Кайим сказал : «Му‘тазилиты говорят, что аль-Аш‘ари истолковывал вознесение Аллаха как удаление от клеветы. Однако слова этих людей лживы, потому что он ясно истолковал вознесение в своих книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”)». См. «ан-Нунийа», стр. 68, египетское издание.

В этой же касыде он сказал : «Ибн ‘Абд аль-Барр в своих книгах “ат-Тамхид” (“Облегчение”) и “аль-Истизкар” (“Воспоминания”) смело заявил, что мусульманские богословы единодушны в том, что Аллах находится над небесным троном, о чем свидетельствуют ясные доказательства. Он рассказал о том, что принесло исцеление тем, кто ступил на прямой путь, и усугубило болезнь тех, кто слеп к истине. ‘Али аль-Аш‘ари в своих книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и “Расаиль ли ас-Сагр” (“Послания на заставу”) также предельно ясно и обоснованно поведал о том, что Господь находится над небесным троном. Он самым убедительным образом засвидетельствовал высокое местонахождение Аллаха, и из его книг в этом можно убедиться воочию»

См. «ан-Нунийа», стр. 69, египетское издание.

Перечисленные нами высказывания величайших мусульманских богословов содержат убедительные и непротиворечивые свидетельства того, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) не лживо приписывается Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари, о чем разглагольствуют его невежественные и слепые последователи, а действительно является одним из его последних сочинений. Изложенные в ней воззрения были окончательными воззрениями имама и совпадали с убеждениями первых мусульман и ранних мусульманских богословов, основанными на священном Коране и пророческой Сунне.

И в заключении я хочу процитировать для читателя отрывок из этой книги, в котором отображены воззрения, которые имам аль-Аш‘ари стал исповедовать после отречения от му‘тазилитских взлядов. Это поможет каждому беспристрастному читателю убедиться в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари раскаялся в том, что отрицал божественные качества и истолковывал их вопреки их очевидному смыслу. Он не уподоблял качества Аллаха с качествами творений. Напротив, он верил во все качества, которыми Аллах охарактеризовал себя в писании и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не отвергая их смысл, не искажая его и не уподобляя их качествам творений.

В главе “Разъяснение воззрений приверженцев истины и Сунны” имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари сказал :

Кто-то может сказать : “Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете”.

В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом!

Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они принесли от Аллаха и что пересказывали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий.
Мы веруем в то, что великий и могучий Аллах является единственным Богом, кроме которого нет иного божества. Аллах – единственный Бог, который ни от кого не зависит и не имеет ни супруги, ни детей.


—Мы веруем в то, что Мухаммад является Его рабом и Посланником, отправленным с верным руководством и религией истины.

—Мы веруем в то, что Судный час непременно настанет, и в этом нет ни малейшего сомнения. И тогда Аллах воскресит тех, кто покоится в могилах.

—Мы веруем в то, что Аллах вознесся на небесный трон. Он Свят Он и Велик сказал :

﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾

Милостивый вознесся на Трон .(20;5)

—Мы веруем в то, что у Аллаха есть лик, потому что Он сказал :

﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾

Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием. (55;27)

—Мы веруем в то, что у Аллаха есть две руки, которым мы не придаем форму. Он сказал :

﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ ﴾

Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?». (38;75)

Он также сказал:

﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾

Его обе Руки простерты...(5;64)

—Мы веруем в то, что у Аллах есть два глаза, которым мы не придаем форму. Он сказал:

﴿ تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِّمَن كَانَ كُفِرَ ﴾

Ковчег поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали (или тем, которые не уверовали). (54;14)

—Мы веруем в то, что только заблудший человек полагает, что имена Аллаха относятся к другим существам.

Мы веруем в то, что Аллах обладает знанием. Он сказал :

﴿ لَٰكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ ۖ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا ﴾

Но Аллах сам свидетельствует о том, что Он ниспослал тебе. Он ниспослал это по Своему знанию (или со Своим знанием). Ангелы также приносят свидетельство, но довольно того, что Аллах является Свидетелем! (4;166)

Он также сказал :

﴿ وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ ﴾

Самка может зачать или родить только с Его ведома. (35;11)

—Мы веруем в слух и зрение Аллаха и не отрицаем этих качеств, в отличие от му‘тазилитов, джахмитов и хариджитов.

—Мы веруем в то, что Аллах обладает силой и мощью. Он сказал :

﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ﴾

Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой? (41;15)

—Мы веруем в то, что речь Аллаха не является творением, и стоит Аллаху сказать: “Будь!” – как творение возникает. Он сказал :

﴿ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾

Так Аллах творит, что пожелает! Когда Он принимает решение, то Ему стоит лишь сказать: «Будь!» — как это сбывается. (3;47)

—Мы веруем в то, что любое добро и зло происходит на земле только с позволения Аллаха. Все события происходят по воле великого и могучего Аллаха и что человек не способен совершить нечто раньше, чем это будет совершено Аллахом, как и не способен обойтись без Аллаха или оказаться вне божественного знания.

Мы веруем в то, что Аллах является единственным Творцом, и только Он творит и предопределяет деяния своих рабов. Он сказал :

﴿ وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾

Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете. (37;96)

А рабы Аллаха не способны творить, хотя сами были сотворены. Аллах сказал :

﴿ لْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ ﴾

Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества достойного поклонения, кроме Него! До чего же вы отвращены от истины! (35;3)

Он также сказал :

﴿ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ ﴾

А те, к кому они обращаются с молитвами вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, тогда как сами они были сотворены.(16;20)

Он также сказал :

﴿ أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾


Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание?
(16;17)

Он также сказал :

﴿ أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ ﴾

Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?(52;35)

Подобных аятов в писании Аллаха много.

—Мы веруем в то, что Аллах вдохновил правоверных на повиновение, смилостивился над ними, позаботился о них, сделал их праведными и наставил их на прямой путь. Что же касается неверных, то Аллах ввел их в заблуждение и не повел их прямым путем. Он не проявил к ним милости в этом отношении в отличие от того, что полагают заблудшие и несправедливые люди. А если бы Аллах смилостивился над ними, то они стали бы праведниками, и если бы Аллах наставил их на прямой путь, то они последовали бы прямым путем.

—Мы веруем в то, что Аллах может сделать неверующих уверовавшими праведниками и смилостивиться над ними, однако на основании своего божественного знания Он пожелал, чтобы они оставались неверными, оставил их без своей помощи и запечатал их сердца.

—Мы веруем в то, что добро и зло происходят в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Мы веруем в предопределение Аллаха, которое объемлет все доброе и злое, радостное и печальное. Мы также знаем, что если несчастье миновало нас, то оно не могло причинить нам зла, если же оно постигло нас, то оно не могло обойти нас стороной.

—Мы веруем в то, что рабы Аллаха не способны принести себе ни добра, ни зла, если только этого не пожелает великий и могучий Аллах. Мы прибегаем к покровительству Аллаха и свидетельствуем, что нуждаемся в Нем каждое мгновение.

—Мы считаем, что речь Аллаха не сотворена и что всякий, кто называет Коран творением, является неверующим.

—Мы веруем в то, что люди смогут увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни, подобно тому, как можно увидеть луну в ночь полнолуния. Но видеть Аллаха будут только правоверные, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Мы говорим, что правоверные будут лицезреть Аллаха в раю, в то время как неверующие будут отделены от великого и могучего Аллаха. Он сказал:

﴿ كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ



Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой (не увидят Аллаха) (83;15)

—Мы веруем, что Муса, мир ему, попросил у великого и могучего Аллаха позволения увидеть Его в мирской жизни. Аллах явил себя горе, которая после этого разрушилась, и тогда Мусе стало ясно, что он не сможет увидеть Аллаха в мирской жизни.


—Мы не обвиняем в неверии мусульман за прелюбодеяние, воровство, употребление вина и другие подобные грехи, и не уподобляемся хариджитам, которые считают таких грешников неверующими.

—Мы считаем, что всякий, кто прелюбодействует, ворует или совершает другие подобные грехи, является неверующим в том случае, если он считает эти деяния дозволенными и отказывается признать их запрещенными.

—Мы считаем, что ислам является более широким понятием, чем вера, и поэтому не каждый обратившийся в ислам является уверовавшим.

—Мы верим в то, что души рабов находятся между двумя из пальцев великого и могучего Аллаха, который ворочает ими.

—Мы верим в то, что великий и могучий Аллах положит небеса на одним из своих пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Мы не называем конкретных людей, которые уверовали и исповедуют единобожие, обитателями рая или ада, если только сам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их обитателями рая.

—Мы надеемся, что грешники смогут попасть в рай, и опасаемся того, что они будут наказаны в аду.

—Мы считаем, что после того, как люди окажутся в огне, великий и могучий Аллах выведет оттуда некоторых из них благодаря заступничеству Посланника, мир ему и благословение Аллаха, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Мы верим в наказание в могиле и водоем. Мы считаем истиной весы, мост и воскрешение после смерти. Мы верим в то, что великий и могучий Аллах задержит людей на ристалище и потребует отчета у правоверных.

—Мы считаем, что вера складывается из слов и поступков и может усиливаться и слабеть.

—Мы принимаем все достоверные хадисы, рассказанные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Мы любим наших праведных предков, которых великий и могучий Аллах избрал сподвижниками для своего Пророка, мир ему. Мы хвалим их так, как их восхвалил Аллах, и почитаем каждого из них.

—Мы считаем, что самым лучшим человеком после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был Правдивейший Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Аллах помог ему сделать ислам могущественным и одарил его победой над вероотступниками. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назначил его руководить намазом, а мусульмане назначили его руководить государством и все без исключения называли его халифом (букв. “заместитель”) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Самым лучшим после него мы считаем ‘Умара ибн аль-Хаттаба, ла будет доволен им Аллах.

—Самым лучшим после него мы считаем ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Что же касается его убийц, то они совершили несправедливый и злобный поступок.

—Самым лучшим после него мы считаем ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

—Эти люди были правителями после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и считаются его халифами.

—Мы считаем, что десять сподвижников, имена которых упомянул Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будут обитателями рая. Мы также почитаем всех остальных сподвижников и воздерживаемся от обсуждения возникших между ними разногласий.

—Мы считаем, что четыре первых правителя были праведными халифами и указывали людям на прямой путь и что все остальные люди не смогут сравняться с ними в благочестии.

Мы считаем правдивыми все предания, достоверность которых доказана знатоками хадисов, в которых сообщается, что великий и могучий Господь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Есть ли молящиеся? Есть ли просящие прощения?” Мы также считаем правдивыми все остальные предания, достоверность которых доказана, и не уподобляемся заблудшим. А при любых разногласиях мы обращаемся к писанию нашего Господа, Сунне нашего Посланника, единому мнению мусульман и другим утверждениям такого рода. Мы не приносим в религию Аллаха новшеств, на которые не имеем дозволения, и не говорим об Аллахе то, о чем не имеем знаний.

—Мы говорим, что великий и могучий Аллах явится к творениям. Он сказал :

﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾



...и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами. (89;22)

—Мы верим в то, что великий и могучий Аллах приближается к своим рабам, как Ему угодно. Он сказал :

﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾

Мы ближе к нему, чем яремная вена. (50;16)

—Мы совершаем пятничные, праздничные и все прочие намазы за каждым праведным и не очень праведным мусульманином, потому что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, молился за аль-Хаджжаджем.

—Мы считаем, что обтирание кожаных носков разрешается как на постоянном местожительстве, так и в путешествии, и мы не уподобляемся тем, кто отрицает это предписание.

—Мы считаем необходимым молиться за мусульманских правителей, признаем их правление действительным и считаем заблудшими тех, кто выступает против правителей, даже если их грехи получили всенародную огласку. Мы также порицаем выступления с оружием в руках во время смуты.

—Мы верим в пришествие Лжемессии, о котором говорится в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

—Мы верим в наказание в могиле и в то, что ангелы Накир и Мункар допрашивают усопших в могилах. Мы также считаем правдивым историю о вознесении Пророка Мухаммада на седьмое небо.

—Мы верим в существование вещих снов и признаем то, что они поддаются толкованию.

—Мы считаем дозволенным раздавать милостыню от имени усопших мусульман и молиться за них. Мы верим в то, что по воле Аллаха это принесет им пользу. Мы также верим в то, что на земле живут колдуны и реально существует колдовство.

—Мы считаем необходимым погребальный намаз по усопшему мусульманину, будь он праведником или грешником, и считаем дозволенным наследование мусульманами имущества мусульман.

—Мы признаем то, что рай и ад сотворены.

—Мы признаем, что если человек умирает своей смертью или от руки другого человека, то это происходит по предопределению Аллаха.

—Мы считаем, что земной удел ниспосылается людям от Аллаха, будь то дозволенный удел или запрещенный. В отличие от му‘тазилитов и джахмитов, мы считаем, что сатана наущает и преследует человека. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ ﴾

Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого дьявол поверг своим прикосновением. (2;275)

Он также сказал :

﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

مَلِكِ النَّاسِ

إِلَٰهِ النَّاسِ

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ﴾

1. Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,

2. Царя людей,

3. Бога людей,

4. от зла искусителя отступающего при поминании Аллаха,

5. который наущает в груди людей

6. и бывает из джиннов и людей».


—Мы говорим, что праведники могут быть почтены великим и могучим Аллахом посредством очевидных знамений.

—Мы верим, что в будущей жизни Аллах разожжет огонь для детей многобожников и велит им броситься в него, о чем упоминается в предании. Мы также верим, что великий и могучий Аллах ведает о деяниях своих рабов и знает, куда они направляются. Он ведает обо всем, что произошло, что произойдет и чему не дано произойти. Он также ведает о том, как бы выглядело то, чему не дано произойти, если бы оно произошло.

—Мы считаем необходимым повиноваться правителям, искренне желать добра мусульманам и сторониться тех, кто призывает к ереси и потокает своим страстям
» (конец слов Имам аль-Аш'ари).

Таковы основные воззрения, которые имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари начал исповедовать после того, как в течение сорока лет придерживался му‘тазилитского толка. Эти воззрения он изложил в самом начале своей книги, после чего более подробно рассмотрел их в отдельных главах. Прочитав эту книгу, ты найдешь в ней убедительное подтверждение этих слов О мой справедливый брат! Как же ясны и понятны эти воззрения! Признай превосходство этого великого богослова, который сумел изложить их самым прекрасным образом! Обрати внимание на его простой и доступный стиль! Как же он ясен и доступен! О мой брат! Будь одним из тех рабов, о которых всевышний Аллах сказал :

﴿ فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом. (39;17-18)

Признай достоинства имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари! Признай его справедливость и беспристрастность! Прислушайся к словам, которыми он охарактеризовал имама Ахмада ибн Ханбаля, и убедись в том, что эти богословы исповедовали одинаковые воззрения и не расходились во мнениях относительно основ вероисповедания и дороги Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Клянусь Аллахом! Эти воззрения являются обязательными для каждого мусульманина, и уклоняется от них только тот, в чьем сердце укоренилась ложь.

О Всевышний Аллах! Сделай нас стойкими приверженцами этих воззрений и сохрани их в наших сердцах, ибо Ты не позволяешь пропасть тому, что доверяют Тебе. Хвала Аллаха, по милости которого доводятся до конца благодеяния! Мир и благословение нашему благому учителю и пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует их путем и будет следовать им вплоть до наступления Дня, когда каждое благодеяния будет отблагодарено!

  Хаммад ибн Мухаммад аль-Ансари
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Предисловие к первому арабскому изданию


Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим и помощи и прощении, к которому мы прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Аллах отправил его с верным руководством и религией истины, дабы эта религия восторжествовала над всеми другими вероисповеданиями, даже если это будет ненавистно неверным. Он донес до людей послание, выполнил свою миссию и дал людям искренние и верные наставления. Мир и благословение всевышнего Аллаха ему, его роду, его искренним и добрым сподвижникам, а также все, кто верно следует их путем вплоть до наступления Судного дня!

Книга “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является сочинением имама ‘Али ибн Исма‘ила ибн Исхака Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, который был выходцем из рода славного сподвижника Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал эту книгу, когда мусульмане больше всего нуждались в исправлении собственных убеждений и возвращении в чистым истокам, воплощенным в писании всевышнего Аллаха и Сунне Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Эта книга позволяет нам создать правильное представление о вероубеждениях, которые исповедовали лучшие поколения мусульман. Эти воззрения также разделяли ранние мусульманские богословы, и каждое из них опирается на писание всевышнего Аллаха и Сунну Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. В этой книге также рассказывается о том, как мусульмане распространяли, проповедовали и отстаивали свои воззрения и как стойко они переносили трудности, возникающие на этом пути.

В качестве примера автор привел судьбу имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилостивится над ним Аллах, который считается имамом приверженцев Сунны своей эпохи. Отстаивая истинные исламские воззрения, он прошел через тяжелые испытания и мучения, которым его подвергали му‘тазилиты, которые опирались исключительно на собственные умозаключения и отдавали своим предположениям предпочтение над писанием всевышнего Аллаха и Сунной Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Именно поэтому в самом начале своей книги имам аль-Аш‘ари сказал: «Воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение».
Имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари стал придерживаться этих воззрений, когда ему было уже более сорока лет. До этого он исповедовал воззрения му‘тазилитского толка, однако великий и могучий Аллах открыл ему глаза на истину. В 304 г.х. он объявил о своем отречении от еретических взглядов му‘тазилитов и начал опровергать их порочные и ошибочные воззрения. В ответ они принялись бранить его и сочинять о нем множество лживых рассказов.

Об отречении имама от му‘тазилитских воззрений писали Ибн Халкан в книге “Уафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”), аз-Захаби в книге “аль-‘Улуу ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”), Ибн Касир в книге “аль-Бидайа уа ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”), Ибн Фархун аль-Малики в книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”), аль-Муртада в книге “Шарх аль-Ихйа” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”).

Взгляды имама аль-Аш‘ари формировались в течение трех этапов его жизни. На первом этапе он исповедовал му‘тазилитские воззрения, но позднее раскаялся и отрекся от них. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-сам''” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-уаджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), которую он написал в последние годы своей жизни.

Среди богословов, которые называли книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) в числе произведений имама аль-Аш‘ари, были аль-Бейхаки, аз-Захаби, Ибн Фархун аль-Малики, шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, его ученик Ибн Кайим аль-Джаузийа, Ибн Касир, Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали.

Эта книга была последним сочинением автора, и на нее опирались последователи имама для опровержения различных обвинений в его адрес.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа говорил, что после отречения аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений он стал следовать путем приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он называл себя последователем Ахмада ибн Ханбаля, о чем говорится в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и других его трудах.

Ибн аль-Кайим говорил, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари и богословы из числа его последователей были единодушны в необходимости веры в предикативные качества Аллаха, упомянутые в Коране, к которым относятся “аль-истиуа” (вознесение на трон), “аль-уаджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), и считали недопустимым толкование этих качеств.

Именно такие воззрения исповедовали праведные предки и проповедовали Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники и их верные последователи. Это – самые правильные и здоровые воззрения, которых обязан придерживаться каждый мусульманин. Это – самый правильный и самый мудрый путь, в справедливости которого нет ни малейшего сомнения.


‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Следуйте путем предшественников и не измышляйте ересь».

‘Умар ибн ‘Абд аль‘Азиз, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Остановись там, где остановились люди, потому что они остановились и воздержались от дальнейшего пути благодаря своим познаниям и своей проницательности».

Имам аль-Ауза‘и, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Ты обязан руководствоваться преданиями праведных предков, даже если люди откажутся от тебя. Ты также обязан остерегаться людских суждений, даже если они будут красиво изложены».

Имам аш-Шафи‘и, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Я уверовал в Аллаха и во все, что явилось от Аллаха, именно так, как этого пожелал всевышний Аллах. Я также уверовал в Посланника Аллаха и во все, что принес Посланник Аллаха, именно так, как этого пожелал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха».

Аль-Фудейл ибн ‘Ийад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Держись прямого пути, и тебе не принесет вреда то, что путников на этом пути мало. Остерегайся заблуждения и не обольщайся многочисленностью погибших. Всевышний и всеблагой Аллах в своем ясном писании обещал сохранить свой шариат. Он сказал :

﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾

Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его. (15;9)

А в хадисе, переданном различными путями, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В каждом поколении будут справедливые люди, которые будут хранить эти знания. Они будут опровергать искажения излишествующих, измышления лжецов и толкования невежд».

До настоящего издания эта книга издавалась еще четыре раза. Впервые она была издана в Индии в издательстве “Хейдарабад Дукан” в месяце зу-ль-хиджжа 1321 г.х. Второе издание книги вышло в свет в Египте в издательстве “аль-Мунирийа”. Третье издание также было опубликовано в Египте, в издательстве “аль-Джамал”, в 1349 г.х. Четвертое издание также было опубликовано в Египте в 1397 г.х. под редакцией доктора Фаукии Мухмуд, которая сказала, что опиралась на четыре рукописные копии этой книги. Она написала собственное предисловие и дополнила книгу комментариями, которые в три раза превышали саму книгу по объему.

Первые три издания переполнены ошибками и описками, которые встречаются даже в текстах коранических аятов и хадисов. В особенности, это относится к третьему изданию, которое было названо “проверенным”!! Наряду с этим в упомянутых изданиях были пропущены целые предложения, хотя подобных ошибок было мало.

При работе над настоящим изданием нам не удалось найти рукопись этой книги, и поэтому мы редактировали только вышеперечисленные издания. Да вознаградит Аллах добром доктора Хасана ас-Самахи, вместе с которым я сверял различные издания этой книги для того, чтобы получить текст, близкий к достоверному.

Затем я передал книгу доктору ‘Абд аль-Кадиру аль-Арнауту, который хорошо известен своими познаниями в области славной Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он поспешно указал первоисточники упомянутых в ней хадисов, и да вознаградит Аллах его добром!

Результатом этих трудов стало настоящее издание этой книги, которое ближе к совершенному, чем все предыдущие. Возможно, в будущем, если Аллаху будет угодно, мы сможем издать эту книгу в еще более совершенной и прекрасной форме. Воистину, Аллах властен над всем сущим! Мы просим великого и могучего Аллаха сохранить нас в лоне праведных воззрений и провести нас прямым путем! Воистину, Он всемогущ и внимает молитвам! И в заключении воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Дамаск
1 зу-ль-хиджжа 1400 г.х.
Башир Мухаммад 'Уйун


Предисловие к русскому изданию



Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у Которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

Эта книга является одним из последних трудов величайшего мусульманского богослова Абу аль-Хасана Али бин Исмаила аль-Ашари, эпонима ашаритской религиозно-философской школы. В ней отражены воззрения, которые начал исповедовать имам аль-Ашари после долгих поисков истины, которые продолжались более сорока лет. Автор книги обосновал свои взгляды священными текстами Корана и Сунны, а также неопровержимыми логическими доводами. И это свидетельствует о том, насколько глубоки были его познания в области мусульманского шариата и религиозно-философских суждений. Он прекрасно разбирался в каламе – религиозной дисциплине, дающей догматам ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калам с философией и отличающей его от традиционного ислама и мистического суфизма. Различие же между каламом и философией усматривается в том, что мутакаллимы за отправную точку своих суждений принимали нормативные принципы ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. Согласно многочисленным свидетельствам, имам аль-Ашари оставался приверженцем калама в течение сорока лет, после чего публично покаялся и начал разделять воззрения приверженцев Сунны и единой мусульманской общины.

В этой книге автор критически рассмотрел воззрения некоторых толков, которые по сегодняшний день широко распространены в мусульманском мире. По этой причине в книге часто упоминаются джахмиты, му’тазилиты, харуриты, хариджиты, мурджииты, кадариты, джабариты, рафидиты, равандиты. В книге разъясняются и некоторые ошибочные воззрения зороастрийцев, иудеев и христиан.

Логические аргументы автора не всегда понятны читателям, которые не знакомы с воззрениями религиозно-философских школ и не осведомлены о разногласиях, существующих между традиционным исламом, который представляет автор этой книги, и еретическими толками. А для того, чтобы читатели могли лучше понять эти логические доводы, я решил познакомить читателей с основными воззрениями некоторых религиозных толков, распространившихся среди мусульман.

Хариджизм – это одно из ранних еретических направлений, представители которого выступают против законного мусульманского правителя и считают неверующими мусульман, которые совершают тяжкие грехи. Их появление было предсказано еще Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, делил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?» Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдут люди, которые будут читать Коран, а он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то убивайте их так, как некогда было убито племя Ад».

Мухаккимиты – представители одной из главных сект хариджитов. Ранними мухаккимитами считаются повстанцы, которые выступили против халифа Али бин Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах бин аль-Каууа, Аттаб бин аль-Ауар, Абдуллах бин Уахб ар-Расиби, Уруа бин Худайр, Йазид бин Асим аль-Мухабири и Харкус бин Зухейр аль-Баджали, известный как Зус-Судайа. Они откололись от войска халифа и разбили лагерь в двух милях от Куфы, в местечке Харура. Именно поэтому ранних хариджитов часто называют харуритами. Они считали, что правитель может не принадлежать к курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет отступать от Сунны. Они проклинали Али бин Абу Талиба за то, что тот не брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на избрание третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией бин Абу Суфьяном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в качестве добычи их имущество и брал в плен их детей. Они разрешали убивать мусульман, которые не разделяли их воззрений, отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с мусульманами.

В месяце сафар 38 г.х. между хариджитами и войсками халифа Али бин Абу Талиба состоялось крупное сражение, в котором правительственные войска потеряли убитыми менее десятка человек, тогда как из числа хариджитов спаслось менее одного десятка. Двое из спасшихся бежали в Оман, двое – в Керман, двое – в Сиджистан, двое – в аль-Джазиру, один – в Талл Мурун, в Йемен. Они же стали распространять хариджитские взгляды в этих регионах. Одним из них был Уруа бин Худайр, который дожил до дней правления Муауии. Затем он пришел вместе со своим слугой к Зияду бин Абихи. Зияд спросил его об Абу Бакре и Умаре, и тот хорошо отозвался о них. Тогда он спросил его об Усмане, и тот сказал: «Я защищал Усмана при любых обстоятельствах в течение шести лет его правления, но после этого я отрекся от него из-за новшеств, которые он ввел». Затем он назвал его неверующим. Тогда Зияд спросил его об эмире верующих Али, и тот сказал: «Я признавал его правителем до тех пор, пока тот не избрал двух третейских судей, а после этого я отрекся от него». Его он тоже назвал неверующим. Затем Зияд спросил его о Муауие, и тот обругал его отвратительной бранью. Когда же Зияд спросил его о себе, тот сказал: «Начало твое – прелюбодеяние, конец твой – необоснованное притязание, а в промежутке между этим ты все ослушаешься своего Господа». Зияд приказал отрубить ему голову. Затем он позвал его слугу и велел ему: «Опиши мне его деяния и говори правду». Тот сказал: «Я должен изложить подробно или кратко?» Он сказал: «Нет, кратко!» Тогда он сказал: «Я никогда не приносил ему пищу днем и никогда не стелил ему постель ночью. Таким были его обращение и усердие, а то были его порок и убеждение».

Азракиты – это представители еще одной хариджитской секты, приверженцы Абу Рашида Нафиа бин аль-Азрака, которые вместе с ним выступили из Басры в аль-Ахваз, покорили его вместе с прилежащими к нему округами и областями Фарс и Керман. Это произошло во время правления Абдуллаха бин аз-Зубейра, когда азракиты перебили его сборщиков закята в этих краях. Против них был послан Абдуллах бин аль-Харис бин Науфал ан-Науфали со своим военачальником Муслимом бин Убейсом, но хариджиты убили его и обратили в бегство его соратников. Потом против них был послан Усман бин Муаммар ат-Тамими, но и его они обратили в бегство. Тогда против них был послан Хариса бин Бадр аль-Аттаби, многочисленное войско которого также было разгромлено. Жители Басры были охвачены страхом перед хариджитами, и против них был послан аль-Мухаллаб бин Абу Суфра. В течение двенадцати лет он вел войну с азракитами, пока не покончил с ними во времена аль-Хаджжаджа. Нафи умер еще до сражения аль-Мухаллаба с азракитами, и после него они присягнули Катари аль-Мазини, назвав его эмиром правоверных. Азракитских ересей несколько. Они считали неверующим Али бин Абу Талиба и одобряли поступок Абд ар-Рахмана бин Мулджама, который смертельно ранил его. Наряду с этим, они считали неверующими Усмана, Тальху, аз-Зубейра, Аишу, Абдуллаха бин Аббаса и многих других мусульман, предрекая им вечное местопребывание в Аду. Они считали неверующими всех, кто уклонялся от борьбы и не переселялся к ним. Они упразднили побитие камнями прелюбодеев и наказание за клевету на добродетельных мужчин. Они разрешали убивать детей и женщин противника, считали, что дети многобожников попадут в Ад вместе со своими родителями. Они полагали, что Аллах может послать пророка, зная, что тот станет неверующим по окончании своей миссии или был неверующим до этого. Как и прочие хариджиты, они сошлись на том, что совершивший один из тяжких грехов, становится неверующим и будет вечно пребывать в Аду.

Существуют и другие секты хариджитов – надждиты, байхаситы, аджрадиты, салабиты, ибадиты, суфриты и т.д. Между ними есть значительные различия в вопросах вероубеждений и мусульманского права.

Мушаббихиты («уподобляющие», «отождествляющие») – это антропоморфисты, которые уподобляют качества Аллаха качествам творений либо судят об Аллахе человеческими представлениями. Одними из первых проповедниками этого направления были Кахмас бин аль-Хасан ат-Тамими (ум. 149 г.х.), Мудар бин Халид аль-Асади, Ахмад бин Ата аль-Худжейми, Давуд аль-Джавариби и др. Мусульманские доксографы делили мушаббихитов на тех, кто уподоблял божественную сущность Аллаха телам творений, и тех, кто уподоблял качества Аллаха качествам творений. К первым относятся крайние шииты, шииты-хашимиты, каррамиты, а ко вторым – хашавиты. Мудар аль-Асади, Кахмас ат-Тамими и Ахмад аль-Худжейми допускали прикосновение к Аллаху и рукопожатие с Ним. Они считали, что правоверные обнимут Аллаха как при жизни на земле, так и после смерти, когда достигнут предела чистого единения. Давуд аль-Джавариби говорил, что Аллах есть тело, плоть и кровь. Он считал, что у Аллаха есть рука, нога, голова, язык, два глаза, два уха и другие органы. Вместе с тем он говорил, что тело Аллаха не похоже на тела творений, Его плоть не похожа на плоть творений, и Его кровь не похожа на кровь творений. Наряду с этим, мушаббихиты считали, что буквы, звуки и написанные знаки Корана изначальны и предвечны.

Джахмизм – это одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был аль-Джахм бин Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, му’тазилитами и антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические взгляды.

Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Ибн Теймия в книге «аль-Фатуа аль-Хамавия аль-Кубра» («Большая Хамавийская фетва») писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать Джуд бин Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм бин Сафван. Он начал распространять эти взгляды, и поэтому джахмиты ссылаются именно на него. Рассказывают, что Джуд перенял эти взгляды от Абана бин Самана, который перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата своей матери Лубейда бин аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха».

Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что веру нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада бин Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Теймию и др.


Му’тазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Му’тазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Уасиля бин Ата и Амра бин Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена му’тазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Му’тазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает му’тазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-Уаад уа аль-уаид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления му’тазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма уа аль-ахкам). Му’тазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают му’тазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф уа ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от му’тазилитских убеждений.

Во-первых, му’тазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином.

Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.

Му’тазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад бин Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Му’тазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни.

Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений му’тазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – аш’аризма и матуридизма.

Аш’аризм – это еще одно направление в каламе, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-му’тазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом. Это – «аль-хайат» («жизнь»), «аль-ильм» («знание»), «аль-кудра» («власть», «могущество»), «аль-ирада» («желание»), «ас-сам'» («слух»), «аль-басар» («зрение»), «аль-калам» («речь»). В то же время он продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как «аль-уаджх» («Лик»), «аль-йадан» («две Руки»), «аль-кадам» («Стопа») и «ас-сак» («Голень»). Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада Абдуллаха бин Саида бин Киляба. Позднее он стал признавать и эти качества, полностью разделяя воззрения своих праведных предшественников, в том числе – Ахмада бин Ханбаля. Однако нынешние последователи ашаритского толка опираются на воззрения, которые имам аль-Ашари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов. Представителями ашаритской школы считаются многие авторитетные богословы – Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 403 г.х.), аль-Байдави (ум. 701 г.х.), аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816 г.х.), Абу Мухаммад Абдуллах бин Йусуф аль-Джувейни (ум. 438 г.х.), Абу аль-Маали Абд аль-Малик бин Абдуллах аль-Джувейни (ум. 478 г.х.), Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали (ум. 505 г.х.), Абу аль-Фатх Мухаммад бин Абу аль-Касим аш-Шахрастани (ум. 548 г.х.), Абу Абдуллах Мухаммад бин Умар ат-Табрастани, больше из-вестный как Фахр ад-Дин ар-Рази.

Ранние представители ашаритского калама (Абу Бакр аль-Бакиллани, Абу аль-Хасан ат-Табари, Абу Абдуллах аль-Бахили) признавали все божественные качества, в том числе личностные, и следовали путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Они отвергали «таклид» – слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений. Однако аль-Газали, аль-Джувейни, ар-Рази, аль-Джурджани и другие более поздние богословы, которые причисляли себя к ашаритскому толку, стали ошибочно истолковывать многие божественные качества. Они признавали только семь божественных качеств, присущих божественной сущности. Эти качества они называли «сифат нафсия». Наряду с этим они признавали единобожие, вечность и извечность божественных качеств, отрицали божественные деяния и верили в независимое существование Аллаха. Эти пять качеств они называли «сифат салбия». В то же время некоторые качества они продолжали истолковывать рационалистически. Например, вознесение Аллаха на Трон они трактовали как овладение Троном; Руки Аллаха – как могущество и милость; нисхождение на ближайшее небо – как нисхождение ангелов, Лик Аллаха – как божественную сущность, Глаза Аллаха – как божественную заботу. Некоторые из перечисленных выше богословов впоследствии отказались от подобного толкования божественных качеств.

Матуридизм – еще одно направление калама, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы был Абу Мансур Мухаммад бин Мухаммад аль-Матуриди (ум. 333 г.х.). Он обучался мусульманскому праву ханафитского толка и каламу у одного из величайших богословов своей эпохи – Насра бин Йахьи аль-Балхи (ум. 368 г.х.). Его учителями также были Абу Наср аль-Айяд, Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Абу Сулейман аль-Джузджани и многие другие ханафиты. Будучи современником имама аль-Ашари, он делал все возможное для опровержения му’тазилитсткой ереси. Большая часть его вероубеждений совпадала с воззрениями имама ан-Нумана бин Сабита Абу Ханифы, хотя в некоторых вопросах он расходился с ним во мнениях. Его вероубеждения отражены во многих сочинениях, среди которых особо выделяется труд «Китаб ат-Таухид» («Книга единобожия»). Имам аль-Матуриди не разрешал слепо подражать богословам и считал необходимым обращение к доводам и размышлениям. Последнее сближает матуридитов с му’тазилитами и философами. Матуридиты также считают, что имена Аллаха непременно должны быть упомянуты в священных текстах. Однако они не делают различий между именами Аллаха и сообщениями об Аллахе, и поэтому они называют Аллаха именами «ас-Сани'» (Создатель), «аль-Кадим» («Извечный»), «аш-Шей» («Существо»), хотя эти имена не являются прекрасными именами Аллаха. Кроме того, они отрицают или рационалистически истолковывают многие подлинные имена Аллаха. Что же касается божественных качеств, то они признают лишь восемь из них – те, которые им удается объяснить логическими доводами. Это – «аль-хайат» («жизнь»), «аль-ильм» («знание»), «аль-кудра» («власть», «могущество»), «аль-ирада» («желание»), «ас-сам'» («слух»), «аль-басар» («зрение»), «аль-калам» («речь»), «ат-такуин» («создание»). Личностные качества Аллаха они истолковывают рационалистически. Что же касается речи Аллаха, то они считают ее абстрактным и извечным понятием, не зависящим от воли и желания Аллаха. Они полагают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков и что она одинакова, даже если Аллах произносит разные слова. Матуридиты справедливо считают, что верующие смогут увидеть Аллаха в Последней жизни, а неверующие не смогут сделать этого. При этом Абу Мансур аль-Матуриди считал, что доказать это логическими доводами невозможно, хотя имаму аль-Ашари это удалось. Однако в отличие от ранних мусульманских богословов ашариты отрицают то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха над собой. В вопросе божественного предопределения они занимают промежуточное положение между джабаритами и кадаритами. Они признают свободу воли и считают, что человеческие деяния совершаются людьми, хотя и являются творениями Аллаха. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они считают, что Аллах творит человеческие деяния после того, как человек сделает свой выбор и пожелает совершить тот или иной поступок. Это означает, что они приписывают человеку волю, которая не является сотворенной и не зависит от воли Аллаха. Матуридиты не признают вопроса наименования и суждения и не считают, что тяжкие грехи выводят человека из лона ислама. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они полагают, что верой считается только убежденность в сердце, даже если она не подтверждается на словах. Они также считают, что мусульманин должен быть убежден в том, что он является истинным верующим, хотя ранние богословы считали, что мусульманин должен называть себя верующим, делая оговорку на волю Аллаха. Помимо всего прочего, в вопросах, касающихся убеждений и идеологии, они принимают только те хадисы, которые подтверждаются большим числом свидетелей.

Матуридиты и ашариты имеют много общего, хотя и различаются по многим вопросам. Например, матуридиты считают, что люди обязаны познать Аллаха, если даже до них не дошла истина, тогда как ашариты справедливо считают, что люди обязаны уверовать и несут ответственность за свои деяния только после пришествия к ним Божьего посланника.

Матуридиты верят в то, что речь Аллаха невозможно услышать, тогда как ашариты справедливо убеждены в том, что речь Аллаха действительно можно услышать. Матуридиты справедливо считают, что Божьими пророками становились только мужчины, тогда как ашариты считают, что пророками также могли становиться женщины. Матуридиты полагают, что Аллах не вменяет людям в обязанность то, на что они не способны, тогда как ашариты справедливо считают, что некоторые предписания Аллаха некоторые люди не способны выполнить. Матуридиты считают, что вера может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как ашариты считают, что каждый мусульманин обязан уметь логически обосновывать каждое из исповедуемых им воззрений. И те, и другие справедливо считают, что человеческие деяния являются творениями Аллаха. Однако матуридиты полагают, что основа деяния зависит от воли Аллаха, а форма деяния зависит от воли самого человека. В то же время ашариты верят в то, что Аллах создает в человеке способность совершить то или иное деяние и наделяет его свободой воли, благодаря чему человек совершает поступок, если ничто не мешает этому. Между этими двумя школами существуют и другие различия.

Матуридиты имеют много общего с му’тазилитами. Обе школы считают обязательным познание Аллаха человеческим разумом; доказывают существование Аллаха только посредством указания на творения и происходящие события; отрицают юридическую силу хадисов, не подтверждающихся большим числом свидетелей, в вопросах убеждений и идеологии; отрицают божественные деяния и предикативные качества Аллаха; отрицают возможность услышать речь Аллаха; не признают то, что Аллах вменяет в обязанность деяния, которые некоторые люди не способны выполнить; считают, что мусульмане должны быть убеждены в том, что они являются верующими; считают, что между понятиями «вера» и «ислам» нет никакой разницы.

Несмотря на многочисленные сходства между матуридитами и му’тазилитами, между этими двумя направлениями калама есть множество различий. Му’тазилиты считают, что разум является высшей инстанцией при решении любых вопросов, тогда как матуридиты считают, что обращаться к разуму можно при обсуждении вопросов об Аллахе и пророках, тогда как о событиях Судного дня можно узнать только из священных текстов. Му’тазилиты признают имена Аллаха и отрицают их значение и соответствующие им божественные качества, тогда как матуридиты признают восемь божественных качеств. Му’тазилиты считают Коран творением, тогда как матуридиты считают его извечным и несотворенным. Му’тазилиты не согласны с тем, что человеческие деяния являются творениями Аллаха и зависят от воли Аллаха, тогда как матуридиты считают деяния рабов сотворенными, а человеческую волю – несотворенной. Му’тазилиты считают, что люди обладают способностью до совершения поступков, тогда как матуридиты считают, что способность сохраняется и в момент совершения человеческих деяний. Му’тазилиты не верят в возможность лицезрения Аллаха, тогда как матуридиты справедливо признают это. Му’тазилиты считают, что Рай и Ад до сих пор не сотворены и будут сотворены только в День воскресения, тогда как матуридиты справедливо верят в то, что Рай и Ад уже сотворены. Му’тазилиты не верят в наказание и наслаждение в могиле, Мост, Весы, Водоем и заступничество за грешников, тогда как матуридиты справедливо признают все перечисленное выше. Му’тазилиты отрицают Божий дар святым (карамат аль-аулийа), тогда как матуридиты справедливо признают его. Му’тазилиты справедливо считают, что вера складывается из убеждений, слов и деяний, тогда как матуридиты считают, что вера представляет собой только убежденность в сердце, и лишь некоторые матуридиты прибавляют к убежденности в сердце признание на словах. Му’тазилиты считают, что если человек совершает тяжкие грехи, то он становится грешником (фасик), и после воскрешения его навечно ввергнут в Геенну, тогда как матуридиты считают, что если мусульманин совершает грехи, его вера остается совершенной, хотя сам он является грешником, а после воскрешения его судьба зависит от решения Аллаха. Му’тазилиты считают, что вера не может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как матуридиты считали, что такая вера допустима, хотя незнание доводов и доказательств является грехом. Му’тазилиты считают, что вера усиливается и ослабевает, тогда как матуридиты отрицают это, потому что не считают деяния одной из составляющих веры.

Мурджиизм – это одно из первых еретических направлений в исламе, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Ибн Теймия писал, что ранние мусульманские богословы порицали мурджиитов за их ошибочные взгляды, но совершали за ними намаз и молили Аллаха о прощении для них. Однако это относится только к мурджиитам и не распространяется на джахмитов, которые тоже разделяли воззрения этой школы. Большинство мурджиитов считает, что вера представляет собой только убежденность в сердце. По мнению каррамитов, вера представляет собой только признание на словах.

Имам Абу Ханифа также считал, что вера складывается из признания в сердце и признания на словах. Он также считал, что грехи не выводят мусульман из лона ислама и что судьба грешников в Последней жизни зависит от решения Аллаха. Именно эти воззрения стали одной из особенностей ханафитского религиозного толка. Ханафиты не считают деяния составляющей частью веры и не признают то, что вера усиливается и ослабевает. О причастности имама Абу Ханифы к мурджиизму существуют различные мнения. Это связано с тем, что мурджииты, как правило, не придают особого значения праведным деяниям, тогда как Абу Ханифа был одним из самых выдающихся знатоков мусульманского права и придавал огромное значение совершению праведных поступков. Его воззрения ясно отражены в сочинении «аль-Фикх аль-Акбар» («Главное мусульманское право»). Некоторые мусульманские богословы упоминали о его мурджиитских взглядах, но никогда не относили его к крайним мурджиитам, поскольку его убеждения опирались на учение сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и их последователей.

Впервые мурджиитами стали называть мусульман, которые избегали противоречий и разногласий в политических и мирских вопросах, а также воздерживались от обвинения мусульман в неверии. В особенности, это относилось к тем, кто отказывался обсуждать разногласия, возникшие между Али бин Абу Талибом, аз-Зубейром, Тальхой и матерью правоверных Аишей, а также разногласия между Али бин Абу Талибом и Муавией бин Абу Суфьяном. Однако впоследствии появилась группа людей, которая утверждала, что грехи не влияют на веру, потому что вера – это только убежденность в сердце. Они считали, что вера не усиливается и не ослабевает, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.

Кадариты – это представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 г.х., а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито му’тазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Джабаризм – это еретическое направление, название которого произошло от арабского слова «джабр» («принуждение»). Джабариты полностью приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли и обречен на совершение тех или иных поступков. Крайние джабариты не признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные джабариты признают за человеком способность, совершенно не производящую действие. А что касается тех, которые признают за возникающей способностью какое-то влияние на действие, называя это приобретением (касб), то они не являются джабаритами. Крайними джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных джабаритов был аль-Хусейн бин Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и му’тазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он отвергал возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо, что Аллах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она находится, в глаза, посредством чего Он будет познан, и это будет лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с му’тазилитами, он считал, что до пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет собой убежденность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что несправедливо было бы приравнивать их к неверующим. Другим представителем умеренных джабаритов был Дирар бин Амр (ум. 200 г.х.), который был учеником Василя бин Ата. Он отрицал божественные качества и утверждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле, что Он не несведущий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди познают Аллаха путем доказательств и сообщения. Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей действительно сотворены Аллахом и что человек действительно приобретает их. Он считал, что правитель мусульманского государства должен назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преимуществ курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец, например, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть, если он нарушит религиозный закон. Хотя му’тазилиты также допускали правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим племенам перед курейшитами.

Рафидиты – это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно имамитов, которое произошло от арабского глагола «рафада» («оставлять», «отвергать»). Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха бин Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал людей свергнуть халифа Усмана, не признавал законности правления Абу Бакра и Умара, называл Али бин Абу Талиба законным преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли притязания на имамат Зейда бин Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Умара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али бин Абу Талиба. Имамиты-двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али бин Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Умар бин аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар бин Йасир, Хузейфа бин аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать Али бин Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада бин Али аль-Аскари, которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрыва-ется от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до наступления Судного дня. Они полагают, что этот «ожидаемый» имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, Рафидиты – это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно имамитов, которое произошло от арабского глагола «рафада» («оставлять», «отвергать»). Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха бин Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал людей свергнуть халифа Усмана, не признавал законности правления Абу Бакра и Умара, называл Али бин Абу Талиба законным преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли притязания на имамат Зейда бин Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Умара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али бин Абу Талиба. Имамиты-двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али бин Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Умар бин аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар бин Йасир, Хузейфа бин аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать Али бин Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада бин Али аль-Аскари, которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрыва-ется от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до наступления Судного дня. Они полагают, что этот «ожидаемый» имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые были виновны в «узурпации» власти и сокрытии истины, и отомстит им за своих предков. Они считают двенадцать имамов абсолютно безгрешными людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничеством и считают дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называется «такийей» («осмотрительность», «утаивание»). В вопросах предопределения рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах может изменить Свое решение. Они также разрешают вступать во временный брак за определенную плату. В вопросах идеологии и мусульманского права рафидиты исповедуют и другие ошибочные взгляды.

В достоверном хадисе, переданном Ибн Маджой со слов Ауфа бин Малика, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят – в Ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в Ад, а одно – в Рай. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят два – в Ад». В похожем хадисе, переданном ат-Тирмизи со слов Абдуллаха бин Умара, сообщается, что люди спросили о течении, которое попадет в рай, на что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников». Истинными последователями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников являются приверженцы Сунны и единой мусульманской общины (ахль ас-сунна ва аль-джамаа). Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны занимают промежуточное положение между воззрениями различных еретических толков. Они считают, что вера складывается из убежденности, слов и деяний. В отличие от хариджитов и мурджиитов, приверженцы Сунны считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабаритов, они считают, что человек обладает свободой воли, которая зависит от воли Аллаха, и что человеческие деяния сотворены Им. В отличие от му’тазилитов и антропоморфистов, они признают все божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, не лишая их истинного смысла, не приписывая им ошибочного толкования, не придавая им формы и не уподобляя их качествам творений. В отличие от рафидитов, приверженцы Сунны любят и почитают всех сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Именно эти воззрения отстаивал в своей книге имам Абу аль-Хасан аль-Ашари, который по праву считается одним из самых выдающихся представителей приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины.

Перевод этой книги произведен с четвертого издания книги «аль-Ибана ан Усуль ад-Дийана» («Разъяснение основ вероисповедания»), подготовленного доктором Баширом Мухаммадом Уйуном. Для сохранения точного смысла стихотворений, которые процитированы в этой книге, они переведены в прозе. Наряду с этим, в переводе опущены сравнения третьего арабского издания с предыдущими изданиями этой книги и различными рукописными копиями, а также указания на интерполяции некоторых переписчиков. При переводе некоторых хадисов и аятов их тексты были дополнены в строгом соответствии с первоисточниками, чтобы читатели получили более широкое представление о контексте этих текстов. При этом указания на дополнения переводчика отсутствуют, тогда как во всех остальных случаях комментарии переводчика помечены его инициалами.
При подготовке этой статьи я воспользовался следующей литературой:

1. «Фирак Муасира Тантасиб иля аль-Ислам» («Современные течения, причисляющие себя к исламу»), Галиб бин Али аль-Аваджи.
2. «Шарх аль-Акида ат-Тахавийа» («Комментарии к вероубеждениями имама ат-Тахави»), Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи.
3. «Книга о религиях и сектах», Мухаммад бин Абд аль-Карим аш-Шахрастани, перевод с арабского, введение и комментарии С.М. Прозорова.
4. «Усуль Мазхаб аш-Шиа аль-Имамийа аль-Иснаашарийа» («Основы имамитского шиитского толка»), Насир бин Абдуллах аль-Кафари.

5. «Ислам: энциклопедический словарь», Г.В. Милославский, Ю.А. Петросян, М.Б. Пиотровский и др.
Я прошу Аллаха принять этот труд и сделать его полезным для мусульман, чтобы прославилось имя Его, чтобы праведные воззрения восторжествовали над заблуждением. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует их путем!

Кулиев Эльмир Рафаэль оглу
Баку, 8 июля 2000 г.
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

بسم الله الرحمن الرحيم‎‎


Во имя Аллаха Милостивого Милосердного

К Нему мы прибегаем за помощью

Мне достаточно Его покровительства , и как же прекрасен Этот покровитель !


Шейх, имам и богослов Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил ибн ‘Али ибн Абу Бишр аль-Аш‘ари аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал :

1. Хвала Аллаху, одному, единственному, могущественному, славному! Он является единственным Господом Богом, который заслуживает восхваления и почитания. Качества рабов не сравнятся с Его качествами. Он не имеет себе равных и себе подобных. Он творит из небытия и возвращает творения к жизни. Он делает, что пожелает. Он настолько славен, что не нуждается ни в супруге, ни в детях. Он настолько безупречен, что не нуждается в связях с женщинами. Его могущество невозможно описать, а Его совершенство не знает границ. Его качества изначальны, и Он всегда был Первым и Могучим, Знающим и Всеведущим. Он изначально знал обо всем, что произойдет, и пожелал, чтобы это произошло именно так. От Его внимания не ускользают тайны, и на Него не влияют превратности судьбы. Ни один акт творения не доставил Ему усталости или утомления и не довел Его до изнеможения. Благодаря своему могуществу Он творит сущее, благодаря своей воле Он управляет вселенной, а благодаря своей власти и своему могуществу Он подчиняет себе творения. Перед Его величием смиряются надменные гордецы, перед Его могуществом склоняются почтенные мужи, а перед Его знаниями ощущают свое невежество сомневающиеся. Рабы унижаются перед Ним, а умы благоразумных мужей приходят в замешательство перед Его могуществом. По Его слову были воздвигнуты семь небес, земля превратилась в разостланное ложе, на ней укрепились горные твердыни, задули могучие ветры, по небу поплыли облака, и забушевали моря. Он – единственный и могущественный Аллах, которому покоряются обладатели могущества и власти, перед которым смиряются заносчивые гордецы и которому по доброй воле или вопреки ней поклоняются обладающие знанием.

2.
Мы восхваляем Его так, как Он восхвалил самого себя, как Он того достоин и как Его вохваляют все остальные творения. Мы просим Его о помощи так, как это делают люди, которые полностью вверяют Ему свою судьбу и верят в то, что только у Него можно обрести покровительство и спасение. Мы также просим Его о прощении, осознавая свои грехи и признавая свои ошибки.


Мы свидетельствуем, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей. Мы признаем Его неповторимость и господство. Мы также свидетельствуем, что Ему ведомо обо всех сокровенных мыслях и тайных помыслах, которые таятся в сердцах. Ему известно все, что кроется под морской пучиной, и известны любые тайны.

﴿ اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾

Аллаху известно, что носит каждая самка, насколько сжимается или расширяется каждая утроба. Всякая вещь у Него имеет меру. (13;8)

Ни одно слово, и ни одно явление не может быть сокрыто от Него.

Сказал Всевышний :

﴿ وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ ﴾

У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. (6;59)

Ему известно о том, чем занимаются и куда возвратятся творения.

3. Мы просим Аллаха вести нас прямым путем и уберечь от погибели.

4. Мы свидетельствуем, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является рабом и пророком Аллаха. Он отправил его к своим творениям и доверил ему свое откровение, одарил его лучезарным светом и ярким светилом, снабдил его неопровержимыми доводами и яркими свидетельствами и почтил его неопровержимыми знамениями и удивительными чудесами. Он донес послание Аллаха, был искренне добр к творениям и самым прекрасным образом боролся ради Него. Он сражался с упорствующими заблудшими до тех пор, пока не исполнилось обещание великого и могучего Аллаха. Он прославил религию, и люди покорились истине. Он не был нерадив и не пренебрегал своими обязанностями до тех пор, пока не расстался с жизнью. Мир и благословение этому наставнику, который призывал на прямой путь и боролся с невежеством и заблуждением, его благим домочадцам, избранным сподвижникам и пречистым супругам-матерям правоверных!

Посредством своего Посланника Аллах обучил нас законам и предписаниям, поведал нам о дозволенном и запрещенном, разъяснил нам мусульманский шариат. И благодаря этому перед рассеялся мрак, исчезли сомнения, приоткрылась завеса неизвестности, и мы познали ясную истину.

Он принес нам великое писание, о котором Всевышний сказал :

﴿ لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ﴾

Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального. (41;42)

В нем собраны знания прежних поколений людей, и благодаря нему усовершенствовались законы и религия. Оно представляет собой прямой путь Аллаха и Его нерушимую вервь. Всякий, кто схватится за нее, обретет спасение, а всякий, кто откажется от нее, окажется в заблуждении и повязнет в невежестве. В этом писании Аллах призвал людей крепко придерживаться Сунны своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

.... Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании. (59;7)

Великий и могучий Аллах также сказал :

﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле (Пророка ﷺ ), как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания. (24;63)

Он также сказал :

﴿ وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ۚ ﴾

Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. (42;10)

Это означает, что искать решение следует в писании Аллаха и Сунне Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний также сказал :

﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ﴾

Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение. (53;3-4)

Он так же сказал :

﴿ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ﴾

Скажи : «Не подобает мне заменять его по своему желанию. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении, и боюсь, что если я ослушаюсь Господа моего, то меня постигнут мучения в Великий день.» (10;15)

Он так же сказал :

﴿ إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾

Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими. (24;51)

Аллах повелел людям прислушиваться к словам Посланника и повиноваться его велениям и предостерег их от неповиновения ему. Он сказал :

﴿ ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ﴾

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику... (4;59)

Он повелел повиноваться своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел повиноваться Ему самому. Он призвал придерживаться Сунны своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел выполнять предписания своего писания.

5. Однако многие из тех, кто оказался обречен на несчастье и поддался искушениям сатаны, предали забвению Сунну Пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они предпочли идти дорогой своих предков, слепо подражали им в вопросах религии, исповедовали их воззрения и сочли неправильной дорогу Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они отказались от нее, отвергли ее и даже оспаривали ее, возводя навет на самого Аллаха.

Сказал Всевышний :

﴿ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾

Они впали в заблуждение и не последовали прямым путем. (6;140)

О рабы Аллаха! Я завещаю вам бояться великого и могучего Аллаха и блюсти Его законы! Я также предостерегаю вас от обольщения мирскими усладами, ибо земной мир сладок и прекрасен. Он обольщает и обманывает своих обитателей. Всевышний Аллах сказал :

﴿ وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا ﴾

Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней(или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. (18;45)

Земные радости сменяются слезами, а незримые мирские удовольствия сменяются ощутимыми горестями. Этот мир обманчив, потому что его прелести вводят в заблуждение! Этот мир преходящ, потому что его прелести тленны! Так предписал всевышний Аллах, Господь этого мира, который сказал :

﴿ كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ﴾

Все на ней (земле) смертны. (55;26)

Трудитесь во благо жизни вечной, и да смилостивится над вами Аллах! Воистину, земной мир расстанется со своими обитателями, и останутся только человеческие деяния, которые будут подобны оковам, сковывающим рабов Аллаха.

Помните, что вы все смертны и что вам предстоит вернуться к вашему Господу.

﴿ وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى ﴾

Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем). (53;31)

Посему творите богоугодные деяния и остерегайтесь всего запрещенного !
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Глава первая

Разъяснение воззрений заблудших и еретиков


6. Многие уклонившиеся от истины еретики из числа му‘тазилитов и кадаритов потакают своим желаниям, слепо повинуются своим наставникам и следуют путем своих заблудших предшественников. Они истолковывают смысл коранических откровений в угоду своим желаниям, и подобные толкования не подтверждаются ниспосланными Аллахом доказательствами и не принадлежат ни Посланнику Господа миров, ни ранним мусульманским богословам.

7. Они противоречат хадисам, рассказанным сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, от имени Пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в которых сообщается, что люди смогут увидеть великого и могучего Аллаха воочию. По этому поводу переданы многочисленные и общеизвестные хадисы.

8. Они отрицают заступничество Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, за грешников и отвергают хадисы, переданные ранними богословами.

9. Они отрицают наказание в могиле и не верят в то, что неверные получают наказание в своих могилах, несмотря на то, что этого мнения придерживались все сподвижники и их последователи, да будет доволен ими Аллах.

10. Они считают Коран сотворенным и уподобляются своим собратьям из числа язычников, которые говорили :

﴿ إِنْ هَٰذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ ﴾

Это — не что иное, как слова человека. (74;25)


11. Они убеждены в том, что рабы Аллаха самостоятельно творят зло, и подобные воззрения похожи на воззрения зороастрийцев, которые верят в существование двух богов: один творит добро, а другой – зло. (См. книгу Хамида ‘Абд аль-Кадира «Зардушт Хаким», стр. 79 и далее.)

Кадариты в свою очередь предполагают, что великий и могучий Аллах творит добро, а сатана творит зло.

12. Они считают, что великий и могучий Аллах желает то, чего в действительности не происходит, и что происходит то, чего Он не желает. При этом они противоречат единому мнению мусульман, согласно которому происходит то, чего желает Аллаха, тогда как все, что не угодно Аллаху, не может произойти. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾

Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый. (76;30)

Всевышний поведал о том, что мы не в состоянии пожелать чего-нибудь, если Аллах не пожелает того, чтобы мы пожелали это. Всевышний сказал :

﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ ﴾

Если бы Аллах пожелал, то следующие за ними поколения не сражались бы друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. (2;253)

Он так же сказал :

﴿ وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ﴾

Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе!». (32;13)

Он так же сказал :

﴿ قَالَ كَذَٰلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ﴾

Аллах сказал: «Так Аллах вершит, что пожелает!». (3;40)

Всевышний также поведал о том, что пророк Шу‘ейб, мир ему и благословение Аллаха, сказал :

﴿ مَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا ۚ ﴾

Не бывать тому, чтобы мы вернулись в вашу религию, если только этого не пожелает Аллах, наш Господь. Наш Господь объемлет знанием всякую вещь. (7;89)

Именно поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек кадаритов “зороастрийцами этой общины”.

Этот хадис передали Абу Давуд (4691) в главе о предопределении раздела «Китаб ас-Сунна», а также аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» (т. 1, стр. 85) со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, который рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал : «Кадариты – зороастрийцы этой общины». Этот хадис со слов того же сподвижника передал Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 2, стр. 86) в следующей форме: «В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины являются люди, отрицающие предопределение. Если они заболеют, то не навещайте их. Если же они скончаются, то не присутствуйте на их похоронах». Этот хадис также передал аль-Аджири в книге «аш-Шари‘а» (стр. 190). Его также передали Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 5, стр. 406-407) и Абу Давуд (4692) со слов Хузейфы ибн аль-Йамана, да будет доволен им Аллах. Его также передал Ибн Маджа (92) в книге «аль-Мукаддима» со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет Аллах доволен им и его отцом. Похожий хадис также передал аль-Хаким (т. 1, стр. 85) со слов Абу Хурейры от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, в следующей форме: «Не сидите рядом с кадаритами и не заговаривайте с ними». Этот хадис является хорошим благодаря подтверждающим его свидетельствам, о чем упомянул имам аль-Албани в сборнике «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир» (4318).

Они разделяют взгляды зороастрийцев и повторяют их слова. Уподобляясь зороастрийцам, они полагают, что у добра и зла различные творцы, и говорят, что на свете происходит много зла, которое не пожелал Аллах.

Они также считают, что люди властны самостоятельно принести себе пользу или причинить зло вопреки воле великого и могучего Аллаха. Тем самым они отвергли слова великого и могучего Аллаха, который сказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха :

﴿ قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ﴾

Скажи : Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. (7;188)

Они отвернулись от Корана и отвергли единое мнение мусульман.

13. Они полагают, что Господь не способен повлиять на их деяния, и утверждают, что они не зависят от великого и могучего Аллаха. Они приписывают себе возможности, которыми, по их мнению, не обладает даже великий и могучий Аллах. Они уподобляются зороастрийцам, да проклянет их Аллах, которые считают, что сатана властен творить зло, сотворить которое не под силу самому великому и могучему Аллаху. Они разделяют взгялды зороастрийцев, повторяют их слова, склоняются к их заблуждениям и поэтому называются “зороастрийцами этой общины”.


14. Они приводят людей в отчаяние и заставляют их усомниться в милости Аллаха, проповедуя воззрения о том, что все ослушники навечно останутся в преисподней. Тем самым они противоречат следующему высказыванию великого и могучего Аллаха :

﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴾

Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение. (4;116)

15. Они полагают, что всякий, кто попадет в ад, никогда не выйдет оттуда. При этом они отвергают хадис Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в котором говорится, что великий и могучий Аллах выведет из ада некоторых людей после того, как они сгорят и обуглятся.

Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды люди спросили: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на луну в полнолуние?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на солнце в безоблачный день?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Воистину, таким же образом вы увидите своего Господа. Когда наступит День воскресения, Аллах соберет всех людей вместе и велит: «Каждый последует за тем, кому он поклонялся». Тогда люди, которые поклонялись солнцу, последуют за солнцем, люди, которые поклонялись луне, последуют за луной, и каждый, кто поклонялся вымышленным богам, последует за своим вымышленным божеством. После этого останутся только мусульмане, среди которых также будут лицемеры. Аллах явится к ним и скажет: «Я – ваш Господь». Они ответят: «Мы будем стоять на этом месте, пока не придет наш Господь. А когда наш Господь явится к нам, мы узнаем Его». Тогда Аллах явится к ним в том виде, в котором они узнают Его, и скажет: «Я – ваш Господь». Они ответят: «Ты – наш Господь». Затем они последуют за ним, и тогда между двумя хребтами ада будет воздвигнут мост. Я вместе с моими последователями буду первым, кто вступит на него. В тот день говорить будут только посланники, и их молитвой будут слова: «О Аллах! Спаси и сохрани!» В аду будут крюки, похожие на колючки саадана. Видели ли вы это растение?» Люди ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Затем он сказал: «Адские крюки будут похожи на колючки саадана, но разница между ними в том, что только Аллаху известно об их величине. Они будут хватать людей в соответствии с их деяниями. Одни из них будут погублены, другие будут разорваны на куски, а третьи будут наказаны, а затем освобождены. Когда Аллах завершит суд над своими рабами и захочет по своей милости освободить из ада некоторых из его обитателей, Он велит ангелам вывести из геенны тех, кто не приобщал к Аллаху сотоварищей. Это будут те, кого Аллах пожелает осенить своей милостью и кто свидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха. Ангелы будут узнавать их в адском пламени по следам, оставшимся от земных поклонов. Адское пламя будет пожирать тела потомков Адама, не прикасаясь к следам, оставшимся от земных поклонов, потому что Аллах запретил пламени пожирать следы, оставшиеся от земных поклонов. Они выйдут из ада обожженными, и на них прольют живую воду, после чего они станут расти так быстро, как прорастает зерно, принесенное селевым потоком. Аллах завершит суд над своими рабами, и останется один-единственный человек, лицо которого будет обращено к аду. Это будет последний из мучеников ада, который попадет в рай. Он скажет: «Господи! Отверни мое лицо от ада, потому что адский ветер губит меня, а его сильный жар обжигает меня». Он будет взывать так, как того пожелает Аллах, и тогда Аллах скажет: «Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?» Он скажет: «Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом». Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах отвернет его лицо от ада. Он повернется лицом к раю и увидит его, после чего будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: «Господи! Приблизь меня к вратам рая». Аллах скажет ему: «Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!» Он взмолится: «О Господи!» Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не скажет: «Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?» Он скажет: «Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом». Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах приблизит его к вратам рая. Оказавшись у ворот рая, он увидит райские просторы, прелести и удовольствия и будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: «Господи! Введи меня в рай». Аллах скажет ему: «Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!» Он взмолится: «Господи! Не делай меня самым несчастным из творений». Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не рассмеется. Рассмеявшись, Аллах велит ему: «Войди в рай!» Когда же он войдет в рай, Аллах скажет ему: «Проси!» Он будет просить своего Господа, и Аллах будет напоминать ему о благах. А когда его пожелания закончатся, Аллах скажет: «Получай это и еще столько же в придачу!»» Этот хадис передал аль-Бухари в главе о пользе земных поклонов раздела «Китаб аль-Азан» (806), в главе о мосте над преисподней раздела «Китаб ар-Рикак» (6573), а также в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего» (75:22-23) раздела «Китаб ат-Таухид» (7437). Его также передал Муслим в главе о видении Аллаха раздела «Китаб аль-Иман» (182) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.

16. Они отрицают существование лика Аллаха, несмотря на то, что великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾

Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием. (55;27)

17. Они отрицают существование двух рук Аллаха, несмотря на то, что Он сказал :

﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ ﴾

Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?». (38;75)


18. Они отрицают существование глаз Аллаха, несмотря на то, что Он сказал:

﴿ تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِّمَن كَانَ كُفِرَ ﴾

Ковчег поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали (или тем, которые не уверовали).
(54;14)

Он также сказал :

﴿ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي ﴾

Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах. (23;39)

19. Они отрицают знание Аллаха, несмотря на то, что Он сказал :

﴿ لَٰكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ ۖ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ ﴾

Но Аллах сам свидетельствует о том, что Он ниспослал тебе. Он ниспослал это по Своему знанию (или со Своим знанием). (4;166)

20. Они отрицают силу и мощь Аллаха, несмотря на то, что Он сказал :

﴿ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾

Он — Могущественный, Мудрый. (35;2)

21. Они отрицают хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, что великий и могучий Аллах каждую ночь нисходит на ближайшее небо, а также другие хадисы, переданные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Всевышний и всеблагой Аллах каждые сутки нисходит на ближайшее небо в последнюю треть ночи и говорит: «Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении»». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о молитвах и намазах в конце ночи раздела «Китаб ат-Тахаджжуд» (1145), в главе о молитвах в середине ночи раздела «Китаб ад-Да‘ват» (6321), а также в главе о высказывании Всевышнего Аллаха «Они пытаются изменить постановление Аллаха» (48:15) раздела «Китаб ат-Таухид» (7494). Его также передали Муслим в главе о побуждении к молитвам и поминаниям раздела «Китаб Салат аль-Мусафирин» (758), Абу Давуд в главе об опровержении джахмитов раздела «Китаб ас-Сунна» (4733), Ибн Маджа в главе о том, какие ночные часы являются наилучшими, раздела «Китаб Икамат ас-Салат» (1366), Малик в сборнике «аль-Муватта» (т. 1, стр. 214), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 2, стр. 258, 267, 282, 419, 487, 504), а также ад-Дарими (т. 1, стр. 346-347) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Похожие хадисы также передали Ахмад со слов ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, ‘Усмана ибн Абу аль-‘Аса, ‘Умара ибн ‘Абасы, да будет доволен ими Аллах; ан-Насаи со слов Джубейра ибн Мут‘ыма и Рифа‘а аль-Джухани, да будет доволен ими Аллах; ат-Табарани со слов Абу ад-Дарды и ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен ими Аллах; а также ад-Даракутни со слов ‘Укбы ибн ‘Амира и Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен ими Аллах. См. книгу аль-Албани «Ирва аль-Галиль» (450). Этот вопрос широко осветил шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, да смилостивится над ним всевышний Аллах, в книге «Шарх Хадис ан-Нузуль», которая полностью посвящена этой теме и издана на арабском языке.

22. Джахмиты, мурджииты, харуриты и другие заблудшие также исповедуют ересь, противоречат Корану и Сунне, и не разделяют воззрений, которых придерживались Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен всеми ими Аллах. Уподобляясь му‘тазилитам и кадаритам, они не разделяют единого мнения мусульман, и если это будет угодно Аллаху, то я рассмотрю их воззрения более подробно в последующих главах. И да поможет мне Аллах, ибо только Он может помочь и направить на прямой путь!
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Глава вторая

Разъяснение воззрений приверженцев истины и Сунны
23. Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете”.

24. В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом!

25. Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они принесли от Аллаха и что пересказывали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий.

Мы веруем в то, что великий и могучий Аллах является единственным Богом, кроме которого нет иного божества. Аллах – единственный Бог, который ни от кого не зависит и не имеет ни супруги, ни детей.

Мы веруем в то, что Мухаммад является Его рабом и Посланником, отправленным с верным руководством и религией истины.

26. Мы веруем в то, что рай и ад являются истиной.
Мы веруем в то, что Судный час непременно настанет, и в этом нет ни малейшего сомнения. И тогда Аллах воскресит тех, кто покоится в могилах.

27. Мы веруем в то, что Аллах вознесся на небесный трон. Он Свят Он и Велик сказал :

﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾

Милостивый вознесся на Трон .(20;5)

28. Мы веруем в то, что у Аллаха есть лик, потому что Он сказал :

﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾

Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием. (55;27)

29. Мы веруем в то, что у Аллаха есть две руки, которым мы не придаем форму. Он сказал :

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?». (38;75)

Он также сказал:

﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾

Его обе Руки простерты...(5;64)

30. Мы веруем в то, что у Аллах есть два глаза, которым мы не придаем форму. Он сказал:

﴿ تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِّمَن كَانَ كُفِرَ ﴾

Ковчег поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали (или тем, которые не уверовали). (54;14)

31. Мы веруем в то, что только заблудший человек полагает, что имена Аллаха относятся к другим существам.

32. Мы веруем в то, что Аллах обладает знанием. Он сказал :

﴿ لَٰكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَيْكَ ۖ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَشْهَدُونَ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا ﴾

Но Аллах сам свидетельствует о том, что Он ниспослал тебе. Он ниспослал это по Своему знанию (или со Своим знанием). Ангелы также приносят свидетельство, но довольно того, что Аллах является Свидетелем! (4;166)

Он также сказал :

﴿ وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ ﴾

Самка может зачать или родить только с Его ведома. (35;11)

33. Мы веруем в то, что Аллах обладает силой и мощью. Он сказал :

﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ﴾

Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой? (41;15)

34. Мы веруем в слух и зрение Аллаха и не отрицаем этих качеств, в отличие от му‘тазилитов, джахмитов и хариджитов.

35. Мы веруем в то, что речь Аллаха не является творением, и стоит Аллаху сказать: “Будь!” – как творение возникает. Он сказал :

﴿ إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾

Так Аллах творит, что пожелает! Когда Он принимает решение, то Ему стоит лишь сказать: «Будь!» — как это сбывается. (3;47)

36. Мы веруем в то, что любое добро и зло происходит на земле только с позволения Аллаха. Все события происходят по воле великого и могучего Аллаха и что человек не способен совершить нечто раньше, чем это будет совершено Аллахом, как и не способен обойтись без Аллаха или оказаться вне божественного знания.

37. Мы веруем в то, что Аллах является единственным Творцом, и только Он творит и предопределяет деяния своих рабов.

Мы веруем в то, что Аллах является единственным Творцом, и только Он творит и предопределяет деяния своих рабов. Он сказал :

﴿ وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾

Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете. (37;96)

А рабы Аллаха не способны творить, хотя сами были сотворены. Аллах сказал :

﴿ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ ﴾

Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества достойного поклонения, кроме Него! До чего же вы отвращены от истины! (35;3)

Он также сказал :

﴿ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ ﴾

А те, к кому они обращаются с молитвами вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, тогда как сами они были сотворены. (16;20)

Он также сказал :

﴿ أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ ۗ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾

Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помяните назидание? (16;17)

Он также сказал :

﴿ أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ ﴾

Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? (52;35)

Подобных аятов в писании Аллаха много.

38. Мы веруем в то, что Аллах вдохновил правоверных на повиновение, смилостивился над ними, позаботился о них, сделал их праведными и наставил их на прямой путь. Что же касается неверных, то Аллах ввел их в заблуждение и не повел их прямым путем. Он не проявил к ним милости в этом отношении в отличие от того, что полагают заблудшие и несправедливые люди. А если бы Аллах смилостивился над ними, то они стали бы праведниками, и если бы Аллах наставил их на прямой путь, то они последовали бы прямым путем.

Всевышний и всеблагой Аллах сказал :

﴿ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ﴾

Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идет им. А кого Аллах вводит в заблуждение, те становятся потерпевшими убыток. (7;178)

Мы веруем в то, что Аллах может сделать неверующих уверовавшими праведниками и смилостивиться над ними, однако на основании своего божественного знания Он пожелал, чтобы они оставались неверными, оставил их без своей помощи и запечатал их сердца.

39. Мы веруем в то, что добро и зло происходят в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Мы веруем в предопределение Аллаха, которое объемлет все доброе и злое, радостное и печальное. Мы также знаем, что если несчастье миновало нас, то оно не могло причинить нам зла, если же оно постигло нас, то оно не могло обойти нас стороной.

Мы веруем в то, что рабы Аллаха не способны принести себе ни добра, ни зла, если только этого не пожелает великий и могучий Аллах.

﴿ قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ﴾

Скажи : «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах.» (7;188)

40. Мы прибегаем к покровительству Аллаха и свидетельствуем, что нуждаемся в Нем каждое мгновение.

41. Мы считаем, что речь Аллаха не сотворена и что всякий, кто называет Коран творением, является неверующим.

42. Мы веруем в то, что люди смогут увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни, подобно тому, как можно увидеть луну в ночь полнолуния. Но видеть Аллаха будут только правоверные, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы говорим, что правоверные будут лицезреть Аллаха в раю, в то время как неверующие будут отделены от великого и могучего Аллаха. Он сказал:

﴿ كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ﴾

Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой (не увидят Аллаха). (83;15)

Мы веруем, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, попросил у великого и могучего Аллаха позволения увидеть Его в мирской жизни. Аллах явил себя горе, которая после этого разрушилась, и тогда Мусе стало ясно, что он не сможет увидеть Аллаха в мирской жизни.

43. Мы не обвиняем в неверии мусульман за прелюбодеяние, воровство, употребление вина и другие подобные грехи, и не уподобляемся хариджитам, которые считают таких грешников неверующими.

Мы считаем, что всякий, кто прелюбодействует, ворует или совершает другие подобные грехи, является неверующим в том случае, если он считает эти деяния дозволенными и отказывается признать их запрещенными.

Мы считаем, что ислам является более широким понятием, чем вера, и поэтому не каждый обратившийся в ислам является уверовавшим.

44. Мы верим в то, что души рабов находятся между двумя из пальцев великого и могучего Аллаха, который ворочает ими.

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах положит небеса на одним из своих пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом мы не придаем пальцам Аллаха форму.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды к Посланнику Аллаха пришел один из иудейских ученых и сказал : «О Мухаммад! Мы считаем, что Аллах разместит небеса на одном пальце, земли – на другом, деревья – на третьем, воды и богатства – на четвертом, а все остальные творения – на шестом, и скажет: «Я есть Царь». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассмеялся, соглашаясь со словами ученого, а затем прочитал аят : «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь пригоршней в руке Его, а небеса будут свернуты Его десницей. Пречист Он и превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему» (39:67). Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67) раздела «Китаб ат-Тафсир» (4811), (7471), (7513), а также Муслим в главе о воскрешении, рае и аде раздела «Китаб Сифат аль-Мунафикин» (2786), ат-Тирмизи в главе о суре «аз-Зумар» раздела «Китаб ат-Тафсир» (3236), (3238) и Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 1, стр. 457).

45. Мы не называем конкретных людей, которые уверовали и исповедуют единобожие, обитателями рая или ада, если только сам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их обитателями рая. Мы надеемся, что грешники смогут попасть в рай, и опасаемся того, что они будут наказаны в аду.

46. Мы считаем, что после того, как люди окажутся в огне, великий и могучий Аллах выведет оттуда некоторых из них благодаря заступничеству Посланника, мир ему и благословение Аллаха, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

47. Мы верим в наказание в могиле и водоем. Мы считаем истиной весы, мост и воскрешение после смерти. Мы верим в то, что великий и могучий Аллах задержит людей на ристалище и потребует отчета у правоверных.

48. Мы считаем, что вера складывается из слов и поступков и может усиливаться и слабеть. Мы принимаем все достоверные хадисы, рассказанные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

49. Мы любим наших праведных предков, которых великий и могучий Аллах избрал сподвижниками для своего Пророка, мир ему. Мы хвалим их так, как их восхвалил Аллах, и почитаем каждого из них.

50. Мы считаем, что самым лучшим человеком после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был Правдивейший Абу Бакр, да будет доволен им Аллах.

Аллах помог ему сделать ислам могущественным и одарил его победой над вероотступниками. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назначил его руководить намазом, а мусульмане назначили его руководить государством и все без исключения называли его халифом (заместитель) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Умара ибн аль-Хаттаба, ла будет доволен им Аллах.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Что же касается его убийц, то они совершили несправедливый и злобный поступок.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

Эти люди были правителями после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и считаются его халифами.

51. Мы считаем, что десять сподвижников, имена которых упомянул Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будут обитателями рая.

Мы также почитаем всех остальных сподвижников и воздерживаемся от обсуждения возникших между ними разногласий. Мы считаем, что четыре первых правителя были праведными халифами и указывали людям на прямой путь и что все остальные люди не смогут сравняться с ними в благочестии.

52. Мы считаем правдивыми все предания, достоверность которых доказана знатоками хадисов, в которых сообщается, что великий и могучий Господь нисходит на ближайшее небо и говорит : “Есть ли молящиеся? Есть ли просящие прощения?” Мы также считаем правдивыми все остальные предания, достоверность которых доказана, и не уподобляемся заблудшим.

53. При любых разногласиях мы обращаемся к писанию нашего Господа, Сунне нашего Посланника, единому мнению мусульман и другим утверждениям такого рода. Мы не приносим в религию Аллаха новшеств, на которые не имеем дозволения, и не говорим об Аллахе то, о чем не имеем знаний.

54. Мы говорим, что великий и могучий Аллах явится к творениям. Он сказал :

﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾

...и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами. (89;22)

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах приближается к своим рабам, как Ему угодно. Он сказал :

﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾

Мы ближе к нему, чем яремная вена. (50;16)

55. Мы совершаем пятничные, праздничные и все прочие намазы за каждым праведным и не очень праведным мусульманином, потому что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, молился за аль-Хаджжаджем.

56. Мы считаем, что обтирание кожаных носков разрешается как на постоянном местожительстве, так и в путешествии, и мы не уподобляемся тем, кто отрицает это предписание.

57. Мы считаем необходимым молиться за мусульманских правителей, признаем их правление действительным и считаем заблудшими тех, кто выступает против правителей, даже если их грехи получили всенародную огласку. Мы также порицаем выступления против правителей с оружием в руках и отказываемся от сражений во время смуты.

58. Мы верим в пришествие Лжемессии, о котором говорится в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

59. Мы верим в наказание в могиле и в то, что ангелы Накир и Мункар допрашивают усопших в могилах.

60. Мы считаем правдивым историю о вознесении Пророка Мухаммада на седьмое небо. Мы также верим в существование вещих снов и признаем то, что они поддаются толкованию.

61. Мы считаем дозволенным раздавать милостыню от имени усопших мусульман и молиться за них. Мы верим в то, что по воле Аллаха это принесет им пользу.

62. Мы верим в то, что на земле живут колдуны и реально существует колдовство.

63. Мы считаем необходимым погребальный намаз по усопшему мусульманину, будь он праведником или грешником, и считаем дозволенным наследование мусульманами имущества мусульман.

64. Мы признаем то, что рай и ад сотворены.

65. Мы признаем, что если человек умирает своей смертью или от руки другого человека, то это происходит по предопределению Аллаха.

66. Мы считаем, что земной удел ниспосылается людям от Аллаха, будь то дозволенный удел или запрещенный. В отличие от му‘тазилитов и джахмитов, мы считаем, что сатана наущает и преследует человека. Великий и могучий Аллах сказал :

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ۚ

Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого дьявол поверг своим прикосновением. (2;275)

67. Мы говорим, что праведники могут быть почтены великим и могучим Аллахом посредством очевидных знамений.

68. Мы верим, что в будущей жизни Аллах разожжет огонь для детей многобожников и велит им броситься в него, о чем упоминается в предании.

69. Мы верим, что великий и могучий Аллах ведает о деяниях своих рабов и знает, куда они направляются. Он ведает обо всем, что произошло, что произойдет и чему не дано произойти. Он также ведает о том, как бы выглядело то, чему не дано произойти, если бы оно произошло.

70. Мы считаем необходимым повиноваться правителям, искренне желать добра мусульманам и сторониться тех, кто призывает к ереси и потокает своим страстям.

Если на то будет воля Аллаха, то мы обоснуем перечисленные и все остальные наши воззрения более подробно в последующих главах.
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Глава третья

Доказательства возможности воочию увидеть Всевышнего Аллаха в будущей жизни


71. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾

Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего. (75;22-23)

Что же подразумевается под взором в этом откровении?

Во-первых, арабское слово “назар” (букв. “зрение, взор”) может означать размышление с извлечением уроков. Этот смысл вложен в это слово в следующем высказывании Всевышнего :

﴿ أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ ﴾

Неужели они не видят, как созданы верблюды. (88;17)

Во-вторых, это слово может означать ожидание. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего :

﴿ وَمَا يَنْظُرُ هَٰؤُلَاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ﴾

Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться. (38;15)

В-третьих, это слово может означать сочувствие, милосердие. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего :

﴿ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания.(3;77)

В-четвертых, это слово может означать лицезрение.

Мы не можем сказать, что в этом откровении великий и могучий Аллах имел в виду размышление с извлечением уроков, потому что будущая жизнь не является местом для извлечения уроков.

Мы также не можем сказать, что здесь имеется в виду ожидание, потому что в откровении сказано, что смотреть будут лица, и это выражение может означать только лицезрение посредством глаз, расположенных на лице. Мы говорим: “Посмотри на это дело всем сердцем”. В этом случае мы не имеем в виду лицезрение посредством глаз. Когда же мы связываем глагол “смотреть” с существительным “лицо”, мы не имеем в виду ожидание, которое бывает связано с душой. Кроме того, в раю не может быть ожидания, потому что оно бывает сопряжено с беспокойством и огорчением, тогда как обитатели рая будут наслаждаться тем, чего не видывал взор и чего не слышали уши. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и поэтому они не будут находиться в ожидании чего-то. Воистину, стоит им пожелать чего-то, как это сбудется. Мы также не можем сказать, что обитатели рая будут сочувствовать своему Творцу. И если первые три значения неприемлемы, то мы убеждаемся в правильности четвертого значения, согласно которому праведники будут лицезреть своего великого и могучего Господа.

72. Толкование му‘тазилитов о том, что великий и могучий Аллах имел в виду ожидание, является ошибочным также потому, что в обсуждаемом нами откровении использован предлог “иля”, который обозначает направление и не используется арабами, когда глагол “назара” означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَمَا يَنْظُرُ هَٰؤُلَاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ ﴾

Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться. (38;15)

В этом откровении после глагола “назара” предлог отсутствует, и поэтому он означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах также поведал, что царица Билькис сказала :

﴿ وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِم بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ ﴾

Я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы.(27;35)

В данном случае после этого глагола стоит предлог “би”. Всегда, когда этот глагол используется в таком значении, после него не стоит предлог “иля”. Тоже самое можно встретить в стихотворении Амра аль-Кейса, который сказал: «Если вы подождете меня всего один час, этого будет достаточно…» Он использовал этот глагол в значении “ожидать” и не поставил после него предлог “иля”.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾

Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего. (75;22-23)

В этом аяте после глагола стоит предлог “иля”, который убеждает нас в том, что здесь имеется в виду не ожидание, а лицезрение.

В этом аяте сказано, что смотреть будут лица. Безусловно, это означает, что праведники будут смотреть двумя глазами, расположенными на лице.

Всевышний Аллах сказал :

﴿ قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ﴾

Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен.(2;144)

В этом аяте упомянуто лицо, хотя понятно, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, взирал на небеса своими очами, ожидая пришествия ангела, который бы принес повеление Аллаха во время намазов не поворачиваться больше в сторону Иерусалима, а поворачиваться в сторону Каабы.

Кто-то может спросить, почему мы не говорим, что выражение “взирать на Господа своего” означает “взирать на вознаграждение Господа своего”?

В ответ мы скажем, что вознаграждение великого и могучего Аллаха и сам Аллах – это разные вещи. Всевышний сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и не сказал, что они будут взирать на что-либо иное. Мы должны понимать великий Коран в прямом смысле, если только священные тексты не побуждают нас отказываться от прямого смысла аятов в каждом конкретном случае.

Великий и могучий Аллах велит нам совершать намаз и поклоняться Ему. Мы не можем сказать, что Аллах потребовал от нас чего-то другого, потому что эти повеления имеют переносный смысл. Всевышний также сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и мы не имеем права приписывать этому откровению переносный смысл, не обосновывая это другими священными текстами.

Мы также можем сказать любому му‘тазилиту следующее : Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾

Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего. (75;22-23)

Вы же считаете, что в действительности они будут взирать не на Господа своего.

Однако великий и могучий Аллах также сказал :

﴿ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾

Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он — Проницательный, Сведущий. (6;103)

Почему же нам не сказать, что в действительности взоры не постигают не Аллаха, а нечто другое? Му‘тазилиты не способны выявить разницу между этими двумя утверждениями.

73. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, являются следующие слова пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха :

﴿ وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ﴾

Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса (Моисей) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я — первый из верующих». (7;143)

Невозможно, чтобы Муса, мир ему и благословение Аллаха, которого всевышний Господь сделал пророком и избавил от зла, подобно всем остальным посланникам, попросил своего Господа о невозможном. Пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, не было позволено увидеть Аллаха, но зато мы узнали, что он не попросил Аллаха о невозможном и что великого и могучего Аллаха можно будет лицезреть.

Если бы это было невозможно, как это предполагают му‘тазилиты, то получилось бы, что му‘тазилиты знают то, чего не знал даже пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, и что они осведомлены об Аллахе лучше пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Воистину, мусульманин никогда не сделает подобного предположения.

74. Кто-то может сказать : “Разве вам сегодня не известно решение Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены? А ведь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал об этом решении до того, как оно было ниспослано”.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно не знал решения Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены до того, как Аллах ниспослал своим рабам это законоположение. Когда же Аллах ниспослал его, Пророк узнал о нем раньше других и научил этому остальных. Однако никогда не было, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал решения Аллаха по поводу вопроса, в знании которого он нуждался.

Вы полагаете, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, не знал о том, что лицезреть Аллаха невозможно, тогда как он нуждался в этом знании. Вы также полагаете, что сейчас вам известно об этом, но ваши выводы основываются на вашем невежестве. Вы считаете, что вам известно то, в познании чего вы нуждаетесь, тогда как пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, это было неизвестно в тот момент, когда он нуждался в этом знании. Подобные взгляды противоречат мусульманской религии.

75. Еще одно доказательство.
Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, является следующие слова всевышнего Аллаха, обращенные к Мусе, мир ему и благословение Аллаха : «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то ты увидишь Меня»(7;143).

Великий и могучий Аллах мог оставить гору неповрежденной и мог сделать так, чтобы пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, увидел Его. Все это означает, что всевышний Аллах способен явить себя своим рабам и что лицезрение Господа возможно.

Кто-то может спросить : “Почему вы не говорите, что высказывание Всевышнего Аллаха “Если она устоит на своем месте, то Ты увидишь Меня” свидетельствует о невероятности лицезрения Аллаха?”

В ответ мы скажем, что если бы Аллах хотел подчеркнуть невероятность лицезрения Аллаха, то он связал бы это с чем-то абсолютно невозможным, а не с обычным явлением. Муса мог увидеть Аллаха, если бы гора осталась стоять на своем месте. Это было бы обычным явлением, которое всевышний Аллах способен претворить в жизнь, из чего следует, что великого и могучего Аллаха можно увидеть воочию.

Когда Хунаса хотела подчеркнуть невозможность перемирия между ней и противниками ее брата, она поставила перед ними невыполнимое условие и сказала : «Я не заключю перемирие со своими противниками, пока черная смола не станет белой» См. «ад-Диуан», стр. 55-56.

Великий и могучий Аллах обратился к арабам на языке, который понятен и ясен каждому из них. Он связал возможность лицезреть Его с обычным явлением и дал понять, что возможность увидеть Аллаха воочию не является невероятной. Сравните условие, с которым Аллах связал возможность лицезреть Его, с условием, при котором неверующие смогут попасть в рай. Хорошо известно, что неверующие не смогут попасть туда ни при каких обстоятельствах, и поэтому всевышний Аллах связал это с абсолютно невероятным условием и сказал :

«Воистину, не откроются врата небесные перед теми, которые опровергали Наши знамения и относились к ним с высокомерием. Они не войдут в рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7:40).

76. Вот еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ ۚ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾

Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай), и им будет добавлено еще (они получат возможность взглянуть на Лик Аллаха). Не будет на их лицах ни праха, ни унижения. Они — обитатели Рая, в котором они пребудут вечно. (10;26)

Толкователи Корана говорили, что речь идет о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха, потому что самым прекрасным вознаграждением в раю будет именно удовольствие, полученное от взоров на Аллаха.

Великий и могучий Аллах также сказал :

﴿ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ﴾

Там для них уготовано все, что они пожелают, а Мы добавим еще (позволим взглянуть на Лик Аллаха).

По мнению многих богословов, здесь имеется в виду лицезрение великого и могучего Аллаха.

﴿ تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ ۚ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمً ﴾

В тот день, когда они встретят Его, их приветствием будет слово: «Мир!». Он уготовил для них щедрую награду.(33;44)

Представ перед Аллахом, праведники увидят Его.

Великий и могучий Аллах также сказал :

﴿ كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ﴾

Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой (не увидят Аллаха). (83;15)

Великий Аллах отдалит от себя грешников и лишит их возможности увидеть Его, но не лишит этого правоверных.
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

77. Кто-то может спросить, что же означает следующее высказывание Всевышнего :

﴿ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾

Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он — Проницательный (или Добрый), Сведущий. (6:103)

В ответ мы скажем, что, согласно одному толкованию, взоры не способны узреть Аллаха в мирской жизни, но смогут лицезреть Его в жизни будущей, и лицезрение всевышнего Аллаха будет самым прекрасным удовольствием, какое только существует на земле и в раю.

Согласно второму толкованию, великий и могучий Аллах имел в виду, что увидеть Его не смогут неверные и безбожники. Коранические откровения всегда подтверждают друг друга, и если в одном аяте сообщается, что лица одних людей будут взирать на Аллаха, а в другом аяте говорится, что взоры не могут постичь Его, то нам становится ясно, что в последнем откровении имеются в виду только взоры неверующих.

78. Кто-то может сказать, что Аллах счел великой дерзостью просьбу некоторых людей увидеть Его воочию, когда сказал :

﴿ يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ ۚ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَىٰ أَكْبَرَ مِنْ ذَٰلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ۚ ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَنْ ذَٰلِكَ ۚ وَآتَيْنَا مُوسَىٰ سُلْطَانًا مُبِينًا ﴾

Люди Писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с неба. Мусу (Моисея) они попросили о еще большем, когда сказали: «Покажи нам Аллаха открыто». Тогда молния поразила (или гибель постигла) их за их несправедливость. А затем они стали поклоняться тельцу после того, как к ним явились ясные знамения, но Мы простили это и даровали Мусе (Моисею) явное доказательство. (4:153)

В ответ мы скажем, что сыны Исраила требовали показать им великого и могучего Аллаха, пытаясь опровергнуть пророческую миссию Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Они отказывались уверовать до тех пор, пока не увидят Аллаха, и поэтому говорили :

«О Муса (Моисей)! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто». (2:55)

Они потребовали предоставить им возможность увидеть Аллаха, отказываясь уверовать в пророка Мусу, мир ему и благословение Аллаха, в противном случае. Именно этот поступок Аллах счел дерзким, хотя лицезрение Аллаха само по себе не было невозможным. Столь же дерзким Аллах счел поступок людей писания, которые требовали ниспослать им писание с небес. Все всякого сомнения, ниспослание писания с небес не является невозможным, но дерзость людей писания состояла в том, что они отказались уверовать в Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до тех пор, пока им не будет ниспослано писание.

79. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха являются многочисленные хадисы, рассказанные различными людьми со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал : Вы увидите своего Господа, как видите луну в полнолуние, и при этом не будете мешать друг другу. В этом хадисе говорится о лицезрении в самом широком смысле, и наряду с этим оно сравнивается с лицезрением луны, из чего следует, что речь идет именно о возможности увидеть Аллаха воочию.

Хадисы Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о возможности лицезрения Аллаха дошли до нас многочисленными путями. Число их рассказчиков превышает число рассказчиков хадисов о повелении забрасывать камнями прелюбодеев, о запрете на завещание в пользу одного из наследников, о дозволении обтирать кожаные носки, а также о запрете на бракосочетание с тетей своей жены. Забрасывание камнями и все остальные перечисленные нами предписания признаются му‘тазилитами, и многочисленность рассказчиков хадисов о возможности лицезреть Аллаха также обязывает их признавать это положение, рассказанное многочисленными богословами от их предшественников.

Что же касается хадиса, в котором говорится: «Как же я мог увидеть Его?» – то эти слова не могут служить доводом против лицезрения Аллаха в будущей жизни. Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о том, видел ли он великого и могучего Аллаха во время земной жизни, на что он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Человеческий глаз не способен смотреть на многих свет творений, и если человек будет пристально и продолжительно смотреть на солнце, то его зрение станет слабым. И если великий и могучий Аллах сотворил человеческий глаз таким, что он не способен смотреть на солнце, то тем более человек при жизни на земле не сможет смотреть на великого и могучего Аллаха. Тем не менее богословы высказывали различные мнения по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни.

Что же касается лицезрения Аллаха в будущей жизни, то сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывали, что в будущей жизни праведники увидят Аллаха воочию, и ни один из сподвижников не рассказывал обратного. Они были единодушны в этом вопросе, хотя и расходились во мнениях по поводу лицезрения Аллаха при жизни на земле. Лицезрение Аллаха в будущей жизни также подтверждается единым мнением праведных мусульманских богословов, хотя они также высказывали различные мнение по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни. Мы же пытаемся доказать возможность увидеть Аллаха в будущей жизни.

Возвращаясь к упомянутому ранее хадису, надо сказать, что он не только не подтверждает воззрения му‘тазилитов, но и опровергает их, потому что они отрицают то, что Аллах есть свет. Они пытаются опираться на предание, которое не признают и от которого отворачиваются, и это является еще одним доводом против них. Имам Аз-Захаби в книге «Сийар А‘лам ан-Нубала»(т. 2, стр. 167) писал: «До нас не дошли священные тексты, однозначно свидетельствующие о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, видел всевышнего Аллаха воочию, и мусульмане имеют право воздерживаться от обсуждения этого вопроса. Что касается видения Аллаха во сне, то хадисы об этом дошли до нас многочисленными путями. Что же касается лицезрения Аллаха воочию в будущей жизни, то эта истина не вызывает никаких сомнений и подтверждается многочисленными священными текстами. Хадисы по этому поводу собраны ад-Даракутни, аль-Бейхаки и другими богословами».

80. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах позволяет нам видеть любое реальное существо. Нельзя увидеть то, чего в действительности не существует, а поскольку великий и могучий Аллах реально существует, Он вполне может явить нас себя.

Отрицая возможность лицезреть великого и могучего Аллаха, люди фактически отрицают существование самого Аллаха. Однако сделать это открыто они не в состоянии, и это побуждает их истолковывать тексты в угоду своим желаниям, что фактически приводит к отрицанию существования Аллаха. Свят Аллах и превыше всего этого!

81. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах видит все сущее. Тот, кто видит окружающие его существа, не может не видеть себя самого. А если Аллах видит себя, то ничто не мешает Ему явить себя творениям. Воистину, тот, кто не знает себя самого, не знает ничего. И если Аллах ведает обо всем сущем, то Он тем более ведает о себе самом. Тот, кто не видит себя самого, не способен увидеть окружающих. Однако Аллах видит все творения, и это значит, что Он может позволить нам увидеть Его. Таким же образом можно утверждать, что Аллах ведает о себе, благодаря чему позволяет нам узнать о Нем. Всевышний сказал :

«Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно». (20:46)

Он поведал о том, что слышит человеческие речи и видит людей.
Если человек заявляет, что великого и могучего Аллаха невозможно увидеть, то из этих заявлений следует, что великий и могучий Аллах сам не обладает зрением, знанием и могуществом, ибо ничто не мешает знающему, могущественному и видящему Аллаху показать себя творениям.

82. Кто-то может сказать, что под словами “вы увидите своего Господа” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду, что люди непременно познают своего Господа.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Как же вы будете счастливы, когда увидите великого и могучего Аллаха?» Этими словами он обрадовал своих сподвижников, и не может быть, чтобы он обрадовал их вестью о том, что будет уделом не только правоверных, но и неверующих. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы увидите своего Господа…» Не может быть, чтобы он не имел в виду лицезрение Аллаха воочию, а имел в виду только познание Аллаха сердцем.

83. Еще одно доказательство.

Мусульмане единодушны в том, что в раю праведников ожидает то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и самым прекрасным из райских удовольствий будет лицезрение великого и могучего Аллаха. Многие люди поклоняются Аллаху для того, чтобы взглянуть на Его благородный лик. Да позволит нам Аллах взглянуть на Него! Возможность увидеть Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также будет одним из райских удовольствий, но лицезрение самого великого и могучего Аллаха будет еще большим удовольствием. И поэтому Аллах не станет лишать своих пророков, посланников, приближенных ангелов и праведных верующих возможности взглянуть на Его прекрасный лик.

И в этом нет ничего удивительного, поскольку лицезрение влияет только на того, кто смотрит, и не оказывает никакого воздействия на того, на кого смотрят. Вот почему лицезрение Аллаха не следует отождествлять с лицезрением творений и понимать в переносном смысле. Нет ничего невероятного в том, что великий и могучий Аллах позволит обитателям райских садов смотреть на Него.

84. Му‘тазилиты обосновывают свои воззрения о том, что великого и могучего Аллаха евозможно лицезреть, следующим откровением:

«Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры».(6:103)

Высказывание о том, что Аллах постигает взоры, имеет самый общий смысл и касается как в мирской, так и в будущей жизнях. Аллах видит взоры творений при жизни на земле и будет видеть их после воскрешения. А поскольку это выражение стоит после слов о том, что взоры творений не постигают Его, му‘тазилиты считают, что это также относится как к мирской, так и к будущей жизням. Они считают, что если предложения связаны друг с другом, то первое предложение также должно иметь общий смысл.

В ответ мы скажем, что взоры делятся на взоры глаз и взоры сердец, потому что великий и могучий Аллах сказал :

﴿ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾

Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди. (22:46)

Он Свят Он и Велик также сказал :

﴿ وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ ﴾

Помяни Наших рабов Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова), могучих и прозорливых.(38:45)

В этих аятах имеются в виду взоры сердец, благодаря которым правоверные превосходят неверующих.

Арабы говорят, что такой-то человек прозорлив в своем ремесле. При этом они имеют в виду, что человек обладает знанием о своем ремесле. Арабы также говорят, что человек увидел своим сердцем. Они также говорят, что человек видит посредством глаз. Все это означает, что помимо взоров глаз существуют взоры сердец.

Му‘тазилиты считают, что оба предложения имеют общий смысл, потому что они связаны друг с другом. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры творений, имеет самый широкий смысл. По мнению му‘тазилитов, высказывание о том, что взоры творений не могут постичь Аллаха, также имеет самый широкий смысл. Тогда получается, что люди не способны познать Аллаха ни зрением, ни сердцем. Однако с этим не согласны даже сами му‘тазилиты, из чего следует, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет более узкий смысл, нежели высказывание Аллаха о том, что Он постигает взоры. Следовательно, доводы му‘тазилитов безосновательны.

Если они скажут, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет не совсем широкий смысл, то это будет означать, что откровение о том, что Аллах постигает взоры, также не распространяется на все взоры. И тогда можно будет утверждать, что высказывания Аллаха:

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾

Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий. (42:11)

Сказал также Свят Он и Велик :

﴿ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ﴾

Им не овладевают ни дремота, ни сон. (2:255)

Также не имеют широкого смысла и действительны при тех или иных обстоятельствах, что в действительности совершенно не так.
Признавая, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, не имеет самого широкого смысла, они лишаются доводов в свою пользу. Если они признают, что коранический аят «Взоры не постигают Его» не понимается в самом широком смысле, то почему они не соглашаются с тем, что здесь имеется в виду только невозможность лицезрения Аллаха в мирской жизни, а не в жизни будущей? На каком основании они утверждают, что здесь имеются в виду только взоры человеческих глаз, а не взоры человеческих сердец ?
Они могут сказать, что высказывание о том, что взоры не постигают Аллаха, означает, что люди не способны увидеть Аллаха глазами ни при жизни на земле, ни после смерти, но способны познать Аллаха сердцем, но не постичь Его.
В ответ мы скажем, что если мы не способны постичь Аллаха своими глазами, то это отнюдь не означает того, что не способны увидеть Его. Лицезрение посредством глаз не означает объятия Его взором, и таким же образом познание Аллаха сердцем не означает полное постижение Его.
Они могут сказать, что постижение взором не отличается от лицезрения.
Тогда мы спросим их, существует ли разница между их предположением и предположением о том, что познание Аллаха сердцем означает полное постижение Аллаха знаниями? Безусловно, познание великого и могучего Аллаха не является полным и всесторонним постижением Аллаха. Почему же тогда они отрицают то, что лицезрение великого и могучего Аллаха также отличается от объятия и постижения Его взорами?

85. Если высказывание великого и могучего Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, потому что связано с высказыванием о том, что Аллах постигает любые взоры, то пусть они ответят нам, означает ли это, что взоры абсолютно не способны увидеть Аллаха, прикоснуться к Нему или почувствовать Его?

Если они ответят утвердительно, то мы спросим их, неужели они считают, что Аллах также постигает взоры путем прикосновения к ним? Если же они ответят отрицательно, то их заявления о том, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, окажутся несостоятельными.

86. Кто-то может сказать, что в действительности взоры бывают только у глаз, а не у сердец.
В ответ мы скажем, что это предположение необоснованно, потому что арабы относят слово “басар” (букв. “взор”) не только к взорам глаз, но и ко взорам человеческих сердец. Если они считают, что в действительности взоры бывают только у глаз, то кто-то другой может предположить, что взоры в действительности бывают только у сердец. Однако подобные высказывания недопустимы, потому что взоры бывают как у глаз, так и у сердец.

87. Пусть они скажут нам, что означают слова великого и могучего Аллаха о том, что Он постигает взоры?

Они могут ответить, что это означает, что Аллах ведает о взорах. Тогда мы напомним им о том, что это высказывание связано с высказыванием о том, что взоры не постигают Аллаха. Если одно предложение отрицает возможность познания Аллаха, то другое предложение также имеет это значение. Следовательно, этот аят отрицает возможность познания Аллаха, а не возможность лицезрения Его.

Они также могут ответить, что слова Аллаха «Он постигает взоры» не означают, что Аллах ведает о взорах, а означают, что Аллах видит взоры, потому что перед этим Всевышний сказал: «Взоры не постигают Его». Тогда мы спросим их, можно ли увидеть человеческие взоры? Если они ответят утвердительно, то тем самым опровергнут собственные утверждения о том, что увидеть глазом можно только видимые предметы. Если Аллах может увидеть то, что не относится к видимым предметам, то почему Он не может увидеть самого себя, даже если мы отнесем Его к числу невидимых существ? И почему Он не может позволить нам увидеть Его, даже если Мы относим Его к числу невидимых существ?
Пусть они скажут нам, когда мы видим какой-либо предмет, наши взоры видят его или же все-таки мы видим его своими взорами? Они скажут, что взор не способен видеть самостоятельно. Тогда мы скажем, что даже если коранический аят отрицает то, что взоры видят Аллаха, это не означает того, что зрячие люди не могут увидеть Его. Великий и могучий Аллах сказал, что взоры не постигают Его, и очевидный смысл этого откровения никоим образом не свидетельствует о том, что люди не способны лицезреть Господа.


Глава четвертая

Доказательства того, что Коран является речью Аллаха и не был сотворен


88. Нас могут попросить обосновать утверждения о том, что Коран является несотворенной речью Аллаха.

Доказательством этого является следующее высказывание великого и могучего Аллаха :

﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ۚ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ﴾

Среди Его знамений — то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовет вас всего один раз, и вы выйдете из могил.(30:25)

Воля Аллаха выражается в Его словах и речах. Он повелел небесам и земле держаться, и они выполняют Его повеление и не падают друг на друга. Они держатся в таком положении по Его воле.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, Он творит и повелевает» (7:154). В этом аяте речь идет о сотворении любых творений, потому что таков очевидный смысл этого откровения, и мы не имеем права отказываться от его очевидного смысла без убедительных доводов и доказательств. Аллах упомянул о своих повелениях после упоминания о творениях, и это свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

Кто-то может возразить и привести в пример следующее высказывание всевышнего Аллаха :

﴿ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ ﴾

Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих. 2:98

Мы говорим, что коранические откровения имеют исключения, если это подтверждается единым мнением мусульман и доказательствами. Великий и могучий Аллах упомянул себя и всех ангелов, кроме Джибриля и Микаила, а затем упомянул этих двух ангелов. Вначале Он упомянул всех ангелов, кроме этих двух, а затем упомянул их в отдельности.

Что же касается аята :

﴿ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴾

Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров! 7:54

То священные тексты не свидетельствуют о том, что здесь речь идет не обо всех творениях Аллаха. Напротив, вначале Аллах поведал о сотворении всех творений, а затем отдельно упомянул о своих повелениях. Безусловно, повелениями Аллаха являются Его слова, из чего следует, что слова Аллаха не сотворены.

Великий и могучий Аллах также сказал :

﴿ فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ﴾

через несколько (от трех до десяти) лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются. 30:4

Это означает, что повеления Аллаха существовали до сотворения мира и будут существовать впоследствии, что также свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.

90. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу того, что речь Аллаха не является творением, является следующее высказывание великого и могучего Аллаха :

﴿ إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾

Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» — как это сбывается. 16:40

Если бы Коран был творением, то он возник бы после того, как Аллах сказал бы ему: “Будь!” И в этом случае слово “Будь!” также было бы словом. Из этого можно сделать только два вывода: либо мы соглашаемся с тем. что слово Аллаха не является творением, либо мы сталкиваемся с бесконечной последовательностью повелений, каждое из которых порождает последующее. Безусловно, второй вывод является невероятным, и это убеждает нас в том, что речь великого и могучего Аллаха не является творением.

91. Кто-то может сказать, что высказывание Аллаха :

Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» — как это сбывается. 16:40 означает, что слово Аллаха и есть творение.

В ответ мы скажем, что очевидный смысл этого откровения состоит в том, что Аллах говорит: “Будь!” Не может быть, чтобы повеления Аллаха, обращенные к творениям, были теми же самыми творениями, потому что из этого следует, что все творения должны представлять собой не что иное, как слова великого и могучего Аллаха. Утверждающий подобное говорит величайшую ложь, потому что из этих утверждений вытекает, что люди, лошади, ослы и все другие существа во вселенной являются словами Аллаха. Безусловно, это – заблуждение!
Из всего сказанного становится ясно, что слово Аллаха “Будь!”, обращенное к творениям, не является теми же самыми творениями. Следовательно, речь великого и могучего Аллаха не сотворена. Если же человек утверждает обратное, то из подобных утвержений следует, что Аллах не говорит и не разговаривает. Это воззрения является порочным и неправильным. То же самое можно сказать о воззрениях людей, которые считают знание Аллаха сотворенным, потому что в таком случае Аллах был бы просто лишен всякого знания. Однако в действительности великий и могучий Аллах всегда был и будет знающим, и не может быть, чтобы Он когда-нибудь был лишен знания. Вот почему не может быть, чтобы Аллах когда-нибудь был лишен способности говорить. Отсутствие речи означает либо молчание, либо порок, также как и отсутствие знаний означает либо невежество, либо сомнение, либо порок. Мы не можем приписывать Аллаху отсутствие знаний и не можем говорить, что Аллах безмолвствует или лишен дара речи. Напротив, Он изначально обладает даром речи и изначально обладает знанием.

92. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا ﴾

Скажи: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море». 18:109

Если бы моря превратились в чернила для записи слов Аллаха, а деревья превратились бы в письменные трости, то моря бы высохли, а письменные трости сломались до того, как иссякли бы слова Аллаха. Слова великого и могучего Аллаха не имеют предела, также как и Его знания. Тот, чьи речи заканчиваются, умолкает и перестает говорить, и это является недостатком, который неприемлем в отношении великого и могучего Господа.

Воистину, Он всегда обладал и будет обладать способностью разговаривать. А если бы Он не обладал этой способностью, то это означало бы, что Он изначально безмолвствует и обладает недостатками. Свят Аллах и превыше того, что приписывают Ему джахмиты!

93. Воззрения джахмитов похожи на воззрения христиан. Последние предполагают, что Аллах поместил свое слово во чрево Марйам. Джахмиты пошли еще дальше и решили, что слово Аллаха является творением и было воплощено в дереве, в результате чего дерево стало содержать в себе слово Аллаха и обрело дар речи. Они решили, что, когда пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, услышал слова :

﴿ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي ﴾

Воистину, Я — Аллах! Нет божества достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне.20:14

Это были слова простого дерева, одного из творений Аллаха. Представьте себе, что слова Аллаха воплотились в дерево, которое сказало пророку Мусе, что оно является Аллахом и что людям надлежит поклоняться ему.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ﴾

Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе!». 32:13

Великий и могучий Аллах сам произносит свои слова. Не может быть, чтобы слово Аллаха было сотворено в дереве. И не может быть, чтобы знание Аллаха было сотворено в любом другом творении. Свят Аллах и превыше всего этого!

94. Мы считаем невозможным, чтобы воля великого и могучего Аллаха была сотворена в каком-либо творении. Мы также считаем невозможным, чтобы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении. Если бы воля Аллаха была сотворена в одном из творений, то происходящее было бы волеизъявлением творения, а это невероятно. И если бы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении, то это творение говорило бы вместо Аллаха, и тогда слова великого и могучего Аллаха были бы фактически словами творения.

95. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством безосновательности взглядов джахмитов является высказывание великого и могучего Аллаха о том, что многобожники говорили о священном Коране:

﴿ إِنْ هَٰذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ ﴾

Это — не что иное, как слова человека. 74:25

Всякий, кто считает Коран сотворенным, фактически называет его речью человека, хотя именно за это Аллах порицал язычников.
Кроме того, если бы Аллах не мог разговаривать до сотворения творений, то все сущее должно было бы появиться не по Его слову и повелению. Это означало бы, что Аллах не говорил своим творениям: “Будь!” – и это явно противоречит священному Корану и единому мнению мусульман.

96. Помните, и да смилостивится над вами Аллах, что джахмитские воззрения о сотворении Корана подразумевают, что изначально Аллах не мог разговаривать, подобно каменным истуканам, которые не обладают даром речи. В истории о пророке Ибрахиме, мир ему и благословение Аллаха, великий и могучий Аллах сказал:

﴿ قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَٰذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ

قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَٰذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ ﴾

Они сказали: «О Ибрахим (Авраам)! Ты ли поступил таким образом с нашими богами?»

Он сказал: «Нет! Это содеял их старший, вот этот. Спросите их самих, если они способны разговаривать».
21:62-63.

Пророк Ибрахим, мир ему и благословение Аллаха, подчеркнул, что истуканы, которые не обладают даром речи, не могут быть богами. Бог не может быть лишенным дара речи или безмолвным. Каменные истуканы не являются богами, хотя Аллаху не составляет труда вдохнуть в них жизнь и одарить даром речи. Почему же тогда некоторые люди утверждают, что изначально Аллах не мог разговаривать? Свят Аллах и превыше всего этого!
Не может быть, чтобы до сотворения мира Аллах был лишен дара речи, подобно каменным истуканам. Из этого становится ясно, что Аллах изначально мог говорить и разговаривать.

97. Еще одно доказательство.

Всевышний Аллах поведал о том, что Он скажет :

﴿ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ﴾

Кому же принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему. 40:16

В хадисе сообщается, что не будет никого, кто бы ответил Аллаху, и тогда Он скажет: Аллаху, единственному, могущественному»40:16. Великий и могучий Аллах произнесет эти слова, когда не будет ни людей, ни ангелов, ни других живых тварей, ни джиннов, ни деревьев, ни глины. И это означает, что слова великого и могучего Аллаха не относятся к Его творениям. В тот час не будет никого и ничего, кроме Аллаха.

98. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا ﴾

А с Мусой Аллах вел беседу. 4:164

Арабское слово “таклим” (букв. “разговор, беседа”) используется для обозначения устной беседы, и не может быть, чтобы слова того, кто ведет беседу, были сотворены в каком-то ином творении. То же самое можно сказать о знании.

99. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

اللَّهُ الصَّمَدُ

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾

1. Скажи: «Он — Аллах Единый,

2. Аллах Самодостаточный.

3. Он не родил и не был рожден,

4. и нет никого равного Ему».
аль-Ихлас 112.

Как может быть Коран творением, если в нем упомянуты имена Аллаха? Если бы Коран был сотворен, то и прекрасные имена Аллаха были бы сотворены. А это означало бы, что единство, знание и всемогущество Аллаха также сотворены. Свят Аллах и превыше всего этого!

100. Еще одно доказательство.

Всевышний Аллах сказал :

﴿ تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾

Благословенно имя Господа твоего, Обладающего величием и великодушием! 55:78

Творение не может быть всеблагим (арабин “табарака”), и это означает, что имена Аллаха не являются творениями. Всевышний также сказал:

﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾

Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием. 55:27

Лик Аллаха не может быть творением, и тоже самое можно сказать о Его именах.

101. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾

Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого. 3:18

Если Аллах произносит это свидетельство, то Он непременно должен слышать его. Если же Аллах слышит, как это свидетельство произносят Его творения, то это нельзя назвать Его свидетельством. Из всего сказанного следует, что Аллах сам произнес это свидетельство. Это могло произойти до сотворения мира и после этого.

Предположим, что Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, после сотворения мира и не делал этого до сотворения мира, то получается, что никто не свидетельствовал о единобожии до сотворения вселенной. Если до сотворения вселенной никто не свидетельствовал о единобожии, то мы не можем утверждать, что единобожие существовало вообще. В этом случае мы также не можем утверждать, что до сотворения мира Аллах был единственным, кто достоин поклонения. Невозможно доказать существование того, что невозможно засвидетельствовать. Следовательно, Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, еще до сотворения мира. А поскольку свидетельство великого и могучего Аллаха является Его речью, нам становится ясно, что Его речь не является творением.

102. Еще одно доказательство.

О порочности джахмитских воззрений о сотворении Корана также свидетельствует то обстоятельство, что из Корана взяты многие имена Аллаха. Великий и могучий Аллах сказал :

﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴾

Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность. 87:1-2.

Имя всевышнего Господа, который сотворил сущее, не может быть творение, также как и величие.

Господа не может быть сотворенным. Аллах поведал, что сонмище джиннов сказало :

﴿ وَأَنَّهُ تَعَالَىٰ جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا ﴾

Величие нашего Господа превысокое, и Он не взял Себе ни супруги, ни сына. 72:3

Мы не утверждаем, что величие Аллаха является творением и не должны утверждать того, что творением является речь Аллаха.
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

103. Еще одно доказательство.

﴿ وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ ﴾

Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он - Возвышенный, Мудрый. 42:51

Если бы слова Аллаха были всего лишь творениями, заключенными в других творениях, то упоминание о перечисленных выше условиях было бы бессмысленным. Джахмиты предполагают, что слова Аллаха являются творениями и появляются вне великого и могучего Аллаха. Это значит, что любой человек способен услышать их и что пророки, мир им и благословение Аллаха, не имеют никаких преимуществ над остальными людьми.
Джахмиты предполагают, что слова Аллаха, обращенные к пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, были сотворены в дереве. Из этого следует, что услышать слова Аллаха от ангела или пророка лучше, чем услышать их от дерева, как это произошло с пророком Мусой, мир ему и благословение Аллаха. Люди услышали эти слова от своего пророка, а он не слышал этих слов от самого великого и могучего Аллаха, а услышал от дерева. Следовательно, иудеи, которые слышали слова Аллаха из уст своего пророка, мир ему и благословение Аллаха, превзошли в этом отношении пророка Мусу, сына ‘Имрана, мир ему и благословение Аллаха, который услышал слова, произнесенные деревом. Если слова Аллаха были сотворены в дереве, то это значит, что Аллах не разговаривал со своим пророком через завесу. В этом случае люди и джинны, которые могли находиться в том же самом месте, также могли услышать эти слова. Следовательно, если мы предположим, что Аллах не разговаривал с Мусой через завесу, то пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, при получении откровения ничем не отличался от других людей.

104. Если следовать джахмитским воззрениям о том, что во время беседы с Мусой великий и могучий Аллах сотворил свои слова в дереве, то получается, что при ниспослании откровения Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, Аллах сотворил свои слова в бараньей ноге. Дело в том, что баранья нога сказала ему: “Не ешь меня, потому что я отравлена”. Из их воззрений получается, что слова, услышанные Пророком, мир ему и благословение Аллаха, были словами великого и могучего Аллаха. Они не согласны с тем, что эти слова были словами Аллаха, но почему тогда они утверждают, что великий и могучий Аллах сотворил свои слова в дереве и что обратное невозможно? Они считают, что, разговаривая, Аллах сотворяет собственные слова. А это значит, что слова бараньей ноги также должны были быть словами Аллаха, которые Он сотворил в ноге.
Если они согласятся с этим, то получается, что великий и могучий Аллах сказал: “Не ешь меня, потому что я отравлена”. Свят Аллах и превыше этой великой клеветы!

Если же они скажут, что слова Аллаха не могут быть сотворены в бараньей ноге, то с таким же успехом мы можем сказать, что слова Аллаха не могут быть сотворены в дереве.

105. Спросите их о словах, которые по воле Аллах произнес волк, который рассказал о пророческой миссии Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Если великий и могучий Аллах разговаривает посредством других творений, то почему они не соглашаются с тем, что слова, произнесенные волком, в действительности были словами Аллаха? Волк заговорил, и это чудесное событие уже может свидетельствовать о том, что его слова были словами всевышнего Аллаха. Волки обычно не разговаривают человеческим голосом, и деревья тоже обычно не разговаривают человеческим голосом. Если признать воззрения джахмитов правильными, то это означает, что слова волка в действительности были словами великого и могучего Аллаха. Однако джахмиты считают, что эти слова были словами волка. Почему же тогда они не говорят, что слова, которые Аллах сотворил в дереве, также были словами дерева? И как они объясняют то, что простое творение сказало: «Воистину, Я — Аллах! Нет божества достойного поклонения, кроме Меня.» 20:14

Свят Аллах и превыше всего этого!

106. Мы должны спросить у них: “Если слова великого и могучего Аллаха сотворены в творениях, то откуда нам знать, что слова, которые мы слышим, не являются в действительности словами великого и могучего Аллаха?”

Они могут сказать, что обычные деревья не способны разговаривать, потому что даром речи обладают только одушевленные существа.
Если следовать этим предположениям, то мы должны сказать, что сотворение речи Аллаха в дереве просто невозможно, потому что любое существо, которое будет наделено даром речи, станет одушевленным. Если же мы предположим, что Аллах творит свою речь в неодушевленных творениях, то почему эти творения не могут заговорить ?

И вообще, почему они считают, что неодушевленные творения не способны разговаривать, если сам великий и могучий Аллах сообщил, что небеса и земля сказали: «Мы пришли по доброй воле». 41:11

107. Мы также должны спросить у них: “Разве великий и могучий Аллах не сказал Иблису:

﴿ وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ﴾

Воистину, на тебе будет проклятие до самого Судного дня. 38:78.

Безусловно, они ответят утвердительно. Если слова Аллаха являются творениями, которым суждено исчезнуть, как и всем остальным творениям, то это означает, что после исчезновения всего сущего проклятие, которое пало на Иблиса, также исчезнет. Из этого следует, что Иблис перестанет быть проклятым, что несовместимо с мусульманской религией и противоречит высказыванию великого и могучего Аллаха: «Воистину, на тебе будет проклятие до самого Судного дня». 38:78

Великий и могучий Аллах сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, властителю Дня суда!» Судный день – это день воскресения и воздаяния. Проклятие, которое легло на Иблиса, продлится до наступления Судного дня и останется на нем вечно в огненной преисподней. Это проклятие было словами великого и могучего Аллаха, которые никогда не исчезнут, а это значит, что они не являются творениями. Все творения могут перестать существовать, но слова великого и могучего Аллаха не могут исчезнуть, потому что они не сотворены.

108. Если мы соглашаемся с тем, что гнев и благоволение Аллаха не являются творениями, то почему мы считаем таковыми слова Аллаха? Если же кто-либо считает гнев и недовольство Аллаха сотворенными, то это означает, что когда-то Аллах перестанет гневаться на неверных и проявлять благоволение к ангелам и пророкам. Это также означает, что Аллах перестанет быть доволен праведниками и сердиться на своих врагов, что никоим образом несовместимо с мусульманской верой.

109. Пусть они выскажутся о словах великого и могучего Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается». Неужели вы считаете, что слово “Будь!” является творением?

Если они ответят отрицательно, то почему они не хотят согласиться с тем, что Коран также не является творением Аллаха?

Если же они скажут, что слово “Будь!” является творением Аллаха, то им следует еще раз напомнить высказывание великого и могучего Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается». Мы оказываемся перед дилеммой: либо слово “Будь!” не является творением, либо мы сталкиваемся с бесконечной последовательностью повелений, каждое из которых порождает последующее, что является невероятным.

Если они скажут, что некоторые слова Аллаха не являются сотворенными, то их следует спросить, почему тогда они отрицают тот факт, что желание Аллаха сделать избранных людей верующими не является творением?

И вообще, на каком основании они говорят, что слово “Будь!” не является творением Аллаха?

Они могут сказать, что Аллах не говорит своим словам “Будьте!”

Тогда им следует сказать, что Коран все-таки не является творением, потому что также является словом Аллаха и не нуждается в повелении “Будь!”

110. Опровержение джахмитов.

Мы должны спросить их: “Разве Аллах изначально не знал своих праведных рабов и своих врагов?” Вне всякого сомнения, они ответят утвердительно. Тогда их следует спросить: “Считаете ли вы, что Аллах изначально желал провести различие между праведниками и своими врагами?”Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать: “Если желание Аллаха существовало изначально, то оно не является сотворенным, и почему мы должны считать таковым слова Аллаха?”

Если же они не согласятся с тем, что Аллах изначально желал провести различие между праведниками и своими врагами, то получается, что великий и могучий Аллах не хотел того, что произошло. Тем самым они припишут Аллаху недостатки, и Аллах бесконечно далек от ошибочных взглядов кадаритов.

111. Мы также должны сказать им, что творения либо являются существами, обладающими телой и формами, либо являются качествами или деяниями этих существ. Слова Аллаха нельзя назвать существом, обладающим формой, потому что существа кушают, пьют, женятся. Подобные качества не присущи словам великого и могучего Аллаха. С другой стороны, слова Аллаха нельзя назвать качествами или деяниями сотворенных существ, потому что они проявляются и тотчас исчезают. Если бы это было так, то слова Аллаха должны были уже исчезнуть. Таким образом, они не являются ни сотворенными существами, ни их качествами или деяниями, и все потому, что они просто не являются творениями.
Сотворенные существа умирают, и если кто-либо называет слова Аллаха сотворенным существом, то он фактически заявляет о том, что слова великого и могучего Аллаха смертны. Воистину, это невозможно.

Также невозможно, чтобы слова Аллаха были сотворены в другом творении или были качеством или деянием другого творения. А если бы слова Аллаха были сотворены в творениях и произносились творениями, то их невозможно было бы отличить от слов самих творений, потому что и те, и другие слова принадлежали бы творению. То же самое можно сказать о божественном знании, которое не может быть сотворено в одном из Божьих творений.

112. Если бы слова Аллаха были творениями, то они были бы либо существом, либо качеством или деянием какого-либо существа. Если бы они были существом, то это существо было бы наделено даром речи. А поскольку Аллах способен превращать одни существа в другие, то получилось бы, что Аллах может превратить Коран в человека, джинна или дьявола. Слова великого и могучего Аллаха превыше этого!
А если бы они были качеством или деянием сотворенного существа, то получилось бы, что Аллах, который может придать качествам форму и обличие, может превратить Коран в телесное существо, которое ест и пьет, или в смертного человека. Воистину, это никоим образом несовместимо со словами Аллаха. Свят Он и превыше этого!

Глава пятая
Предания о Коране


113. Абу Бакр рассказывал, что он вместе с аль-‘Аббасом ибн ‘Абд аль-‘Азымом аль-‘Анбари пришел к Абу ‘Абдуллаху. Аль-‘Аббас ибн ‘Абд аль-‘Азым сказал Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю, да будет Аллах милостив к нему и доволен им: «Там беседовали люди, которые не говорили, что Коран не сотворен, но и не говорили, что Коран не сотворен. Они могут причинить людям больше вреда, чем джахмиты. Горе им! Если они не согласны с тем, что Коран сотворен, то пусть называют его творением». Абу ‘Абдуллах сказал: «Это – скверные люди». Аль-‘Аббас спросил: «О Абу ‘Абдуллах! Что же ты думаешь об этом?» Он сказал: «Я убежден и не испытываю ни малейшего сомнения в том, что Коран не сотворен. Свят Аллах! Кто станет сомневаться в этом?!» Затем он еще раз подчеркнул, насколько опасны сомнения в этом вопросе и сказал: «Свят Аллах! Как можно сомневаться в этом?! Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Воистину, Он творит и повелевает». Всевышний также сказал: «Милостивый научил Корану, создал человека и научил его изъясняться». Он подчеркнул разницу между Кораном и человеком. Он научил одному и сотворил другое. Он научил и сотворил». Абу ‘Абдуллах повторил эти слова несколько раз, чтобы показать разницу между ними, а затем сказал: «Коран – это часть божественного знания, и поэтому Аллах сказал, что Он научил Корану. В нем упомянуты имена великого и могучего Аллаха. Что еще они могут сказать? Разве они не согласны с тем, что имена Аллаха не сотворены? Воистину, Аллах изначально был всемогущим, знающим, могущественным, мудрым, слышащим и видящим. Мы нисколько не сомневаемся в том, что имена великого и могучего Аллаха не сотворены. Мы также не сомневаемся в том, что божественное знание не является творением. Коран – это часть божественного знания, и в нем упомянуты имена Аллаха. И поэтому мы нисколько не сомневаемся в том, что Коран не является творением. Коран – это слова великого и могучего Ал-лаха, который изначально произнес их». Затем он сказал: «Может ли быть еще большее неверие? Может ли быть еще более ужасное неверие? Если они считают Коран сотворенным, то имена Аллаха также должны быть сотворенными, и божественное знание также должно быть творением. Однако люди не придают этому значение и говорят, что Коран сотворен. Они не придают этому значения и думают, что это незначительный вопрос. Однако они совершенно не знают того, что это суть неверие. Мне не нравится говорить по этому поводу с любым человеком. Они часто задают мне такие вопросы, но мне не нравится говорить об этом. Я слышал, что они думают, что я вообще воздерживаюсь от его обсуждения». Абу Бакр спросил: «Если человек считает Коран сотворенным, но говорит, что имена Аллаха и божественное знание не являются таковыми, могу ли я считать его неверным?» Абу ‘Абдуллах ответил: «Мы считаем именно так». Затем он сказал: «Мы не должны сомневаться в нашем Коране. В нем упомянуты имена Аллаха, и он является частью божественного знания, и если кто-либо считает его сотворенным, то мы считаем его неверным». Абу Бакр попытался вернуться к этому вопросу, но аль-‘Аббас сказал ему: «Свят Аллах! Разве тебе не достаточно сказанного?» Абу ‘Абдуллах услышал это и сказал: «Конечно!»

Аз-Захаби в своей книге «Сийар А‘лам ан-Нубала» (т. 11, стр. 432) писал: «Имам Ахмад предостерегал людей от обсуждения этого вопроса и не разрешал обсуждать его. Он считал еретиками тех, кто говорил, что слова людей, содержащие коранические аяты, не являются творениями. Он считал заблудшими тех, кто говорил, что слова людей, содержащие коранические аяты, извечны. Он считал неверными тех, кто называл Коран творением. Он считал, что Коран, произнесенный Аллахом и ниспосланный с небес, не является творением, и запрещал дискутировать по поводу слов людей, произносящих коранические откровения. Вне всякого сомнения, произносимые нами коранические аяты являются нашими деяниями, а коранические аяты, произнесенные всевышним Аллахом, не являются сотворенными. Мы читаем коранические аяты, произносим их, записываем их, повторяем их вслух, и все это относится к нашим деяниям, которые являются сотворенными. А лучше всего об этом известно Аллаху».

114. Аль-Хасан ибн ‘Абд аль-Авваль рассказывал, что слышал, как Уаки‘ сказал: «Всякий, кто называет Коран творением, является вероотступником, которого следует призвать к покаянию. Если же он откажется покаяться, то его следует казнить».

115. Мухаммад ибн ас-Сабах аль-Баззар рассказывал со слов ‘Али ибн аль-Хасана ибн Шакика, что тот слышал, как Ибн аль-Мубарак сказал: «Мы можем пересказывать слова иудеев и христиан, но мы не можем пересказывать слова джахмитов». Мухаммад сказал, что он боялся впасть в неверие, не ведая об этом.

116. Харун ибн Исхак аль-Хамадани рассказывал, что Абу Ну‘ейм рассказывал, что Сулейман ибн ‘Иса аль-Кари рассказывал, что Суфйан ас-Саури рассказывал, как Хаммад ибн Абу Сулейман сказал ему: «Сообщи Абу Ханифе, этому многобожнику, что я не имею к нему никакого отношения». Сулейман рассказывал, что Суфйан сказал: «Он говорил, что Коран сотворен». Этот рассказ передал аль-Бухари в книге «‘Акаид ас-Салаф»(стр. 117), но не упомянул в нем про Абу Ханифу.

117. Суфйан ибн Уаки‘ рассказывал, что слышал, как ‘Умар ибн Хаммад ибн Абу Ханифа рассказывал со слов своего отца, что Ибн Абу Лейла призвал Абу Ханифу покаяться в том, что тот считал Коран сотворенным. Он покаялся в этом, и его стали водить среди народа. Хаммад спросил отца: «Как же ты дошел до этого?» Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я испугался, что они накажут меня и скрыл свои истинные воззрения».

118. Харун ибн Исхак рассказывал, что слышал от Исма‘ила ибн Абу аль-Хакама, что ‘Умар ибн ‘Убейд ат-Танафаси рассказывал, что Хаммад ибн Абу Сулейман просил передать Абу Ханифе, что он не имеет никакого отношения к его словам и призывает его покаяться, причем это произошло в присутствии Ибн Абу Ганийи. Затем он сказал, что Джарик рассказывал ему, что Абу Ханифа призывал его к воззрениям, от которых ему предложили отречься, после того, как он это произошло.

Важное примечание(!!)

См. «‘Акаид ас-Салаф» (стр. 117), а также «Шарх аль-‘Акида ат-Тахауийа» (стр. 146, 212). Вероятно, эти воззрения приписываются Абу Ханифе, потому что его внук ‘Умар ибн Хаммад ибн Абу Ханифа сказал: «Коран сотворен, и я придерживаюсь этого мнения, также как и мои предки». Однако Бишр ибн аль-Уалид опроверг его слова и сказал: «Ты действительно придерживаешься этого мнения, но твои предки не разделяли его». Эти воззрения исповедовали му‘тазилиты, которые распространяли слухи о том, что их взгляды разделяют даже богословы, занимающие высокое положение и обладающие глубокими познаниями, такие как Абу Ханифа. См. книгу Мухаммаду Абу Зухры «Абу Ханифа» (стр. 201), а также «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийа» (стр. 372), «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа» (стр. 146, 201, 212).

119. Передают, что Абу Йусуф сказал: «Я препирался с Абу Ханифой в течение двух месяцев, пока он не отказался от воззрений о сотворении Корана».

Важное примечание(!!)

Что касается того, что имам Абу Ханифа говорил о том, что Коран сотворен, то это ошибка, и данное заявление противоречит тому, что передается от этого имама. Все сообщения имамов о том, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен можно свести к двум вещам: Первое – у них недостоверные иснады, второе – те иснады, что достоверные, до них не дошли последние слова о том, что Абу Ханифа отказался от этого мнения!

Абу Бакр аль-Маруази рассказывал: “Я слышал, как Абу ‘Абдуллах (имам Ахмад) говорил: “Мы не считаем достоверным то, что передают от Абу Ханифы, якобы он считал, что Коран сотворен”. См. “Тарих аль-Багъдад” 13/384.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Мы спорили с Абу Ханифой шесть месяцев, после чего наши мнения совпали в том, что сказавший: «Коран сотворен», является неверным!” См. “Мухтасар аль-‘Улюу” 159.

Шейх аль-Альбани упомянув различные сообщения, в которых сказано, что имам Абу Ханифа говорил о том, что Коран сотворен, сказал: “В достоверности этого есть сомнение… Я исследовал некоторые сообщения об этом и нашел, что они все не лишены упрека, и наверное другие сообщения об этом такие же. И это несмотря на то, что аль-Хатыб передает от имама Ахмада, что он сказал: «Не достоверно у нас то, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен!» Я (аль-Альбани) говорю: Это есть благое предположение об имаме Абу Ханифе и его знании, да смилуется над ним Аллах, и от него достоверно передается иное мнение (кто сказал, что Коран сотворен, тот кафир). Может быть он так и говорил до того, как провел спор со своим учеником Абу Юсуфом на эту тему, как это передается достоверно в книге этой (аль-‘Улюу). И после того, как он провел с ним спор шесть месяцев по данному вопросу, они сошлись на том, что Коран не сотворен и что тот, кто так сказал, является неверным. И это в действительности также из числа многочисленных доказательств на достоинство Абу Ханифы, которым не овладел гнев и высокомерие, чтобы не последовать за своим учеником, когда истина стала ему известной. И да помилует Аллах его и да будет им доволен!” См. “Тахкыкъ Мухтасар аль-‘улюу” 155-157.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал, делая опровержение некому заблудшему лжецу Хасану аль-Малики: “Что касается его заявления о том, что ахлю-Сунна завещали друг другу обвинение в неверии Абу Ханифы, а также и прочих мусульман помимо них, то это является клеветой! А что касается книги, на которую он указал, в которой есть асары относительно такфира Абу Ханифы по причине вопроса о сотворенности Корана, то это либо недостоверные сообщения, либо он уже покаялся за то, к чему его причисляли. Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади в «ат-Тарих» 13/377: “Что касается слов о сотворенности Корана, то было сказано, что Абу Ханифа не считал так. Но известно от него, что он говорил сначала так, а потом был призван к покаянию”. Затем он привел разные сообщения об этом, в числе которых слова Ахмада: «Не достоверно у нас то, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен!» Также аль-Лялькаи через свой иснад привел в «Шарх усуль аль-и‘тикъад» 2/270, что Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: “Клянусь Аллахом, что Абу Ханифа не умер, говоря: «Коран сотворен»”. См. “Кутуб уа расаиль аль-‘алляма ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад” 7/279.

Да и как можно приписывать этому имаму это заблудшее мнение, когда у него самого ко всему этому есть прямые слова, указывающие на то, что он не считает Коран сотворенным?! Сказал имам Абу Ханифа: “Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку (мир и благословение Аллаха)”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 301.
Он также говорил: “Коран не сотворен!” См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302.

120. Сулейман ибн Харб сказал: «Коран не является творением, и мои взгляды опираются на писание всевышнего Аллаха, который сказал:
«Аллах не будет говорить с ними, не станет смотреть на них в День воскресения». 3:77. Слова Аллаха не являются творениями, также как и Его взгляд».
Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 279
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение gouSt »

121. Аль-Хусейн ибн ‘Абд аль-Авваль рассказывал со слов Мухаммада ибн аль-Хасана ибн Абу Йазида аль-Хамадани, что ‘Амр ибн Кейс аль-Малаи рассказывал, что ‘Атийа рассказывал, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно превосходству Аллаха над своими творениями» Этот хадис передали ат-Тирмизи в 25-ой главе раздела «Китаб Саваб аль-Кур’ан» (2927), а также ад-Дарими в главе о превосходстве слов Аллаха над остальными словами раздела «Китаб Фадаиль аль-Кур’ан» (3359). Насир ад-Дин аль-Албани в комментариях к книге «Мишкат аль-Масабих» (2136) сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса очень слабая. Аз-Захаби отметил, что ат-Тирмизи считал хадис хорошим, но не согласился с ним». См. также «Фатх аль-Бари» (т. 9, стр. 434-435). Этот хадис однозначно свидетельствует в пользу того, что Коран является речью великого и могучего Аллаха и что слова Аллаха не могут быть Его творениями. Великий и могучий Аллах разъяснил то, что Коран является Его речью, и сказал:

﴿ وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ ﴾

Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они — невежественные люди. 9:6

Об этом также свидетельствуют другие аяты великого писания. Кроме того, великий и могучий Аллах поведал о том, что Он вел беседу с Мусой, мир ему и благословение Аллаха.

122. Ваки‘ рассказывал со слов аль-А‘маша, что Хуйсама слышал, как ‘Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый из вас предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы говорить за него». Передают, что ‘Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды, когда я находился у Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, к нему пришли двое мужчин, один из которых стал жаловаться на бедность, а другой – на грабежи. Выслушав их, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Что касается грабежей, то они не нанесут тебе большого урона, если только караваны не станут отправляться в Мекку без охраны. Что же до бедности, то знайте, что не наступит День воскресения, пока любой из вас не станет ходить с милостыней повсюду, не находя того, кто принял бы ее у него, а потом каждый из вас предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы говорить за него. А потом Аллах обязательно спросит человека: «Разве Я не даровал тебе богатство?» Тот ответит: «Да». Он обязательно спросит его: «Разве Я не отправил к тебе посланника?» Тот ответит: «Да». Он посмотрит направо, но не увидит ничего, кроме пламени, а потом он посмотрит налево, но и там не увидит ничего, кроме пламени. Так пусть же каждый из вас убоится адского пламени и подаст просящему хотя бы половину финика, а если у него не наудется и этого, так пусть, по крайней мере, скажет ему доброе слово!» Этот хадис передал аль-Бухари в главе о необходимости делать пожертвования до того, как они будут отвергнуты, раздела «Китаб аз-Закят» (1413), (1417), (3595), (6023), (6539) и др., а также Муслим в главе о поощрении пожертвований, даже если это – всего лишь половина финика, раздела «Китаб аз-Закят» (1016).

123. Еще одним свидетельством в пользу того, что Аллах умеет разговаривать, является рассказ, переданный ‘Аффаном со слов Хаммада ибн Саламы, что аль-Аш‘ас аль-Худдани слышал, как Шахар ибн Хаушаб сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно превосходству Аллаха над своими творениями». Этот рассказ передал ад-Дарими в главе о превосходстве слов Аллаха над остальными словами раздела «Китаб Фадаиль аль-Кур’ан» (3360). Цепочка рассказчиков этого хадиса слабая и прерванная. См. «Фатх аль-Бари» (т. 9, стр. 66).

124. Йа‘ла ибн Минхаль ас-Са‘ди рассказывал со слов Исхака ибн Сулеймана ар-Рази, что аль-Джаррах ибн ад-Даххак аль-Кинди рассказывал, что ‘Алкама ибн Мурсид рассказывал, что Абу ‘Абд ар-Рахман ас-Салми рассказывал, что ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и обучает ему других». Он также сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно превосходству Аллаха над своими творениями». Все это свидетельствует о том, что Коран является речью Аллаха. Этот хадис передала аль-Бухари в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела «Китаб Фадаиль аль-Кур’ан» (5027), а также Абу Давуд в главе о награде за чтение Корана раздела «Китаб ас-Салат» (1452), ат-Тирмизи в главе об обучении Корану раздела «Китаб Саваб аль-Кур’ан» (2909), ад-Дарими в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела «Китаб Фадаиль аль-Кур’ан» (3341), Ибн Маджа в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела «аль-Мукаддама» (211), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 1, стр. 412, 413, 500). См. также книгу Насир ад-Дина аль-Албани «Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (1173).


125. Сунейд ибн Давуд рассказывал со слов Абу Суфйана, что Му‘аммар слышал, как Катада читал высказывание Всевышнего:

﴿ وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾

«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый. 31:27

126. Харун ибн Ма‘руф передавал со слов Джарира ибн Мансура, что Хиляль ибн Йасаф рассказывал, что Фаруа ибн Науфаль сказал: «Я был соседом Хаббаба ибн аль-Арата, и однажды он сказал мне: “Послушай, приближайся к великому и могучему Аллаху, как пожелаешь, но ничто не приблизит тебя к Нему так, как это сделают Его слова”.

127. Передают, что Ибн ‘Аббас при толковании высказывания великого и могучего Аллаха:

﴿ قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴾

Мы ниспослали Коран, в котором нет неправды, на арабском языке, чтобы они устрашились. 39:28

Сказал: «Это означает, что он не сотворен».

128. Аль-Лейс ибн Йахйа рассказывал, что Ибрахим ибн Абу аль-Аш‘ас слышал, как Муаммиль ибн Исма‘ил рассказывал, что Суфйан ас-Саури сказал: «Кто считает, что Коран сотворен, является неверным».

129. В достоверном рассказе сообщается, что Джа‘фар ибн Мухаммад сказал, что Коран не является творцом и не является творением. То же самое передают от имени его дяди по отцовской линии Зейда ибн ‘Али и от имени его деда ‘Али ибн аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах.

130. Высказывания о том, что Коран не сотворен и что убежденный в обратном является неверным, принадлежат бесчисленному множеству богословов и знатоков хадисов и преданий. Среди них особо выделяются аль-Хамадан, ас-Саури, ‘Абд аль-‘Азиз ибн Абу Салама, Малик ибн Анас, аш-Шафи‘и и его соратники, Абу Ханифа, Ахмад ибн Ханбаль, аль-Лейс ибн Са‘д, Суфйан ибн ‘Уйейна, Хишам, ‘Иса ибн Йунус, Хафс ибн Гийас, Са‘д ибн ‘Амир, ‘Абд ар-Рахман ибн Махди, Абу Бакр ибн ‘Айаш, Ваки‘, Абу ‘Асым ан-Набиль, Йа‘ла ибн ‘Убейд, Мухаммад ибн Йусуф, Бишр ибн Муфаддаль, ‘Абдуллах ибн Давуд, Салам ибн Абу Мути‘, Ибн аль-Мубарака, ‘Али ибн ‘Асим, Ахмад ибн Йунус, Абу Ну‘ейм, Кубейс ибн ‘Укба, Сулейман ибн Давуд, Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салам, Йазид ибн Харун и многие другие. Если мы продолжим перечислять имена богословов, которые придерживались этих воззрений, то это займет у нас много времени, однако тех имен, что мы уже перечислили, вполне достаточно. Хвала же за это надлежит одному Аллаху, Господу миров !

Аз-Захаби в своей книге «Сийар А‘лам ан-Нубала» (т. 12, стр. 290) писал: «Ранние мусульманские богословы и знатоки религии считали, что священный Коран не сотворен и является ниспосланным словом всевышнего Аллаха. Му‘тазилиты считают, что Коран сотворен, но также называют его речью Аллаха, сравнивая это выражение с эпитетом пророка ‘Исы «слово Аллаха» и выражением «верблюдица Аллаха». При этом они имеют в виду, что Коран принадлежит Аллаху». Некоторые богословы ханбалитского толка считают, что Коран не является творением, а является изначальным словом Аллаха, и что Аллах не произносил его. Они опираются на то, что если Коран не является творением, то он должен существовать изначально. Они глубоко вдарились в значение этого выражения и поняли его в самом широком смысле. Некоторые другие богословы считают, что Коран является словом Аллаха в переносном смысле и что он существует изначально и независимо от всего остального. Этот вопрос породил множество исследований и дискуссий, в подробности которых мы не станем вдаваться, потому что единственным правильным мнением является то, которое мы упомянуле первым».

131. Мы привели доводы из писания великого и могучего Аллаха в пользу того, что Коран не является сотворенным. Эти доводы убедительны и предельно ясны. Нет ни одного авторитетного и заслуживающего доверия знатока хадисов, который разделял бы взгляды о сотворении Корана. Этого мнения придерживаются только простолюдины и невежественные люди, к чьим словам не следует прислушиваться. Перечисленные нами доводы опровергают многие из их утверждений и изобличают их ошибочные взгляды. Воздадим же хвалу Аллаху за то, что Он наделил истину великой силой!


Глава шестая
Критика тех, кто воздерживается от высказывания своего мнения о Коране, не говорит, что Коран является творением, но и не отрицает это.


132. Прежде всего их следует спросить: “Зачем они говорят такое?” Они могут ответить: “Мы говорим так, потому что Аллах не назвал Коран творением в своем писании, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не называл его творением, и мусульмане не разделяют этих взглядов единодушно. Наряду с этим в писании Аллаха не сообщается, что Коран не является творением, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также не говорил этого, и мусульмане также не единодушны в этом вопросе. Вот почему мы воздерживаемся от обсуждения этого вопроса, не говорим, что Коран является творением, но и не отрицаем это”.
Тогда их следует спросить: “Разве великий и могучий Аллах велел вам в своем писании воздерживаться от высказываний по этому поводу и не отрицать то, что Коран не является сотворенным? Разве Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил вам отрицать то, что Коран не является творением? Разве все мусульмане единодушно призывают воздерживаться от критики высказываний о сотворении Корана?”

Если они ответят утвердительно, то солгут. Если же они ответят отрицательно, то им следует сказать, что подобные доводы не могут служить основанием для воздержания от высказываний о том, что Коран не является сотворенным.

Кроме того, почему они думают, что в писании Аллаха нет откровений о том, что Коран не является творением? Они могут сказать, что не встречали подобных аятов. Тогда мы должны сказать, что если они не нашли в Коране аятов на эту тему, то это отнюдь не означает того, что таких аятов вообще нет. Мы можем показать и прочесть им аяты, на которые мы уже опирались ранее и которые свидетельствуют о том, что Коран не является творением. Великий и могучий Аллах сказал: «Воистину, Он творит и повелевает». Он также сказал: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается». Он также сказал: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море». Здесь можно перечислить и другие аяты, на которые мы опирались при рассмотрении вопроса.

Их также следует спросить, неужели они намерены воздерживаться от обсуждения любых вопросов, по которым существуют разногласия? И если они считают дозволенным опираться на то мнение части мусульман, достоверность которого подтверждается доказательствами, то почему они отказываются признать, что Коран не является творением, опираясь на доводы, которые мы ранее уже перечислили в этой книге?

133. Кто-то может спросить: “Скажите, вы действительно считаете, что речь великого и могучего Аллаха находится в хранимой скрижали?”

Мы ответим, что действительно говорим это, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Это – достославный Коран, что в скрижали хранимой». Коран записан в хранимой скрижали, но в то же время находится в сердцах тех, кому даровано знание. Великий и могучий Аллах сказал: «Напротив, это – ясные аяты, хранящиеся в сердцах тех, кому даровано знание». Коран также произносится устами людей, ибо сказал: «Не шевели своими устами, чтобы поскорее запомнить его».

Коран действительно записан в наших свитках, действительно хранится в наших сердцах и действительно произносится нашими устами. Мы слышим его также в действительности, потому что Всевышний сказал: «А если какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха».

134. Они могут спросить, что мы думаем о словах людей, произносящих Коран?

Мы считаем, что Коран можно прочесть, но нельзя произнести или воспроизвести. Мы не можем сказать, что читающий Коран произносит ('арабин “лафаза”) слова Корана, потому что арабы используют этот глагол, когда что-либо воспроизводится устами. Мы не можем сказать, что воспроизводим слова великого и могучего Аллаха. Однако мы можем прочесть, записать или запомнить их.
Некоторые люди говорят, что мы произносим Коран, пытаясь тем самым приукрасить свою ересь и доказать, что Коран является сотворенным. Они пытаются убедить в правоте своих кощунственных взглядов тех, кто не понимает их истинного смысла. Однако нам стал ясен истинный смысл их слов, и поэтому мы опровергаем их. Мы не имеем права говорить, что Коран или его часть являются сотворенными, потому что Коран целиком не является творением.

Один из мусульманских богословов, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Голос является голосом чтеца, а слова – словами Создателя».

Абд Аль-Фаттах Крымский
Сообщения: 175
Зарегистрирован: 02 янв 2013, 02:11
Откуда: https://vk.com/abdalfattah_crimea

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение Абд Аль-Фаттах Крымский »

  • 135. Они могут возразить тем, что всевышний Аллах сказал:
«Не было ни одного нового назидания от Господа их, которое они выслушали бы, не предаваясь забавам». Сура «аль-Анбийа» («Пророки»), аят 2.
Дело в том, что арабское слово «мухдас» (зд. «новый») также означает «произнесенный». Опираясь на вышеупомянутый аят, некоторые люди утверждают, что слова священного Корана можно произнести. – К.Э.

В ответ мы должны сказать, что под назиданием в этом откровении великий и могучий Аллах имел в виду не Коран, а слова и проповеди Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний Аллах повелел своему Пророку,мир ему и благословение Аллаха.: «Наставляй, ибо наставление приносит пользу верующим». Сура «аз-Зарийат» («Рассеивающие прах»), аят 55. Всевышний также сказал: «Ведь Аллах ниспослал вам наставление – Посланника, который возвещает вам ясные аяты Аллаха». Сура «ат-Талак» («Развод»), аяты 10-11. Господь нарек своего Посланника,мир ему и благословение Аллаха, таким эпитетом, потому что именно его назидания слушали люди.
Кроме того, великий и могучий Аллах сказал: «Не было ни одного нового назидания от Господа их, которое они выслушали бы, не предаваясь забавам». Сура «аль-Анбийа» («Пророки»), аят 2. Он назвал назидания новыми и произнесенными, но не сказал, что любые назидания могут быть произнесены. И поэтому в этом откровении нет убедительных доказательств того, что Коран можно произнести.
Мы можем сказать: “Не было ни одного проповедника истины из племени Тамим, от которого они бы не отвернулись”. Однако это совсем не означает того, что все проповедники приходили к ним только из племени Тамим. То же самое можно сказать об откровении, о котором зашла речь.
  • 136. Если они спросят нас о высказывании великого и могучего Аллаха
«Коран – на арабском языке, и нет в нем кривды», Сура «аз-Зумар» («Толпы»), аят 28. то мы скажем, что именно этот Коран был ниспослан великим и могучим Аллахом и не является творением.
Они могут возразить тем, что всевышний Аллах сказал: «Мы также ниспослали железо, в котором содержатся и сильное зло, и польза для людей», Сура «аль-Хадид» («Железо»), аят 25. – хотя железо является творением.
В ответ мы должны сказать, что железо является неодушевленной материей, и если Коран был ниспослан Аллахом, то это отнюдь не означает того, что он также должен быть неодушевленной материей. А это значит, что если железо является творением, то это еще не означает того, что Коран также является творением.
  • 137. Мы также должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах повелел нам искать у Него защиты от зла.
Безусловно, Аллах не является творением. Однако наряду с этим, Он повелел нам искать защиты от зла у совершенных слов Аллаха.Передают, что Хаула бинт Хаким ас-Салмийа, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек сделает привал и скажет: «Ищу защиты у совершенных слов Аллаха от зла того, что Он сотворил», – то ничто не причинит ему вреда до тех пор, пока он не отправится в путь дальше». Этот хадис передали Муслим в главе о поисках защиты от злой судьбы раздела «Китаб аз-Зикр ва ад-Ду‘а» (2708), ат-Тирмизи в главе о том, что следует говорить во время привала, раздела «Китаб ад-Да‘ват» (3433), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 6, стр. 377, 378, 409), ад-Дарими в главе о том, что следует говорить во время привала, раздела «Китаб аль-Исти’зан» (2683).
Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пришел мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха! Вчера меня ужалили все скорпионы, которых я повстречал». Он сказал: «Они бы не причинили тебе вреда, если бы вечером ты сказал: «Ищу защиты у совершенных слов Аллаха от зла того, что Он сотворил»». Этот хадис передали Муслим в главе о поисках защиты от злой судьбы раздела «Китаб аз-Зикр ва ад-Ду‘а» (2709), Абу Давуд (3898), ат-Тирмизи (3600), Ибн Маджа (368), Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (т. 2, стр. 290, 275), а также Малик в сборнике «аль-Муватта» (т. 2, стр. 951).
Мы не имеем права искать защиты от зла творений у творений, и если Аллах повелел нам искать защиты у слов Аллаха, то это однозначно свидетельствует о том, что слова Аллаха не сотворены.




Глава седьмая
Упоминание о вознесении на небесный трон
Более подробно о божественных качествах можно прочесть в книгах «аль-Асма ва ас-Сифат» аль-Бейхаки, «ат-Таухид ва сифат ар-Рабб» Ибн Хузеймы, «аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар» аз-Захаби.

  • 138. Кто-то может спросить: “Что вы думаете о вознесении Аллаха?”
В ответ мы должны сказать, что великий и могучий Аллах вознесся на небесный трон самым совершенным образом, как это подобает Его величию, и при этом Он не был неподвижен. Всевышний сказал: Он – Милостивый, который вознесся на трон». Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 5. Великий и могучий Аллах также сказал: : «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит доброе дело». Сура «Фатыр» («Создатель»), аят 10. Он также сказал: «Напротив, Аллах вознес его к себе». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 158. Великий и могучий Аллах также сказал: «Он распространяет свое повеление от неба и до земли, а затем оно опять восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продолжается тысячу лет». Сура «ас-Саджда» («Поклон»), аят 5. Всевышний также поведал о том, что Фараон сказал: «О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей – путей небесных – и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом». Сура «Гафир» («Прощающий»), аяты 36-37. Фараон решил, что проповеди пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха, о том, что великий и могучий Аллах находится над небесами, были лживы. Великий и могучий Аллах также сказал: «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может низринуть на вас ураган? Скоро вы узнаете цену Моему увещеванию!» Сура «аль-Мульк» («Власть»), аяты 16-17. Аллах сказал, что находится на небе, потому что Он вознесся на трон, который расположен над небесами. Все, что находится высоко в небе, можно отнести к небесам, и поэтому небесный трон считается высочайшим творением на небесах. Аллах не имел в виду, что Он занимает небеса целиком. Он имел в виду, что находится над небесами. Обратите внимание на следующие слова великого и могучего Аллаха: «Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес одно над другим, и велел луне проливать свет, а солнце сделал светильником?» Сура «Нух» («Нух»), аяты 15-16. В этом откровении говорится буквально следующее: «Он сделал луну в них светом». Однако это не означает, что луна занимает небеса целиком. Мы видим, как все мусульмане возносят руки к небу, потому что великий и могучий Аллах находится над троном, который располагается над небесами. И если бы великий и могучий Аллах не находился над троном, то мусульмане не стали бы возносить руки к небесам. Достаточно отметить, что во время молитв они не протягивают руки к земле.
  • 139. Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты считают, что высказывание великого и могучего Аллаха
«Он – Милостивый, который вознесся на трон» Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 5. означает, что Аллах захватил, овладел и покорил небесный трон. Они считают, что Аллах находится повсеместно, и в отличие от приверженцев истины отрицают то, что Аллах находится над небесным троном. Они полагают, что вознесение на трон лишь подчеркивает могущество Аллаха.
Если бы это было так, то не было бы никакой разницы между небесным троном и седьмой землей, потому что Аллах властен над всем сущим. Земля принадлежит Аллаху, и Он полновластно распоряжается ею, сором, который находится на ее поверхности, и всем, что есть во вселенной. Если бы вознесение на трон означало овладение троном, то следовало бы сказать, что Аллах вознесся на все сущее. И тогда получилось бы, что Аллах вознесся на трон, землю, небо, сор и даже грязь, ибо все сущее покорно одному Аллаху. Он властен над всем сущим, однако ни один мусульманин не посмеет сказать, что великий и могучий Аллах вознесся на траву или на уборную. Свят Аллах и превыше этого! Все это означает, что вознесение на трон не может означать овладения троном, потому что Аллах владеет всем сущим, а вознесение не имеет отношения к другим творениям и связано только с небесным троном. В одном из стихотворений, посвященных Бишру ибн Марвану, христианский поэт аль-Ахталь сказал: «Бишр овладел (араб. «истава», букв. «вознесся») Ираком без мечей и кровопролития». Ибн Касир в своей книге «аль-Бидайа ва ан-Нихайа» (т. 9, стр. 262) писал: «На слова именно этого стихотворения опираются джахмиты, пытаясь доказать, что вознесение на трон означает овладение троном. Однако это является искажением истинного смысла выражения, и слова христианинского поэта не могут служить доводом и доказательством. Аллах бесконечно далек от джахмитских воззрений! Захватить можно вещь, которая прежде была непокорна и непослушна. Бишр завладел Ираком, а аль-Малик завладел взбунтовавшейся против него Мединой. Однако небесный трон никогда не восставал против Господа, и поэтому мы не имеем права говорить, что вознесение на трон означает овладение троном. Воистину, доводы джахмитов являются совершенно неубедительными. Более того, отсутствие каких-либо доводов заставило их прибегнуть к стихотворению этого посрамленного христианина. Воистину, оно не может служить доводом. А лучше всего об этом известно Аллаху».
Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты предполагают, что великий и могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Аллах находился во чреве Марйам, находится среди сора и даже в уборной. Безусловно, это противоречит религии. Свят Аллах и превыше всего этого!
  • 140. Мусульманские богословы и знактоки хадисов убеждены в том, что Аллах вознесся только на небесный трон.
Но предположим, что вознесение Аллаха не связано только с небесным троном и что великий и могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Он находится даже под землей и что земля, небеса и все сущее находятся над ним. Это также означает, что Он находится над всем сущим и что творения находятся под ним. Получается, что Аллах находится над тем, что под Ним, и под тем, что над Ним. Подобное невозможно, потому что это утверждение противоречиво. Аллах же превыше этой ужасной лжи!
  • 141. Еще несколько доказательств.
Еще одним свидетельством в пользу того, что великий и могучий Аллах находится над небесным троном и отделен от творений, являются хадисы, рассказанные мусульманскими богословами от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
‘Аффан рассказывал со слов Хаммада ибн Саламы, что ‘Амр ибн Динар рассказывал, что Нафи‘ ибн Джубейр рассказывал, что его отец слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш великий и могучий Господь каждую ночь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении”. И это продолжается до наступления рассвета». Насир ад-Дин аль-Албани в своей книге «Ирва аль-Галиль» (450) писал: «Этот хадис передали ад-Дарими, Ибн Маджа (1367), Ибн Хузейма в книге «ат-Таухид ва Сифат ар-Рабб» (87), Ахмад (т. 4, стр. 16), аль-Аджири в книге «аш-Шари‘а» (310, 311). Цепочка рассказчиков хадиса достоверна, поскольку все рассказчики заслуживают доверия, а передаваемые ими хадисы приведены в сборниках аль-Бухари и Муслима».
Аз-Захаби в своей книге «Сийар А‘лам ан-Нубала» (т. 11, стр. 376) писал: «Вознесение на трон, пришествие, нисхождение – это божественные качества, упомянутые в священных текстах и многочисленных достоверных преданиях. Ранние мусульманские богословы не отвергали эти качества и не искажали их истинного смысла. Напротив, они порицали тех, кто пытался искажать их истинный смысл. Они были единодушны в том, что эти качества не похожи на качества творений и что нет никого и ничего подобного Аллаху. Отрицать это и препираться по этим вопросам непозволительно, потому что это является попыткой опровергнуть самого Аллаха и Его Посланника либо попыткой придать качествам Аллаха определенную форму или вообще отвергнуть их».

  • 142. ‘Абдуллах ибн Бакр рассказывал со слов Хишама ибн Абу ‘Абдуллаха,
что Йахйа ибн Абу Касир рассказывал, что Абу Джа‘фар слышал, как Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В последнюю треть ночи всевышний и всеблагой Аллах нисходит на ближайшее небо и говорит: “Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я избавлю от беды того, кто молит Меня об этом. Я одарю благами того, кто просит у Меня”. И это продолжается до того, как забрезжит рассвет».
  • 143. ‘Абдуллах ибн бакр ас-Сухами рассказывал со слов Хишама ибн Абу ‘Абдуллаха,
что Йахйа ибн Абу Касир рассказывал, что Хиляль ибн Абу Меймуна рассказывал, что ‘Ата ибн Йасар рассказывал о том, что Рифа‘а аль-Джухани сказал ему: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и когда мы добрались до Кадида, он восхвалил и возвеличил Аллаха, а затем сказал: “По истечении одной или двух третей ночи великий и могучий Аллах нисходит на небо и говорит: “Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении”. И это продолжает до того, как забрезжит рассвет”«.
  • 144. Еще несколько доказательств.
Великий и могучий Аллах сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними». Сура «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 50. Всевышний также сказал: «Ангелы и дух восходят к Нему в день, равный по времени пятидесяти тысячам лет». Сура «аль-Ма‘аридж» («Ступени»), аят 4. Он также сказал: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом». Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 11. Он также сказал: «Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на трон. Он – Милостивый. Спрашивай о Нем Того, кто ведает». Сура «аль-Фуркан» («Различение»), аят 59. Он также сказал: «Аллах – тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, а потом вознесся на трон. Нет для вас, кроме Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели вы не опомнитесь?» Сура «ас-Саджда» («Поклон»), аят 4. Эти откровения свидетельствуют о том, что Аллах находится на небесах, над небесным троном. Каждому человеку известно, что небеса и земля – разные вещи. Это значит, что всевышний Аллах в отличие от всех других существ находится над небесным троном и не является единым целым со своими творениями Более подробно об этом можно прочесть в книгах «Шарх Хадис ан-Нузуль» шейх-уль-ислама Ибн Теймийи и «аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар» имама аз-Захаби.
  • 145. Еще несколько доказательств.
Великий и могучий Аллах сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад». Сура «аль-Фаджр» («Заря»), аяты 21-23. Он также сказал: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?» Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 210. Он также сказал: «Он возник на высшем небосклоне, приблизился к нему, а потом подошел еще ближе. Он находился от него на расстоянии двух луков и даже ближе. Так Аллах внушил своему рабу откровение, и сердце его не сочло ложью видение. Неужели вы будете оспаривать то, что он видел? А ведь он видел его еще раз, когда тот спустился. Случилось это у самого дальнего лотуса, возле которого находится райская обитель. Тот лотус окружен покрывалом. Его взор не уклонялся в сторону и не излишествовал. Так он увидел величайшие из знамений своего Господа». Сура «ан-Наджм» («Звезда»), аяты 6-18. Великий и могучий Аллах также сказал: «О ‘Иса! Я возьму тебя и вознесу к себе». Сура «Аль ‘Имран» («Семейство ‘Имрана»), аят 55. Всевышний также сказал: «Конечно же, они не убивали его. Напротив, Аллах вознес его к себе». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 158. Мусульмане единодушны в том, что великий и могучий Аллах вознес ‘Ису на небеса.
Кроме того, когда мусульмане обращаются к великому и могучему Аллаху, они говорят: “О Сущий на небесах!” А когда они приносят кляты, то говорят: “Клянемся Тем, кто скрылся за семью небесами!”
  • 146. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланника, который возвещает по Его дозволению то, что Он желает». Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 51. В этом откровении говорится о том, что является преимуществом людей, и не распространяется на остальные существа. Если бы этот аят относился не только к людям, но и ко всем остальным творениям, то для того, чтобы не сеять сомнения, следовало бы сказать: «Никто не удостоился того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланника». Однако Аллах не сказал этого, и поэтому мы бы без малейшего сомнения и смущения можем сказать, что этот аят не относится ко всем творениям. Таким образом, из всего сказанного нами следует, что в этом аяте речь идет только о людях.
  • 147. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Потом их возвратят к Аллаху – их истинному Владыке». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 62. Он также сказал: Если бы ты видел их, когда они предстанут перед их Господом». Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 30. Он также сказал: «Если бы ты видел, как грешники понурят головы перед своим Господом». Сура «ас-Саджда» («Поклон»), аят 12. Великий и могучий Аллах также сказал: : «Они предстанут перед твоим Господом рядами». Сура «аль-Кахф» («Пещера»), аят 48. Все это свидетельствует о том, что Аллах не находится внутри своих творений и что творения не находятся внутри Него. Напротив, Аллах вознесся на небесный трон и находится над ним. Мы не говорим о том, как он вознесся на трон, и не утверждаем того, что Аллах неподвижен. Аллах бесконечно далек от всего, что измышляют о Нем нечестивцы и неверные! Они описывают Аллаха так, словно Его в действительности не существует, и их воззрения совершенно несовместимы с единобожием. Они пытаются избежать уподобления Аллаха творениям, и это побуждает вообще их отрицать божественные качества. Упаси нас Аллах от воззрений, которые побуждают нас отрицать и отвергать качества Аллаха!
  • 148. Еще одно доказательство.
Великий и могучий Аллах сказал: «Аллах – свет небес и земли». Сура «ан-Нур» («Свет»), аят 35. Всевышний назвал себя светом (араб “нур”), и арабы вкладывают в это слово два значения: свет можно услышать и свет можно увидеть. Если кто-то предполагает, что Аллаха можно услышать, но нельзя видеть, то он ошибается, потому что отрицает возможность лицезрения Аллаха и тем самым противоречит писанию Аллаха и Сунне Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Рассказывают, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас сказал: «Размышляйте о чем угодно, но не размышляйте о сущности Аллаха, потому что между седьмым небом и престолом семь тысяч светов, а Аллах находится еще выше». Этот рассказ передали Абу Ну‘ейм в сборнике «Хилйат аль-Аулийа», аль-Бейхаки в книге «аль-Асма ва ас-Сифат» (стр. 420) со слов ‘Асима ибн ‘Али, который передал его со слов Абу ‘Аты ибн ас-Саиба, который передал его со слов Са‘ида ибн Джубейра, который передал его со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса. Цепочка рассказчиков этого предания слабая, потому что ‘Асим ибн ‘Али и его отец были слабыми рассказчиками, причем сын заслуживал доверия больше своего отца. Однако этот рассказ усиливается хадисом Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказанным со слов ‘Абдуллаха ибн Салама, в котором говорится: «Не размышляйте об Аллахе, а размышляйте о Его творениях…» См. книгу Насир ад-Дина аль-Албани «Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (1788).
  • 149. Еще одно доказательство.
Рассказывают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Раб будет стоять перед великим и могучим Аллахом до тех пор, пока его не допросят о его деяниях». Этот хадис передали ат-Тирмизи (2419) и аль-Хатыб аль-Багдади в книге «Иктида аль-‘Ильм» (1), причем ат-Тирмизи справедливо назвал его хорошим и достоверным. Похожий хадис также передали ат-Тирмизи (2418) со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, аль-Хатыб аль-Багдади (2) со слов Му‘аза ибн Джабаля, аль-Бейхаки в книге «Аль-Ба‘с ва ан-Нушур» со слов Абу Са‘ида аль-Худри. Передают также, что Абу Бурза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В День воскресения стопы раба не сдвинутся с места, пока его не спросят, на что он потратил свою жизнь, как он руководствовался своими познаниями, как он заработал и как израсходовал свое имущество, и как он использовал свое тело». Насир ад-Дин аль-Албани сказал, что этот хадис передали ат-Тирмизи и ад-Дарими. См. «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир» (7176), (7177), «Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (946), «Иктида аль-‘Ильм» (стр. 159-160). Раззказывают также, что один из сподвижников привел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чернокожую рабыню и сказал: «О Посланник Аллаха! Я хочу даровать ей свободу в качестве искупления. Могу ли я освободить ее?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил ее: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Он спросил: «А я кто такой?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Освободи ее, потому что она – верующая». Передают, что Му‘авийа ибн аль-Хакам ас-Салми, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды, когда мы молились вместе с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, один из молящихся чихнул, и я сказал ему: «Да смилостивится над тобой Аллах!» Люди стали смотреть на меня, и тогда я воскликнул: «Да что же это! Чего вы смотрите на меня?!» Люди стали ударять ладонями по бедрам, и когда я понял, что они хотят, чтобы я замолчал, я смолк. Затем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завершил намаз. Он был мне как мать и отец! Ни до него, ни после я не видел более прекрасного учителя. Клянусь Аллахом, он не обидел меня, не ударил меня, и не стал бранить меня. Он сказал: «Совершая намаз, не гоже разговаривать с людьми, потому что намаз состоит из слов восхваления и возвеличивания Аллаха и чтения Корана». Или же он сказал что-то похожее. Тогда я сказал ему: «О Посланник Аллаха! Еще недавно я был невежественным человеком, но Аллах ниспослал нам ислам. Среди нас есть люди, которые ходят к предсказателям». Он сказал: «А ты не ходи к ним». Тогда я сказал: «Среди нас есть люди, которые верят в дурные приметы». Он сказал: «Это – всего лишь предчувствия, укрепившиеся в их сердцах, но они не помогут им». Тогда я сказал: «Среди нас есть люди, которые гадают по черточкам на земле». Он сказал: «Один из пророков занимался этим, и если бы они полностью повторяли его черточки, то это было бы разрешено»». Затем он сказал: «У меня была молодая рабыня, которая пасла овец перед Ухудом и аль-Джавванией. Однажды я увидел, как волк увел у нее овцу. Я – такой же человек, как и все потомки Адама. Я могу огорчиться, также как и все остальные. Случилось так, что я ударил ее. А когда я пришел к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он назвал это большим грехом. Тогда я сказал: «О Посланник Аллаха! Не даровать ли ей свободу?» Он велел привести ее к нему, а затем спросил ее: «Где Аллах?» Она сказала: «На небе». Он спросил: «А я кто такой?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Освободи ее, потому что она - верующая»». Этот хадис передал Муслим в главе о запрещении разговоров во время намазараздела «Китаб ас-Салат» (537). Все это означает, что великий и могучий Аллах находится на небесах, над небесным троном, причем Его высокое местонахождение ничуть не приближает Его к небесному трону.
Абд Аль-Фаттах Крымский
Сообщения: 175
Зарегистрирован: 02 янв 2013, 02:11
Откуда: https://vk.com/abdalfattah_crimea

Re: Разъяснение основ вероисповедания | Имам аль-Аш'ари

Сообщение Абд Аль-Фаттах Крымский »

Глава восьмая
Упоминание о лике, глазах, зрении и руках Аллаха



  • 150. Всевышний и всеблагой Аллах сказал:
«Все сущее тленно, кроме Его лика». Сура «аль-Касас» («Рассказ»), аят 28. Великий и могучий Аллах также сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный». Сура «ар-Рахман» («Милостивый»), аят 27. Аллах поведал о том, что у Него есть лик, который вечен и никогда не исчезнет.
Великий и могучий Аллах сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому, кого отвергли». Сура «аль-Камар» («Месяц»), аят 14. Всевышний также сказал: «Воздвигни ковчег у Нас на глазах и по откровению Нашему». Сура «Худ» («Худ»), аят 37. Великий и могучий Аллах поведал о том, что у Него есть лик и глаза, и мы не придаем им форму и не ограничиваем их определенными рамками. Великий и могучий Аллах сказал: «Терпеливо сноси решение своего Господа, ведь ты находишься под Нашим присмотром». Сура «ат-Тур» («Гора»), аят 48 Всевышний также сказал: «Я осенил тебя своей любовью, и тебя взрастили у Меня на глазах» Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 39. Он также сказал: Аллах – слышащий, видящий».Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 134. А обращаясь к пророкам Мусе и Харуну, мир им обоим и благословение Аллаха, Господь сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно». Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 46. В этих аятах Аллах поведал о своем слухе и зрении.

  • 151. Джахмиты отрицают существование лика и глаз Аллаха и говорят,
что у Него нет слуха и зрения. Они уподобляются христианам, которые не называют Аллаха слышащим и видящим, а только называют Его знающим. То же самое говорят джахмиты. Их слова в действительности означают следующее: “Мы верим в то, что Аллах является знающим, и называем Его слышащим и видящим лишь в том смысле, что Он является знающим”. Эти слова полностью совпадают со словами христиан.

  • 152. Джахмиты отрицают существование у Аллаха знания, могущества, слуха и зрения.
Фактически они отказываются от единобожия и отрицают имена великого и могучего Аллаха. Они называют Аллаха божественными именами, но не вкладывают в них никакого смысла. Если бы они не опасались мечей, то открыто заявили бы, что не считают Аллаха слышащим. Видящим или знающим. Воистину, только страх перед мечом мешает им обнародовать собственное неверие.

  • 153. Один из видных джахмитских богословов заявил, что знание Аллаха – это сам Аллах, и что великий и могучий Аллах – это само знание.
Он полагал, что утверждает истинность божественного знания, хотя в действительности Он отверг его. Из его слов получается, что можно взывать словами: “О знание! Прости меня!” Именно такой вывод можно сделать из заявлений о том, что знание Аллаха является самим Аллахом и что Аллах представляет собой знание и могущество. Свят Аллах и превыше этого!

  • 154. Кто-то может спросить: “Верите ли вы в существование лика Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что в отличие от еретиков мы действительно верим в существование лика Аллаха, потому что великий и могучий Господь сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный». Сура «ар-Рахман» («Милостивый»), аят 27.

  • 155. Кто-то также может спросить: “Верите ли вы в существование двух дланей Аллаха?”
В ответ мы должны сказать, что мы действительно верим в это, но не придает дланям Аллаха форму. Великий и могучий Господь сказал: «Рука Аллаха – над их руками». Сура «аль-Фатх» («Победа»), аят 10. Он также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Сура «Сад» («Сад»), аят 75. А в хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах сотворил Адама своей рукой, после чего провел рукой по его спине и извлек оттуда его потомство».Передают, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах сотворил Адама, затем провел своей десницей по его спине, извлек оттуда часть его потомства и сказал: «Этих Я сотворил для рая, и они будут вершить дела обитателей рая». Затем Он еще раз провел рукой по его спине, извлек оттуда другую часть его потомства и сказал: «Этих Я сотворил для ада, и они будут вершить дела обитателей ада»». Тогда один мужчина сказал: «О Посланник Аллаха! Зачем же мы трудимся?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда великий и могучий Аллах создает раба для рая, Он предписывает ему совершать деяния обитателей рая до тех пор, пока он не умрет, совершая одно из деяний обитателей рая. И благодаря этому он попадает в рай. Когда же Аллах создает раба для ада, Он предписывает ему совершать ». Этот хадис передали Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (стр. 448-450), Абу Давуд в главе о предопределении раздела «Китаб ас-Сунна» (4703), ат-Тирмизи в главе о толковании суры «аль-А‘раф» («Ограды») раздела «Китаб ат-Тафсир» (3077), Малик в сборнике «аль-Муватта», в главе о запрете разговоров по поводу предопределения раздела «Китаб аль-Кадар» (т. 2, стр. 898-899), ат-Табари (15357). Ибн Хиббан в сборнике «ас-Сахих» (1804), а также аль-Хаким (т. 2, стр. 324-325) назвали этот хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. Дело в том, что один из рассказчиков этого хадиса Муслим ибн Йасар не слышал его из уст ‘Умара ибн аль-Хаттаба. В некоторых версиях этого хадиса между Муслимом ибн Йасаром и ‘Умаром ибн аль-Хаттабом упоминается еще один рассказчик. В любом случае, этот хадис является достоверным благодаря подтверждающим его свидетельствам. Все это означает, что у Аллаха есть две руки, которым мы не имеем права придавать форму.
В другом хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах своей рукой сотворил человека, своей рукой сотворил рай Эдем, своей рукой написал Тору и своей рукой посадил дерево Туба». Великий и могучий Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха в оковах!” Это их руки скованы, и прокляты они за то, что так говорят! Обе руки Его простерты, и Он дарует, сколько пожелает».Сура «аль-Маида» («Трапеза»), аят 64. А в одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Обе Его руки – правые». Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Справедливые рабы будут восседать перед Аллахом на седалищах из света. Ону будут восседать по правую руку Милостивого, обе руки которого являются правыми. Это будут те, кто принимал справедливые решения и справедливо относился к своим домочадцам и подчиненным». Этот хадис передал Муслим в главе о превосходстве справедливых правителей и наказании, которое ожидает несправедливых правителей, раздела «Китаб аль-Имара» (1827). Великий и могучий Аллах также сказал:«Если бы он (т.е. Мухаммад) приписал Нам какие-либо речи, то Мы схватили бы его за правую руку (или правой рукой)». Сура «аль-Хакка» («Неминуемое»), аят 45. В арабском языке выражение “сделал своими руками” не означает “сделал по своей милости”. Арабы никогда не придавали этому выражению такой смысл. А поскольку великий и могучий Аллах обратился к арабам на их родном языке посредством самых доступных и понятных выражений и поскольку знатоки арабского языка никогда не использовали выражение “сотворил своими руками” в значении “сотворил по своей милости”, мы можем однозначно утверждать, что подобное толкование высказываний великого и могучего Аллаха является неправильным.
Если кто-либо пытается опровергнуть нашу точку зрения посредством лексического анализа и при этом не опирается на мнение знатоков арабского языка, то он не может утверждать, что арабское слово “йад” (букв. “рука”) означает “милость”. Доказать использование этого слово в таком смысле можно только на основании высказываний авторитетных знатоков арабского языка, и если арабский язык отвергает подобное толкование, то мы не имеем права истолковывать Коран подобным образом.
Если же кто-либо попытается приписать высказыванию “сотворил своими руками” значение “сотворил по своей милости”, опираясь на единое мнение мусульман, то это также будет тщетно, потому что единое мнение мусульманских богословов никогда не было таковым. Такими же тщетными окажутся поиски подобного значения этого выражения в первоисточниках арабского языка. Если же кто-либо попытается доказать это иным способом, то мы попросим его рассказать об этом третьем способе, но он не сумеет сделать этого.


  • 156. Мы должны спросить этих еретиков:
“На каком основании вы говорите, что слово “рука” означает “милость”? Опираетесь ли вы на единое мнение мусульман? Или же вы опираетесь на высказывания знатоков арабского языка? Поищите доказательства, и вы не найдете их ни среди высказываний мусульманских богословов, ни в арабской литературе”.
Они могут сказать, что опираются в этом вопросе на суждение по аналогии. Суждение по аналогии (араб. «кийас») – одна из категорий независимого суждения, ведущий принцип рационалистического исследования правовых вопросов, сопоставление схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного и выведение решения по его примеру. См. «Ислам: энциклопедический словарь», Милославский Г. В. и др. (стр. 137) – К.Э. Тогда мы должны спросить их, какая аналогия заставила их утверждать то, что слово “рука” в откровении всевышнего Аллаха означает “милость”? Каким образом человеческий разум может понять, что именно это толкование является правильным? Кроме того, великий и могучий Аллах ниспослал писание на языке своего правдивого Пророка и сказал:«Мы отправляли посланников, говорящих на языке своего народа».Сура «Ибрахим» («Ибрахим»), аят 4. Он также сказал: Язык того, на кого они намекают, – иноземный, язык же Корана – чистый арабский язык».Сура «ан-Нахль» («Пчелы»), аят 103. Он также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном». Сура «аз-Зухруф» («Украшения»), аят 3. Всевышний также сказал: «Неужели они не размышляют о Коране?»Сура «Мухаммад» («Мухаммад»), аят 24.
Если бы Коран не был ниспослан на языке арабов, то они не могли бы размышлять над ним и не понимали бы смысла услышанных откровений. Этого не могут сделать те, кто не владеет арабским языком в совершенстве, однако чистокровные арабы понимают его смысл, потому что он ниспослан на их родном языке. Но в этом языке слово “йад” (букв. “рука”) никогда не использовалось в значении “милость”.

  • 157. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал:
«Мы воздвигли небо своею мощью».Сура «аз-Зарийат» («Рассеивающие прах»), аят 47 А толкователи Корана сказали, что арабское слово “айди” в данном случае означает “мощь”. Это означает, что Аллах сотворил Адама не своими руками, а своей мощью”.
В ответ мы должны сказать, что это толкование является неправильным по нескольким причинам. Прежде всего, арабское слово “айди” не является множественной формой слова “йад” (букв. “рука”), которое некоторые пытаются истолковать как “милость”. Множественной формой этого слова является слово “айади”. Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Сура «Сад» («Сад»), аят 75
Если бы в этом откровении слово “йад” означало “мощь”, то получилось бы, что Аллах сотворил Адама своими двумя мощами. Это утверждение противоречит воззрениям джахмитов и разрушает их еретический толк, потому что они вообще не верят в мощь и могущество Аллаха. Как же они согласятся с двойной мощью и двойным могуществом?!
С другой стороны, если бы это откровение означало, что Аллах сотворил Адама своей мощью, то это не было бы отличием между Адамом и Иблисом. Однако великий и могучий Аллах хотел подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над Иблисом, и это превосходство заключалось в том, что одного Аллах сотворил своими руками, а другого – нет. Если бы Аллах сотворил Адама, мир ему, своей мощью, также как Он сотворил Иблиса, то это не давало бы Адаму никакого преимущества над Иблисом. И тогда Иблис мог бы возразить своему Господу и сказать: “Меня Ты тоже сотворил своей мощью, также как и Адама!”
Иблис возгордился и отказался поклониться Адаму, и поэтому великий и могучий Аллах напомнил ему о превосходстве Адама над ним и сказал ему с упреком и порицанием: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками? Ты возгордился или считаешь себя выше других?»Сура «Сад» («Сад»), аят 75. Эти слова не могут означать того, что великий и могучий Аллах сотворил Адама своей мощью, потому что таким образом также были сотворены все остальные творения. Аллах хотел подчеркнуть то, что в отличие от Иблиса Адам был сотворен руками Господа.


  • 158. Великий и могучий Аллах сказал:
«Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Сура «Сад» («Сад»), аят 75. Что же означает это откровение? Оно может означать, что Аллах сотворил Адама двумя милостями, либо Аллах сотворил его двумя частями тела, либо Аллах сотворил его двумя мощами, либо Аллах сотворил его двумя руками, которые не являются ни милостью, ни частью тела, ни мощью, которые мы должны описывать только так, как это сделал сам великий и могучий Аллах. В этом откровении не говорится о двух милостях, потому что знатоки арабского языка не используют выражение “сделал своими руками” в значении “сделал по своей милости”. Ни мы, ни наши оппоненты не признаем толкования о том, что Аллах сотворил чело-века двумя мощами. В результате нам остается признать справедливость четвертого толкования, согласно которому у Аллаха есть руки, которые не являются милостью, частью тела или мощью. Мы не пытаемся описать руки Аллаха и говорим, что они абсолютно не похожи на руки других существ.

  • 159. Если мы скажем,
что обсуждаемое нами откровение означает, что великий и могучий Аллах сотворил человека с двумя милостями, то это также не подчеркивает преимущества Адама, мир ему, над Иблисом. Наши оппоненты считают, что великий и могучий Аллах сотворил Иблиса также, как Он сотворил Адама, мир ему. Что же подразумевается под двумя милостями? Это может быть тело Адама, мир ему, либо две особенности тела Адама, мир ему. Если в этом аяте имеется в виду тело Адама, то мы должны отметить, что наши оппоненты-му‘тазилиты считают, что все тела имеют одинаковое происхождение. Из этих му‘тазилитских воззрений следует, что милости, которыми Аллах одарил тело Адама, мир ему, также выпали на долю Иблиса. Если же в этом аяте имеются в виду две особенности Адама, мир ему, то получается, что цвет, жизнь, сила и любые другие качества, которыми Аллах наделил тело Адама, должны присутствовать в теле Иблиса. Подобные утверждения означают, что Адам, мир ему, не имел никаких преимуществ над Иблисом. Однако в действительности Аллах обратился к Иблису с этими словами для того, чтобы подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над ним. Все сказанное нами означает, что великий и могучий Аллах не имел в виду две милости.

  • 160. Мы должны их спросить,
почему они отказываются признать то, что упомянутые великим и могучим Аллахом две руки не являются двумя милостями?
Они могут сказать, что если рука Аллаха не является милостью, то она непременно должна быть частью тела.
Тогда мы должны спросить, на каком основании они считают, что если рука не является милостью, то она непременно должна быть частью тела?
Если они скажут, что в окружающем нас мире рука является частью тела, то мы должны сказать, что подобное сравнение окружающего мира с великим и могучим Аллахом недопустимо. Любые живые твари в окружающем нас мире состоят из тела, мяса и крови. Неужели мы станем приписывать Аллаху эти качества? Свят Он и превыше всего этого! Если они не приписывают Аллаху всех перечисленных выше качеств, то их доводы становятся непоследовательны и ошибочны. Если же они полностью уподобляют Аллаха живым тварям, то почему они отказываются признать существование у Аллаха двух рук? И почему они не соглашаются с тем, что у Аллаха могут быть две руки, которые не являются двумя милостями, не представляют собой две части тела и не похожи на руки других существ?
Мы должны напомнить им, что в окружающем нас мире только человек способен управлять делами и принимать решения. Однако это обстоятельство не мешает им утверждать, что существует Аллах, который управляет делами вселенной и также принимает решения. Мы утверждаем то, чего не видим, и это означает, что приведенный ими довод является безосновательным. Воистину, мы не можем отрицать существование у Аллаха двух рук, которые не являются двумя милостями или двумя частями тела, потому что примеров этого не существует в окружающем нас мире.


  • 161. Кто-то может спросить,
почему, если мы верим в существование у Аллаха двух рук, мы отказываемся признать существование у Него нескольких рук, хотя Всевышний сказал: «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот»Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 71. В ответ мы должны сказать, что мусульмане единодушно опровергали высказывания о том, что у Аллаха есть много рук. Великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе,В арабском языке множественное число применимо к двум и большему числу перечисляемых вещей. См. толкование аята «А если оставшиеся дети – женщины числом более двух, то им принадлежит две трети того, что он оставил»(4:11) в толковании Мухаммада ибн Ахмада аль-Куртуби «аль-Джами‘ ли Ахкам аль-Кур’ан». но священные тексты доказывают существование только двух рук. И свидетельством в пользу этого является единое мнение мусульманских богословов. Если единое мнение мусульманских богословов оказывается правильным, то мы обязаны опираться на него и признавать существование у Аллаха только двух рук. Безусловно, мы понимаем Коран в прямом смысле, но при наличии других священных текстов мы истолковываем очевидный смысл откровений. В данном случае мы имеем убедительные доводы, которые побуждают нас отказаться от очевидного смысла одного аята и опираться на очевидный смысл другого аята. И этот смысл откровения мы обязаны принимать и не должны отказываться от него, не имея на то убедительных оснований.

  • 162. Кто-то может спросить:
“Если вы говорите, что великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе и имел в виду только две руки, то почему вы не говорите, что у Аллаха вообще одна рука?”
В ответ мы должны сказать, что великий и могучий Аллах действительно упомянул руки во множественном числе, но имел в виду только две руки. Мусульманские богословы были единодушны в том, что высказывания о существовании у Аллаха множества рук или одной руки, являются ошибочными. Мы верим в существование у Аллаха двух рук, потому что именно это упоминается в Коране и потому что мы обязаны понимать откровения в прямом смысле, если только другие священные тексты не заставляют нас отказаться от него.


  • 163. Кто-то может спросить,
почему мы отказываемся понимать высказывания Всевышнего «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот»Сура «Йа Син» («Йа Син»), аят 71. и «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Сура «Сад» («Сад»), аят 75. в переносном смысле?
В ответ мы должны сказать, что слова великого и могучего Аллаха следует понимать только в прямом и очевидном смысле. Отступление от прямого смысла и утверждение переносного смысла допустимо только при наличии убедительных доводов. Например, если предписание ниспослано в общей форме, а применимо только в частных случаях, то это противоречит очевидному смыслу откровения. И мы не можем отказываться от очевидного смысла такого предписания, не опираясь на другие священные тексты. То же самое относится к словам великого и могучего Аллаха «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»Сура «Сад» («Сад»), аят 75. Очевидный смысл этого откровения заключается в том, что у Аллаха есть две руки, и мы не имеем права отступать от очевидного смысла этих слов, уступая требованиям наших оппонентов, не имея на то веских оснований. Если бы это было дозволено, то можно было бы безосновательно утверждать, что все предписания, ниспосланные в общей форме, в действительности применимы только в частных случаях, и наоборот. Однако поступать таким образом без убедительных доводов непозволительно, и поэтому никто не имеет права понимать обсуждаемый нами аят в переносном смысле. Напротив, мусульмане обязаны признавать существование у всевышнего Аллаха двух рук. И речь не идет о двух милостях, потому что знатоки арабского языка никогда не используют выражение “совершил своими руками” в значении “совершил по своей милости”. Аз-Захаби в своей книге «Сийар А‘лам ан-Нубала» (т. 8, стр. 162) писал: «Абу ‘Убейд является автором книги «Гариб аль-Хадис». Он никогда не истолковывал предания о божественных качествах и не искажал их истинный смысл. Более того, он поведал о том, что не встретил ни одного богослова, который бы пытался истолковывать божественные качества. А если бы толкование божественных качеств было допустимо или обязательно, то они придавали бы ему еще большее значение, нежели толкованиям хадисов о второстепенных вопросах шариата и нормах поведения. Однако они не пытались истолковывать эти качества и принимали их в том виде, в котором они упоминались в священных текстах, и это значит, что такой подход является правильным, и никто не имеет права отступать от него».



Глава девятая
опровержение отрицания джахмитами знания, могущества и всех
остальных качеств Всевышнего Аллаха
См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 98-100, 278-279.



  • 164. Великий и могучий Аллах сказал:
«Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 166. Всевышний также сказал:«Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома». Сура «Фатыр» («Создатель»), аят 11.Аллах упомянул о божественном знании в пяти аятах своего великого писания. Он сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха». Сура «Худ» («Худ»), аят 14.Он также сказал: «Они постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает».Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 255. Аллах также упомянул о своем могуществе и сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?» Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 15. Всевышний также сказал: «Он – обладающий могуществом, сильный». Сура «аз-Зарийат» («Рассеивающие прах»), аят 58. Он также сказал: «Мы воздвигли небо своею мощью». Сура «аз-Зарийат» («Рассеивающие прах»), аят 47.

  • 165. Джахмиты предполагают,
что великий и могучий Аллах не обладает ни знанием, ни могуществом, ни жизнью, ни слухом, ни зрением. Они готовы сказать, что всевышний Аллах вообще не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако страх перед мечом заставляет их умалчивать об этом. Однако фактически они говорят то же самое, потому что заявления о том, что Аллах не обладает знанием и могуществом, равносильны заявлениям о том, что Аллах не является знающим и могущественным. Такой вывод из их воззрений напрашивается сам по себе. Джахмиты заимствовали эти взгляды у неверных и еретиков, которые отрицают божественные качества. Многие неверные утверждают, что всевышний Аллах не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим. Му‘тазилиты не могут открыто заявить об этом, однако говорят то же самое другими словами. Они называют Аллаха знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако отрицают божественное знание, могущество, слух, зрение.

  • 166. Один из видных богословов этой школы Абу аль-Хузейл аль-‘Аллаф заявил,
что знание Аллаха есть сам Аллах. Тем самым он представил великого и могучего Аллаха в виде знания. Когда из его слов сделали соответствующие выводы, ему сказали: “Если ты говоришь, что знание Аллаха есть сам Аллах, то обращайся к Нему со словами: “О знание Аллаха! Прости меня!” Он отверг это и убедился в противоречивости собственных суждений.
Да смилостивится над вами Аллах! Помните, что всякий, кто говорит, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, противоречит самому себе. То же самое можно сказать о тех, кто утверждает существование знания Аллаха, но не называет Его знающим, или верит в могущество Аллаха, но не называет Его могущественным, или верит в жизнь Аллаха, но не называет Его живым, или признает существование у Аллаха слуха и зрения, но не называет Его слышащим и видящим.

  • 167. Мы должны спросить у них,
что они думают о человеке, который называет Аллаха говорящим, разговаривающим, повелевающим и запрещающим, но утверждает, что Аллах не произносит слов, не обладает даром речи и не издает повелений и запретов? Разве эти заявления не являются противоречивыми и не выводят человека из лона ислама?
Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны сказать им, что всякий, кто заявляет, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, также делает противоречивые заявления и выходит из лона ислама.
До появления джахмитов, му‘тазилитов и харуритов мусульмане были единодушны в том, что Аллах изначально обладает божественным знанием. Мусульмане верили в то, что знание Аллаха не имеет начала и опережает все сущее. По поводу любого события или происшествия они говорили, что Аллах изначально знал о нем. И поэтому всякий, кто отрицает знание Аллаха, противоречит мусульманам и высказывается вопреки их единому мнению.


  • 168. Мы также должны спросить их:
“Если Аллах желает чего-то, можем ли мы утверждать существование у Него воли и желания?”
Если они скажут: “Нет”, – то мы должны спросить их: “Если Аллах может желать, не обладая желанием, то почему Он не может сказать, не обладая даром речи?” Если же они признают существование у Аллаха воли и желания, то мы должны сказать: “Если Аллах желает благодаря тому, что Он обладает желанием, то почему вы отрицаете то, что знающий Аллах обладает знанием? Почему вы признаете существование воли Аллаха и отрицаете божественное знание?”

  • 169. Они проводят различия между знанием и речью Аллаха и объясняют это тем,
что великий и могучий Аллах знал о Мусе и Фараоне, но разговаривал только с Мусой и не разговаривал с Фараоном.
В ответ мы должны сказать им: “Аллах научил Мусу мудрости и праведным речам, а также почтил его пророческой миссией, однако не научил этому Фараона. Если вы признаете речь Аллаха, потому что Он разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то признайте теперь знание Аллаха, который научил Мусу, но не научил Фараона”.
Кроме того, мы должны сказать им: “Если вы признаете, что Аллах способен разговаривать и что Аллах разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то почему вы не верите в то, что Аллах обладает знанием, благодаря которому Он был осведомлен о Мусе и Фараоне?”
Мы также должны сказать им: “Аллах обращается к своим творениям, когда говорит им: “Будьте!” Вы признаете это и признаете речь Аллаха. Однако наряду с этим Аллах ведает о своих творениях, и это означает, что Он обладает знанием”.

  • 170. Мы должны сказать им:
“Вы считаете, что Аллах способен разговаривать, но лишен знания, потому что знание является более широким понятием, чем речь. Однако знание также является более широким понятием, чем могущество. Признайте же существование могущества Аллаха”. Дело в том, что кадариты не верят в то, что Аллах способен сотворить неверие, из чего следует, что они считают знание более широким понятием, чем могущество. И если руководствоваться их доводами, то они должны признать существование могущества Аллаха.


  • 171. Мы должны спросить их:
“Разве Аллах не является знающим, несмотря на то, что эпитет “знающий” является более широким понятием, нежели эпитет “разговаривающий”? Если речь, которая является менее широким понятием, нежели знание, не мешает Аллаху быть знающим, то почему вы не признаете того, что Аллах обладает знанием?”


  • 172. Мы должны спросить их, откуда они узнали, что Аллах является знающим?
Они могут ответить, что великий и могучий Аллах сказал: «Воистину, Он ведает обо всем сущем».Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 12. Тогда мы должны сказать, что Аллах все-таки обладает знанием, потому что священный Коран гласит: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию». Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 166. Всевышний также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».Сура «Фатыр» («Создатель»), аят 11. А наряду с этим Аллах обладает могуществом, потому что Он сказал:«Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?» Сура «Фуссылат» («Разъяснены»), аят 15. Однако они могут ответить иначе и сказать: “Мы называем Аллаха знающим, потому что Он сотворил вселенную, которая переполнена доказательствами Его мудрости и власти”. Тогда мы должны спросить их, почему они отрицают существование у Аллаха знания, несмотря на то, что вселенная переполнена доказательствами Его могущества и власти? Воистину, издавать законы и управлять вселенной может только тот, кто обладает знанием и является знающим, кто обладает могуществом и является могущественным.

  • 173. Мы должны спросить их, почему,
если они отрицают знание Аллаха, они не отрицают имена Аллаха?
Они могут ответить: “Как мы можем отрицать имена Аллаха, если они упомянуты в Его писании?” В ответ мы должны сказать им: “Тогда вы не должны отрицать знание и могущество, которые всевышний и всеблагой Аллах также упомянул в своем великом писании”.

  • 174. Мы должны сказать им:
“Великий и могучий Аллах научил свое Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульманскому шариату и религиозным предписаниям, а также разъяснил ему дозволенное и запрещенное. Аллах не мог научить его тому, чего Он не знал и о чем у Него не было знаний. Воистину, Аллах бесконечно далек от того, что приписывают Ему джахмиты!”


  • 175. Мы должны сказать им:
“Аллах проклял неверных, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также проклял неверных. Разве вы не согласны, что эти проклятия имеют определенный смысл?”
Если они согласятся с этим, то мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что если Аллах научил чему-то своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то этим знанием обладает не только Пророк, мир ему и благословение Аллаха, но и всевышний Аллах? Если мы говорим, что Аллах гневается на неверных, то мы обязаны признавать гнев Аллаха. Если мы говорим, что Аллах доволен правоверными, то мы обязаны признавать довольство и благоволение Аллаха. И если мы называем Аллаха живым, слышащим и видящим, то мы обязаны признавать жизнь, слух и зрение Аллаха”.

  • 176. Мы должны сказать им,
что слово “знающий” является производным от слова “знание”, а слово “могущественный” является производным от слова “могущество”. Слово “живой” является производным от слова “жизнь”, слово “слышащий” является производным от слова “слух”, а слово “зрячий” является производным от слова “зрение”. Имена великого и могучего Аллаха являются производными именами. Однако имена могут либо быть содержательными по смыслу, либо прозвищами. Что касается имен великого и могучего Аллаха, то они не могут быть бессмысленными прозвищами и обязательно являются производными от божественных качеств. Мы утверждаем, что великий и могучий Аллах является знающим и могущественным, причем эти имена не являются прозвищами, подобно таким именам, как Зейд или ‘Амр. В этом вопросе единодушны все мусульмане.
И если мы утверждаем, что имя Аллаха не является бессмысленным прозвищем и является, например, производным от слова “знание”, то мы обязаны верить в знание Аллаха. Мы говорим, что имена Аллаха обладают определенным значением. Тогда мы должны вспомнить, что если человека называют знающим, то это означает, что Он обладает знанием. Это значит, что всякий, кого можно назвать знающим, непременно должен обладать знанием. Существование чего-либо обязывает нас признавать это, и мы признаем существование всевышнего Создателя, потому что Он действительно существует.

  • 177. Мы должны спросить му‘тазилитов, джахмитов и харуритов:
“Знал ли Аллах о том, как беременные женщины будут рожать, как они будут вынашивать своих детей и что будет ниспослано на землю, еще до сотворения мира?”
Если они ответят утвердительно, то фактически признают существование божественного знания и согласятся с нами. Если же они ответят отрицательно, то мы должны предупредить их о том, что своими словами они пытаются опровергнуть высказывания великого и могучего Аллаха, который сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 166. Он также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».Сура «Фатыр» («Создатель»), аят 11. Он также сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха».Сура «Худ» («Худ»), аят 14. Он также сказал: «Ему ведомо все сущее». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 29. Он также сказал:«У Него ключи к сокровенному, о которых знает только Он. Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге».Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 59. Все это обязывает нас признать, что Аллах является знающим и ведает обо всем сущем. Почему уже они отказываются признать, что эти аяты также свидельствуют о том, что достохвальный Аллах обладает знанием обо всем сущем?

  • 178. Мы должны спросить их:
“Признаете ли вы, что великий и могучий Аллах знал о различиях между своими праведными рабами и своими врагами? И признаете ли вы, что Он пожелал, чтобы все было именно так? И обладает ли Он желанием, если желает, чтобы люди уверовали?”
Если они скажут: “Да”, – то фактически согласятся с нами. Если они признают, что Аллах пожелал, чтобы верующие стали верующими, то мы должны сказать им: “Если Аллах разделил людей на верующих и неверующих, то Ему непременно должно было быть известно о тех и других. Возможно ли, чтобы творения обладали знанием о существовании верующих и неверных, а Творец не обладал таким знанием? Если бы это было так, то творений благодаря своим знаниям имели бы много преимуществ перед Творцом. Свят Аллах и превыше всего этого!”

  • 179. Мы должны сказать им:
“Если творения, обладающие знанием, превосходят творения, которые лишены знаний, то неужели вы думаете, что великий и могучий Аллах не обладает знаниями? Из ваших слов получается, что творения превосходят Творца. Аллах бесконечно далек от подобного заблуждения!”

  • 180. Мы должны сказать им:
“Человек, который не имеет знаний, является невежественным и обладает недостатками. Почему же вы отказываетесь признать то, что Аллах обладает знанием? Помните, что своими заявлениями вы утверждаете, что Аллах имеет недостатки. Он бесконечно далек от ваших измышлений! Разве вы не видите, что люди. которые лишены знаний, являются невежественными и несовершенными? Всякий, кто осмеливается говорить подобное о великом и могучем Аллахе, фактически приписывает Ему качества, не подобающие Его величию, и обвиняет Его в невежестве и несовершенстве. Однако в действительности Аллах не имеет недостатков и не является невежественным, а это значит, что мы обязаны отвергать подобные представления о великом и могучем Аллахе”.

  • 181. Мы должны спросить их,
смог ли бы Аллах издавать законы и управлять делами, если бы Он не был знающим?
Если они скажут, что подобное невозможно, потому что вселенная живет в соответствии со строгим порядком, и править ею может только знающий, могущественный и живой Правитель, то мы должны сказать: “Если вселенная живет в соответствии со строгим порядком, то управлять ею сможет только Тот, кому присущи знание, могущество и жизнь. Если вы допускаете, что управлять ею может тот, кто не обладает знанием, то почему вы говорите, что это не под силу тому, кто не является знающим, могущественным и живым”.
Любые доводы, которыми мы доказываем существование знания Аллаха, можно использовать для доказательства Его могущества, жизни, слуха и зрения.

  • 182. Великий и могучий Аллах сказал:
«Это потому, что Аллах удлиняет ночь, укорачивая день, и удлиняет день, укорачивая ночь, и потому, что Аллах – всеслышащий, всевидящий».Сура «аль-Хаджж» («Паломничество»), аят 61. Му‘тазилиты считают, что имена Аллаха “всеслышащий” и “всевидящий” означают “знающий”.
Мы должны напомнить им, что великий и могучий Аллах также сказал: Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».Сура «Та Ха» («Та Ха»), аят 46. Он также сказал: «Аллах уже внял словам женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и жаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах – слышащий, видящий». Сура «аль-Муджадила» («Препирающаяся»), аят 1. Считают ли они, что в этих аятах также речь идет только о божественном знании?
Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать им: “Если зрение и слух Аллаха в действительности являются всего лишь Его знанием, то получается, что высказывание о том, что Аллах видит и слышит, означает, что Аллах знает и знает”.
183. Му‘тазилиты отрицают качества Господа миров и считают, что имена Аллаха “слышащий” и “видящий” в действительности означают “знающий”. Они уподобляются христианам, которые говорят, что слух Аллаха есть зрение, а Его зрение есть речь, а Его речь есть знание, и все вместе это воплощено в Его Сыне. Великий и могучий Аллах бесконечно далек от этого безбожия!
Мы должны спросить му‘тазилитов, почему, если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, они не заявляют, что имя “могущественный” также означает “знающий”? И если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “знающий” также означает “могущественный”? И если они считают, что имя “живой” означает “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “могущественный” также означает “знающий”?
Они могут сказать, что это означало бы, что все известное является возможным. Тогда мы должны сказать, что если имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, то все известное должно быть слышимым. И если они считают это невозможным, то их доводы оказываются несостоятельными.




Глава десятая
Обсуждение воли Аллаха и опровержение му‘тазилитских
представлений по этому вопросу

См. «Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа», стр. 60-65, 105-108.



  • 183. Мы должны спросить их:
“Разве вы не считаете, что великий и могучий Аллах изначально является знающим?”
Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать: “В любой момент, когда Аллах осведомлен о существовании какого-либо творения, Аллах желает, чтобы оно существовало. Если же Аллах не осведомлен о существовании творения, то Он не желает, чтобы оно существовало. Не означает ли это, что Аллах никогда не переставал желать, чтобы все, что Ему известно, происходило именно так, как это Ему известно?”
Они могут сказать: “Мы не согласны с тем, что Аллах никогда не переставал желать чего-либо, потому что если Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным”.
Тогда мы должны спросить их: “Почему вы решили, что если великий и могучий Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным? Какая разница между вами и джахмитами, которые считают, что Аллах является знающим, но Его знание является сотворенным. Вы не признаете то, что знание Аллаха может быть сотворенным. Почему же вы не соглашаетесь с тем, что желание и воля Аллаха также не могут быть сотворены?”
Они могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворено, потому что в противном случае одно знание появлялось бы на основании предыдущего знания, и эта цепочка повторялась бы бесконечно”.

  • Тогда мы должны сказать:
“В таком случае одно желание Аллаха возникает на основании предыдущего желания, и эта цепочка продолжается до бесконечности. А поскольку такое невозможно, вы не должны называть желание и волю Аллаха сотворенными”.
Они также могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах не был знающим изначально, то это было бы недостатком”.
В ответ мы должны сказать: “Желание Аллаха также не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах изначально ничего не желал, а затем пожелал, то это было бы недостатком. Желание и воля Всевышнего не являются сотворенными, и Его речь также не является сотворенной”.

  • 185. Еще одно доказательство.
Мы должны сказать им: “Вы считаете, что неверие и неповиновение существуют во владениях великого и могучего Аллаха вопреки Его воле. Вы также считаете, что Аллах желает, чтобы все творения уверовали, однако этого не происходит. Из ваших слов получается, что большая часть того, что желает Аллах, не происходит, потому что неверия, которое, по вашему мнению, существует вопреки воле Аллаха, на свете гораздо больше, нежели веры, которую Аллах желает распространить на земле. Получается, что большая чатсь того, что желает Аллах, не происходит. Воистину, подобные воззрения противоречат единому мнению мусульман, согласно которому на свете происходит только то, чего желает Аллах, и не происходит того, что Ему не угодно”.

  • 186. Еще одно свидетельство.
Мы должны сказать им: “Из ваших слов получается, что большинство желаний Иблиса сбывается. Неверия на свете гораздо больше, чем веры, и получается, что большая чать того, что желает Иблис, действительно происходит. Ваши воззрения наводят на мысль о том, что воля Иблиса сильнее воли Господа миров – единственного Господа Бога, чья слава безгранична, а имена безупречны. Вы утверждаете, что большинство желаний Иблиса сбывается, тогда как большинству желаний Аллаха не суждено сбыться. Тем самым вы приписываете Иблису такую волю, благодаря которой он оказывается выше самого Господа миров. Воистину, великий и могучий Аллах не имеет ничего общего с высказываниями нечестивцев!”

  • 187. Еще одно свидетельство.
Мы должны спросить их: “Кто достоин называться могущественным правителем в большей степени: тот, чьи желания непременно сбываются, или тот, чьим желаниям не суждено сбыться?”
Если они скажут, что могущественным правителем больше достоин называться тот, большая часть желаний которого не сбываются, то они окажутся надменными упрямцами. В этом случае нам останется сказать им: “Если ваши утверждения являются правильными, то всякий, кто не осведомлен о происходящем, заслуживает называться знающим в большей степени, нежели тот, кто осведомлен обо всем происходящем”.
Если же они откажутся от чванливого упрямства и признают, что могущественным правителем должен считаться тот, чьи желания сбываются, то на основании их воззрений можно будет заключить, что Иблис – да будет он проклят Аллахом! – является более могущественным, нежели великий и могучий Аллах. И свидетельствовать в пользу этого будут их представления о том, что большая часть его пожеланий сбывается и что большая часть происходящего соответствует его желаниям.
А после всего сказанного мы должны добавить: “Если во владениях могущественного правителя происходит то, что Ему угодно, и не происходит то, что Ему не угодно, то желания великого и могучего Аллаха, который более кого бы то ни было достоин называться могущественным правителем, должны безоговорочно сбываться”.

  • 188. Мы должны спросить их:
“Кто достоин поклонения и повиновения в большей степени: тот, кто ведает обо всем происходящем и ничего не упускает и не может упустить из виду, или тот, кто не ведает о происходящем и упускает из виду большую часть происходящих событий?”
Безусловно, они скажут, что поклонения в большей степени достоин тот, кто ведает обо всем происходящем и ничего не упускает из виду. Тогда мы должны сказать, что правитель, во владениях которого происходит только то, что Ему угодно, и не происходит то, что Ему не угодно, который ничего не оставляет без внимания и ни к чему не относится безразлично, также заслуживает поклонения больше, чем кто-либо иной. Это утверждение также справедливо, как и утверждение, касающееся божественного знания.
Если они признают это, то непременно откажутся от своих взглядов и уверуют в то, что во вселенной происходит только то, что угодно великому и могучему Аллаху. Они также поймут, что ни одно событие не может произойти вопреки Его воле.

  • 189. Мы должны сказать им:
“Ваши утверждения о том, что во владениях Всевышнего происходит то, что Ему не угодно, означают, что на свете происходит то, чего Он не хотел”. Вне всякого сомнения, они скажут: “Да”.
Тогда мы должны сказать: “Если во владениях Аллаха происходит то, чего Он не хотел, то вы не можете отрицать того, что на свете происходит то, чему Аллах хотел помешать”. Когда же они согласятся с этим, мы должны сказать: “Люди совершают грехи, которые происходят либо по воле Аллаха, либо вопреки Его воле, несмотря на то, что Аллах хотел воспрепятствовать этому. Последнее утверждение подразумевает слабость и бессилие, и Аллах бесконечно далек от этих качеств!”

  • 190. Мы должны спросить их:
“Разве рабы Всевышнего не совершают поступков, которые вызывают у Аллаха гнев и ненависть?” Безусловно, они ответят: “Да”.Тогда мы должны сказать: “Если рабы вопреки воле Аллаха совершают деяния, которые Он ненавидит, то получается, что они принуждают Его согласиться с этими деяниями. Из этого следует, что рабы одерживают верх над Аллахом. Свят Он и превыше подобных недостатков!”

  • 191. Мы должны спросить их о высказывании всевышнего Аллаха
«Он вершит то, что пожелает». Сура «Худ» («Худ»), аят 107, а также сура «аль-Бурудж» («Созвездия Зодиака»), аят 16. Вне всякого сомнения, они признают существование этого аята.
Тогда мы должны сказать: “Если всевышний Аллах совершает то, чего Он в действительности не желает, то это может произойти по двум причинам: либо Аллах проявляет небрежность и ошибается, либо Аллах по причине своей слабости не способен совершить то, что Он желает совершить”. И, конечно же, они согласятся с нами.
Тогда мы должны добавить: “Если во владениях великого и могучего Аллаха рабы совершают то, чего не хочет Аллах, то это также может произойти по двум причинам: либо Аллах проявляет небрежность и ошибается, либо Аллах слаб и не способен совершить то, что Он желает совершить”.

  • 192. Мы должны спросить их:
“Разве человек, который заявляет, что великий и могучий Аллах совершает то, чего не знает, не приписывает Аллаху неосведомленность, которая несовместима с божественным совершенством?” Безусловно, ответ будет утвердительным.
Тогда мы должны сказать: “То же самое можно сказать о человеке, который заявляет, что Аллах совершает то, чего не хочет. Подобные воззрения подразумевают, что Аллах либо ошибается, либо не способен совершить то, что Ему угодно”. Безусловно, они опять согласятся с нами.
Тогда мы должны сказать: “То же самое можно сказать о человеке, который заявляет, что рабы Аллаха совершают то, о чем не известно Аллаху. Такой человек фактически называет Аллаха неосведомленным”. И ответ наших оппонентов опять будет утвердительным.
Тогда мы должны сказать: “Если утверждения о том, что Аллах совершает деяния, которые Ему не угодны, подразумевают то, что Аллах ошибается или по причине собственной слабости не способен достичь желаемого, и если утверждения о том, что рабы Аллаха поступают вопреки Его воле, подразумевают то, что Аллах ошибается или по причине собственной слабости не способен достичь желаемого, то с этой точки зрения между деяниями Аллаха и Его творений нет никакой разницы”.

  • 193. Мы должны сказать им:
“Если Аллах знает, что в Его владениях происходит то, что Ему не угодно, и если ничто не мешает Аллаху достичь желаемого, то скажите лучше, что во владениях Аллаха происходит то, о чем Он не ведает, и что это не является недостатком. И если вы не согласны с этим, то вам остается лишь признать несостоятельность собственных воззрений”.

  • 194. Кто-то может спросить:
“Почему вы говорите, что происходит только то, что желает Аллах, и что не происходит того, чего Он не желает?”
В ответ мы должны сказать: “Мы руководствуемся ясными доказательствами того, что именно великий и могучий Аллах сотворил неверие и грехи. Эти доказательства мы перечислим в следующей главе нашей книги. И если Аллах является творцом неверия и грехов, то они происходят по Его воле, потому что Аллах не может сотворить то, чего Он не желает сотворить”.

  • 195. Рабы Аллаха во владениях великого и могучего Аллаха не способны совершить что-либо вопреки Его воле.
Сам Аллах также не совершает то, что Ему не угодно, и если бы Аллах совершал деяния, о которых Он не ведает, то это было бы очевидным недостатком.
То же самое можно сказать о воззрениях людей, которые считают, что рабы Аллаха совершают деяния, о которых Аллах ничего не ведает. Эти воззрения ошибочны, также как и ошибочны воззрения о том, что рабы Аллаха совершают то, что Ему не угодно. Подобные утверждения подразумевают то, что Аллах либо проявляет небрежность и ошибается, либо по причине своей слабости не может достичь желаемого. Такие же выводы напрашиваются из утверждений о том, что Аллах совершает то, что Ему не угодно.
Допустим, что Аллах не желает того, чтобы люди совершали грехи. Однако люди все равно совершают грехи. Означает ли это, что Аллах пожелал, чтобы они совершили грехи? Или же они совершили грехи, несмотяр на то, что Аллах пытался помешать этому? Последнее утверждение подразумевает наличие у Аллаха недостатков, от которых Аллах бесконечно далек!
Из всего сказанного становится ясно, что Аллах изначально пожелал, чтобы все произошло именно так, как это произошло и происходит, и что Аллах изначально знал об этом. Неверие реально существует, и Аллах изначально знал о том, что оно возникнет. А это значит, что Аллах сам пожелал, чтобы оно возникло.

  • 196. Мы должны сказать им:
“Если великий и могучий Аллах знал о возникновении неверия и пожелал, чтобы неверия не было вообще, то получается, что Аллах пожелал, чтобы то, что Ему было известно, произошло наоборот. А поскольку подобное невозможно, из воззрений еретиков получается, что Аллах пожелал, чтобы то, что Ему было неизвестно, произошло так, как это Ему было известно”.

  • 197. Мы должны сказать им:
“Почему вы отказываетесь признать, что Аллах сам пожелал возникновение скверного и отвратительного неверия, которое бы противопоставлялось вере?”
Они могут сказать, что тот, кто пожелал возникновение глупости, является глупым.
Тогда мы должны спросить их, на каком основании они утверждают это? Вспомните, что всевышний Аллах поведал о том, как один из сыновей Адама сказал своему брату: «Аллах принимает [жертвоприношение] только от благочестивых мужей. Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я все равно не подниму руки, чтобы убить тебя, ибо я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты был в ответе за грех против меня и за остальные свои грехи и стал обитателем ада. Таково наказание злодеям». Сура «аль-Маида» («Трапеза»), аяты 28-29. Он не захотел убивать своего брата и захотел, чтобы тот убил его и понес наказание за этот грех и за все остальные совершенные им грехи, став адским мучеником. Он пожелал, чтобы брат убил его, и этот поступок является величайшей глупостью, хотя пожелавший его сын Адама не был глупцом. Почему же они говорят, что если Аллах пожелает, чтобы Его рабы совершали глупые поступки, то Ему можно будет приписать это качество?

  • 198. Мы должны напомнить им о том,
что пророк Йусуф, мир ему, сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему они меня принуждают». Сура «Йусуф» («Йусуф»), аят 33.Заточение пророка в темницу было грехом, однако он пожелал, чтобы люди совершили этот грех, и отказался повиноваться им. Совершенно ясно, что он не был глупцом. Почему же они говорят, что если Аллах пожелает, чтобы Его рабы совершали глупые поступки и не повиновались Ему, то Аллах окажется глупцом?!!

  • 199. Еще одно объяснение.
Мы должны спросить их: “Разве человек, который молча наблюдает за тем, как мусульмане совершают грехи, не является глупцом, несмотря на то, что всевышний Аллах наблюдает за этим, но не является таковым?”
Безусловно, они согласятся с нами. Тогда мы должны сказать: “Глупцом является тот, кто желает, чтобы глупость совершили благоразумные люди, однако Аллах желает, чтобы глупость совершали глупцы, и поэтому мы не имеем права приписывать Ему это качество. Свят Он и превыше любых недостатков!”

  • 200. Еще одно объяснение.
Мы должны сказать им: “Человек является глупым, если хочет совершить глупость, потому что ему запрещено поступать таким образом и потому что он обязан придерживаться законов Аллаха, который находится над ним и велит ему не преступать установленные для него границы. Если несмотря на это человек преступает границы дозволенного, то он становится глупцом. Что же касается Господа миров, чьи имена безупречны, а слава безгранична, то он не подчиняется законам и не находится во власти того, кто установил бы для Него границы дозволенного. Нет такого существа, чьи разрешения, предостережения, повеления и запреты распространялись бы на Аллаха. И поэтому, если всевышний Аллах желает возникновения чего-либо скверного, мы не можем назвать Его глупым”.

  • 201. Еще одно объяснение.
Мы должны сказать: “Разве человек, которые оставляет своего раба и свою рабыню наедине друг с другом и позволяет им совершить прелюбодеяние, несмотря на то, что он в состоянии предотвратить это, не является глупцом? Что же касается Господа миров, то Он позволяет своим рабам уединяться и совершать прелюбодеяние, хотя властен предотвратить это, и несмотря на это Он не является глупым. Вот почему мы утверждаем, что глупец желает, чтобы глупые поступки совершали благоразумные люди, а великий и могучий Аллах желает, чтобы глупые поступки совершали глупцы. И это значит, что мы не имеем права считать Его глупым”.

  • 202. Еще одно доказательство.
Мы должны сказать им: “Если человек жаждет покорности Аллаху, то он является покорным, и если человек жаждет глупых поступков, то он является глупым. Что же касается Господа миров, то мы не называем Его покорным, если Он желает покорности Ему, и не имеем права называть Его глупым, если Он желает, чтобы люди совершали глупые поступки”.

  • 203. Еще одно доказательство.
Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Аллах захотел, то люди, которые жили после них, не сражались бы друг с другом». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 253. Он поведал о том, что если бы Ему было угодно, то они не сражались бы друг с другом. Именно поэтому Он сказал: «Если бы Аллах захотел, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает». Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 253. Сражения имели место, потому что так было угодно Аллаху. Он сказал: «Если бы ты мог видеть, как они предстанут перед огнем и будут говорить: “О, если бы нас вернули обратно! Мы не стали бы отрицать знамения нашего Господа и обратились бы в верующих!” О нет! Перед ними предстало то, что они пытались скрывать прежде. А если бы их вернули обратно, то они вновь творили бы запрещенное. Воистину, они – лжецы!»Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аяты 27-28.Совершенно ясно, что если бы их вернули в мирскую жизнь, то они вернулись бы к неверию, но они не сделают этого, потому что их никогда не вернут обратно. То же самое можно сказать об Аллахе. Если бы Он пожелал, чтобы они не сражались друг с другом, то они никогда не сделали бы этого. Однако они действительно сражались друг с другом, и это означает, что так было угодно самому Аллаху.

  • 204. Мы должны напомнить им о том,
что великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится слово Мое: “Я непременно наполню ад джиннами и людьми – всеми вместе!”« Сура «ас-Саджда» («Поклон»), аят 13
Обещание Аллаха непременно исполнится, и Он не наставит на прямой путь все творения, дабы подвергнуть наказанию неверующих. И если Аллах не пожелал наставить неверующих на прямой путь, то это значит, что Он пожелал ввести их в заблуждение.
Они могут сказать, что смысл этого откровения заключается в том, что если бы Аллах захотел, то заставил бы всех людей следовать прямым путем и принудил бы их к этому.
Тогда мы должны спросить у них: “Если бы Аллах принудил людей следовать прямым путем, считались бы они в числе тех, кто идет прямым путем?”
Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах пожелал, чтобы люди стали праведниками, и они действительно стали таковыми, то почему вы не соглашаетесь с тем, что если Аллах пожелает, чтобы люди стали неверующими, они действительно станут неверующими?” Это объяснение разрушает их воззрения, потому что они считают, что неверующие исповедуют неверие вопреки воле Аллаха.
Мы также должны спросить их: “Каким образом Аллах наставил бы на прямой путь неверующих, если бы пожелал этого?” Они могут сказать: “Аллах принудил бы их к этому”. Тогда мы должны спросить их: “Если бы Аллах принудил их к этому, разве совершенные под принуждением деяния принесли бы им пользу?” Они скажут: “Нет”. Тогда мы должны сказать: “Аллах поведал о том, что если бы Ему было угодно, то Он наставил бы всех людей на прямой путь. И это бы произошло, если бы прежде Он не обещал заполнить геенну неверующими. Допустим теперь, что Аллах принудил бы неверующих к правой вере, и это не принесло бы им никакой пользы и не избавило бы их от наказания, подобно тому, как вынужденные раскаяния Фараона не принесли ему никакой пользы, когда он был потоплен в море. Получается, что если бы не обещание Аллаха, то Он наставил бы на прямой путь все творения, но это не избавило бы их от наказания. Воистину, такое толкование бессмысленно”.


  • 205. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал:
Если бы Аллах увеличил удел всем своим рабам [без разбору], они впали бы в ослушание на земле». Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 27. Всевышний также сказал: Если бы это не побудило людей стать одной общиной [неверных], то Мы даровали бы тем, кто не верует в Милосердного, серебряные крыши в домах и лестницы, по которым они поднимались бы наверх». Сура «аз-Зухруф» («Украшения»), аят 33. Аллах поведал о том, что если бы не было опасения, что все люди станут неверующими, то Он одарил бы неверующих невиданными благами и сделал бы крыши их домов из серебра. Однако Аллах не одаряет их этими благами и не делает крыши их домов серебряными. Почему же они отрицают то, что если бы Аллах не желал существования неверующих, то Он не создавал бы их, заведомо зная о том, что если Он сотворит их, то они непременно станут неверующими? И если бы Аллах пожелал, чтобы все люди стали неверующими, то Он сделал бы крыши их домов серебряными и одарил бы их лестницами, по которым они бы поднимались наверх. Однако Он не желает, чтобы все люди превратились в неверующих и не делает крыши домов неверующих серебряными и не одаряет их лестницами, по которым они могли бы подниматься наверх, потому что Ему прекрасно известно, что если бы Он поступил таким образом, то все люди обратились бы в неверие.
Ответить