ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ
Согласно установлению Пречистого Аллаха, у всего желанного и искомого есть причины, позволяющие добиться этого. Безусловно, самым важным и полезным из того, что можно пожелать, является вера, и поэтому Аллах создал множество факторов, позволяющих обрести, укрепить и усилить ее. Если раб совершает эти деяния, то его убежденность непременно усиливается, а вера – приумножается. Аллах разъяснил нам это в Своем писании, а посланник Аллаха – в своей Сунне. На мой взгляд, важнейшими из них являются следующие:
1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника
Разъясняя такое знание, Ибн Раджаб сказал:
«Полезное знание – это усвоение текстов Корана и Сунны и осознание их смысла в рамках того, что сообщается о значениях Корана и хадисов со слов сподвижников, их учеников и их последователей, а также их высказываний о дозволенном и запрещенном, об аскетизме, нравственных достоинствах, добрых деяниях и многом другом. Кроме того, сюда относятся, во-первых, тщательное отделение достоверных сообщений от слабых; во-вторых, усердное стремление уяснить их смысл и значение. Этого вполне достаточно для каждого благоразумного человека, и тот, кто заботливо относится к полезному знанию и прикладывает усилия для того, чтобы приобрести его, непременно занимается этим».[3]
Кто приобретает такое знание, тот открывает для себя важнейший из факторов, увеличивающих веру, что предельно ясно каждому, кто размышляет над текстами Корана и Сунны.
Всевышний Аллах сказал:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али Имран, 18);
«Однако тех из них, которые обладают основательными знаниями и веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, которые совершают намаз, выплачивают закят и веруют в Аллаха и Последний день, Мы одарим великим вознаграждением» (ан-Ниса, 162);
«Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится» (аль-Исра, 107-108);
«Пусть знают те, кому даровано знание, что это – истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (аль-Хадж, 54);
«Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина, которая ведет к пути Могущественного, Достохвального» (Саба, 6);
«Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий» (Фатыр, 28);
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Муджадила, 11).
В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Муавии, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кому Аллах желает добра, того Он делает сведущим в религии».[4]
В «аль-Муснаде» и других сборниках приводится хадис Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Кто встает на путь приобретения знаний, того Аллах выводит на один из путей, ведущих в Рай. Воистину, ангелы складывают свои крылья перед тем, кто ищет знания, выражая свое довольство тем, что он совершает. И, воистину, прощения для ученого просят все те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже кит в морской пучине. И, воистину, ученый превосходит того, кто поклоняется без знаний, подобно тому, как луна в полнолуние превосходит все остальные светила. И, воистину, ученые – это наследники пророков, ведь пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхема, а оставляют в наследство знания, и тот, кто приобретет их, приобретет щедрый удел».[5]
Ат-Тирмизи и другие хадисоведы передали хадис со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Превосходство ученого над тем, кто поклоняется без знаний, подобно превосходству меня над самым последним из вас. Воистину, Сам Великий и Могучий Аллах, Его ангелы и обитатели небес и земли, даже муравьиха в своем муравейнике и даже кит, молятся за благословение того, кто обучает людей добру».[6]
Эти священные тексты указывают на то важное место, которое занимают знания, на их значимость и на те прекрасные плоды, которые они приносят в этом мире и в Последней жизни. Знания выливаются в покорность и смирение перед законом Аллаха, побуждают человека выполнять Его веления. Благодаря ним ученый познает своего Господа и своего Пророка, постигает повеления Аллаха и Его ограничения, различает между тем, что Аллах любит, чем Он доволен, и тем, что Ему ненавистно, что Он отвергает. Он руководствуется предписаниями Аллаха во всем, что он совершает и от чего отказывается. Безусловно, все это относится к тем, кому Аллах помогает поступать в соответствии с приобретенными знаниями. Если же он не делает этого, то его знания становятся для него губительным бременем.
Аль-Аджури в предисловии к своей книге «Ахлак аль-Улама» писал:
«Великий и Могучий Аллах – пресвяты имена Его! – избрал из числа Своих творений тех, кого Он возлюбил и наставил на путь веры. Затем из числа верующих Он избрал тех, кого Он возлюбил и кому оказал милость, обучив их Писанию и мудрости, сделав их сведущими в религии, обучив их толкованию, возвысив их над остальными верующими на все времена. Он возвысил их благодаря знаниям и украсил их выдержкой и кротостью. Они помогают отличить дозволенное от запрещенного, истину – от лжи, вредное – от полезного, а прекрасное – от скверного. Велико их превосходство, и велика их значимость. Наследники пророков и услада для глаз Божьих угодников... Киты во глубине морей просят для них прощение, и ангелы складывают перед ними крылья свои, а в День воскресения они будут заступаться за людей сразу после пророков. Их собрания учат мудрости, а их пример удерживает от грехов даже тех, кто беспечен. Они – самые достойные среди рабов, и они превосходят даже аскетов. Жизнь их – это приобретение, а смерть их – это несчастье. Они увещевают тех, кто беспечен, и обучают тех, кто не имеет знаний. Их не подстерегают бедствия, и не стоит им опасаться несчастий. Благодаря их хорошему воспитанию соперничают друг с другом те, кто творит богоугодные дела, а благодаря их проповедям возвращаются на прямой путь те, кто делает упущения, и все люди нуждаются в их познаниях... Они – светочи для стран и народов, хранители общины и источники мудрости. Они приводят в ярость сатану, и благодаря ним оживают сердца приверженцев истины, и гибнут сердца тех, кто уклонился от прямого пути. На земле они подобны звездам, по которым во мраке ночи определяют путь на суше и на море: когда звезды исчезают, люди приходят в замешательство, а когда они рассеивают своим светом тьму, они начинают видеть».[7]
Затем автор процитировал тексты их Корана и Сунны, а также высказывания ученых, подтверждающие все то, что он сказал.
Одним словом, знания играют важную роль и имеют большое значение. Это связано с тем, что они являются способом достижения величайшей цели – поклонения одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и исповедания единобожия должным образом.
Таким образом, знания приобретаются не ради них самих, а ради достижения другой цели. Этой другой целью являются праведные деяния. Любое религиозное знание необходимо приобретать только потому, что оно помогает поклоняться Всевышнему Аллаху, а не ради чего-нибудь еще. Это подтверждается несколькими обстоятельствами.
Во-первых, шариат установлен для поклонения Аллаху, и именно в этом заключается суть всех пророческих посланий. Всевышний сказал по этому поводу:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу...» (аль-Бакъара, 21);
«Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» (Худ, 1-2);
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25);
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 2-3).
Аятов на эту тему так много, что всех их трудно сосчитать. Они указывают на то, что смысл приобретения знаний заключается в служении Великому и Могучему Аллаху, посвящении Ему всех обрядов поклонения и совершения ради Него всех богоугодных дел.
Во-вторых, священные тексты указывают на то, что душой знаний являются праведные деяния. В противном случае, знания оказываются голыми, бесполезными.
Всевышний Аллах сказал:
«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28);
«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар, 9).
Эти и другие тексты указывают на то, что, с точки зрения религии, знания – это всего лишь способ достижения цели, а не сама цель. Они помогают совершать праведные деяния, и все, что говорится о пользе и превосходстве знаний, распространяется только на те знания, которые сопряжены с соответствующими деяниями.
Хорошо известно, что лучшим из всех знаний являются знания о Великом и Могучем Аллахе. Тем не менее, они не приносят человеку никакой славы, пока он не выполнит их требования и не уверует в Аллаха.
[8]
В-третьих, шариатские тексты содержат суровое предупреждение и угрозу в адрес тех, кто не поступает в соответствии со своими знаниями, и возвещают о том, что ученый будет спрошен о том, руководствовался ли он своими познаниями на практике, и если он не делал этого, то его знания принесут ему несчастье, печаль и разочарование.
Всевышний сказал:
«Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (аль-Бакъара, 44);
«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).
А в истории о пророке Шуейбе Всевышний поведал о том, что он сказал своим соплеменникам:
«Он сказал: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (Худ, 88).
Этот вопрос рассматривается и в других священных текстах, и до нас дошло много высказываний ранних мусульман по этому поводу. Эти предания имеют большую ценность и приносят огромную пользу, и богословы не раз цитировали их в своих сочинениях.
[9]
Шейх-уль-ислам
[10] писал:
«...и поэтому говорят, что знание бывает двух видов: в сердце и на языке. Знание в сердце – это полезное знание, а знание на языке – это довод Аллаха против Его рабов[11]... Следовательно, знающим является тот, кто разбирается в религии своим сердцем. Это – не просто проповедник, который произносит свои проповеди языком. Иногда из знаний и умения разбираться в них сердце извлекает огромную пользу, которой человек никогда не делится с другими. А иногда человек говорит людям о многом из того, что знают и переживают сердца, хотя у него самого сердце лишено этого».[12]
Из всего сказанного становится ясно, какое высокое место занимают знания в религии, какую огромную пользу они приносят, и какое сильное воздействие они оказывают на силу и непоколебимость веры. Поистине, они представляют собой важнейший из факторов укрепления, увеличения и усиления веры, однако все это, конечно же, относится к тем, кто использует свои знания на практике.
Более того, деяния приумножаются и уменьшаются, принимаются и отвергаются в зависимости от того, соответствуют они знаниям человека или нет. Об этом сказал Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах:
«Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют они познаниям или же противоречат им. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается. Следовательно, именно знания являются тем критерием, пробным камнем».[13]
Он также писал:
«Любое знание, любой поступок, которые не укрепляют веру, являются ненормальными...»[14]
Праведные деяния укрепляют веру в нескольких отношениях: человек отправляется в путь ради приобретения знаний, сидит в кругу тех, кто поминает Аллаха, обсуждает с ними вопросы шариата, приумножает свои знания об Аллахе и Его законе, выполняет на практике то, чему обучился, получает награду за каждого, кого он обучил праведным знаниям. Все эти многочисленные факторы усиливают веру, и причиной этому являются знания и их приобретение.
Что же касается разделов религиозного знания, которые усиливают веру, то их довольно много, и я попытаюсь объединить их следующим образом:
а) Чтение Священного Корана и размышление над ним.
Это – один из важнейших разделов религиозного знания, позволяющий укрепить веру, сделать ее сильной и непоколебимой, потому что Аллах ниспослал рабам Свое ясное писание как верное руководство, милость, свет, сияние, радостную весть и напоминание для тех, кто помнит его.
Всевышний Аллах сказал:
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали и которое подтверждает то, что было до него» (аль-Ан’ам, 92);
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы» (аль-Ан’ам, 155);
«Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей» (аль-А’раф, 52);
«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (ан-Нахль, 89);
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29);
«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда» (аль-Исра, 9);
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка» (аль-Исра, 82);
«Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом» (Каф, 37).
Эти прекрасные аяты указывают на превосходство Священного Корана, писания Господа миров. Аллах сделал его благословенным писанием, верным руководством для творений, исцелением от различных недугов, в особенности, от болезней души, всевозможных сомнений и страстей. Он сделал его благой вестью и милостью для миров, напоминанием для тех, кто прислушивается к наставлениям. Он указал в нем путь к тому, что лучше, и разъяснил в нем знамения и угрозы, чтобы творения устрашились или чтобы это стало для них назиданием.
Тот, кто читает писание Аллаха, задумывается над его аятами и размышляет над ними, находит в нем знания, укрепляющие и усиливающие его веру. Причина же этого в том, что Коран – это Речь Властелина, Которому принадлежит власть, Которому надлежит хвала целиком, Который управляет всем сущим. От Него все исходит, и к Нему же все возвращается. Он поднялся на Трон, и от Него не скроется ничто из того, что происходит в разных уголках Его Царства. Ему известно о том, что кроется в сердцах Его рабов, обо всем, что они скрывают или обнародуют. Он один управляет Царством. Он слышит и видит, одаряет и лишает, вознаграждает и наказывает, оказывает почтение и унижает, создает и наделяет уделом, дарует жизнь и умерщвляет, предопределяет и управляет, принимает решения и выносит приговоры. Он указывает Своим рабам на то, что обеспечивает их счастье и преуспеяние, призывает их совершать добрые дела, вдохновляет их на них и предостерегает их от всего, что может привести их к погибели. Он помогает им познать Его посредством Его имен и качеств и возлюбить Его за многочисленные милости и блага. Он напоминает им о той милости, которую Он оказывает им, и велит им совершать поступки, которые позволят им до конца наслаждаться ею. А еще Он предостерегает их от наказания и напоминает им о тех почестях, которых они будут удостоены, если будут повиноваться Ему, и о том наказании, на которое они будут обречены, если станут ослушаться Его. Он рассказывает о том, как Он поступает со Своими угодниками, и том, что Он делает со Своими врагами. Он рассказывает об участи тех и других, восхваляет угодников за их праведные деяния и прекрасные черты и порицает Своих врагов за их скверные поступки и мерзкие качества. Он приводит притчи и всевозможные доводы и доказательства. Он опровергает сомнительные доводы Своих врагов самым прекрасным образом, подтверждает правдивость тех, кто говорит правду, и изобличает во лжи лжецов. Он изрекает истину и указывает путь, зовет к Обители мира и благополучия, рассказывает о ее качествах, прелестях и благах. А еще Он предостерегает от Обители погибели и предупреждает о тех мучениях, отвратительных и мучительных видах наказания, которые приготовлены в ней. Он напоминает Своим рабам о том, что они испытывают в Нем всестороннюю нужду, и что они не могут обойтись без Него даже мгновение ока, и что Он не нуждается ни в них самих, ни во всех остальных существах. Он самодостаточен и не нуждается в ком бы то ни было, тогда как все остальные существа нуждаются в Нем. Все благо, которое они приобретают, пусть даже маленькую крупицу его, они приобретают только благодаря Его милости и щедрости, и любое зло, которое их постигает, пусть даже маленькая крупица его, постигает их по Его мудрости и справедливости. Когда Он порицает своих возлюбленных рабов, то делает это утонченно, снисходительно. А наряду с этим Он прощает им ошибки и упущения, находит для них оправдания, исправляет их недостатки, защищает их от обвинений, оказывает им поддержку, отстаивает их интересы, оберегает их от любых бед и печалей и исполняет данное им обещание. Он покровительствует им, и нет у них другого покровителя, кроме Него. Он – истинный Покровитель и Помощник в борьбе с врагами. Как же прекрасен такой Покровитель, как же прекрасен такой Помощник!
Сердце раба не перестает приобретать знания, которые укрепляют и усиливают его веру, пока он размышляет над писанием Аллаха. И как может быть иначе, если из Корана он узнает о Великом, Милосердном, Щедром, Прекрасном Властелине? Как он может после этого не возлюбить Его, не искать близости к Нему, не пытаться снискать Его любовь? Как он может не возлюбить Его сильнее всего на свете и не отдавать предпочтение Его довольству перед довольством всех остальных существ? Как он может не поминать Его день и ночь, если любовь к Нему становится его питанием, источником его силы, его лекарством, потеряв которое он придет в упадок, погибнет и не сумеет воспользоваться своей жизни.
[15]
Аль-Аджури, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Тот, кто задумается над Словом Аллаха, непременно познает Великого и Могучего Господа, познает величие Его власти и могущества, осознает безграничность милости, которую Он оказал правоверным, и поймет, что он обязан поклоняться Ему. И тогда он обязуется выполнять свой долг и станет остерегаться всего, от чего его предостерег Великодушный Покровитель, и устремится ко всему, на что Он вдохновил его. И если человек испытывает эти ощущения, когда он читает Коран или слушает его чтение, то Коран станет для него исцелением. Он разбогатеет без богатства, и обретет могущество без влиятельной родни, и не будет чувствовать себя одиноким рядом с тем, чего чуждаются многие другие. Начиная читать суру, он не будет думать о том, когда он дойдет до ее конца, а будет размышлять о том, когда он извлечет урок из прочитанного, когда осмыслит речь Аллаха, когда воздержится от греха, когда помянет наставление. Чтение Корана – это форма поклонения, и ее нельзя совершать, оставаясь беспечным, а помогает в этом только Аллах».
[16]
И поэтому Великодушный Аллах приказал Своим рабам размышлять над Кораном и вдохновил их на это. Пречистый Господь сказал:
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (ан-Ниса, 82);
«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад, 24).
Аллах поведал о том, что Коран ниспослан именно для того, чтобы над ним размышляли. Пречистый Господь сказал:
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29).
Он разъяснил, что заблудшие люди сбиваются с прямого пути и не придерживаются верного руководства именно потому, что они не желают размышлять над Кораном и надменно отказываются слушать его. Всевышний сказал:
«Вам читали Мои аяты, но вы пятились от них, возгордившись ею (Каабой) и произнося скверные речи по ночам. Неужели они не задумываются над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их праотцам?» (аль-Му’минун, 66-68).
Он также сообщил, что Коран укрепляет веру, когда верующие читают его аяты и размышляют над ними. Пречистый Аллах сказал:
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (аль-Анфаль, 2).
Он сообщил и о том, что праведники из числа людей Писания, когда им читают коранические откровения, падают ниц, касаясь земли кончиками своих бород и рыдая, что приумножает их смирение, веру и покорность. Пречистый Аллах сказал:
«Скажи: «Веруйте в него (Коран) или не веруйте! Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится». Они падают ниц, касаясь земли подбородками и рыдая. И это приумножает их смирение» (аль-Исра, 107-109).
Он также поведал о том, что если бы Священный Коран был ниспослан на гору, то она рассыпалась бы и превратилась в прах от страха перед Великим и Могучим Аллахом, и эта притча разъясняет людям величие этого Корана. Всевышний сказал:
«Если бы Мы ниспослали этот Коран горе, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили» (аль-Хашр, 21).
Он назвал его самым прекрасным повествованием и сделал его аяты повторяющимися, чтобы творения поняли его смысл. А еще Он поведал о том, что при его чтении по коже добродетельных праведников проходит дрожь, потому что они страшатся Господа своего. Всевышний сказал:
«Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха. Это – верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем того, кого пожелает. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (аз-Зумар, 23).
Он упрекнул тех из правоверных, которые не испытывают смирения при чтении Корана, и предостерег их от уподобления неверующим, которые отличаются этим качеством. Пречистый Аллах сказал:
«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» (аль-Хадид, 16).
Эти аяты ясно указывают на значимость Корана, на необходимость заботливого отношения к нему и на то, какое сильное воздействие он оказывает на сердца рабов, потому что это – величайший из факторов, усиливающих веру, в особенности, если его читают, задумываясь над его аятами, пытаясь понять их смысл и значение.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Одним словом, нет ничего более полезного для сердца, чем чтение Корана и размышление над ним, потому что он повествует обо всех этапах, через которые проходит человек, обо всех качествах, которыми обладает совершающий праведные деяния, обо всех ступенях, на которые восходит приобретающий знания. Именно Коран учит любви, желанию, страху, надежде, раскаянию, упованию, удовлетворенности, благодарности, терпению и другим качествам, благодаря которым душа обретает жизнь и совершенствуется. А наряду с этим Коран предостерегает от всех порочных качеств и деяний, которые разлагают и губят душу.
Если бы люди знали, какую пользу приносит чтение Корана и размышление над ним, то они посвятили бы этому занятию все свое время. И тогда, встретив аят, который необходим для исцеления их сердец, они повторяли бы его по сто раз или даже целую ночь. Воистину, прочесть всего один аят, поразмыслив над его смыслом, лучше, чем прочесть Коран целиком, не поразмыслив над ним вообще. Воистину, размышление над Кораном приносит душе гораздо больше пользы, способствует большему усилению веры и помогает лучше ощутить сладость Корана...».[17]
Мухаммад Рашид Рида писал:
«Следует знать, что добиться набожности, совершенной веры и убежденности можно только благодаря частому чтению Корана, слушанию коранических аятов и размышлению над ними с намерением руководствоваться его наставлениями, выполнять его приказы и не нарушать его запреты. Истинная вера, сопряженная с покорностью Аллаху, увеличивается, усиливается и растет по мере того, как человек задумывается над Кораном. В зависимости от этого она приносит свои прекрасные плоды, которые проявляются в праведных деяниях, отказе от грехов и безнравственности. В то же время вера уменьшается и ослабевает по мере того, как человек перестает размышлять над Кораном. Воистину, большинство арабов уверовало только благодаря тому, что они услышали Коран и поняли его смысл. Они покорили страны, завоевали города, распространили свою цивилизацию и укрепили свою власть именно благодаря верному кораническому руководству. А упрямые неверующие вожди мекканцев, борясь с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и мешая ему призывать к Господу, в первую очередь мешали ему читать Коран. Всевышний сказал: «Неверующие сказали: «Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения). Быть может, вы одержите верх» (Фуссылат, 26)
. Именно потому, что мусульмане перестали размышлять над Кораном, читать его аяты и выполнять его предписания на практике, они еще в средние века начали ослабевать, пока, наконец, не потеряли большую часть своих владений».[18]
Таким образом, Священный Коран – это один из важнейших факторов, укрепляющих веру и усиливающих ее во многих отношениях.
Ибн Саади писал:
«Он усиливает веру во многих отношениях. Просто читая аяты Аллаха и узнавая из них правдивые повествования и прекрасные предписания, верующий уже извлекает для своей веры большую пользу. Что же говорить о том, кто размышляет над Кораном и постигает его смысл и тайны?».[19]
Однако следует знать, что чтение Корана способствует укреплению веры только тогда, когда человек заботится о постижении его смысла и выполнении его практических предписаний. Для этого недостаточно просто читать коранические откровения, не задумываясь над их значением. В противном случае, не было бы столько людей, читающих Коран, с которыми Священный Коран станет препираться в День воскресения.
В достоверном хадисе сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Воистину, Аллах возвышает посредством этого Писания одних людей и низвергает других».[20]
В другом хадисе сообщается, что он также сказал:
«...а Коран – это довод за или против тебя».[21]
Коран становится доводом в твою пользу и укрепляет твою веру, если ты выполняешь его предписания. Но если ты пренебрегаешь ими и беспечно относишься к кораническим ограничениям, то он становится доводом против тебя и уменьшает твою веру.
Катада сказал:
«Кто бы ни усаживался рядом с этим Кораном, он обязательно расстается с ним, либо что-либо приобретя, либо что-либо потеряв».[22]
Аль-Хасан аль-Басри, разъясняя суть размышления над Кораном, сказал:
«...Клянусь Аллахом, этого не достичь тем, кто запоминает наизусть его буквы, но не выполняет его ограничения. Порой кто-либо из них говорит: «Я прочел Коран полностью и не упустил из него ни одной буквы!» Но, клянусь Аллахом, в действительности, он упустил его целиком, поскольку следов Корана не видно ни в его поведении, ни в его поступках. А другой говорит: «Поистине, я могу прочесть суру на одном дыхании». Клянусь Аллахом, это – не чтецы, не ученые, не мудрецы и не богобоязненные праведники. Когда чтецы становятся такими, Аллах создает среди людей много вот таких».[23]
Да помилует Аллах аль-Хасана! Интересно, чтобы он сказал, если бы увидел чтецов Корана в наше время, которые искушаются мелодичным чтением, четким произнесением и украшением звуков, пренебрегая кораническими ограничениями и совершенно упуская их из виду. Более того, люди, которые слушают их чтение Корана, обращают внимание только на произнесение звуков и мелодичное чтение нараспев, забывая о том, что они должны молча внимательно слушать Коран и размышлять над Словом Аллаха. Безусловно, мы не возражаем против чтения Корана в соответствии с установленными правилами, чтения его нараспев и красивой рецитации. Мы лишь возражаем против щепетильного отношения к произнесению звуков наряду с беспечным отношением к выполнению коранических приказов, ради которых, собственно говоря, и был ниспослан Коран. Ведь дело дошло до того, что среди множества таких чтецов порой нельзя найти даже одного набожного верующего, который соблюдал бы предписания Аллаха. Более того, мы не видим среди них даже такого, кто бы руководствовался заповедями Корана в своем поведении, в своих поступках.
Зато ты можешь увидеть, как чтец, знающий Коран наизусть и прекрасно выговаривающий все звуки, бреет бороду и носит одежду с длинным подолом. Более того, среди них есть и такие, которые небрежно относятся к групповым намазам или даже намазу вообще. Они совершают и многие другие предосудительные поступки. Один из них – упаси нас Аллах от подобного! – даже осмелился открыть чтением аятов из Священного Корана музыкальный вечер одной из распутных девиц, прочтя коранические аяты до того, как она приступила к исполнению своих песен. Воистину, Слово нашего Господа превыше того, чтобы его оскверняли такие люди! Мне же достаточно повторить сказанное аль-Хасаном, да смилостивится над ним Аллах:
«Когда чтецы становятся такими, Аллах создает среди людей много вот таких».
Еще Ибн аль-Араби описывал чтецов своего времени как людей, которые специализируются на четком произношении коранических слов, пренебрегая при этом выполнением религиозных предписаний. Они превратили свое занятие в ремесло, тогда как Коран был ниспослан именно для того, чтобы люди выполняли его заповеди на практике. Он писал:
«...Однако такое чтение превратилось в ремесло, над которым люди трепещут, за которое они борются, на которое они тратят целую жизнь, хотя в этом нет никакой необходимости. Такие люди читают Коран, словно поднимают бокал, чтобы произнести тост, и разрушают весь его смысл, подобно тому, как другие разбивают этот бокал. Порой они умирают, так и не усвоив ничего из его смысла».[24]
Следовательно, мусульманину полагается прежде, чем приступить к чтению Корана, обучиться тому, как можно извлечь из этого пользу, чтобы результаты его усилий были полными. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, говоря об этом, упомянул о важном правиле, которое гласит:
«Если ты хочешь извлечь пользу из Корана, то перед тем, как прочесть или послушать его, соберись всей душой, насторожи свой слух и будь внимателен, как это полагается делать тому, к кому обращается Сам Пречистый Аллах».[25]
Кто поступает в соответствии с этим правилом и руководствуется этим принципом, читая или слушая Коран, тот не только приобретет знания, но и станет праведным, а его вера от этого усилится настолько, что станет подобна непоколебимым горам. И мы просим Аллаха вдохновить нас на эти и на все остальные благие дела!
Кроме того, размышление над аятами Аллаха бывает двух видов.
«Это – размышления с целью понять то, что имел в виду Господь, и размышления над тем, над чем рабам велено задумываться. В первом случае объектом размышлений являются доводы из Корана, а во втором – доводы, которые можно лицезреть. В первом случае ты размышляешь над аятами, которые ты слышишь, а во втором – над знамениями, которые ты видишь».[26] Об этом писал Ибн аль-Каййим.
Все, о чем мы говорили раньше, относилось к размышлению над аятами Аллаха, которые можно услышать. Что же касается размышления над лицезримыми знамениями, то об этом, если на то будет воля Аллаха, мы поговорим чуть позднее.
б) Ознакомление с прекрасными именами и возвышенными качествами Аллаха.
Познание прекрасных имен и возвышенных качеств Аллаха, упомянутых в Коране и Сунне, указывающих на Его абсолютное и всестороннее совершенство, относится к одним из важнейших разделов религиозного знания, которое позволяет укрепить веру. Ознакомление с именами и качествами Аллаха, постижение их смысла и углубленное изучение этого вопроса приносит человеку огромную пользу. Вот некоторые из многочисленных плодов этого знания:
1. Понимание того, что только Аллах обладает божественными именами и качествами, является самой славной и самой великой формой знания, и тот, кто пытается понять их смысл и занимается изучением их, посвящает себя служению самой возвышенной цели. Если же ему удается добиться желаемого, то он обретает один из самых прекрасных даров.
2. Познание Аллаха вызывает в человеке любовь к Нему, страх перед Ним и надежду на Него, побуждает его искренне служить Ему одному, что само по себе является истинным счастьем. А познать Аллаха можно только путем изучения Его имен и качеств и правильного подхода к пониманию их смысла.
3. Аллах создал творения для того, чтобы они познали Его и поклонялись Ему. В этом состоит смысл их сотворения, и если раб занят этим, то он посвятил себя именно тому, ради чего он появился на свет. Если же он не делает этого, то он пренебрегает тем, ради чего он был сотворен. Как же скверно поступает раб, который не ведает о своем Господе и не желает познать Его, несмотря на то, что Он беспрестанно оказывает ему милость и наделяет его всевозможными благами.
4. Вера в Аллаха является одним из столпов мусульманской веры. Более того, ее можно назвать важнейшим из всех столпов, имеющим первостепенное значение. Однако уверовать в Аллаха не означает просто сказать: «Я уверовал в Аллаха», при этом ничего не зная о своем Господе. Истинная вера заключается в познании Того, в Кого ты уверовал, и в стремлении побольше узнать о Его именах и качествах, чтобы достичь степени твердой убежденности. Поэтому вера раба растет по мере того, как он познает своего Господа. Чем больше он узнает об Аллахе, тем сильнее становится его вера, и чем дальше он отдаляется от этого знания, тем слабее становится его вера. И, безусловно, самым коротким путем к этому является размышление над именами и качествами Пречистого и Всевышнего Господа.
5. Знание об Аллахе лежит в основе всего сущего, и если человек истинно познал Его, то он может судить о Его деяниях и предписаниях, опираясь на свои познания о Его качествах и божественных деяниях. Это объясняется тем, что Аллах всегда поступает в соответствии со Своими именами и качествами. Божественные деяния зиждутся на справедливости, милосердии и мудрости, и поэтому все узаконенные Им предписания соответствуют Его славе, мудрости, милости и справедливости, все Его высказывания правдивы и истинны, а все Его повеления и запреты преисполнены справедливости и мудрости.
[27]
Еще одна польза от изучения прекрасных имен и возвышенных качеств Аллаха заключается в том, что они вдохновляют человека на смирение и поклонение. Они подчеркивают необходимость поклонения Аллаху в любой форме, и если человек поступает так на практике, то это является одним из результатов познания им божественных имен и качеств. Это распространяется на любые формы поклонения душой и телом.
Объяснить это можно тем, что человек, который понимает, что только Всевышний Господь вредит и помогает, одаряет и лишает, творит и наделяет уделом, дарует жизнь и умерщвляет, непременно смиряется перед Ним и начинает уповать на Него в душе, а следствия и плоды этого упования начинают проявляться в его поведении и его поступках.
Когда он узнает, что Аллах слышит, видит и знает обо всем сущем, и что ни одна мельчайшая частичка не может скрыться от Него на небесах или на земле, и что Ему известно обо всех тайнах и секретах, о предательских взглядах и о том, что скрывают сердца, то он начинает оберегать свой язык, свои органы и даже свои мысли от всего, что не угодно Аллаху, и посвящает себя целиком тому, что Аллах любит, чем Он доволен.
Когда он узнает, что Аллах богат и великодушен, добр и милосерден, у него появляется большая надежда на Его милость, и эта надежда подталкивает его на более усердное поклонение Аллаху душой и телом и прививает ему любовь к познанию Аллаха и религиозным знаниям.
Когда же он узнает о совершенстве и красоте Аллаха, то в его сердце появляется особая любовь к Аллаху, страстное желание встретиться с Ним, что также вдохновляет его на усердное служение и поклонение Ему.
Из всего сказанного следует, что поклонение Аллаху целиком и полностью зависит от познания Его божественных имен и качеств.
[28]
Если раб хочет познать своего Господа истинно, как это требует от него религия, он должен не следовать путем еретиков, которые пытаются познать Аллаха, либо искажая смысл Его имен и качеств, либо лишая их какого-либо смысла вообще, либо описывая их суть, либо уподобляя их качествам творений. Эти ошибочные принципы калама
[29], фактически, являются самым большим препятствием на пути познания Господа и самым существенным из факторов, пагубно сказывающихся на вере. И если рабу удается спастись от них, то он познает Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств, которые упоминаются в Коране и Сунне, которые Аллах сообщил нам именно для того, чтобы мы могли лучше узнать Его. Он постигает смысл божественных имен и качеств в соответствии с учением ранних мусульман, наших праведных предков, что само по себе является одним из величайших факторов, способствующих усилению веры.
В достоверном хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сообщается, что у Аллаха есть девяносто девять имен, которые позволяют войти в Рай тому, кто исчислит их надлежащим образом.
В «Ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Воистину, у Аллаха есть девяносто девять имен – сто без одного, и тот, кто исчислит их, войдет в Рай».[30]
«Под исчислением здесь не подразумевается простое перечисление этих имен, потому что пересчитать их может даже грешник. Смысл этого заключается в использовании этих знаний на практике».
[31]
Следовательно, для того чтобы полностью извлечь пользу из божественных имен и качеств, мусульманин нуждается в осознании их смысла и понимании того, на что они указывают.
Абу ‘Умар ат-Таламанки сказал:
«Для более полного понимания имен и качеств Всевышнего Аллаха проповедник и знаток изречений посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, должен понимать, какую пользу это знание приносит людям, какие истины оно раскрывает перед ними. Тот, кто не ведает этого, не знает смысла божественных имен и не может извлечь пользу из их смысла, когда он произносит их».[32]
Ибн аль-Каййим отметил, что существует три ступени исчисления прекрасных имен Аллаха.
Первая ступень – это знание этих имен и умение сосчитать их.
Вторая ступень – это знание их смысла и значения.
Третья ступень – это обращение к Аллаху посредством этих имен, и это включает в себя как мольбу, подразумевающую поклонение, так и мольбу, содержащую просьбу.
[33]
Ибн Саади, разъясняя суть исчисления, упомянутого в хадисе Абу Хурейры, сказал: «Это значит: кто запомнит их, поймет их значения, поверит в них и будет поклоняться Аллаху посредством них, тот войдет в Рай. А поскольку в Рай попадут только верующие, то это является одним из важнейших источников и оснований веры, ее силы и непоколебимости. Таким образом, познание прекрасных имен Аллаха – это основа веры, от которой и берет начало сама вера».
[34]
Кому удается познать Аллаха именно так, тот становится одним из тех, кто обладает сильной верой, неустанно повинуется Аллаху, усердно поклоняется Ему, испытывает перед Ним сильный страх и постоянно ощущает на себе Его взгляд.
Всевышний сказал:
«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28).
Ибн Джарир ат-Табари в толковании этого аята писал:
«Всевышний имел в виду, что боятся Аллаха и опасаются Его наказания посредством богоугодных деяний только те, кому известно, что Аллах способен на всякую вещь, что Он совершает все, что пожелает, поскольку знающий это убежден в том, что Аллах наказывает за ослушание, и это заставляет его бояться Аллаха».[35]
Ибн Касир писал:
«Это значит: по-настоящему боятся Аллаха только познавшие Его богословы, ибо чем лучше и совершеннее человек узнает Великого и Всеведущего Аллаха, обладающего совершенными качествами и прекрасными именами, тем больше и сильнее он боится Его».[36]
Один из ранних мусульман кратко и лаконично выразил эту мысль, сказав:
«Чем лучше человек познает Аллаха, тем сильнее он боится Его».[37]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал:
«Души ни в чем не испытывают такой необходимости, как в познании своего Творца и Создателя, в любви к Нему, в поминании Его, в получении удовольствия от этого, в стремлении приблизиться к Нему. Однако добиться всего этого можно только посредством познания Его качеств и имен, и чем глубже раб познает их, тем лучше он узнает Аллаха, тем желаннее он становится для Него, тем больше он приближается к Нему. Если же он не знает о них, то лишается знаний об Аллахе, становится ненавистнее Ему, отдаляется от Него. Воистину, Аллах относится к Своему рабу так, как тот относится к Аллаху...».[38]
Знания о Великом и Могучем Аллахе усиливают страх перед Ним и ощущение того, что Он наблюдает за человеком, приумножают в его сердце надежду на Аллаха, укрепляют его веру, вдохновляют его на более усердное поклонение. Однако приобрести эти знания можно только путем размышления над писанием Аллаха, Его именами, качествами и деяниями, о которых Пречистый Господь сообщил нам устами своих посланников, и размышления над теми пороками и недостатками, которые, по свидетельству Самого Аллаха, не могут быть присущи Ему, и размышления над Его мудрыми приговорами и над той участью, которая постигает Его угодников и Его врагов. Аллах поведал об этом в Своем писании и сделал Своих рабов свидетелями этого, чтобы они поняли, что Он – Истинный и Явный Бог, Единственный, Кто заслуживает поклонения, что Он способен на всякую вещь и ведает обо всем сущем, что Он суров в наказании, но в то же время – Прощающий, Милосердный, Могущественный, Мудрый. Он пожелал, чтобы им стало ясно, что Он совершает все, что Ему угодно, и что милость Его объемлет все сущее, и что все Его деяния исходят из божественной мудрости, милости и справедливости, что все они необходимы и целесообразны. И, безусловно, для того чтобы постичь это, необходимо задумываться над Словом Аллаха и размышлять над результатами Его божественных деяний.
[39]
А кто отклоняется от этой дороги и сходит с этого пути, пытаясь познать Аллаха так, как это делают еретики, тот ошибается и отдаляется от истинного познания своего Господа. Более того, такой человек познает Аллаха хуже других и боится Его намного меньше, чем остальные.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, подчеркнул, что различия в степени познания Аллаха определяются тем, что люди в разной степени знакомы с пророческими высказываниями, их смыслом и ответами на сомнительные утверждения, противоречащие истине. После разъяснения этого он сказал:
«Ты можешь убедиться в том, что самыми слабыми знаниями обладают последователи калама – лживых и порочных догм, которые были раскритикованы ранними мусульманами. А объясняется это тем, что они не знают священных текстов и их смысла, и лживые сомнения укоренились в их сердцах».
Затем он разъяснил, что невежественные мусульмане осведомлены о своем Господе лучше этих заблудших, и сказал:
«Если ты задумаешься над положением невежественных людей, которых большинство из них[40] даже не считают верующими, то тебе станет ясно, что они обладают большей проницательностью и более сильной верой, чем последователи калама; они лучше них подчиняются откровению и смиряются перед истиной».[41]
Еще раньше имам, да смилостивится над ним Аллах, указал на важность проницательности в правильном понимании единобожия в вопросе божественных имен и качеств, понимании этого вопроса в соответствии с учением праведных предков, и на важность избежания сомнительных доводов последователей калама, которые пагубно сказываются на этом единобожии.
Затем он сказал несколько полезных слов о том, как можно стать проницательным в вопросе о божественных именах и качествах:
«Для этого необходимо всем сердцем осознавать, что Всевышний и Всеблагой Аллах находится над Троном, на который Он поднялся, что Он произносит Свои повеления и запреты, видит всех обитателей высшего и нижнего миров, их качества и движения, слышит их голоса, наблюдает за их совестью и знает их тайны и секреты. Судьбы всех рабов находятся в Его власти, предопределяются с неба и возвращаются туда, а Его воля неуклонно исполняется во всех уголках вселенной. Он обладает самыми совершенными качествами и величественными эпитетами, и Он бесконечно далек от любых пороков, недостатков и сравнений. Его качества доподлинно описаны в Его писании, и Он превыше того, как описывают его творения. Он – Живой, Который не умирает, и Он – Вседержитель, Который не засыпает. Он – Знающий, от Которого не может скрыться даже мельчайшая частичка на небесах и на земле, и Он – Видящий, Который темной ночью видит даже черного муравья на черной скале, и Он – Слышащий, Который слышит голоса творений, обращающихся к Нему на разных языках с самыми разными просьбами. Его слова преисполнены истины и справедливости, и Его качества настолько величественны, что их нельзя сравнить с качествами творений, а Его божественная сущность превыше любого сходства с их сущностью. Он поступает со Своими творениями, руководствуясь справедливостью, мудростью, милосердием, добродетелью и великодушием. Он творит и повелевает, одаряет благами и оказывает милость, обладает властью и заслуживает похвалы и славы. Он – Первый, и никто не предшествовал Ему, Он – Последний, и никто не сможет пережить Его. Он – Высочайший, и нет никого выше Него, Он – Ближайший, и нет никого ближе него. Все имена Его заслуживают похвалы, восхваления, прославления, и поэтому все они прекрасны. Все качества Его совершенны, все эпитеты Его величественны, а все деяния Его преисполнены мудрости, милосердия, блага и справедливости. Все Его творения свидетельствуют о Нем, ясно указывают на Него. Он не создал небеса, землю и то, что между ними, понапрасну и не предоставил человека самому себе, не возложив на него никакой ответственности. Напротив, Он создал творения для того, чтобы они исповедовали единобожие и поклонялись Ему. А вместе с этим Он щедро одарил их благами, чтобы они были благодарны Ему и тем самым заслужили еще большую милость. Он представил Себя рабам самыми разными способами, подробно разъяснил им Свои знамения и показал им самые разные доводы и доказательства. Он призвал их возлюбить Его, воспользовавшись для этого любыми возможностями, и установил с ними прочную связь. Он завершил Свою милость по отношению к ним и довел до их сведения истину, подкрепив ее неопровержимыми доказательствами. Он щедро наделил их благами, предписал Себе быть милосердным, а в Его записи говорится, что милость Его опережает гнев Его».[42]
Тот, кто познает Аллаха именно таким, становится проницательным в этом вопросе. Он превосходит остальных своей верой, лучше других почитает и возвеличивает Аллаха, помнит о том, что Великий и Могучий Господь наблюдает за ним, больше других совершает богоугодные поступки и стремится приблизиться к Нему. Люди различаются между собой в этих делах, и в то время как одни проявляют в них усердие, другие делают упущения.
в) Размышления над жизнеописанием благородного Пророка.
Еще одним фактором, усиливающим веру, является изучение жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, размышление над его прекрасными особенностями, благородными качествами и похвальными чертами. Аллах доверил ему Свое откровение, и он стал его избранником из числа людей, посланцем от Господа к Его рабам. Он принес правую веру и верное учение, был послан как милость к мирам и стал имамом всех богобоязненных праведников и доводом против всех творений. Аллах отправил его в тот период, когда человечество уже длительное время оставалось без Божьих посланников, и он повел людей прямым и ясным путем. Господь обязал рабов повиноваться ему и поддерживать его, почитать и любить его, выполнять свои обязанности перед ним, ибо все пути в Рай ведут только через его путь. Аллах раскрыл его грудь и прославил его, избавил его от бремени и унизил всех тех, кто противился ему. И ни один из тех, кто появился на свет после его пришествия, не сможет добиться счастья в этом мире и в Последней жизни, если не последует его путем и не покорится ему.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал:
«Из этого становится ясно, что рабы безмерно нуждаются в знании о Посланнике, в изучении того, что он принес, в вере во все, о чем он сообщил, и в повиновении всем его приказам. Добиться счастья и преуспеяния, как в этом мире, так и в Последней жизни, можно только, следуя путем посланников, и только через них можно подробно узнать обо всем хорошем и дурном. И, конечно же, снискать довольство Аллаха можно только благодаря ним. Поэтому благими считаются те поступки, слова и нравственные качества, которые соответствуют их верному руководству и принесенному ими учению. Именно они являются этим мерилом, потому что по их словам, поступкам и качествам оцениваются слова, поступки и качества других людей, и благодаря следованию их путем праведники отличаются от заблудших. Люди нуждаются в них больше, чем тело нуждается в душе, глаза – в зрении, а душа – в жизни. В чем бы ни нуждался человек, потребность в Божьих посланниках намного превышает эту нужду. Что можно подумать о человеке, если отсутствие его верных наставлений может в мгновение ока так навредить душе, что она станет словно рыба, которую вынули из воды и положили на сковороду? Таким становится человек, когда его сердце отделяется от того, что принесли Божьи посланники, и даже хуже того, однако почувствовать это может только живая душа. Нанесение раны мертвому не причиняет боли…[43] И если счастье раба в обоих мирах связано с верным руководством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то каждый искренне желающий себе добра, спасения и счастья, обязан изучить его руководство и жизнеописание, чтобы выйти из круга тех, кто не ведает о нем, и оказаться в числе его последователей и сторонников. В отношении к этому вопросу люди делятся на тех, кто прикладывает усилия, на тех, кто довольствуется малым, и на тех, кто лишен какого-либо удела. Милость – в Руках Аллаха, и Он наделяет ею, кого пожелает. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[44]
Поэтому тот, кто изучает жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и размышляет над его качествами, упомянутыми в Коране, Сунне и книгах о его жизни, приобретает для себя великое благо и начинает еще сильнее любить его. И эта любовь побуждает человека следовать его примеру во всех словах и поступках.
«Знание – это основа основ, и самым полезным из знаний является изучение жизнеописания Посланника и его сподвижников».[45]
Задумайтесь над тем, как Всевышний Аллах охарактеризовал Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128);
«Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 4);
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…» (Али Имран, 159).
Есть еще много других аятов, в которых встречается описание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Задумайтесь и над тем, как сподвижники, да будет доволен ими Аллах, описывали Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Сунне. В хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах, например, говорится:
«Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выбирал между двумя решениями, он всегда брался за то, что было легче, если оно не было греховным. Если же оно было греховным, то он сторонился его сильнее, чем кто-либо иной. Он никогда не мстил за самого себя, но если кто-либо преступал запреты Аллаха, то он мстил за Него».[46]
В хадисе Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, сообщается:
«Я прислуживал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в течение десяти лет, и, клянусь Аллахом, он никогда не говорил мне даже: «Тьфу!». Что бы я ни сделал, он никогда не говорил мне: «Почему ты поступил так?». А когда я не делал что-либо, он никогда не говорил мне: «Лучше бы ты сделал это!».[47]
Он же рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был
«самым щедрым, самым красивым, самым смелым человеком».[48]
В другом хадисе сообщается, что он также сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был самым благонравным человеком».[49]
В хадисе ‘Абдуллаха бин ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, говорится:
«Воистину, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не был грубым и не позволял себе вести себя непристойно. Он говорил: «Лучшими среди вас являются самые благонравные».[50]
А в хадисе Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сообщается:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был стыдливее, чем девушка на выданье в своей комнате, и если ему что-либо не нравилось, то мы узнавали об этом по выражению его лица».[51] Хадисов на эту тему очень много.
Поистине, кто размышляет над качествами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот извлекает из этого огромную пользу. Кроме того, это является одним из важнейших факторов, которые усиливают в сердце мусульманина любовь к его Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. И если любовь раба к нему вырастает, то и вера его непременно усиливается, что плодотворно сказывается и на его приверженности пути Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных деяниях. Все это, несомненно, относится к важнейшим обстоятельствам, помогающим следовать прямым путем.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, перечислил несколько факторов, позволяющих встать на прямой путь и следовать ему, и в этом – великая милость Аллаха по отношению к Его рабам, ведь они различаются по своему уму, сообразительности, проницательности. Одним из этих факторов он назвал размышление над жизнью и качествами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Именно это является причиной, по которой некоторые люди встают на прямой путь.
Он сказал:
«Есть и такие люди, которые встают на прямой путь, ознакомившись с жизнеописанием Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его совершенным нравом, качествами и поступками. Им становится ясно, что Аллах не позорит тех, кто обладает такими качествами и совершает такие поступки, потому что они ведают об Аллахе, познают Его. Именно это имела в виду мать правоверных Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, когда она сказала Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Не беспокойся! Клянусь Аллахом, Он никогда не опозорит тебя, ведь ты поддерживаешь родственные связи, говоришь правду, помогаешь слабым, оказываешь почтение гостям и помогаешь попавшим в затруднительное положение».[52],
[53]
Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Одним из путей укрепления веры является познание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ознакомление с его возвышенным нравом и совершенными качествами, ибо, если человек познал его должным образом, он никогда не усомнится в его правдивости и истинности Корана, Сунны и той религии, которую он принес. По этому поводу сказал Всевышний: «Или же они не узнали своего Посланника и принялись отвергать его?» (аль-Му’минун, 69).
Это значит, что познание его побуждает поскорее уверовать тех, кто еще не обратился в веру, и приумножает веру тех, кто уже уверовал. Призывая людей размышлять над поведением Посланника, проповедовавшего истинную веру, Всевышний сказал: «Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь. Ваш товарищ не является бесноватым. Он лишь предостерегает вас перед наступлением тяжких мучений» (Саба, 46).
Всевышний поклялся совершенством и величием нравственного облика Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и назвал его самым совершенным среди творений: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут! Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. Воистину, награда твоя неиссякаема. Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 1-4).
Благодаря своим достойным похвалы качествам, славным чертам, правдивым речам и праведным поступкам Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, стал величайшим проповедником веры, самым совершенным образцом для подражания. Всевышний сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…» (аль-Ахзаб, 21), «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7).
Наряду с этим Аллах поведал о том, что обладатели разума, избранные творения Божьи, говорят: «Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», – и мы уверовали» (Али Имран, 193).
Этим глашатаем был благородный Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, который призывал к вере своими словами, нравственным обликом, поступками, набожностью, всем своим поведением, и они уверовали в него так, что в их сердцах не осталось места сомнениям. … И поэтому, стоило справедливому человеку, который желал встать на истинный путь, увидеть его или услышать его речь, как он начинал верить в Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не испытывая сомнений в его миссии. Более того, многим из них достаточно было взглянуть на его лицо, чтобы им стало ясно, что это не было лицом лжеца…».[54]
г) Размышления над прекрасными положениями исламской религии.
Все положения исламской религии прекрасны: ее убеждения – самые правильные, самые правдивые и самые полезные, ее нравственные ценности – самые замечательные и достойные похвалы, ее обряды и предписания – самые красивые и самые справедливые.
Размышления над этими превосходными аспектами религии делают веру более привлекательной для раба Божьего и помогают ему сильнее возлюбить ее. Аллах напомнил лучшим из Своих рабов о том, что им была оказана именно такая милость:
«Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам…» (аль-Худжурат, 7). Благодаря этому вера становится одним из самых любимых, самых дорогих для сердца чувств, и раб Божий начинает ощущать ее сладость и чувствовать ее в своем сердце. Истинная вера в основные предписания украшает его изнутри, а вытекающие из нее деяния становятся украшением для его тела.
[55]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Задумайся над той удивительной мудростью, которая заключена в этой истинной религии единобожия, в шариате Мухаммада, прелесть и совершенство которого невозможно описать или передать словами. Самые мудрые люди не смогут придумать ничего подобного, если даже они объединят для этого свои усилия, и если все они не будут уступать по своим способностям самому умному среди них. Если человек обладает совершенным, достойным разумом, то ему достаточно познать прелесть этой религии, чтобы засвидетельствовать ее превосходство и то, что свет никогда не видел более совершенного, более славного, более великого законодательства. Эта религия сама свидетельствует о себе и доказывает свою состоятельность. Она является одновременно и притязанием, и аргументом. И если бы Посланник не привел никаких доводов в ее пользу, то она сама была бы вполне убедительным доказательством, знамением и свидетельством того, что она ниспослана от Аллаха».[56]
Поэтому размышления над прекрасными положениями этой религии, внимательное изучение ее повелений и запретов, законов и предписаний, нравственных ценностей и норм поведения является одним из важнейших обстоятельств, побуждающих обратиться в ислам тех, кто еще не уверовал, и приумножающих веру тех, кто уже уверовал. Более того, если человек упорно размышляет над особенностями этой религии, приобретает твердые знания о ней и убеждается в ее прелести и совершенстве и в порочности всего, что противоречит ей, то он становится одним из самых сильных верующих, которые не испытывают колебаний и крепко придерживаются этого пути.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Умы лучших представителей мусульманской общины засвидетельствовали красоту, величие и совершенство этой религии наряду с порочностью, ущербностью и низостью всего, что ей противоречит, и вера и любовь к ней укоренились в их сердцах. И если кому-нибудь из них предложат выбрать между наказанием в огне или обращением в другую религию, он согласится на то, чтобы его бросили в огонь или четвертовали, но ни за что не согласится принять иную веру. К этой категории людей относятся те, чьи стопы утвердились на пути веры. Они не испытывают сомнений и колебаний и стойко следуют этим путем, пока не встретятся с Аллахом».[57]
Эти слова Ибн аль-Каййима подтверждаются хадисом Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его Посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь».[58]
Такой человек ощущает сладость веры, которая проникает в самые потаенные уголки его сердца. Душа его освещается ее светом, и он находит в ней полное спокойствие и умиротворение. Вряд ли после этого он когда-либо вернется к неверию и заблуждению, станет потакать своим желаниям или следовать за лживыми предположениями. Напротив, он станет одним из самых сильных верующих, которые крепко держатся за религию и сильно уповают на своего Господа и Творца, потому что он обратился в ислам сознательно и убежденно, опираясь на истинные знания. Благодаря этому он познал его красоту и прелесть, достоинства и чистоту, его отличия от всех остальных религий. Он остался доволен им и проникся к нему сильной любовью. Разве ж после этого он станет искать иной путь или захочет отступить от ислама?!
Одним из важнейших выводов, которые приверженцы Сунны и единой общины делают из этого хадиса, является указание на увеличение и уменьшение веры и на различия между верующими в этом отношении. По этому поводу мой отец, да хранит его Аллах, сказал:
«В этом хадисе содержится указание на то, что люди различаются по силе веры, которая растет благодаря богоугодным деяниям и уменьшается из-за ослушания Аллаха. Это объясняется тем, что люди, обладающие этими тремя качествами, ощущают сладость веры, в отличие от всех остальных».[59]
д) Чтение рассказов о ранних мусульманах.
Ранними мусульманами считаются сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их верные последователи. Они были первым и лучшим поколением мусульман. Они сберегли эту религию и повели за собой человечество, приняли участие во многих столкновениях и великих сражениях. Они были носителями ислама и сумели донести его до всех остальных творений. Их вера была самой сильной, познания – самыми твердыми, сердца – самыми благочестивыми, а души – самыми чистыми. Безусловно, особое положение среди них занимают сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которых Аллах почтил возможностью увидеть Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насладиться взглядом на его лик и слушанием его речей. Они обучились у него религии в ее чистом, первозданном виде, благодаря чему их сердца стали стойкими, а души нашли умиротворение. Сами же они стали непоколебимы в вере, словно горы.
Для того чтобы разъяснить их превосходство, достаточно сказать, что Аллах обратился к ним со словами:
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» (Али Имран 110). Это значит, что они были лучшей среди всех общин и принесли людям больше всего пользы и блага.
В «ас-Сахихе» имама Муслима приводится хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Лучшим поколением является то поколение, к которому я был послан, а затем – то, которое придет вслед за ними…».[60]
Верующий должен задумываться над судьбой этих достойнейших из людей, читать рассказы из их жизни, узнавать об их превосходствах, размышлять над их прекрасным нравом и тем, как они брали пример с благородного Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и заботились о своей вере, опасались грехов и ослушания и остерегались показухи и лицемерия, стремились к богоугодным деяниям и пытались опередить друг друга в добрых поступках. Ведь тот, кто задумывается над этим, кто размышляет над поведением сподвижников и их сильной верой, над их усердным поклонением и стремлением быть послушными Аллаху, над их аскетичным отношением к тленным мирским усладам и жаждой вечных благ Последней жизни, непременно сталкивается с целым рядом обстоятельств, которые побуждают его брать пример с этих людей и перенимать их прекрасные качества. Рассказы о них напоминают об Аллахе, а размышления над их судьбами усиливают веру и очищают сердце. Как же прекрасно сказал поэт:
Расскажи мне о них еще раз, о погонщик,[61]
Ведь рассказ о них очищает заржавевшую душу.
Повествования о жизни этих замечательных людей можно встретить в исторических летописях, биографических справочниках, трудах об аскетизме, набожности, богобоязненности и многих других сочинениях. При этом размышлять следует только над достоверными сообщениями. Подобные размышления помогают человеку походить на них в добрых делах, как сказал шейх-уль-ислам:
«Чем больше человек походит на них, тем он совершеннее».
[62] Поистине, если один человек походит на других, то он становится одним из них.
Все перечисленные нами факторы, приумножающие и усиливающие веру, относились к религиозным наукам, которые опираются на писание Аллаха и Сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также на взгляды и убеждения ранних мусульман.
Однако наряду с этими науками существуют и другие области знаний, такие как медицина, геометрия, астрономия, арифметика, ботаника. Эти и другие науки получили широкое развитие в наше время, и люди стали уделять им больше внимания, чем они заслуживают. Они увлекли людей настолько, что те перестали изучать даже основы религии и положения, которые обязательно должны знать мусульмане. Тем не менее, эти науки тоже оказывают существенное влияние на укрепление веры, если человек занимается ими и старательно изучает их, утвердив в душе чистое намерение, желая познать истину и не потакая своим страстям.
Сколько же есть людей, которые уверовали и укрепили свою веру благодаря занятию медициной! Изучая человеческий организм, они столкнулись с чудесами Аллаха и Его безупречным творением, стали свидетелями многих удивительных вещей, которые поражают умы и изумляют сердца.
Всевышний сказал:
«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (ат-Тин, 4);
«Он создал небеса и землю ради истины, придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. К Нему предстоит прибытие» (ат-Тагабун, 3);
«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 21).
Занятия другими науками тоже усиливают веру человека, если он задумывается над знамениями Аллаха, размышляет над ними и стремится открыть для себя истину. Так или иначе, этот вопрос целиком и полностью зависит от Пречистого Аллаха, ведь только Он наставляет на прямой путь, кого пожелает.
Но следует знать, что все эти науки не приумножают веры человека, если он не размышляет над удивительными знамениями Аллаха и Его очевидными доводами. Если это условие не выполняется, то постижение наук не приносит человеку этой великой пользы и не укрепляет его веру, не приумножает ее.
Из этого нам становится ясна важность размышления над знамениями и творениями Аллаха, что является вторым фактором, способствующим увеличению веры. Это и будет темой нашего следующего разговора.
2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной
Размышления над ними, наблюдения за небом, землей, солнцем, луной, планетами, звездами, ночью, днем, горами, лесами, морями, реками и другими удивительными Божьими творениями, которые невозможно даже сосчитать, относится к важнейшим факторам, способствующим обретению и приумножению веры.
Поразмысли над небом, посмотри на него и вглядись в него, как следует, и ты увидишь в нем одно из величайших знамений Аллаха. Оно возвышенно, распростерто, непоколебимо, но в то же время оно не поднимается ввысь, подобно огню, и не падает вниз, подобно тяжелым телам. Оно не поддерживается опорами снизу и не подвешено сверху, а держится благодаря всемогуществу Аллаха. Теперь задумайся над тем, как оно вознесено и совершенно, ибо нет на нем ни щелей, ни трещин, ни ям, ни бугров. А еще задумайся над его прекрасным цветом, который так идеально подходит для зрения и даже усиливает его.
И поразмысли над тем, как Аллах сотворил землю, и в нем ты тоже увидишь одно из величайших знамений Творца и Созидателя. Он сделал ее ложем и подчинил ее Своим рабам, поместив в ней пропитание для них, их удел и средства к существованию. Он провел на ней дороги, чтобы они могли отправляться по ней по своим делам и нуждам. Он укрепил ее посредством могучих гор, которые, словно огромные колышки, удерживают ее от колебания. А еще Он распростер ее и сделал ее поверхность плоской и широкой. Он превратил ее во вместилище для живых, которые обитают на ее поверхности, и для мертвых, которых она собирает внутри себя. Ее поверхность является обителью для живых, а ее недра – обителью для усопших.
Посмотри на нее, когда она мертва, неподвижна, смиренна. Но стоит Аллаху пролить дождь, как она приходит в движение, набухает, поднимается, зеленеет и покрывается прекрасными растениями всяких видов. Она выводит из себя растения удивительные на вид и на вкус, которые доставляют радость тем, кто смотрит на них, и удовольствие тем, кто пробует их.
А теперь поразмысли над тем, как Аллах укрепил края земли могучими, непоколебимыми, твердыми и несокрушимыми горами. Он водрузил их на земле самым прекрасным образом, возвысил их и сделал их самыми твердыми участками земли, чтобы они не исчезали с годами, не смывались дождями и не развеивались ветрами. Он сделал их строение совершенным, а их корни могучими, и обогатил их полезными ископаемыми, рудниками и источниками.
Поразмысли над этим приятным воздухом, который удерживается между небом и землей. Его можно почувствовать, когда поднимается ветер, но его нельзя увидеть. Он движется между небом и землей, и птицы парят в нем и летают, взмахивая крыльями, словно животные, которые плавают в морской пучине. А когда поднимается буря, он приходит в беспокойство, подобно морям, в которых поднимаются волны.
Призадумайся над тем, как Пречистый Господь при помощи ветров гонит между небом и землей облака. Они сгоняют клочья облаков вместе и объединяют их, а затем оплодотворяют их, наполняя их каплями дождя. Затем они гонят их туда, где земля нуждается в воде, и, когда они достигают цели, из них проливается вода. Пречистый Аллах же посылает ветер, который расщепляет капли воды и развеивает их, чтобы они не причиняли вреда и не уничтожали все то, на что попадают. Когда же земля напивается и получает то, что ей необходимо, облака отправляются в дальнейший путь и расстаются с ней. Они словно сосуды, питающие землю, которые ветры переносят на своих хребтах.
Потом призадумайся над морями в различных уголках света, которые являются частями единого мирового океана. Он покрывает всю землю и настолько велик, что суша, горы и города по сравнению с ним подобны маленькому острову посреди огромного моря. Остальная часть земли покрыта водой, и если бы Всеблагой и Всевышний Аллах не удерживал воду Своей волей и Своим могуществом, то она залила бы поверхность земли целиком.
И призадумайся над днем и ночью, одними из самых удивительных знамений Аллаха. Аллах сотворил ночь тихой и сделал ее покрывалом, которое окутывает мир, и его обитатели успокаиваются. Животные возвращаются в свои норы, а птицы разлетаются по своим гнездам. Творения отдыхают от работы и собираются с силами, и, когда они уже избавились от усталости и готовы отправиться по своим делам, Пречистый и Всевышний Аллах рассекает ночной мрак и снимает с творений покрывало тьмы. Все сущее озаряется светом и начинает видеть, и живые твари рассыпаются по земле в поисках пропитания и того, что приносит им пользу, а птицы вылетают из своих гнезд. Как же прекрасно это возвращение и пробуждение свидетельствует о том, что Пречистый Аллах способен на великое воскрешение!
Призадумайся над солнцем и луной, которые восходят и заходят для того, чтобы установились царства дня и ночи. А если бы этого не было, то мир пришел бы в беспорядок. Как люди находили бы средства к существованию и вели свои дела, если бы весь мир был покрыт мраком, и как бы они наслаждались жизнью, если бы они были лишены света?
«Благословен Тот, Кто установил на небе созвездия Зодиака и установил на нем светильник и освещающую луну. Он – Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (аль-Фуркан, 61-62).
Поразмысли над тем, как Аллах сотворил животных разных видов, отличающихся друг от друга качествами, внешним видом, цветом, удивительными особенностями и той пользой, которую они приносят. Одни из них ползают на брюхе, другие ходят на двух конечностях, третьи передвигаются на четырех лапах. Среди них есть хищные звери, которые вооружены когтями на лапах, и птицы, которые вооружены клювом, такие как орел, стервятник, ворона. Есть среди них и такие, которые вооружены зубами, и такие, которые защищаются рогами.
Задумайся же над тем, кто устроил этот мир, собрал воедино его части и установил этот совершенный порядок, который самым ярким образом свидетельствует о совершенном могуществе, знании, мудрости и милосердии его Творца. Поистине, если ты поразмыслишь над этим миром, то увидишь в нем готовое жилище, в котором есть все необходимое для существования. Это небо подобно вознесенной кровле, а земля – словно разостланное ложе и твердая опора для ее обитателей. Солнце и луна – это два светильника, освещающие этот мир, а звезды – это многочисленные лампочки, которые украшают его и указывают в нем путь. Копи драгоценных металлов и рудники, заложенные в земле, подобны припасам, приготовленным на любой случай. На ней можно встретить всевозможные виды растений на любой вкус и животных, предназначенных для различных целей. На некоторых из них ездят верхом, от других получают молоко, третьих употребляют в пищу. Есть среди животных и такие, из которых изготавливают одежду, утварь и различные орудия, и такие, которых используют для охраны. Человек же среди них чувствует себя царем, наместником, который распоряжается этими благами и управляет ими. Все это является величайшим доказательством и ярчайшим свидетельством существования Всеведающего, Премудрого, Всезнающего Творца, Который самым прекрасным образом предопределил и упорядочил все сущее.
Задумайся еще раз и удели особое внимание тому, как Аллах сотворил тебя, о человек, поразмысли над тем, как ты появляешься на свет, через что ты проходишь, чем заканчивается твоя жизнь. Поразмысли над тем, как ты появляешься из капли ничтожной, презренной жидкости, которую Господь господ по Своей воле выводит между чреслами и грудью и, несмотря на ее нелегкий и непростой путь, приводит к месту слияния двух жидкостей. Посмотри, как Аллах объединяет мужчину и женщину, создает между ними любовь и связывает их узами страсти и любви, которые подталкивают их к интимной близости, в результате которой появляется ребенок. Посмотри, как Господь предопределяет слияние этих двух жидкостей, несмотря на то, что их отделяет довольно длинный путь, который им предстоит пройти по канальцам и органам. Когда же после всего этого они сливаются, Аллах помещает образовавшуюся каплю в надежное место, куда не попадает воздух, который бы навредил ей, куда не пробирается холод, который бы заморозил ее, где ей не грозит никакая беда. Затем эта белая капля превращается в темно-красный сгусток, напоминающий пиявку, который в свою очередь превращается в кусочек мяса, похожий на разжеванную пластинку, отличающийся от сгустка и по цвету, и по форме, и по строению. Затем в нем появляются оголенные кости, которые пока еще не покрыты мясом, и на этой стадии зародыш также изменяется в форме, во внешнем виде, в размере, в плотности и в цвете. Таким же образом человек переходит из одной стадии в другую, пока не появляется на свет в том облике, который ему придает Аллах. Он наделяет его ушами, глазами, ртом, носом и другими отверстиями, одаряет его руками и ногами, на концах которых Он создает пальцы и покрывает их кончики ногтями. Он наделяет его сердцем, желудком, печенью, селезенкой, легкими, маткой, мочевым пузырем, кишками и другими внутренними органами, каждый из которых имеет особое значение и играет особую роль.[63] Пречист же Тот, Кто сотворил и придал Своему творению совершенный облик, Кто предопределил и повел Своих рабов этим путем!
«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 20-21).
«Все творения, от атомов до Трона, представляют собой взаимосвязанные пути, ведущие к познанию Всевышнего, и убедительные доказательства Его извечности. Эта вселенная подобна устам, возвещающим о Его единстве. Этот мир подобен книге, которую могут прочесть только разумные люди, каждый по мере развития своего разума».[64]
Поразмысли же над этими и другими знамениями, которые Аллах сотворил в небесах и на земле, призадумайся над ними, потому что внимательное наблюдение за ними и размышление над ними является одним из самых полезных занятий для укрепления веры. В процессе этого человек познает единство своего Творца и Властелина, совершенство своего Пречистого и Всеблагого Господа, проникается к Нему еще большей любовью, еще большим уважением, становится еще более покорным и смиренным перед Ним. Все это – важнейшие следствия такого размышления.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Если ты поразмыслишь над тем, над чем Пречистый Аллах призвал задумываться в Своем писании, то непременно познаешь Аллаха через Его единство, совершенные качества и величественные эпитеты, через безграничность Его могущества и знания, через совершенство Его мудрости и милосердия, через Его добродетель, сострадание, доброту, справедливость, довольство, гнев, вознаграждение и наказание. Именно так Он описал Себя рабам и призвал их задумываться над Его знамениями».[65]
Ибн ас-Саади, да смилостивится над ним Аллах, сказал:
«К факторам, способствующим обретению и укреплению веры, относится размышление над вселенной и различными творениями, которые есть в ней, а также размышление над самим человеком и его качествами. Это – сильный фактор, побуждающий человека уверовать, потому что величие и огромные размеры творений свидетельствуют о величии и всемогуществе их Создателя; их красота, порядок и изумительное совершенство указывают на безграничность знания Аллаха и беспредельность Его мудрости; заложенные в них многочисленные блага и милости, которые невозможно сосчитать, знаменуют необъятность Его милости, щедрости и добродетели. В целом же все это обязывает человека возвеличивать Творца, благодарить Его, неустанно поминать Его, искренне служить Ему, и в этом заключается дух веры и ее тайный смысл».[66]
Вот почему Великодушный и Пречистый Аллах побудил Своих рабов задумываться и размышлять над этими знамениями. Призыв к этому упоминается во многих местах Божьего писания, что объясняется тем, что это приносит людям огромную пользу.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (аль-Бакъара, 164);
«Среди Его знамений – то, что Он сотворил вас из земли. После этого вы стали родом человеческим и расселяетесь. Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих. Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием. Среди Его знамений – ваш ночной и дневной сон и ваши поиски Его милости. Воистину, в этом – знамения для людей слышащих. Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих. Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовет вас всего один раз, и вы выйдете из могил» (ар-Рум, 20-25);
«Среди Его знамений – создание небес и земли, а также тех живых существ (или те живые существа), которых Он расселил на них. Он способен собрать их, когда пожелает» (аш-Шура, 29);
«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля?» (аль-Гашийа, 17-20).
В этих и многих других коранических аятах Господь призывает Своих рабов размышлять над Его знамениями и творениями, которые сами по себе являются величайшим доказательством Его единства, всемогущества, непреклонной воли, безграничного знания, добродетели, милосердия, великодушия. Все это побуждает рабов Божьих любить, благодарить и почитать Аллаха, повиноваться Ему и поминать Его без устали. Из этого становится ясно, почему наблюдения за вселенной и размышления над ней относятся к важнейшим факторам, укрепляющим веру.
3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру
Для укрепления веры мусульманин должен усердно совершать праведные поступки искренне ради Всевышнего Аллаха, совершать их часто и постоянно.
Каждый поступок, который мусульманин совершает в соответствии с шариатом Аллаха и с чистым намерением, непременно увеличивает его веру, потому что она усиливается именно благодаря богоугодным деяниям и частому поклонению.
Что же касается поклонения, которое Аллах узаконил для Своих рабов, то его обязательные и желательные формы можно разделить на три группы: совершаемые душой, совершаемые языком и совершаемые телом. Для каждой из этих частей тела установлены соответствующие формы и обряды поклонения.
К формам поклонения, которые совершаются душой, относятся искренность
(ихлас), любовь
(махаббат), упование
(таваккул), обращение к Аллаху
(инаба), надежда
(раджа), страх
(хауф), опасение
(хашья), боязнь
(рахба), удовлетворенность
(рида), терпение
(сабр) и другие.
К формам поклонения, которые совершаются языком, относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия
(тахлил), мольба о прощении
(истигфар), восхваление Аллаха
(тахмид), похвала в Его адрес
(сана), мольба за благословение и благополучие Посланника
(салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.
Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом, то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.
Все эти праведные поступки, совершаемые душой, языком или телом, являются составной частью веры и включаются в это понятие. Частое совершение этих благодеяний укрепляет веру, а пренебрежение ими и недостаточное внимание к ним является недостатком веры.
а) Благодеяния, совершаемые душой
Эти деяния, фактически, составляют основу религии, являются ее важнейшим предписанием. Более того, благодеяния, совершаемые телом, не принимаются, если они не подкрепляются делами, совершаемыми душой, потому что непременным условием принятия любых деяний является искренность перед Великим и Могучим Аллахом. А искренность, как известно, относится к деяниям души и сердца. И поэтому поклонение душой является обязанностью каждого человека, и уклонение от него не поощряется ни при каких обстоятельствах. Люди же по своему отношению к поклонению душой и телом делятся на три категории: несправедливые к самим себе, умеренные и опережающие других в благодеяниях.
[67]
Следовательно, каждый мусульманин должен, в первую очередь, очистить свое сердце, привести его в порядок, проявить заботу о нем и лишь после этого приступить к исправлению внешних деяний. Ведь внешние проявления праведности совершенно бессмысленны, если душа поражена пороком. Но стоит мусульманину очистить сердце праведными деяниями, искренностью, правдивостью, любовью к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как все его тело становится на прямой путь, и его поведение становится праведным. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис ан-Нумана бин Башира о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«…Послушайте, в теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Послушайте, это – сердце!».[68]
В этом хадисе содержится важное указание на то, что праведное поведение раба Божьего определяется праведностью его сердца и души. И если его сердце здорово и непорочно, если в нет ничего, кроме любви к Аллаху и к тому, что угодно Аллаху, кроме страха перед Ним и опасения совершить то, что Ему ненавистно, то его поступки обязательно будут благочестивыми. Но если его сердце поражено недугом, если им овладела любовь к страстям, если человек потакает своим желаниям и отдает предпочтение низменным удовольствиям, то его поведение и поступки тоже будут порочными.
Вот почему говорят, что сердце – это царь, а все остальные органы – его воины. Причем эти воины послушны ему, выполняют его приказы и не ослушаются его велений. И если этот царь в порядке, то все его воины тоже в порядке, если же он поражен недугом, то и воины его страдают от него. А ведь принести пользу перед Аллахом может только здоровое, непорочное сердце, о чем сказал Всевышний:
«…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).
Непорочное сердце – это сердце, которое не поражено никакими недугами и пороками, в котором нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и опасения всего, что может отдалить от Него.
[69]
Шейх-уль-ислам писал:
«Сердце – это основа основ, и если оно обладает знаниями и волей, то это обязательно воздействует на все тело, ибо тело никогда не выступает против того, чего хочет сердце… И если сердце в порядке, если оно наполнено верой благодаря знаниями и присущим ему делам, то все тело непременно будет отличаться праведностью благодаря словам и поступкам, соответствующим абсолютной вере».[70]
Из этого следует, что одним из самых существенных обстоятельств, укрепляющих веру человека с ее внешними и внутренними проявлениями, является совершенная борьба с собственными страстями за исцеление сердца и заполнение его любовью к Великому и Могучему Аллаху, а также к тем словам и поступкам, которые угодны Ему.
Ибн Раджаб писал:
«Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22).
Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела».[71]
Достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Только тот достиг совершенства в вере, кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Него, кто одаряет ради Аллаха и отказывает ради Него».[72]
«Это значит, что если раб Божий посвящает все деяния души и тела только Аллаху, то он достигает совершенства в вере с ее внешними и внутренними проявлениями. Праведные поступки тела вытекают из праведных устремлений сердца, и если оно здорово и праведно, если в нем нет ничего, кроме желания приблизиться к Аллаху и к тому, что Ему угодно, то тело совершает только богоугодные поступки. И тогда оно устремляется к тому, что помогает обрести довольство Аллаха, и воздерживается от того, что Ему ненавистно, и от того, что может быть ненавистно Ему, даже если в этом нет уверенности».[73]
Таким образом, когда сердце человека становится праведным и исцеляется благодаря вере, правдивости, искренности и любви, когда в нем не остается желания чего-либо, кроме близости к Аллаху, тогда все деяния человека становятся праведными, и он начинает поступать только ради Великого и Могучего Аллаха и совершать лишь богоугодные дела.
Сердце никогда не перестает думать либо о том, что необходимо для Последней жизни и что приносит пользу после смерти, либо о том, что необходимо для благоустройства жизни в этом мире, либо о бессмысленных и лживых мечтах, планах и предположениях. Для того чтобы сердце обрело праведность, оно должно размышлять о том, что действительно принесет ему пользу и успех. В области познаний и представлений оно должно быть занято постижением смысла единобожия и его требований, размышлениями о смерти и о том, что ожидает человека после смерти в Раю и в Аду, раздумьями о пагубных деяниях и о том, как можно уберечься от них. В области намерений и устремлений оно должно воспитывать в себе волю к тому, что приносит пользу, и отбрасывать желание того, что причиняет вред.
[74]
Огромную пользу в этом вопросе могут оказать так называемые картины, укрепляющие связь человека с Аллахом, поскольку праведные деяния определяются именно тем, как и насколько прочно они укоренились в сердце человека.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«С помощью Аллаха мы укажем на эти картины, разъяснив суть этого вопроса.
Первой из картин, приближающих к Аллаху и Последней обители, является картина мирской жизни и ее ничтожности, неполноценности, грубости, недолговечности и низости тех, кто наслаждается своим уделом в ней… Если раб Божий осознает это, то его сердце расстается с этим миром и отправляется на поиски Последней обители. И тогда в его сердце возникает другая картина – картина Последней жизни и ее бесконечности. Это – жизнь истинная, с которой люди уже никогда не расстанутся, и обитель, которую они никогда не покинут. Это – обитель вечного бытия, последняя остановка, конечный пункт долгого путешествия… Затем в его сердце возникает другая картина – Ад с его огнем и пламенем, глубоким дном, сильным жаром и великими муками. Он словно видит этих мучеников, которые спешат в Ад с черными лицами и синими глазами, с цепями и оковами на шеях. Они приходят к Преисподней, которая распахнула перед ними свои врата, видят эти ужасы, и сердца их разрываются от тоски и печали… Когда в сердце раба Божьего возникает эта картина, он перестает грешить, ослушаться и потакать своим страстям и облекается в одежды богобоязненности и предосторожности… И чем сильнее воздействует на него эта картина, тем больше он отдаляется от грехов и проступков, потому что она очищает его сердце от мерзости и пагубных элементов, выявляя и выводя их. И благодаря этому сердце начинает ощущать прелесть благополучия и радоваться этому.
Затем в нем возникает картина Рая и того, что Аллах приготовил для его обитателей, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа, не говоря уже о тех благах, которые Аллах подробно и доступно описал для Своих рабов устами Своего посланника. Он представляет себе величайшие из всех удовольствий: яства и напитки, виды и пейзажи, блаженство и ликование. В его сердце возникает картина обители, которую Аллах сполна наполнил нескончаемыми благами. В ней вместо песка – мускус, а вместо камешков – жемчужины. В ней воздвигнуты строения из золотых и серебряных кирпичей и тростника из жемчуга. Ее напитки слаще, чем мед, и благоухают лучше, чем мускус. Они прохладнее, чем камфара, и приятнее, чем имбирь. А женщины там настолько прекрасны, что если бы одна из них взглянула на этот мир, то свет ее лика затмил бы сияние солнца. Там носят шелковые одеяния из атласа и парчи, а прислуживают обитателям Рая юные отроки, подобные рассыпанному жемчугу. Его плоды неиссякаемы, они не заканчиваются, и их не запрещают употреблять в пищу. Обитатели Рая будут почить на высоких матрацах, вкушать яства из птичьего мяса, которое они пожелают, и запивать его вином, которое не лишает рассудка и не пьянит. Им будут подносить фрукты, какие они только пожелают, и возле них будут черноглазые гурии, подобные сокрытым в раковине жемчужинам. Они будут лежать, облокотившись, на прекрасных ложах и ликовать от блаженства в этих удивительных садах. Они получат там все, чего пожелают их души, что доставит удовольствие и радость их взорам, и они пребудут там вечно.
К этой картине прибавится картина дня, когда обитатели Рая получат добавку и смогут взглянуть на Лик Великого Господа и услышать Его Речь без посредников. Когда же эта картина дополнит предыдущую, сердце человека устремится к его Господу быстрее, чем ветер, испытывая почтительный страх, не оборачиваясь ни вправо, ни влево…».[75]
Таким образом, если в сердце человека возникают эти картины, и он размышляет над ними, то это помогает ему очистить душу от порочных качеств и низменных желаний, избавиться от упования на кого-либо, кроме Аллаха. Кроме того, это подталкивает его на поклонение Аллаху, пробуждает в нем любовь к Нему и страх перед Ним, заставляет его раскаяться и осознать свою нужду во Всевышнем.
Одним словом, величайшим и важнейшим из факторов, способствующих укреплению и усилению веры, является исцеление сердца посредством самой веры, посредством любви к Аллаху, к Его посланнику и ко всему, что угодно Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и очищение души от всего, что несовместимо с этим. А помочь в этом может только Аллах!
б) Благодеяния, совершаемые языком
К ним относятся поминание Великого и Могучего Аллаха, восхваление Его и похвала в Его адрес, чтение Его писания и мольба за благословение и благополучие Его посланника, повеление одобряемого и запрещение предосудительного, прославление Аллаха, мольба о прощении и многие другие деяния, совершаемые языком. Несомненно, совершение их с упорством и постоянством также относится к важнейшим обстоятельствам, укрепляющим веру.
Шейх Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«К факторам, способствующим усилению веры, относится частое поминание Аллаха в любое время и обращение к Нему с мольбой, что само по себе является душой поклонения. Именно поминание Аллаха сажает в сердце дерево веры, питает его, помогает ему вырасти. Чем больше раб Божий поминает Аллаха, тем крепче становится его вера. Наряду с этим, вера тоже учит часто поминать Аллаха, и тот, кто возлюбил Аллаха, непременно часто поминает Его. А ведь любовь к Аллаху – это и есть вера. Более того, это – дух веры».[76]
Ибн аль-Каййим в книге «аль-Вабил ас-Саййиб» сказал, что поминание Аллаха приносит сто полезных плодов, из которых он перечислил семьдесят три.
[77] В числе прочих он упомянул, что поминание Аллаха отгоняет дьявола, помогает снискать довольство Милостивого, избавляет от тоски и печали, приносит радость и удовлетворение, укрепляет сердце и тело, осветляет лицо и сердце, облегчает поиски пропитания. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, назвал и другие великие блага, которые приносит поминание Великого и Могучего Аллаха, но, несомненно, важнейшим среди них является то, что оно увеличивает и укрепляет веру. По этой причине Коран и Сунна содержат много текстов, повелевающих часто поминать Аллаха, вдохновляющих на это и разъясняющих пользу и важность этого.
Всевышний сказал:
«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (аль-Джумуа, 10);
«…и для мужчин и женщин, часто поминающих Аллаха, Он уготовил прощение и великую награду» (аль-Ахзаб, 35);
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха…» (аль-Анфаль, 2);
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (ар-Раад, 28).
В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах:
«Идя по одной из дорог в Мекке, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прошел мимо горы, которая называется Джумдан, и сказал: «Идите дальше, это – Джумдан. Единицы опередят всех остальных». Люди спросили: «А кто такие эти единицы, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха».[78]
Передают со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и самом богоугодном из ваших деяний перед вашим Властелином? Оно возносит вас на самые высокие ступени и лучше для вас, чем золотые и серебряные дары, и лучше, чем встреча с врагами, в которой вы рубите головы им, а они – вам». Люди спросили: «Что же это такое, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Поминание Аллаха».
[79]
‘Абдуллах бин Буср рассказывал, что один из мужчин сказал:
«О посланник Аллаха, предписаний веры для меня слишком много. Укажи же мне на то, за что мне следует крепко держаться». Он сказал:
«Пусть твой язык всегда остается влажным от поминания Аллаха Всевышнего».[80]
В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Я буду таким, каким Меня считает раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!».[81]
Эти и многие другие священные тексты указывают на важность и превосходство поминания Аллаха и на полезность этого занятия.
И если человек отворачивается от него, если его уста не заняты поминанием Великого и Могучего Аллаха, то их занимают такие грехи, как сплетни, пересуды, насмешки, ложь и сквернословие. Раб Божий непременно разговаривает, и если он не занят поминанием Аллаха Всевышнего и Его предписаний, то он начинает говорить о дурных вещах.
Ибн аль-Каййим сказал:
«Язык никогда не умолкает, и поэтому он либо поминает Аллаха, либо занимается празднословием. Он обязательно занят одним из этих двух занятий. К примеру, если ты не заполняешь свою душу истиной, то она заполняется ложью. И если ты не украшаешь свое сердце любовью к Великому и Могучему Аллаху, то в нем непременно поселяется любовь к творениям. То же самое можно сказать и о языке, ведь если ты не занимаешь его поминанием Аллаха, то он начинает заниматься празднословием, которое обязательно навредит тебе. Сделай же свой выбор и следуй одним из этих двух путей».[82]
в) Благодеяния, совершаемые телом
К ним относятся намаз, пост, паломничество, милостыня, джихад и другие богоугодные деяния. Все они укрепляют и усиливают веру, и поэтому усердное выполнение обязательных и желательных предписаний, посредством которых раб Божий приближается к своему Господу, выполнение их надлежащим, самым совершенным образом считается одним из важнейших факторов, способствующих усилению и увеличению веры.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (аль-Му’минун, 1-11).
Каждое из этих восьми качеств укрепляет веру и входит в смысл этого понятия.
Первым из них является намаз. Вера усиливается и растет, когда верующий совершает намаз с душой и борется со своими страстями, стремясь к тому, чтобы все его слова и движения в намазе, включая чтение Корана, произнесение молитв, стояние, сидение, поясные и земные поклоны, были осознанными.
В одном из аятов Аллах назвал намаз верой:
«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (аль-Бакъара, 143). В другом аяте Господь сказал:
«Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (аль-‘Анкабут, 45). Из этого следует, что намаз является важнейшим из факторов, удерживающих человека от любых мерзких и предосудительных поступков, несовместимых с верой. Из этого также следует, что намаз включает в себя поминание Аллаха, которое питает и усиливает веру, поскольку далее Всевышний сказал:
«Но поминание Аллаха – гораздо важнее…» (аль-‘Анкабут, 45).
Вторым качеством, которое укрепляет и увеличивает веру, является милостыня, причем это распространяется на любые обязательные и добровольные пожертвования. В хадисе сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал милостыню доказательством веры. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Чистота – это половина веры. Слова «хвала Аллаху» заполняют чаши Весов, а слова «пречист Аллах и хвала Ему» заполняют то, что между небом и землей. Намаз – это свет, милостыня – это доказательство, терпение – это сияние, а Коран – это довод за или против тебя. Каждый сам начинает свой день и является продавцом своей души, либо освобождая ее, либо приводя ее к разрушению».[83] Таким образом, милостыня – это доказательство веры, она питает и усиливает ее.
Третьим качеством является отказ от празднословия, от пустых и бесполезных разговоров и поступков. Правоверные всегда говорят и совершают то, что приносит пользу, отказываясь от дурных слов и поступков. И, несомненно, такое поведение не только является следствием веры, но и увеличивает ее.
Вот почему, когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их последователи ощущали беспечность и ослабление веры, они говорили друг другу:
«Посиди с нами, поверим часок!». Вместе они поминали Аллаха, вспоминали о Его духовных и мирских благах, и это восстанавливало их веру.
Четвертым качеством является целомудренное воздержание от мерзких поступков, в особенности, от греха прелюбодеяния. Несомненно, это также относится к важнейшим признакам веры и факторам, усиливающим ее. Верующий боится того, что он предстанет перед своим Господом, и удерживает свою душу от низменных порывов. Тем самым он отвечает требованию своей веры и укрепляет ее.
Сохранение вверенного на хранение имущества и соблюдение договоров – еще один из признаков веры. В одном из хадисов говорится:
«И нет веры у того, кому нельзя довериться».[84] И если ты хочешь убедиться в вере и набожности раба, то посмотри, можно ли доверить ему тайну или свое имущество, выполняет ли он свои обязанности перед Аллахом и верен ли он своим обязательствам перед людьми. Если он обладает этими качествами, то он действительно является верующим и набожным человеком. В противном же случае его вера и набожность несовершенны настолько, насколько неполноценны эти его качества.
Наконец, последним из перечисленных в аяте качеств является регулярное своевременное совершение намаза и соблюдение всех его ограничений и требований. Это качество можно сравнить с ручьем, который орошает сад веры, питает его и помогает ему вырасти и постоянно приносить плоды.
Дерево веры нуждается в постоянном уходе – его нужно регулярно поливать. А для этого верующий должен днем и ночью совершать богоугодные деяния и поклоняться Аллаху. А наряду с этим его нужно очищать от камней и сорняков, которые вредят ему, и для этого нужно воздерживаться от запрещенных речей и поступков. И когда верующий добьется этого, тогда его сад оживет и расцветет и станет приносить всевозможные плоды».
[85]
Из этого разъяснения нам становится ясна важная роль праведных деяний и их влияние на укрепление веры, а также то, что их частое совершение является сильным средством ее усиления.
Шейх-уль-ислам писал:
«Совершенство веры – это выполнение того, что приказали Аллах и Его посланник, и воздержание от того, что запретили Аллах и Его посланник. Если же человек отступает от некоторых из повелений и совершает вместо этого некоторые из запретных деяний, то его вера становится несовершенной настолько, насколько часто он это делает».[86]
Таким образом, намаз – это часть веры, и хадж – это часть веры, и милостыня – это часть веры, и джихад – это часть веры, и все остальные богоугодные деяния, совершать которые велено Аллахом, – это тоже часть веры. Совершая эти деяния, раб Божий усиливает свою веру, и этот его поступок становится причиной ее роста при условии, что он поступает искренне ради Аллаха и в соответствии с Сунной Его посланника.
Шейх Мухаммад бин Салих аль-Усеймин, да смилостивится над ним Аллах, писал:
«Вера увеличивается в силу определенных причин. К ним относятся различные проявления покорности Аллаху, которые укрепляют веру в зависимости от совершенства благодеяния, его рода и количества. Чем совершеннее благодеяние, тем больше оно укрепляет веру, а совершенство его определяется искренностью и приверженностью пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что касается рода благодеяний, то обязательные предписания лучше желательных; одни из них лучше и предпочтительнее других, и чем лучше благодеяние, тем больше оно укрепляет веру. А что касается численности благодеяний, то частое совершение их тоже укрепляет веру. Праведные деяния – от веры, и они обязательно увеличивают ее».[87]
Также следует отметить, что к праведным деяниям, усиливающим веру, относятся и призыв к Аллаху и общение с праведниками. Значимость этих двух благодеяний и та огромная польза, которую они приносят вере человека, обязывают нас поговорить о них здесь.
Призыв к Всевышнему Аллаху и Его религии, проповедь истины и терпения, разъяснение первостепенной основы религии и призыв к соблюдению ее заповедей и предписаний, побуждение к одобряемому, удержание от предосудительного и искренняя доброжелательность по отношению к мусульманам – все это усиливает веру. Благодаря этим деяниям раб Божий сам достигает совершенства и помогает в этом другим. Всевышний даже поклялся временем о том, что все люди терпят убытки, кроме тех, кто уверовал, совершает праведные дела и призывает к истине, то есть к полезному знанию, праведным поступкам и истинной религии, и призывает к терпению на этом пути. Первые два из этих четырех качеств позволяют человеку самому достичь совершенства, а два последних – помочь в этом другим.
Все это объясняется тем, что призыв к Аллаху и доброжелательное отношение к Его рабам являются одними из самых существенных причин увеличения веры. Проповедник ислама стремится к торжеству своего призыва, а для этого он должен уметь приводить убедительные доводы и находить правильные и кратчайшие пути к решению поставленных задач. Все эти обстоятельства усиливают и приумножают его веру.
Шейх-уль-ислам писал: «Вера человека иногда увеличивается благодаря его собственным усилиям, а иногда – благодаря усилиям других людей. В качестве примера можно привести тех, кто призывает уверовать, повелевает творить добро, удерживает от злодеяний, разъясняет особенности религии, ее доводы и доказательства, читает поучительные и назидательные проповеди и т.п.».
[88]
Кроме того, воздаяние всегда соответствует роду самих деяний. И если человек стремится помочь рабам Божьим достичь совершенства, дает им полезные советы и призывает их следовать истине и проявлять терпение, то Аллах обязательно вознаградит его в соответствии с совершенным им благодеянием, одарит его светом от Него, духом, твердой верой и сильным упованием. Именно вера и сильное упование на Аллаха помогает одерживать победу над врагами – дьяволами из числа людей и джиннов. Ведь сказал же Всевышний:
«Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа» (ан-Нахль, 99).
И еще, такой человек берется отстаивать истину, и если кто-либо принимается за это, то в зависимости от его правдивости и искренности перед ним открываются двери знания и веры.
[89]
Следовательно, верующий, призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного, должен быть правдивым и искренним. Только тогда его усилия принесут плоды, и чистая вера осветит как его душу, так и сердца тех, среди кого он проповедует. Наряду с этим, в своих проповедях он должен проявлять мудрость, доброту и терпение, должен хорошо разбираться в том, к чему он призывает других.
[90] Если он обладает этими качествами, то его проповеди принесут хорошие плоды и с позволения Аллаха окажутся полезными, они станут причиной укрепления его собственной веры и веры тех, кого он призывает на прямой путь.
Что же касается общения с праведниками, посещения их собраний, проведения с ними времени и стремления извлечь из этого пользу, то это также относится к весомым факторам, укрепляющим веру. Собрания праведников всегда напоминают об Аллахе, пробуждают страх перед Его наказанием, вдохновляют на добрые дела и предостерегают от ослушания. Это и многое другое на этих собраниях непременно увеличивает веру раба Божьего.
Всевышний по этому поводу сказал:
«И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зарийат, 55);
«Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу. Воспримет его тот, кто страшится, и уклонится от него самый несчастный» (аль-А’ля, 9-11).
Это указывает на то, что верующие извлекают большую пользу из наставлений и собраний, в которых поминают Аллаха. Эти собрания делают их еще более энергичными и решительными, подталкивают их к совершению добра и совершенствованию. Они сильно отличаются от собраний, на которых люди беспечно развлекаются и празднословят, потому что они относятся к числу самых серьезных факторов, ослабляющих и разрушающих веру.
И поэтому наши праведные предки придавали особое значение собраниям, в которых поминают Аллаха, и изо всех сил сторонились тех мест, где люди беспечно развлекаются и забавляются. Мы уже цитировали некоторые из их высказываний, которые являются прекрасным свидетельством этого, в частности, изречения Умейра бин Хабиба аль-Хатми и Му’аза бин Джабала, да будет доволен ими Аллах.
В завершении этой темы мы упомянем последний фактор, усиливающий веру, который необходимо принимать во внимание и нельзя предавать забвению. Мусульманин должен приучать себя бороться со всем, что может привести к ослаблению или уменьшению его веры.
«Для укрепления веры необходимо не только прибегать к факторам, усиливающим ее, но и оберегать ее от того, что мешает ей. А для этого верующий должен прекратить грешить, раскаяться в своих прегрешениях, оберегать свое тело от всего запретного, бороться с искушениями, которые сеют сомнения и ослабляют стремление к вере. В основе веры лежит желание творить добро и любовь к нему, и поэтому попытки обрести ее будут неполноценными, пока человек не отбросит все несовместимые с ней дурные желания, и пока он не станет бороться с низменными порывами своей души. Когда же раб Божий защитит себя от искушений сомнениями и низменными желаниями, тогда его вера станет полной, и убежденность – сильной».[91] Помочь же во всем этом может только Аллах!