Урок 6-7. Плоды искренности в иной жизни, и как освободить свое сердце от мирских забот во время совершения поклонения
В тех историях, которые мы вспоминали, упоминаются результаты искреннего служения. Результаты, которые мы можем видеть на этом свете. Но также у искреннего служения есть результат, который можно увидеть на том свете. Награда за искреннее служение перед Всевышним Аллахом не ограничивается только тем, что тебе во всем легко и во всем хорошо только на этом свете, но также и на том свете. Как об этом говорит Всевышний Аллах о своих праведных рабах:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا
إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُورًا
إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا
فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا
«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней. Они говорят: «Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности! Мы боимся от своего Господа того Мрачного и Томительного дня». Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью»
(Сура аль-Инсан, аят 8-11)
Т.е. искреннее служение пред Всевышним Аллахом имеет плоды не только на этом Свете, также имеет плоды того света. Как об этом сказал Всевышний Аллах:
فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا
«Аллах защитит их от зла того дня и одарит их процветанием и радостью»
(Сура аль-Инсан, аят 8-11)
И Аллах спас их от ужаса того дня. Спас их за их искреннее служение. Они это делали не желая какой либо награды, благодарности, и не для того чтобы показать, что эти бедняки и сироты зависят от них, а делали это только ради Аллаха. Вот это и есть искреннее служение, это и есть плоды искреннего служения не только на этом свете, также и на том Свете, что искренние рабы Аллаха будут спасены от ужаса Судного дня, в котором лица людей будут мрачными.
В другом аяте Аллах говорит:
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ
أُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ
««Те, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу. Они те, которые спешат опередить в благих делах»
(Сура аль-Муминун, аят 60-61)
‘Аиша рассказывала:
“Однажды я спросила посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) про аят:
«Те, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся»:
“Это те, кто пил вино и воровал?” Он ответил:
«Нет, о, дочь Сиддыкъа (Абу Бакра)! Это те, которые постились, молились, совершали садакъа, но вместе с этим опасались, что это у них не будет принято. «Они те, которые спешат опередить в благих делах»”.
ат-Тирмизи 3175, Ибн Маджах 4198. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 162.
Таким образом, в данных аятах речь идет о том, что праведные рабы Аллаха совершают благодеяния и проявляют усердие в повиновении Аллаху, однако вместе с тем, опасаются, что это не будет от них принято.
См. «аль-Джами’» 12/132.
Если мы с вами посмотрим в священные тексты, то увидим, что Всевышний Аллах верующих людей поделил на три категории. Одних Он назвал «
ظالم لنفسه», т.е. тот, кто приносит зло своей душе. Вторую категорию верующих Аллах назвал «
مقتصط», . Третию категорию верующих Аллах назвал «
سابقون» или «
يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ», т.е. те, которые соревнуются в совершении благого.
Самая низкая категория верующих это «
ظالم لنفسه», т.е. тот, кто приносит зло своей душе. Он мусульманин, но он мусульманин, который попадает в грехи, в большие или маленькие. Аллах этого человека описал словами «
ظالم لنفسه», т.е. тот, кто приносит зло своей душе.
Также есть категория верующих, которых Аллах в Куране назвал словом «
مقتصط», т.е. тот, который выполняет те обязательные вещи, которыми обязал Аллах, сторонится харама, и немножко выполняет желательное. Эти люди выполнили то, на что имеет на них Аллах из Своих прав, подчинились Его приказам, и сторонились Его запретов. Эти люди среднего уровня, но не самые лучшие, но у них есть возможность войти в Рай, избежав наказания.
Самый высокий уровень верующего – это «
يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ», т.е. те, которые соревнуются в совершении благого. Это те, которые не просто обязательные вещи выполняют, и сторонятся запретного, не только выполняют немножко желательного, также они выполняют то желательное, которое нужно выполнять. Это самая высокая степень мусульман. Именно эти рабы Аллаха будут из тех семи десяти тысяч, которые зайдут в Рай без расчета и наказания. Они те люди, которые выполняли обязательное, выполняли желательное, и оставляли то дозволенное, которое, по сути, дозволено, но лучше его оставить. Помимо обязательного есть вещи желательные, помимо желательного есть вещи, не обязательные и не желательные, но дозволенные. Но, при том, что эти вещи дозволенные, лучше будет, если человек их оставит, для совершенства его веры.
Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял обещание от некоторых своих сподвижников, что они никогда и ничего не будут просить у людей, а все будут делать сами. Когда кто-то из них был верхом на коне, и у него падала плеть, он слазил с коня и сам брал эту плеть, и никому не говорил: «Подай!» Т.е. попросить подать плеть дозволенная вещь, но лучше это оставить. Потому чтобы связывать свое сердце с одним лишь Аллахом. Раз тебе Аллах дал здоровье, дал руки, ноги ты сам можешь слезть с коня. Вот то, что ты сам выполнишь это действие, возьмешь плеть и поблагодаришь Аллаха за то, что Он дал тебе сил совершить это действие. Это лучше, чем попросить кого-то. Т.е. ты полагаешься на Самого Аллаха, и берешь те причины, которые Аллах создал в тебе, как сила, здоровье.
К таким же вещам относится заговор (рукъия – читать какие либо поминания из Курана или Сунны, или имена Всевышнего Аллаха, при этом подувая на человека, выплевывать без выделения слюны). Джибрииль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и читал заговор. Также сподвижники читали заговор друг другу. Предлагали другим прочитать заговор, однако не просили других, чтобы они им читали заговор. Такого нигде в Сунне не пришло. Т.е. просить, чтобы прочитали заговор вещь дозволенная, но лучше ее оставить, но когда ее тебе предлагают, нет проблем, чтобы согласится. Поэтому если посмотреть на жизнь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то там есть много моментов, когда пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или его сподвижникам предлагают прочитать заговор, они соглашались, но нет тех ситуации, где они сами просят, чтобы им прочитали заговор.
Также из таких вещей то, чтобы просить у кого-то сделать дуа за тебя. Это также дозволенная вещь, однако, оставить ее лучше.
Важно для нас, что Всевышний Аллах сказал:
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ
أُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ
««Те, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу. Они те, которые спешат опередить в благих делах»
(Сура аль-Муминун, аят 60-61)
Основа между верующими в том, чтобы они соревновались в совершении благого. В тех делах, которые приближают к Всевышнему Аллаху, дела поклонения, нет такого, чтобы ставить одного верующего перед собой.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Если бы вы знали о награде за молитву в первом ряду, то вы бы воевали за это место».
См. Муслим 271.
Всевышний Аллах сказал:
وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ
«Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!»
(Сура аль-Мутаффифин, аят 26)
Поэтому мы должны соревноваться в совершении благих дел, которые приближают нас к Всевышнему Аллаху.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Мольба притеснённого принимается, даже если он грешник, а его грехи против него же».
Ахмад 2/367, «Сахих аль-Джами» аль-Албани (3382).
С этого хадиса следует, что один человек сам зло творящий, но ему сделали зло, несправедливость. И Всевышний Аллах принимает мольбу этого человека. Т.е. тот человек, который совершил зло, сам совершает зло, и ему кто-то делает зло в ответ, Аллах принимает его мольбу. Этот человек сам является зло творящим, сам же является поганым, а теперь если ему кто-то делает зло подобно тому же злу, которое он делает, и он обращается к Аллаху против этого человека, Аллах эту мольбу принимает.
Потому что тот человек, кому сделали зло, даже если он сам зло творящий, когда он находится в безвыходной ситуации, и у него остается только один выход, обратится к Аллаху за помощью, в его сердце кроме этого намерения ничего нет. У него искреннее намерение, чтобы отыграться за то зло, которое причинили ему. Человек, по отношению к которому было совершено зло, проявили какое-то давление, у него нет никакой помощи в мирском, нет никакой поддержки, у него остается только Аллах. Разве когда он будет просить Аллаха избавить от той трудности, от того зла, в котором он оказался, разве его сердце будет думать о чем то другом. Он будет думать только об этом.
Это и есть то, что объясняют слова Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в другом хадисе, в котором он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Молите Аллаха, будучи уверенными, в (Его) ответе».
См. ат-Тирмизи (3479), аль-Хаким 1/294, ат-Табарани в главе о мольбе (62), «Сахих аль-Джами’» (245).
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Знайте, что Аллах не принимает мольбу, исходящую из небрежного сердца». См. ат-Тирмизи (3479), аль-Хаким 1/494, ат-Табарани (67), достоверный хадис по мнению аль-Альбани «Сахих аль-Джами’» 245.
Т.е. человек автоматически просил не сердцем, а попросил языком, а его сердце совсем в другом мире, в других делах.
То, что касается того человека, которому было причинено зло, его сердце полностью обращено к Аллаху, не смотря на то, что он сам зло творящий. Т.е. его мольба совершается искренне, он произносит ее не автоматически, вкладывая все свое сердце в эту мольбу, и с этой мольбой обращается к Аллаху.
Вот именно такое поклонение должно быть у нас. Если Аллах даже у зло творящего человека принимает мольбу из-за того, что его сердце во время мольбы было обращено к Аллаху, тогда что можно сказать про тех, кто творит добро.
Также мольба человека, который очень сильно в чем-то нуждается.
Всевышний Аллах говорит:
أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, и удаляет зло?»
(Сура ан-Намль, аят 62)
Т.е. человек, который не зло творящий, и у него нужда, и у него закончились все возможные, естественные причины, остается только обращаться к Аллаху с мольбой и уповать на Аллаха. И человек полностью все свое сердце предоставляет. Т.е. у кого-то такой кризис случился в его жизни, что можно сказать его жизнь с этим связано, все его имущество с этим связано. У кого есть дети, и если по воле Аллаха его дети когда-то болели, он помнит состояние своего сердца, он даже спать не мог, переживая за своих детей. У этого человека нужда, когда он обращается к Аллаху за своих детей, он разве может думать о чем-то другом? Нет. Поэтому Аллах говорит:
أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, и удаляет зло?»
(Сура ан-Намль, аят 62)
Т.е. у нуждающегося положение точно такое же как у того человека, которому сделали зло. Они только в Аллахе ищет защитника, только в Аллахе ищут помощника. Они обращаются к Аллаху, их сердца полностью лишены каких-либо иных забот, и полностью вложены в мольбу. Поэтому Аллах отвечает на их мольбу.
В сахихе Муслима приводится следующий хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если любой из вас приготовит себе воду для омовения, а потом прополощет рот и нос, то обязательно стекут вместе с водой совершенные им прегрешения лица, рта и носа! Если потом омоет он свое лицо, как повелел ему Аллах, то вместе с водой с его лица и бороды обязательно стекут прегрешения его лица! И если затем он омоет свои руки до локтей, то вместе с водой с кончиков его пальцев обязательно стекут прегрешения его рук; если потом протрет он свою голову, то вместе с водой с кончиков его волос обязательно стекут прегрешения его головы; если потом он омоет свои ноги до щиколоток, то вместе с водой с кончиков пальцев его ног обязательно стекут прегрешения его ног. Если же после всего этого он совершит молитву, воздаст хвалу Аллаху, восславит Его, будет превозносить Его, как Он того заслуживает, и очистит (опустошил) сердце свое от всего ненужного (فرّغ قلبه لله), не думая ни о чем, кроме Аллаха Всевышнего, то расстанется он со своими грехами и станет таким же, каким был в тот день, когда его родила мать (т.е. без единого греха)». Муслим 832.
«فرّغ قلبه لله» - во все свое дело вклал свое сердце, т.е. если он это делал, то делал только ради Аллаха. Освободил свое сердце только для Аллаха.
Т.е. человек взяв тахарат, отмолившись молитву, может вернутся в то состояние, в котором он был когда родила его мать, без единого греха. Но при условии – освободив свое сердце, т.е. во все это дело вклал свое сердце, и сделал это дело ради Аллаха. Смотрите, какие плоды у искреннего служения. Т.е. ситуация у того человека, который освободил свое сердце, подобно той ситуации того человека, которому сделали зло, или того, кто нуждается только в Аллахе.
Как например, Ибрахим, мир ему. Когда он дискутировал со своим народом, видел то заблуждение, в которое его хочет ввергнуть его народ, он был нуждающимся, у него одна помощь была в Аллахе, и он обращается к Нему:
قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ
«он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей»»
(Сура аль-Ан’ам, аят 77)
Ибрахим, мир ему, имам единобожников. Он боялся заблуждения больше всего. Он искренне очищает свое сердце, говоря:
«Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших», Аллах наставляет его. Потому что во время этой мольбы он все свое сердце вклал в эту мольбу.
Нух, мир ему, когда он попросил у Аллаха за своего сына, который не был мусульманином. Нух, мир ему, совершил ошибку, попросил за того, кто не был мусульманином. После этого Аллах сделал ему замечание и сказал, что он не был из мусульман. Нух, мир ему, понимает ту ситуацию, в которую он попал. У него единственная надежда, чтобы Аллах его простил.
Как об этом передает Всевышний Аллах в Своей Книге:
وَنَادَى نُوحٌ رَّبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابُنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ
«Нух (Ной) воззвал к своему Господу: «Господи! Ведь сын мой — частица моей семьи. Твое обещание правдиво, и Ты — Наимудрейший из судей»»
(Сура Худ, аят 45)
قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ
«Он сказал: «О Нух (Ной)! Он — не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд»»
(Сура Худ, аят 46)
قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلاَّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُن مِّنَ الْخَاسِرِينَ
«Он сказал: «Господи! Я прибегаю к Тебе, дабы не просить о том, чего не ведаю. И если Ты не простишь меня и не помилуешь, то я окажусь среди потерпевших убыток»»
(Сура Худ, аят 47)
Нух, мир ему, тоже пророк. И нет сомнения, что когда он обращался с подобными нуждами к Аллаху, его сердце было очищено. Поэтому он 950 лет призывал свой народ, и стоял на этой истине. После этого он призывал к единобожью. Наше служение именно настолько искренним должно быть.
Даже шайтан, да проклянет его Аллах, когда все заботы со своего сердца убрал, и обратился к Аллаху с искренней мольбой, даже Аллах Иблису ответил на его мольбу. Когда он ослушался в подчинении Аллаху, полностью попав в убыток, все, что его ждет гнев Аллаха. Он перед Господом, что ему делать? Только один выбор – попросить отсрочку. Когда он у Аллаха попросил отсрочку, когда он за эту вещь обратился к Аллаху, что-нибудь в его сердце могло быть другое. Он в свою мольбу вложил все свое сердце, не смотря на то, что он первый неверный. У него нет выбора, вот-вот Аллах его погубит. Он говорит Всевышнему Аллаху:
قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ
Он сказал: «Господи! Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены».
(Сура Сод, аят 79)
قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ
Он сказал: «Воистину, ты – один из тех, кому предоставлена отсрочка
(Сура Сод, аят 80)
إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ
до дня, срок которого определен».
(Сура Сод, аят 81)
قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
Он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех,
(Сура Сод, аят 82)
И посмотрите чем заканчивает Иблис, да проклянет его Аллах, свои слова:
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
кроме Твоих избранных (или искренних) рабов».
(Сура Сод, аят 83)
Тут будет уместно вспомнить историю Юсуфа, мир ему. Когда он был заперт своей госпожой в комнате. Они вдвоем в комнате. Он красивый юноша, молодой, полон сил, также подвластен любому соблазну. Она красивая женщина, состоятельная, авторитетная. Остались вдвоем, ничто им не мешает совершить им прелюбодеяние. И Всевышний Аллах говорит:
كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاء
«Так Мы отвратили от него зло и мерзость»
(Сура Йусуф, аят 24)
Потому что:
إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
«Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов»
(Сура Йусуф, аят 24)
Искренний раб, который освободил свое сердце для поклонения. Все заботы с сердца убрал. Все что делает, делает только ради Аллаха. И мы говорили, что именно искреннее служение пред Всевышним Аллахом способствует тому, что человек спасает себя от запретного. И если мы ловим себя на том, что смотрим на запретное, думаем о запретном, делаем запретное, это ничто иное, как указание на слабость искренности в нашем исповедании Ислама. Потому что именно искреннее исповедание Ислама, прежде всего, спасает человека от того, чтобы он совершил то, что запретил Аллах. И поэтому сам Иблис, да проклянет его Аллах, сказал:
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
кроме Твоих избранных (или искренних) рабов».
(Сура Сод, аят 83)
Будет заблуждать, будет приукрашивать все, что на земле, кроме рабов Всевышнего Аллаха искренних, как Йусуф:
إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
«Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов»
(Сура Йусуф, аят 24)
Поэтому Всевышний Аллах оберег его от мерзкого, поганого.
Это плоды искренности, это то оружие, при помощи которого, мы спасемся от шайтана. А именно искреннее служение пред Всевышним Аллахом. Но тогда, когда мы освободим свое сердце. Подобно тому человеку, которому сделали зло, и у него нет никакого защитника, кроме Аллаха. Он в свою мольбу вкладывает все свое сердце. Или тот человек, у которого нет никакого выхода, кроме как уповать на Всевышнего, т.е. нет никаких причин.
Это и объясняет хадис пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) Абу Дауд, ибн Хиббан:
«Когда человек завершает свою молитву, и уходит с молитвы, ему записывается или десятая часть молитвы, или девятая часть молитвы, или восьмая, или шестая, или пятая, или четверть, или треть, или половины молитвы».
Т.е. мы стоим одним джамаатом, молимся одну и ту же молитву. Но в зависимости от того, насколько мы вклали свое сердце в эту молитву, кому-то записывается только десятая часть. И это тот, кто меньше свое сердце вклал. А мы вчерашний урок объясняли, сегодня пытаемся объяснить слова пророка (мир ему и благословение Аллаха)
«فرّغ قلبه لله», т.е. как правильно понимать выражение «освободив свое сердце Аллаху». Кто-то из нас в намазе полностью освобождает свое сердце, и полностью все свое сердце вкладывает в свою молитву. Кто искренне, только Одному Аллаху, убрав все заботы со своего сердца, отмолился, ему пишется вся молитва. А кто меньше этого, тому половина, кто меньше этого, тому только четверть, а кому-то только десятая часть. А может быть есть и тот, которому пишется, что он совершил молитву, однако ему нет никакой награды. Потому что он свое сердце не вклал в эту молитву. Наши дела должны быть такими, чтобы мы все свое сердце вкладывали в свои деяния, подобно тому, у кого одна единственная надежда Аллах, и он полностью на Него уповает. Юноша, о котором было упомянуто, когда его поднимают на гору, когда его хотят сбросить, и нет у него выбора. Все причины, которые он мог взять, исчезает. У него остается только одно, одна нужда к Всевышнему Аллаху. Т.е. это то, что сказал Всевышний Аллах:
أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, и удаляет зло?»
(Сура ан-Намль, аят 62)
Т.е. нужда только к Аллаху, не осталась ни одна причина, которую он мог взять.
Юноша обращается к Аллаху, и гора сотрясается, после того, как он вклал все свое сердце в свою мольбу:
اللهما اكفنيهم بما شئت
«О, Аллах, избавь меня от них, как Ты пожелаешь!»
Его искренняя мольба, в которую он вкладывает все свое сердце, полностью освобождает Аллаху, гора сотрясается.
Ибрахим, мир ему, когда его бросают в огонь. Все естественные причины, которые он мог взять, их нет. У него остается только нужда во Всевышнем Аллахе. Он освобождает свое сердце для Аллаха со словами:
حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
«Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»
(Сура Али Имран, аят 173)
Полностью освобождает свое сердце Аллаху, и Аллах делает для него огонь холодным. Вот это вот результат искреннего служения.
Поэтому Ислам не просто механическая какая-та вещь, которую ты явную сторону дел показываешь. Молишься, постишься, стараешься все делать так, как нас научил Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), однако следи за своим сердцем, чтобы не получилось как в хадисе:
«Человек заканчивает молитву, и ему за его молитву пишется половина молитвы, … или десятая часть».
Не будь тем, кому за его молитву пишется десятая часть, как об этом говорится в хадисе, будь тем, кому пишется вся молитва. Если не вся хотя бы половина, если не половина, то хотя бы четверть, но не будь тем самым последним.
Свое исповедание Ислама, начиная от самого высокого, от свидетельства «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», заканчивая самым низким, улыбнуться своему брату, ответить на приветствие своего брата, убрать препятствие с дороги, просто стеснительность. Во все это вкладывайте свое сердце, и вы почувствуете, как вам легко, почувствуете величие силы Ислама, вы почувствуете радость, вкус веры. Представьте, человек, который полностью свое сердце освобождает Всевышнему Аллаху, когда слышит слова пророка (мир ему и благословение Аллаха):
«Рай ближе к каждому из вас, чем ремни его сандалий, и столь же (близок к каждому) огонь» .
См. аль-Бухари 6488. Человек, который полностью вклал свое сердце, читая этот хадис, и пытается понять этот хадис. Как он воспринимает эти слова. Не просто механически:
«Ну, Рай ближе к нам чем, ремешок от наших сандалий». Когда он слышит, именно освобождая свое сердце, и полностью предоставляя его, когда читает его. Нет сомнения, он сразу же начнет брать все то, что приблизит его еще ближе к Раю, и начнет брать все те причины, освобождая Аллаху свое сердце, чтобы отдалится от Огня.
Или как в другом хадисе:
«Если бы верующий знал, какое наказание имеется у Аллаха, то никто никогда не надеялся бы на Его рай. Если бы неверный знал, какая милость имеется у Аллаха, никто никогда бы не терял надежды на Его рай».
См. «Сахих Муслим» (№2755).
Когда тот, кто стремится освободить свое сердце, слышит этот хадис, как он начинает действовать. Он сразу понимает, что Рай также близок, как и Огонь, и что у него есть путь к Раю или к Огню. Он знает, что у Аллаха милость, но, в то же время он понимает из хадиса, что у Него есть наказания. И он берет все причины, освобождая, вкладывая свое сердце в свое поклонение, этим самым отдаляясь от Огня, и приближаясь как можно ближе к Раю.
Также уместно упомянуть историю о троих, которая была упомянута. Их завалило, и у них абсолютно нет никакого выхода. Из причин остается только одна искренняя мольба к Всевышнему Аллаху. Разве в этот момент их сердца были заняты чем-то другим. Когда они вот перед смертью, в пещере, которую завалило скалой. Можем ли мы предположить, что в этот момент они думают о бизнесе, о делах, о торговле, о чем-то еще. Они перед смертью, только они и Аллах. Могли ли они подумать о чем-нибудь. Нет, полностью свои сердца освобождают Всевышнему. Первый обращается с мольбой, вкладывая свое сердце Аллаху, и Аллах сдвигает немножко эту скалу, она раскалывается. Второй, обращается, скала еще больше раскалывается. Третий обращается к Аллаху, скала полностью раскалывается и они выходят из пещеры. Вот это и есть
«освободил свое сердце». Когда ты ежедневно поклоняешься Аллаху. Когда ты свое суточное исповедание Ислама пред Всевышним Аллахом производишь, действуешь таким образом, вкладывая свое сердце в свою мольбу, также старайся вкладывать свое сердце в свой повседневный образ жизни. Т.е. представь, что ты сейчас можешь умереть, все, у тебя полностью сердце свободное, ты обращаешься с мольбой к Всевышнему Аллаху, не что тебя больше не беспокоит. Если ты в 24 часа в сутки будешь себя так вести, вкладывая сердце, то Аллах сделает твои дела причиной того, что и гора сотрясется, и корабль перевернется. То в чем мы с вами живем, эти вот сложности, эти вот проблемы. Когда мы вспоминали эту историю, торе приблизились к Аллаху через искренние дела, и Аллах спас их от той сложности, в которой они оказались в этом хадисе. Мы в каких больших проблемах живем. Неужто у нас нет искреннего дела, через которое мы можем приблизиться к Всевышнему Аллаху, чтобы Он избавил нас этих сложностях, в которых мы с вами живем. Значит, если мы живем в трудностях, то это, ничто иное, как какой-то искренности в нашем поклонении не хватает.
Эта же
история о троих, которых завалило в пещере, в ней также есть
еще одна польза:
Их было трое. Когда первый обратился с мольбой, скала раскололась немного. Второй обращается, скала также раскалывается, но этого не достаточно было для того, чтобы они могли выбраться от туда. Когда третий обращается к Всевышнему Аллаху, освободив свое сердце от каких-либо забот, и скала раскалывается полностью. Т.е. три искренних брата, друга, праведных человека, три мольбы собирают вместе, и Аллах делает это причиной того, что скала раскололась. А если бы было только две мольбы, то скала не раскололась бы. Аллаху ведомо лучше, но как мы видим из хадиса, скала раскололась после того, как собралось три мольбы. Отсюда мы берем пользу:
«Смотри, кого ты берешь в друзья». Три праведных друга, их мольбы стала причиной того, что скала раскололась. Был один не из праведных, скала могла и не расколоться. А Аллаху ведомо лучше как оно было бы оно было. Но мы явно видим с хадиса, что именно три мольбы вместе собрались. Помимо того, что ты сам искренне исповедуешь Ислам пред Всевышним Аллахом, всегда следи с кем ты общаешься, с искренними или не с искренними братьями.
Смотрите в хадисе Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) от абу Хурайры (аль-Бухари, Муслим):
«У Аллаха есть ангелы, которые постоянно по земле. Эти ангелы ищут места, где поминают Всевышнего Аллаха. Когда они находят тех людей, которые делают «тасбих» Аллаху, делают «тахмид» Всевышнему, говорят «ля иляха илля Аллах», просят у Аллаха прощения, просят у Аллаха то, в чем нуждаются, они садятся вокруг этих людей, и окружают вокруг их своими крыльями, подобно пирамиде, которая заполняет небеса и землю, и просят за тех, кто находится на этом собрании. После того, как эти люди расходятся, ангелы возвращаются к Аллаху. Аллах спрашивает их: «Где вы были?» А Аллаху лучше знает, где они были. Они отвечают: «Мы были с Твоими рабами, которые поминали Тебя, которые просили Тебя, которые делали Тебе «тасбих», очищали Тебя, говорили о том, что очищает Тебя от всех недостатков и искали у Тебя защиты». Всевышний Аллах спросит их: «Что они у Меня просили?» Ангелы скажут: «Они просили у Тебя Твоего Рая». Аллах говорит: «Представьте, если бы они видели Мой Рай, то как бы они просили. От чего они искали защиты?» Ангелы скажут: «Они просили защиты от Твоего Огня». Аллах скажет: «Не видят Огня, уже просят защиты, представьте, как они просили защиты, если они его видели. Что еще они делают?» Ангелы ответят: «Просят прощения у Тебя». Аллах говорит: «Я простил им, Я дал им то, что они просили. Я их спасу от того, от чего они искали спасения, и прощу им». И ангелы скажут: «Среди них оказался один человек, совсем случайно» И Аллах скажет: «Это такой народ, который собрался для получения шариатского знания, что даже тот, кто случайно рядом с ними оказался, никогда несчастным не будет».
Вот такой результат, когда человек находится в правильном обществе. Что даже человек, оказавшийся случайно с таким обществом, который стремится к правильности, стремится к искренности, постигает шариатское знание, как об этом передал слова Всевышнего Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха:
«Это такой народ, который собрался для получения шариатского знания, что даже тот, кто случайно рядом с ними оказался, никогда несчастным не будет». Т.е. милость Всевышнего также охватит и этого человека.
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Всегда смотрите, чтобы человек, с которым вы хотите дружить, был из тех, кто стремится к знанию, правильно понимал суть
«Ля иляха илля Аллах», следовал пути сподвижников, по тесней с этими братьями держите отношение. Даже если вы не будете таким же праведным, как этот требующий знание, все равно его искренность и вас коснется, с дозволения Аллаха. Главное, чтобы было искреннее намерение, чтобы вашим кругом был именно, праведный круг. Это относительно пользы праведного общества, которое стремятся быть искренними рабами Всевышнего Аллаха, и стремятся поклоняться Аллаху только так, как научил Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Что подразумевается под словами «Поминание Аллаха»
Лучшее поминание Всевышнего Аллаха это изучение Курана и Сунны Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха . Лучшим образом, когда человек может поминать Всевышнего Аллаха, это тогда, когда он требует шариатское знание. Сообщается от абу Хурайры, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что Он любит, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им». См. Ат-Тирмизи и Ибн Маджах. Аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Элементарное поминание Аллаха, которое мы говорим мы с вами после намаза «Субхана Аллах». Что такое «Субхана Аллаха»? В этих словах указание на то, что Аллах далек от всех недостатков. Т.е. этими словами мы хотим сказать, что мы к Аллаху приписываем только то, чего Он достоин, и совершаем по отношению к Аллаху только то, чего Он достоин. «Субхана Аллах» примерно можно перевести как «Пречист Аллах». Пречист от того, чтобы у Него был сотоварищ, от того, чтобы описывать Его тем, чем Он себя не описал, Аллах пречист от того, чтобы понимать Его не так, как нужно понимать, Аллах пречист от того, чтобы проявлять в Него неверие. Это и есть единобожье, вероубеждение. Поэтому когда мы изучаем единобожье, изучаем вероубеждение, это и есть самый лучший «тасбих», это и есть самое лучшее проявление слов «Субхана Аллах». Или слова «тахлиль», т.е. «Ля иляха илля Аллах», смысл которых «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», это суть всей религии. Аллах для этого нас создал:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»
(Сура аз-Зариат, аят 56)
И как пришло от некоторых праведных предшественников, как ибн 'Аббас, да будет доволен им Аллах:
«Везде, где говорится слово «
عبادة»,
подразумевается «поклонение Ему Единственному»».
Это и есть суть единобожья. Это и есть «тахлиль», слова «Ля иляха илля Аллах». И в процессе шариатского знания, когда мы постигаем истинную суть «тасбиха», или постигаем истинную суть слов «Ля иляха илля Аллах».
Тот же «такбир», когда мы произносим после намаза, это тоже из поминания Аллаха. «Аллаху акбар» - «Аллах превыше всего». Аллах превыше всего, Кому поклоняются, Он Единственный, Кто по настоящему достоин поклонения. Аллах превыше всего, на Кого надеются, Он единственный, Кто может помочь по настоящему, Единственный, Кто достоин, чтобы на Него уповали. Аллах превыше всего в Своих именах и качествах. Мы на человека можем сказать, что человек добрый, у него есть милость, и на Аллаха мы говорим, что Он обладатель милости. Однако милость человека не достаточная, у него есть граница, а милость Аллаха совершенна, и у нею нет границ. Поэтому Аллах превыше всего в подобии Ему. Он превыше всего, и нет у Него подобия. Аллах превыше всего в Своих приказах и запретах. Чтобы Он нам не приказал, чтобы Он нам не запретил, это самое совершенное, самое лучшее, и ничто выше этого быть не может в своей мудрости. Аллах превыше всего в Своих решениях, в Своем предопределении. Это все мы узнаем посредством изучения шариатского знания. Поэтому мы и говорим, что самое лучшее поминание Аллаха это шариатское знание. Нет пользы, которая должна быть, от слов «Ля иляха илля Аллах», «Мухаммаду расулуЛлах», «Субхана Аллах», «аль-хамду лиЛлях», «Аллаху акбар».
То же поминание «аль-хамду лиЛлях». В протяжении шариатского знания мы понимаем, что Аллаху везде хвала, что Аллаху за все хвала. Аллаху хвала на Земле и на Небесах:
وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
«Ему надлежит хвала на небесах и на земле»
(Сура ар-Рум, аят 18)
Аллаху хвала в этой и в Той жизни:
لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَىٰ وَالْآخِرَةِ
Ему надлежит хвала в первой жизни и в Последней жизни
(Сура аль-Къасас, аят 70)
Все это мы будем понимать, осознавать, понимать суть всех этих выражений, только тогда, когда мы будем учить истинное единобожье, и только после этого мы поймем в чем Аллах превыше всего, в чем Аллах пречист, в чем Аллаху хвала, в чем смысл слов «шукран лиЛлях», и т.д. Все это после лучшего поминания Аллаха, а лучшее поминание Аллаха это шариатское знание.
Тот, кто бежит от шариатского знания, тот человек отворачивается от поминания. Про такого человека Всевышний Аллах говорит:
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى
«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым»
(Сура Та Ха, аят 124)
Тяжкая жизнь, прежде всего в могиле.
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا
«Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?»»
(Сура Та Ха, аят 125)
قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَىٰ
«Он скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению»»
(Сура Та Ха, аят 126)
Это участь человека, который отдаляется от знания, не слушает знание, не следует за знанием, не устремляется к тому, чтобы постигнуть это шариатское знание.
وسبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك
