"Диалог с мукъаллидом" Имамы ахль ас-Сунна

Ответить
Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 582
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

"Диалог с мукъаллидом" Имамы ахль ас-Сунна

Сообщение abu jafar »

"Диалог с мукъаллидом" Имам аль-Музани (175–264 г.х.)

Говорит имам аль-Музани: “Следует сказать тому, кто выносит суждения, опираясь на такълид: «Есть ли у тебя довод на то, о чём ты говоришь?»
Если он ответит: «Да», - тогда он сделал недействительным свой такълид, так как к такому суждению его подтолкнул довод, а не такълид. Если же он ответит: «Нет, я выносил такое суждение без довода», то следует ему сказать: «Тогда на основании чего ты проливаешь кровь, дозволяешь половой орган или портишь имущество, тогда как Аллах запретил всё это, кроме как на основании довода? Ведь Всевышний Аллах сказал: «Есть ли у вас власть на это?» (Юнус 10: 68), то есть, есть ли у вас хоть какой-нибудь довод на это?″
Если он ответит: «Я знаю, что поступил правильно, даже если не знаю о доводе, поскольку я сделал такълид за своим учителем, а он из числа больших учёных. И он не говорит без довода, даже если довод неизвестен мне!».
Тогда ему следует сказать: «Если тебе дозволено делать такълид за своим учителем, так как он не говорит, кроме как на основании довода, то первичнее делать такълид за учителем твоего учителя, ибо он тоже не говорил, кроме как на основании довода, который не был известен твоему учителю, как и тебе неизвестен довод твоего учителя».
Если он согласится с этим, то оставит такълид за своим учителем в пользу учителя его учителя, а потом так далее, пока не дойдёт до учителя из числа сподвижников посланника (мир ему и благословение Аллаха).
Если же он станет упираться, тогда он впал в противоречие самому себе. Ему следует сказать: «Каким образом такълид дозволен за малым и тем, у кого меньше знания (т.е. твоим учителем) и не дозволен за тем, кто был больше и выше знанием (т.е. учителем твоего учителя)?! Это ведь противоречие!»
Если он скажет: «Мой учитель, даже если и был после, зато собрал всё знание, включая то, что было до него, объединив это со своим знанием. И по этой причине он знающей о том, что взял и о том, что оставил».
В таком случае ему следует сказать: «Но ведь точно так же и ученик твоего учителя, он вобрал в себя как то знание, что есть у твоего учителя, так и знание тех, кто был выше него. И, следовательно, тебе следует делать такълид за ним, а не своим учителем. А иначе, тебе следует делать такълид за самим собой, нежели за своим учителем, ведь выходит ты вобрал в себя знание и своего учителя и тех, кто был до него».
Если рассмотреть слова такого человека, то выходит, что он сделал такълид за малым из числа учёных важнее, чем такълид за сподвижниками Посланника ﷺ. Также по его суждению получается, что сподвижник должен был делать такълид за таби’ином, а таби’и за тем, кто пришёл после него. И достаточно нечестия и безобразия в суждении, которое приводит вот к таким заключениям!”
(См. “аль-Факых уаль-мутафаккъих” 2/117, “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/199)
Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 582
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Имам Абу ‘Умар Юсуф ибн ‘Абдуль-Барр (368–463 г.х.)

Сообщение abu jafar »

Имам Абу ‘Умар Юсуф ибн ‘Абдуль-Барр (368–463 г.х.)

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Следует сказать тому, кто говорит что-то, опираясь на такълид: «Почему ты говоришь так и противоречишь этим самым саляфам? Ведь саляфы не делали такълид
Если он скажет: «Я делаю такълид, так как нет у меня познания в толковании Корана, и Сунну Посланника (мир ему и благословение Аллаха) я не охватил. А тот, за кем сделал такълид, знал всё это и он более знающ, чем я», тогда следует ему сказать: «Если учёные единогласны в чём-то из толкования Корана или Сунны Посланника (мир ему и благословение Аллаха), или же единогласны в каком-то вопросе, то это истина, в которой нет сомнения. Но возможно и разногласили в том, в чём ты сделал такълид за одними и оставил других. Каков твой довод на такълид за одними и оставление других, тогда как все они были учеными? И вероятно тот, чье мнение ты оставил, более знающ, чем тот, к чьему мазхабу ты обратился».
Если он скажет: «Я делаю такълид за ним, потому что убеждён, что это истина», то следует его спросить: «Ты узнал об этом на основании довода из Корана, Сунны или иджма’а?»
Если он ответит: «Да», тогда он сделал недействительным свой такълид и следует требовать от него довод на его заявление.
Если же он ответит: «Я делаю за ним такълид, так как он более знающ, чем я», то следует ему сказать: «В таком случае делай такълид за каждым, кто более знающ, чем ты, и ты найдешь, что это огромное число творений, а не только тот, кого ты избрал, если причина твоего такълида именно в том, что он знающей тебя. И ты можешь обнаружить, что в большинстве вопросов учёные разногласили, но почему ты делаешь такълид только за одним из них?»
Если он скажет: «Я делаю такълид за ним по той причине, что он самый знающий из людей!», то следует ему сказать: «Выходит, он более знающий, чем сподвижники!», и достаточно уже отвратительности в подобном суждении.
А если он скажет: «Я делаю такълид за некоторыми из сподвижников», то следует спросить: «А каков твой довод на оставление других сподвижников, за которыми ты не делаешь такълид? Ведь может быть так, что те, чьё мнение из них ты оставил были лучше других и более знающими, чем те, чьи мнения ты избрал. И это несмотря на то, что высказывание становится правильным не по причине достоинства высказавшегося, а по причине довода, на который это высказывание опирается!
Передаётся, что имам Малик говорил: “Не следуют за каждым словом человека, даже если у него есть достоинство, ведь Всевышний Аллах говорит: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них!» (39: 17-18).
Если же он скажет: «Мое упущение и недостаточность знания толкает меня к такълиду», то следует сказать ему: «Что касается того, кто в положениях религии, затронувших его делает такълид за учёным, относительно знания которого сошлись, следуя за тем, что он говорит, тот имеет оправдание, поскольку он выполнил требуемое от него, и исполнил то, что должен был исполнить в состоянии своего невежества при затронувших его вопросах. И ему является необходимым делать такълид за своим учёным касательно того, о чём он не знает, потому что мусульмане единогласны, что слепой следует за тем, кому доверяет в указании ему на направление Киблы, ибо сам он не в состоянии на большее.
Однако, дозволено ли тому, кто находится в таком положении, давать фатуа касательно законоположений религии Аллаха, возлагая на других дозволенность половых органов, пролитие крови, порабощение, переход прав на имущество от одних к другим, и при этом опираясь на слова, достоверность и довод которых он не знает? При этом такой человек признаёт, что произнёсший эти слова (за кем он сделал такълид) ошибается и бывает правым, и что другой возможно был правым в том, в чем противоречил ему. И если он считает дозволенным выносить фатуа тому, кто не знает основ и смысла, но выучил ответвления, тогда ему следует дозволить то же самое для простолюда, и достаточно будет в этом невежества и противоречия Корану! А Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, о чем у тебя нет знания. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (17: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» (7: 28).
И учёные единогласны, что то, что не стало очевидным, и касательно чего нет убеждённости – то это не является знанием, однако является предположением, а предположение не заменит даже часть истины!”
(См. “Джами’у баяниль-‘ильм” 1/994-996)
Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 582
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Сообщение abu jafar »

Имам Ибн Къайим аль-Джаузия (691 – 751 г.х.)
Шейхуль-Ислям Ибн аль-Къайим сказал: ″Мукъаллид не в состоянии отличить истину от заблуждения, отличить оригинал от подделки, и удивительным является то, что их имамы запретили им делать такълид за ними, но мукъаллиды ослушались их и пошли им в противоречие. Они говорят: ″Мы следуем их мазхабам″, - тогда как соблюдают то, что противоречит самой основе, на которой имамы основали свои мазхабы. Ведь поистине, они основали своих мазхабы на доводах и запретили такълид и завещали, что если довод станет известным, то они должны оставить их слова и последовать за доводом. Но мукъаллиды, пойдя им в противоречие во всем этом, заявили: ″Мы являемся их последователями″, - но это только представилось им, и не является последователем этих имамов никто, кроме тех, кто последовал их путем, и пошел по их следам как в основах (усуль), так и в ответвлениях (фуру’).
Но еще более удивительно то, что они открыто пишут в своих книгах о недействительности такълида и его запретности, и о том, что не дозволено говорить в религии Аллаха, опираясь на него, что даже если правитель назначит судью с условием, чтобы он судил по одному конкретному мазхабу, то станет недействительным, как данное условие, так и его назначение судьей. Среди них также есть и те, кто посчитал действительным само назначение судьей, но аннулировал поставленное условие. Точно так же и муфтию, по единогласному мнению всех людей, запрещено давать фетвы на основании того, в истинности чего он не уверен. Но ведь мукъаллид не может знать о правильности или ошибочности мнения, потому как путь к этому для него закрыт. К тому же каждый из них знает о самом себе, что он является мукъаллидом того, за кем он последовал, не выходя за рамки его слов. И ради его слов он оставляет все, что противоречит ему, будь это из Корана и Сунны или слов сподвижников, или же слов того, кто был более знающим, чем его имам, либо же равным ему. И это из самых удивительных вещей!
Мы однозначно знаем, что не было во времена сахабов ни одного человека, который бы делал во всем такълид за кем-либо из них, ничего не оставляя из его слов и полностью оставляя слова других. Точно так же, мы точно знаем, что подобного не наблюдалось и во время таби’инов и их последователей. И пусть же попробует обвинить нас во лжи мукъаллид, приведя в пример хотя бы одного человека, который бы последовал их пагубным путем во времена первых трех поколений, предпочтенных самим посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. Однако появилось это нововведение в последующих, порицаемых посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, поколениях.
Мукъаллиды, слепо следующие за своим лидером во всем, что он говорит, опираясь на его слова, дозволяют и запрещают половые органы, имущество и пролитие крови, но вместе с тем, даже не знают, являются ли его слова истиной или они ошибочны. Подобные люди в очень опасном положении, и когда они предстанут перед Аллахом, будут знать о том, что говорили от имени Аллаха то, о чем у них не было знания, и что они были ни на чем.
Того, кто слепо последовал за одним из людей, предпочтя его перед другими, мы спросим: ″Что сделало того, за кем ты делаешь такълид, особенным, что ты выбрал именно его из числа других?″
Если он скажет: "Потому что он был самым знающим в свое время". Возможно, что он считает его лучше тех, кто был до него, а также уверен, что после него уже не будет никого, кто превзошел бы его в знаниях.
Ему следует сказать: ″Откуда тебе знать, что он был наиболее знающим в свое время, тогда как ты сам заявляешь о себе, что не являешься ученым? Поистине об этом может знать только тот, кто изучил все мазхабы с их доводами, узнал предпочтительные мнения внутри самих мазхабов. Разве слепец в состоянии проверить подлинность монеты?!″ Это также из числа слов, сказанных об Аллахе без знания.
Во-вторых, ему следует сказать: ″Нет сомнений в том, что Абу Бакр ас-Сыддык, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Усман, ‘Али, Ибн Мас’уд, ‘Убай ибн Ка’б, Му’аз ибн Джабаль, ‘Аиша, Ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, да будет доволен ими всеми Аллах, были более знающими, чем тот, за кем ты последовал. Так почему бы тебе не делать такълид за ними и не оставить своего имама? Более того, Са’ид ибн Мусайиб, аш-Ша’би, ‘Ата, Таус и им подобные более знающи и лучше твоего имама без всяких сомнений, так почему же ты оставил такълид за более знающими, лучшими и более других обладавшими инструментами знания, блага и религии, пренебрег их словами и их мазхабами, и обратился к тому, кто меньше их?″
Если он скажет: ″Это потому что тот, за кем я делаю таклид, более меня знающ в отношении них. И мой такълид за ним обязывает меня отказаться от их слов в пользу его слов, потому что глубокие знания и большая религиозность не дали бы ему пойти в противоречие тем, кто был знающ и лучше него, кроме как на основании довода, к которому он обратился и потому его слова предпочтительней, чем слова их всех
Ему следует сказать: ″Откуда тебе знать, что довод, к которому обратился тот, за кем ты сделал такълид, предпочтительней довода, к которому обратился тот, кто знающ и лучше или же подобен ему в знаниях? Ведь два противоположных мнения оба не могут быть правильными. Истинным может быть только одно из них, ведь известно, что сторона, более знающая и лучшая, к истине ближе, чем сторона отстающая″
Если он скажет: ″Я узнал об этом на основании довода″, - то он вышел из своей должности мукъаллида и стал рассматривать доводы, тем самым аннулировав свой такълид.
В-третьих, будет сказано: ″Это тебе абсолютно ничем не поможет в том, в чем есть разногласие, ведь тот, за кем ты сделал такълид и другой, за кем сделали такълид другие, начали разногласить. Но мнение того, за кем сделали такълид другие, совпало с мнением Абу Бакра и ‘Умара или же ‘Али и Ибн ‘Аббаса, или же ‘Аишы и других, так почему бы тебе не сделать наставление собственной душе, и будучи направленным на прямой путь, не сказать: ″Оба этих ученых великие, но с одним из них те, кто был упомянут из числа сподвижников, а потому он больше достоин того, чтобы сделать такълид за ним″?
В-четвертых, следует сказать ему: ″Слова одного имама противопоставляются словам другого имама. Остаются слова сподвижника, а он более достоин того, чтобы сделали такълид за ним″
В-пятых, если допустимо, чтобы тот, за кем ты сделал такълид, обладал знанием, которое скрылось от ‘Умара ибн аль-Хаттаба и от ‘Али ибн Абу Талиба и от ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда и им подобных, то тем более допустимо, чтобы имам, равный вашему имаму и те, кто придут после него, обладали знанием, которое скрылось от него самого. И поистине соотношение между тем, за кем ты сделал такълид и между подобным ему, и тем, кто будет после него, ближе намного, чем соотношение между тем, за кем ты сделал такълид и между сподвижниками. И поистине, в отношении того, за кем последовал ты, скрытость чего-либо из знания более допустима, чем скрытость этого в отношении сподвижников.
В-шестых, если ты можешь позволить себе противоречить тому, кто лучше и более знающ, предпочтя ему слова того кто меньше него, то неужели не можешь позволить себе противоречить тому кто меньше, предпочтя ему того лучше него и более знающ? И разве не это было необходимым и было обязательным в этой ситуации, а не обратное, что выбрал ты?
В-седьмых, разве ты поступил в соответствии с повелением Аллаха или же Его Посланника, или на основании единогласного мнения, или же хотя бы на основании слов одного из сподвижников, когда сделал такълид за своим имамом, и когда дозволил половые органы и кровь, и когда забрал имущество у одних и передал его другим?
Если он скажет ″Да″, - то скажет то, ложность чего знает Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, и все ученые.
Если же он скажет ″Нет″, - то достаточно нам его тяжести, он сам засвидетельствовал против себя свидетельством Аллаха, Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и обладателей знания.
В-восьмых, для тебя запрещен твой такълид за тем, кого ты избрал, ведь поистине, он запретил тебе это и сказал, что не дозволяется тебе говорить его слова, до тех пор, пока ты не будешь знать, на что он при этом опирался. А также он запретил тебе делать такълид за ним и за другими учеными. И если ты делаешь за ним такълид полностью, во всем его мазхабе, то эти его слова тоже из его мазхаба. О если бы ты последовал за этими его словами!
В-девятых, следует сказать мукъаллиду: ″Есть ли у тебя убежденность в том, что тот, за кем ты делаешь такълид, более других близок к истине, чем те, мнением кого ты пренебрег из первых и последних поколений, или же у тебя нет такой убежденности?″
Если он скажет: ″У меня есть такая убежденность″, - то недействительность подобного заявления очевидна. Если же он скажет: ″У меня нет такой убежденности″, - что и соответствует действительности, тогда следует сказать ему: ″Как же ты будешь оправдываться завтра, когда предстанешь перед Аллахом, и тебе не поможет тот, за кем ты делал такълид ни одним благодеянием, и не заберет у тебя ни одного греха? Ведь ты судил и давал фетвы людям на основании того, в истинности чего уверен ты не был″.
В-десятых, следует сказать ему: ″Претендуешь ли ты на безошибочность того, за кем ты последовал или же допускаешь, чтобы он ошибался?″, - и к первому ответу нет никакого пути, и ты согласишься с ошибочностью этого заявления, и ничего другого не остается, кроме как признать второе. Но если ты допускаешь ошибочность его мнения, то как же ты можешь говорить о дозволенности чего-то, запретности или обязательности? Как же ты можешь проливать кровь, дозволять половые органы, лишать имущества и наносить вред людям лишь на основании слов, ошибочность произнёсшего которых сам же и допускаешь?
В-одиннадцатых, следует сказать ему: ″Говоришь ли ты, когда даешь фатву или судишь на основании слов того, за кем делаешь такълид: ″Поистине, это и есть религия Аллаха, с которой Он послал Своего Посланника, и с которой ниспослал Свою Книгу и вменил ее для Своих рабов, и нет другой религии, помимо этой!″, или же говоришь: ″Поистине, религия, которую Аллах вменил Своим рабам, отличается от того, что я говорю″, или же ты говоришь: ″Я не знаю″?
И ты непременно должен сказать что-либо из этих трех вариантов. Но у тебя нет пути к первому высказыванию, ведь поистине, религия Аллаха, кроме которой нет другой истинной религии, не позволяет противоречить ей. И самое малое, что возможно в отношении тех, кто пошел ей в противоречие – это быть грешниками.
Второй вариант ты не признаешь, а потому, не остается для тебя ничего иного, кроме как обратиться к третьему варианту и сказать ″Я не знаю″. О Аллах, насколько же это удивительно! Как же ты дозволил половые органы, кровь, имущество и права, заявляя о халяле и хараме на основании того, что в лучшем случае будет: ″Я не знаю″?! И если ты ведал об этом – то это беда, а если не ведал, то беда еще большая.
В-двенадцатых, следует сказать ему: ″Чему следовали люди до того, как родились те, за кем вы начали делать такълид и водрузили их слова на место Шариатских текстов? О если бы вы удовлетворились только этим, но вы сделали их слова первичнее для следования им, чем за Шариатскими текстами! Следовали ли люди истине до появления тех, кого вы избрали для такълида или же они были на заблуждении? И ему непременно придется сказать, что они были на истине, и тогда следует спросить его: ″Так на чем же они были, кроме как на том, что следовали Корану, Сунне и асарам и предпочитали Слова Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и асары от сподвижников всему тому, что им противоречило? И обращались к этому в разногласиях, не прибегая к словам такого-то или мнению такого-то. И если то, на чем они были и было истиной и прямым путем, то «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» «и до чего же вы отвращены от прямого пути!»
Если же каждая из групп мукъаллидов скажет – а они так и говорят – ″Наш имам придерживается того же, на чем были саляфы и пошел по их направлению и последовал их путем″, – следует сказать им: ″А что вы скажете относительно положения того другого имама, за кем так же делают такълид? Подобно ли его положение положению вашего имама, или же ваш имам единственный, кто следует саляфам, а другим это не дано?″ И не остается ничего, кроме как ответить одним из этих двух вариантов. Если они заявят второе, то они более заблудшие, чем скоты. Если же они заявят первое, следует сказать им: ″Тогда как же вы согласились взять слова вашего имама полностью и отвергнуть полностью слова другого имама подобного ему или даже большего, чем он?″ И нет разумного ответа на это. И не должно приниматься это убеждение, ведь получается, что вся истина ограничена только вашим имамом, а все ошибки только на том, кто был с ним несогласен. И именно по этой причине вы возложили на себя ответственность в защите всего, что он сказал и опровержении несогласных с ним, во всем, что они говорят. И точно так же другая группа, делающая такълид за своим имамом, поступает в отношении вас.
В-тринадцатых, следует сказать им: ″Те из имамов, за которыми вы делаете такълид, запретили делать за ними такълид и вы первые, кто пошел им в противоречие″. Сказал имам аш-Шафи’и: ″Тот, кто приобретает знания без довода, подобен ночному дровосеку, несущему связку дров, в которой ядовитая змея, жалящая его, а он даже не чувствует это″. И сказали имамы Абу Ханифа и Абу Юсуф: ″Не дозволено никому говорить то, что говорим мы, до тех пор, пока он не будет знать откуда мы это взяли″. И сказал имам Ахмад: ″Не делай такълид ни за кем в своей религии″.
В-четырнадцатых, следует сказать им: ″Есть ли у вас убежденность, когда завтра вы предстанете перед Аллахом и будете призваны к ответу, за ваше судейство в отношении пролития крови Его рабов, дозволении половых органов, их душ и имущества, убежденность в отношении всего того из религии Аллаха, относительно чего вы давали фетвы, говоря о дозволенности, запретности или обязательности чего-то?″
Из того, что они могут ответить: ″Мы убеждены в этом″, - тогда им следует сказать: ″Что вы ответите, когда Аллах спросит вас о том, на что вы опирались, говоря все это?″ И если вы скажете: ″Мы дозволяли и запрещали и судили посредством того, что было в книге ″аль-Асль″ Мухаммада ибн аль-Хасана из того, что он передал от Абу Ханифы и Абу Юсуфа из мнений и предпочтений, а также на основании того, что в книге ″аль-Мудаууана″ из передачи Сахнуна от Ибн аль-Къасима из мнений и предпочтений, а также на основании того, что в книге ″аль-Умм″ из передачи ар-Рубаййи из мнений и предпочтений, а также на основании других ответов из мнений и предпочтений". О если бы вы ограничились только этим или поднялись до уровня этих книг или подобных им, однако вы опустились на многие уровни ниже. И если Аллах спросит вас: ″Вы сделали это по Моему приказу или велению Моего Посланника?″, - что же вы тогда ответите?″
И если будет у вас возможность сказать: ″Мы сделали то, что Ты приказал нам и повелел нам Твой Посланник″, - тогда вы преуспели и спаслись. Но если вы не сможете сказать этого, то непременно скажете: ″Ты не приказывал нам этого и не повелевал нам это Твой Посланник, и даже не велели нам это наши имамы″. Вам непременно придется произнести одно из этих двух ответов однозначно.
В-пятнадцатых, следует спросить их: ″Когда спустится ‘Иса ибн Марьям, мир ему, будучи справедливым имамом и судьей, по чьему мазхабу и мнению он будет судить? А известно, что он не будет судить ничем иным, как Шариатом нашего Пророка, мир ему и благословения Аллаха, который Аллах вменил Своим рабам. И ‘Иса ибн Марьям, мир ему, более других достоин того, чтобы судить посредством Шариата, ведь именно он, мир ему, обязал вас судить посредством него и выносить решения. И не дозволено никому судить и выносить решения на основании чего-либо иного, помимо Шариата Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха.
И если вы скажете: ″В отношении этого, обращенного к нам вопроса, мы с вами в одинаковом положении″, - будет сказано: ″Хорошо, однако, ответ наш не будет подобен вашему ответу, ведь мы скажем: ″О наш Господь, поистине, Ты знаешь, что мы не делали никого из людей мерилом Твоих Слов и слов Твоего Посланника, и слов сподвижников Твоего Посланника. И люди в наших глазах были меньше того, чтобы предпочитать их слова и их мнения ниспосланному откровению от Тебя. Мы выносили решения на основании того, что нашли в Твоей Книге и на основании того, что дошло до нас из Сунны Твоего Посланника, и на основании того, какие решения выносили сподвижники Твоего Пророка. И если мы отклонились от этого, то это по причине нашей ошибки, а не умысла. И мы не избирали покровителей помимо Тебя, Твоего Посланника и верующих, и мы не разделяли нашу религию, чтобы быть отдельными группами, и не разделяли наше дело между собой на отдельные писания. Да, мы избрали наших имамов примером для себя и посредниками между нами и между Твоим Посланником в донесении того, что они передавали нам от Твоего Посланника и мы последовали за ними в этом, и сделали такълид за ними в этом, ведь Ты Сам приказал нам и приказал нам Твой Посланник, чтобы мы слушали их и принимали то, что они доносили до нас от Тебя и от Твоего Посланника. И мы слушаемся и подчиняемся Тебе и Твоему Посланнику. И мы не брали их себе господами, возвращаясь за судом к их словам и пререкаясь и споря посредством их слов, и не дружили и не враждовали из-за их слов, однако их слова мы сравнили с тем, что в Твоей Книге и с тем, что в Сунне Твоего Посланника. И те из них, которые соответствовали им, мы приняли, а то, что не соответствовало, отвернулись от них и оставили, несмотря на то, что они были более знающи, чем мы в отношении Тебя и Твоего Посланника. И тот, чьи слова соответствовали словам Твоего Посланника, был более знающ, чем другие именно в этом вопросе″. Это и есть наш ответ. И мы заклинаем вас Аллахом, ответить, разве ваше положение такое же, чтобы вы могли ответить точно так же, представ перед Тем, Чье Слово неизменно, и к Кому не подберется ложь?"
В-шестнадцатых, следует сказать им: ″Каждая группа из вас, о мукъаллиды, взяли всех без исключения сподвижников от первых до последних, а также всех таби’инов от первых до последних, и всех ученых этой общины от первых до последних, кроме того за кем вы сделали такълид, и опустили их до статуса, со словами которых не считаются, и чьи решения не рассматриваются, и на что не следует тратить свое время. И нет необходимости и смысла ни считаться с этим, ни смотреть в их слова, кроме как для тренировки разума в их опровержении, если обнаруживалось, что их слова не соответствовали словам того, за кем вы последовали″. Вот это и считается у них законным обоснованием для опровержения сподвижников, таби’инов и всех имамов. Если же словам того, за кем они последовали, не будут соответствовать Слова Аллаха и Его Посланника, то для вас обязательным станет прибегнуть к изощрениям, выкладываясь изо всех сил, чтобы доказать, что этот текст не указывает на данный смысл, дабы слова их лидера оставались истиной.
О Аллах, помоги нам в защите Твоей религии, Твоей Книги и Сунны Твоего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, против нововведения, которое бы уничтожило трон имана и разрушило его основы, если бы только Аллах не гарантировал этой религии то, что не перестанут появляться в ней те, кто будет призывать к основам этой религии и защищать ее.
Кто же хуже того, кто восхваляет сподвижников, таби’инов и всех остальных ученых мусульманской общины, но вместе с тем больше других отличается легкомысленным отношением и неуважением их прав? Кто меньше всех проявляет заботу в выполнении обязанностей по отношению к ним, и больше всех пренебрегает ими? Это те, кто не обращает внимания ни на слова, ни на решения даже одного из них, отдавая предпочтение своему имаму, которого он избрал для себя покровителем помимо Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословения Аллаха?!
В-семнадцатых, следует им сказать: ″Из ваших наиудивительнейших вещей, о мукъаллиды, это то, что вы сами признали свою слабость в способности понять истину посредством далиля из Слов Аллаха и слов Его Посланника, несмотря на их легкость, доступность и всеобъемлемость в разъяснении, невозможности наличия в них противоречия и отсутствия разногласий в их принятии. Ведь это передача достоверного от неошибающегося. Аллах установил ясные доводы на истину и разъяснил Своим рабам, каким образом претворяется в жизнь богобоязненность. Но вы заявили о слабости в понимании того, что Он утвердил в качестве довода и взялся разъяснить. После чего вы возомнили, что поняли на основании довода, что ваш имам первичнее для такълида чем другие, и что он был самым знающим и лучшим из всей общины мусульман в свое время. А крайние приспешники каждой из групп обязывают следованием именно своему имаму и запрещают следование другим, как об этом написано в их книгах по основам (усуль). И удивлением поверх удивления является то, что для них скрылась возможность предпочесть то, относительно чего Аллах привел доводы из Истины, и они не смогли взять себе это руководством. Но вместе с тем смогли разобраться, что их лидер, более чем кто-либо другой, ближе к истине, тогда как Аллах не привел на это ни одного довода!
В-восемнадцатых, следует им сказать: ″А еще более удивительным в вашем положении является то, о мукъаллиды, что если вы обнаружите в Книге Аллаха аят, соответствующий мнению вашего имама, вы сразу же объявляете о том, что принимаете его смысл и следуете этому аяту, тогда как на самом деле, опираетесь на мнение имама, а не на аят. Но когда вы находите, что другой аят не соответствует его мнению, то принимаетесь искать для этого аята всевозможные толкования, дабы отвести понимание от внешнего смысла, который не совпадает с мнением имама. И точно так же вы поступаете с Сунной. Когда до вас доходит достоверный хадис, совпадающий со словами имама, вы берете его и говорите: ″Мы руководствуемся такими-то и такими словами Пророка, мир ему и благословения Аллаха″. А когда вы находите сто достоверных хадисов и даже больше того, которые идут в разрез словам вашего лидера, то не обращаете внимания даже на один из этих хадисов, чтобы взяв его сказать: ″Мы руководствуемся такими-то и такими словами Пророка, мир ему и благословения Аллаха″. И когда вы обнаруживаете хадис-мурсаль (в котором не упоминается имя сподвижника), совпадающий со словами имама, то берете его и считаете его доводом, а когда обнаруживаете сто хадисов-мурсаль противоречащих его мнению, отмахиваетесь от них всех от первого до последнего и говорите: ″Мы не принимаем хадисы-мурсаль (в качестве довода)″.
В-девятнадцатых, следует им сказать: ″А еще более удивительным, чем все это, является то, что когда вы принимаете хадис, совпадающий с мнением вашего имама, будь он мурсалем или же муснадом, после чего обнаруживаете в этом же хадисе положение, несоответствующее его мнению, то оставляете хадис относительно данного положения, тогда как это один и тот же хадис. Как будто один и тот же хадис является вашим доводом в том, что совпадает с мнением того, за кем вы делаете такълид, и в то же самое время, не является доводом в том, что отличается от его мнения″.
(См. “И’лям аль-муакки’ин” 2/208-211)
Ответить