КНИГА «ОЧИЩЕНИЯ»

[Абу Саад]

19 وعن أبي ثعلبة الخشني رضي الله عنه ، قال
قلت : يا رسول الله ، إنا بأرض قوم أهل كتاب ، أفنأكل في آنيتهم ؟ قال : لا تأكلوا فيها ، إلا أن لا تجدوا غيرها ، فاغسلوها ، وكلوا فيها
متفق عليه .

19 – Передают, что Абу Са‘лаба аль-Хушани, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал о том, что однажды он спросил: «О Посланник Аллаха! Мы живем на земле людей писания. Можем ли мы есть из их посуды?» Он ответил: «Не ешьте из нее, если вы можете найти другую посуду. А если нет, то помойте ее, а затем уже ешьте из нее». Бухари, 5488; Муслим, 1930.

Хадис передал Абу Са‘лаба аль-Хушани, да будет доволен им Всевышний Аллах. Этот славный сподвижник был потомком Хушейна ибн ан-Нимира из племени Куда‘а. Он был одним из тех, кто присягнул на верность Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, под деревом в Худейбийе. После взятия Хейбара Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, выделил ему земельный участок, а затем отправил его проповедовать ислам среди своих соплеменников. Они прислушались к его призыву и обратились в ислам. Позднее он поселился в Шаме, где и скончался в 75 г.х.
Люди писания – это иудеи и христиане. Мусульмане должны остерегаться есть и пить из посуды людей писания, потому что они пьют алкогольные напитки и употребляют в пищу свинину и мертвечину. Если же другой посуды нет, то перед использованием посуду людей писания следует помыть. Запрет на использования посуды иудеев и христиан не является категорическим. Причиной его ниспослания является то, что человек подсознательно испытывает неприятное чувство, когда ест или готовит пищу в посуде, в которой прежде находились нечистоты.

20 وعن عمران بن حصين رضي الله عنه
أن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه توضئوا من مزادة امرأة مشركة
. متفق عليه ، في حديث طويل .

20 – Передают, что ‘Имран ибн Хусайн, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал:
«Однажды я отправился в поход вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. В одну из ночей мы шли так долго, что незадолго до рассвета сделали привал и заснули. Для путешественника нет ничего слаще подобного привала. Мы спали так крепко, что разбудил нас только солнечный жар. Первым проснулся такой-то, потом такой-то, потом такой-то, а потом проснулся ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Он оказался четвертым. Что же касается Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то когда он спал, его не будили, пока он сам не просыпался, ибо мы не знали, что с ним происходит во сне. ‘Умар был строгим человеком. Проснувшись, он увидел, что произошло, и громко закричал: “Аллах превелик!” Он продолжал громко выкрикивать эти слова до тех пор, пока от его крика не проснулся Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Когда люди стали жаловаться ему на то, что случилось, он сказал: “Не беда! Отправляйтесь в путь”. Люди тронулись с места, но через некоторое время он спешился и велел принести ему воды для омовения. Он завершил омовение, а затем прозвучал призыв на намаз, после чего он помолился вместе с людьми. После намаза выяснилось, что один человек оставался в стороне и не молился вместе с остальными. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: “Что помешало тебе совершить намаз вместе с остальными?” Мужчина ответил: “Я осквернился, а воды нет”. Он сказал: “В таком случае ты должен очищаться песком, который заменит тебе воду!” После этого он тронулся в путь, но вскоре люди стали жаловаться ему на то, что их мучает жажда. Тогда он спешился, подозвал к себе одного человека, а также ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен ими всевышний Аллах, и сказал: “Отправляйтесь на поиски воды!” Они тронулись в путь и через некоторое время встретили какую-то женщину с двумя бурдюками воды, навьюченными на верблюда. Они спросили: “Откуда эта вода?” Женщина ответила: “Я была у воды вчера в это же время, а наши люди идут следом”. Они сказали: “Тогда пошли с нами”. Она спросила: “Куда?” Они ответили: “К Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха”. Она спросила: “Это – тот, кого называют отступником от веры отцов?” Они сказали: “Да, это – тот, кого ты имеешь в виду. Пойдем же!” Так они привели женщину к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и рассказали ему о случившемся. Затем женщину попросили сойти с верблюда, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал принести ему какой-нибудь сосуд. Он наполнил его водой из бурдюков женщины, а затем закрыл их верхние отверстия и открыл нижние, сказав людям: “Поите животных и берите воду для себя”. Одни напоили животных, а другие набрали воды для себя, и когда все напились, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, дал осквернившемуся сосуд с водой и сказал: “Ступай и облейся этой водой”. Все это время женщина стояла рядом и смотрела на то, что происходит с ее водой. Клянусь Аллахом, когда мы перестали брать у нее воду и заглянули в бурдюки, нам показалось, что воды в них стало еще больше, чем прежде. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал нам: “Соберите для нее что-нибудь!” Люди собрали для нее фиников, муки, савика и сложили все это в тюк, сделанный из одежды. Затем они усадили женщину на ее верблюда и положили этот тюк перед ней, после чего Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Знай, что мы не тронули твою воду, ибо сам Аллах напоил нас!” Вернувшись к родственникам, женщина заперлась у себя в комнате. Они стали спрашивать: “Почему ты уединяешься?” Она ответила: “Я поражена случившимся. В пути меня мне встретились двое мужчин, которые отвели меня к тому, кого называют вероотступником, и он совершил то-то и то-то. Клянусь Аллахом, либо он является величайшим из чародеев, которые живут между этим и тем, либо он действительно является Посланником Аллаха”. При этом она подняла средний и указательный пальцы вверх, имея в виду небеса и землю. После этих событий мусульмане стали совершать набеги на многобожников, живущих поблизости от поселения этой женщины, но обходили стороной ее поселение, а через некоторое время эта женщина сказала своим соплеменникам: “Я вижу, что эти люди не трогают нас неслучайно. Так может быть у вас появится желание принять ислам?” Они послушались ее и обратились в ислам». Бухари, 344; Муслим, 682.


Хадис передал ‘Имран ибн Хусайн, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом. Его прозвище было Абу Нуджейд. Происхождение этого прозвища связано с названием города Неджд. Он был выходцем из племени Хуза‘а. Обратился в ислам в год взятия Хейбара, после чего его отец также стал мусульманином. Он был одним из самых славных и образованных сподвижников. Позднее поселился в Басре, где и скончался в 52 или 53 г.х.
Бурдюк – это кожаный сосуд, изготавливаемый из двух кусков дубленой кожи, между которыми прокладывался третий кусок кожи, благодаря которому увеличивается вместимость сосуда. Этот хадис свидетельствует о том, что посуду многобожников можно использовать, если известно, что она является чистой. В нем также содержится подтверждение того, что дубленая кожа является чистой. Бурдюк язычницы был изготовлен из кожи животного, зарезанного не по мусульманскому шариату. Такое животное считается подохшим, а его мясо и шкура считаются нечистыми. Однако бурдюк был чистым, потому что для его изготовления использовалась дубленая кожа.


Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
Хадис от Абу Са’лябы указывает на то, что лучше воздерживаться от употребления пищи из посуды людей Писания (христиан и иудеев) в том случае, если известно, что те не гнушаются приготовлением в ней скверны и нечисти, поскольку те сподвижники, которые задали вопрос Пророку (мир ему и благословение Аллаха) относительно допустимости пользования посудой христиан и иудеев, хорошо знали, что их соседи - люди Писания - часто готовили пищу из мяса скверных животных (свиней и т.д.).

Можно привести следующие доводы, указывающие на то, что пользоваться посудой людей Писания, если она чиста, разрешено, и на то, что в случае, когда неизвестно, чиста она или нет, использование ее также дозволяется:

а) Хадис от Имрана Ибн Хусайна (№ 20);

б) Слова Аллаха Всевышнего: «Пища тех, кому даровано Писание, разрешена вам, а ваша пища разрешена им...». Согласно толкованию Ибн Аббаса, которого называют Хабр аль-Умма (знающий Уммы) и который является крупнейшим толкователем Корана, под пищей здесь понимается мясо забитых людьми Писания дозволенных нам в пищу (халяльных) животных, а не хлеб, ячмень и им подобные продукты, потому что такая пища разрешена нам вне зависимости от того, от кого она получена: от людей Писания или от других неверных (огнепоклонников, язычников, атеистов и т.д);

в) Известно, что когда один мальчик-иудей предложил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, отведать ячменного хлеба с топленым жиром, он согласился и поел;

г) Известен также случай, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поел баранину, преподнесенную ему в Хайбаре одной иудейкой. Эта баранина оказалась отравленной. Находившиеся с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) сподвижники также поели ее, и один из них вскоре скончался.

[Абу Саад]

21 وعن أنس بن مالك رضي الله عنه
أن قدح النبي صلى الله عليه وسلم انكسر ، فاتخذ مكان الشعب سلسلة من فضة
أخرجه البخاري .

21 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, что, когда у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сломалась чаша, он заделал место трещины серебряной проволокой. Бухари, 3109.

Из этого хадиса следует, что незначительное количество серебра можно использовать для соединения частей разбившейся посуды и других подобных целей.
Мусульманские богословы разошлись во мнениях по поводу того, кто именно скрепил чашу серебряной проволокой. Аль-Бухари передал хадис, в котором сообщается, что ‘Асым аль-Ахваль рассказывал: «Я видел сломанную чашу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, у Анаса ибн Малика. Ее части были скреплены серебряной проволокой. Это была красивая широкая чаша из красного дерева. Анас рассказывал о том, как часто он поил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, из этой чаши. Ибн Сирин рассказывал, что у Анаса было железное колечко, которое он решил заменить на золотое или серебряное, но Абу Тальха отговорил его снимать серебряную проволоку с чаши и сказал: “Не изменяй того, что сделал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха”. Тогда он отказался от этой идеи». Опираясь на первую часть хадиса, аль-Бейхаки и другие богословы утверждали, что соединил куски чаши серебряной проволокой Анас ибн Малик. Однако слова Ибн Сирина ясно свидетельствуют о том, что это сделал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, чей поступок имеет юридическую силу. Таким образом, посуда при необходимости может содержать небольшое количество серебра, если же его много, то есть и пить из такой посуды запрещено.

Выводы из хадиса:
1. Данный хадис конкретизирует то, что говорилось выше по поводу недозволенности пользования серебряной и золотой посудой. В нем уточняется, что при наличии потребности сломанную посуду можно чинить с помощью серебра.

Некоторые ученые говорят, что починка посуды с помощью серебра дозволена лишь тогда, когда для этого требуется малое его количество. Однако мы не можем согласиться с этим условием, потому что большая часть посуды и так имеет малый размер и, следовательно, не требует для своей починки много материала. Принимая в расчет это условие (то есть что использовать серебро для починки разрешается, только если его нужно для этого немного) и руководствуясь принципом количества, мы будем вынуждены признать, что при изготовлении посуды можно использовать небольшие добавки серебра в качестве украшения, например серебряные включения на носике чайника. Но, признав это, мы нарушим главное условие – дозволенность применения серебра только по потребности, а использование для украшения – это не потребность. А что такое использование в связи с потребностью? Использование по потребности – это использование в целях, несвязанных с желанием украсить этим посуду или использовать серебро в качестве украшения. В то же время потребность - это не тогда, когда человек не находит ничего иного для починки посуды, кроме серебра, потому что это будет уже не потребность, а крайняя необходимость. Крайняя необходимость, то есть ситуация, когда человек принужден к чему-то за неимением другой возможности, делает дозволенным использование серебра и золота, и даже питье из золотой посуды становится дозволенным, если человек за неимением другой посуды вынужден пить из нее.

2. Содержащееся в данном хадисе разрешение на использование серебра для починки посуды нельзя по аналогии распространять и на золото; данный хадис касается исключительно серебра.

Во-первых, потому, что доказательства из хадисов существуют лишь по поводу серебра.

Во-вторых, золото дороже серебра и на его использование наложен более строгий запрет, и по этой причине мужчинам запрещено ношение золотых колец и разрешены кольца, сделанные из серебра (об этом будет рассказано в разделе, посвященном одежде). Все это указывает на то, что серебро проще и дешевле золота.

В-третьих, если бы использование золота для починки посуды было допустимым, то Пророк, мир ему, обязательно починил бы свой сосуд при помощи золота, ибо оно в отличие от серебра практически не подвергается коррозии. Именно в связи с высокой устойчивостью золота к коррозии, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел использовать его в качестве носового протеза одному из сподвижников, который, лишившись носа в одной из битв и избрав в качестве материала для протеза носа серебро, страдал от начавшегося процесса гниения. Имя этого сподвижника - Арфаджа Ибн Са’ад.

[Абу Саад]

3 - باب إزالة النجاسة وبيانها (3)

[/arabic]

3 – Глава о нечистотах и их удалении.

Название данной главы по-арабски – “Изаляту-ль-наджаса”. Первое слово в этом словосочетании - “изаля” - устранение, удаление.

Второе слово – “наджаса” - в арабском языке является антонимом слова “чистота” и “очищение”, то есть может быть переведено на русский как скверна.

С точки зрения Шариата: наджаса (скверна) - это нечто, являющееся грязным по своей сути, рассматриваемое шариатом как нечистое или мерзость, то есть все то, от чего верующий обязан очищаться, ибо оно относится к факторам, препятствующим тому, чтобы намаз, тауаф и некоторые другие виды поклонения считались действительными.

Разновидности скверны (наджасы).

1. Наджаса ‘айния (постоянная наджаса), к которой относится любая вещь, являющаяся скверной сама по себе, по своей сути (например, моча, кал, собака, свинья, пролитая кровь).
Суждение Ислама о постоянной наджасе следующее: постоянную наджасу невозможно очистить (т.е. сделать ее чистой) ни при каких условиях. Например, ослиный кал в связи с тем, что он является скверной сам по себе, невозможно очистить никак, даже при помощи морской воды, если, конечно, он сам не перестанет быть наджасой, превратившись в другое вещество, не являющееся таковой. При превращении вещества, являющегося скверной, в другое вещество прекращается действие в отношении него хукма (законоположения) о наджасе, ибо хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотивов (илля’) к нему.

2. Наджаса хукмия (временная (случайная) наджаса) – это вещь, являющаяся сама по себе чистой, но осквернившаяся в связи с попаданием на нее скверны (например, одежда, на которую попали капли мочи, или обувь, которой наступили на экскременты). Суждение Ислама по поводу временной наджасы таково: оскверненная вещь может быть очищена, так как сама по себе она чиста и подверглась осквернению из-за случайного попадания на нее наджасы.

Степени наджасы и способы очищения от нее.

1. Наджаса тяжелой степени. Согласно наиболее достоверному мнению, к ней можно отнести скверну собаки, а именно ее слюну, а также ее мочу, кал и прочие выделения (об этом речь пойдет поззже, если на то будет воля Аллаха).

Способ очищения от нее: наиболее правильным является мнение, согласно которому очищение посуды от скверны собаки осуществляется промыванием семь раз, первый из них – песком. Именно так сказано в уже приведенном нами хадисе от Абу Хурейры (№ 8), с достоверностью которого согласились оба имама. Причины того, почему именно тот вариант хадиса, в котором сказано, что первый из семи раз нужно мыть песком, признается наиболее правильным, объяснялись в главе “О разновидностях воды”.

Некоторые ученые также относили к данной категории наджасу свиньи, однако более правильной является точка зрения тех, кто считает определение ее в качестве наджасы тяжелой степени неверным, ибо доводов в пользу этого нет. То есть наджаса свиньи подобна остальным видам наджасы, не входящим в категорию наджасы тяжелой степени. Имам Ан-Навави в комментариях к “Ас-Сахиху” Муслима сказал: “Большинство ученых считает, что для очищения от скверны свиньи нет нужды в семикратном обмывании. Аш-Шафи’и также склоняется к этому мнению, и оно подкреплено сильными доводами”.

2. Наджаса легкой степени. Легкой наджасой считается, например, моча грудного ребенка, в котором еще не проснулось желание к употреблению обычной пищи и который еще не может обходиться без молока, питаясь чем-либо иным. Моча грудных детей, которым дали попробовать финики или мед в качестве лекарства или что-нибудь другое в подобных целях, все равно считается легкой наджасой. Об этих исключениях рассказывает Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе”.

Способ очищения от нее: Для очищения от подобной наджасы достаточно побрызгать на оскверненное место воду так, чтобы оно намокло, и нет нужды в том, чтобы тереть его или выжимать. Правильность такого способа очищения от наджасы легкой степени подтверждается хадисом от Анаса, с достоверностью которого согласились оба имама и хадисом от Абу Ас-Самхи (№ 26).

3. Наджаса средней степени. К ней относится, например, моча и кал человека.
Способ очищения от нее: очищение от нее осуществляется путем мытья водой, однако бесследный ее уход под действием чего-либо другого также считается очищением от нее, даже если это очищение произошло невзначай, то есть без намерения со стороны человека. Так, например, если на одежду, которая выпачкана наджасой, случайно попала вода и удалила наджасу, то прежде оскверненное ею место на одежде следует считать чистым. Таким образом, для очищения от наджасы человеку не требуется иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо ему для очищения от хадаса. Это точка зрения является наиболее достоверной и основывается на следующих доказательствах:

а) наджаса - это нечто грязное по сути, несущее в себе осквернение, и если она уходит, то вещь, прежде оскверненная ею, возвращается к своей первоначальной чистоте, ибо любой хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотива (илля) к нему. Если присутствует мотив (в данном случае - наличие наджасы), то присутствует и хукм, если же отсутствует мотив, то и хукм тоже отсутствует.

б) как известно, поклонение Аллаху включает в себя две категории поступков: выполнение того, что повелено Им и отдаление от того, что Им, запрещено. Устранение скверны (очищение от нее) относится к категории действий, именуемых отдалением от запретного, а они не требуют для своего осуществления наличия намерения (ан-ния), как это необходимо для выполнения повелений (например, для совершения намазов). Таким образом, вне зависимости от причины, по которой произошло устранение наджасы, и вне зависимости от того, произошло ли очищение от нее с намерением или непреднамеренно, оно считается действительным.

Некоторые ученые считают, что от наджасы может очистить только вода. Свое мнение они аргументируют хадисом о бедуине (№ 10), в котором рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел вылить на оскверненное мочой место воду. Ответить сторонникам этого мнения можно так:
Приказ вылить воду был вызван необходимостью быстрого, немедленного очищения земли. Как известно, солнце и ветер не могут очистить оскверненное место сразу (для этого потребуется несколько дней). Что же касается воды, то она очищает моментально, и именно такое быстрое очищение было необходимо в мечети, ибо это место, где молятся люди. Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что, чем бы ни была устранена наджаса, место, которое было ею осквернено, становится чистым. Исключением является только наджаса собаки (ее слюна, а также кал, моча и т.п.), для очищения посуды от которой требуется семикратное мытье: первый раз песком, а остальные шесть – водой, о чем уже рассказывалось прежде.

Свойства наджасы.
Под свойствами наджасы имеются в виду три качества: вкус, цвет и запах.

Если после мытья вкус и запах наджасы остаются, это указывает на то, что ее остатки все еще присутствуют, то есть она не считается удаленной. Что же касается цвета наджасы, то, если после тщательного мытья пятно от наджасы все же остается, в этом нет ничего страшного, поскольку, как указывается в двадцать восьмом хадисе, это простительно. Аль-Хафиз по этому поводу сказал в “Аль-Фатхе” следующее: “Составитель (имеется в виду Аль-Бухари) использует хадис “Поистине, пятна воды (то есть следы мытья) на одежде его” в качестве доказательства того, что следы, остающиеся после ухода наджасы при ее вычищении, не наносят никакого вреда, и посвящает разъяснению этого вопроса главу “След, оставшийся от наджасы или чего-либо другого после мытья”.

Незаметная наджаса.
Иногда бывает так, что наджаса попадает на одежду или на что-либо иное, но мы не можем определить, куда именно она попала, а значит, не знаем, какое именно место на одежде нужно помыть. В таком случае, если поверхность, на которую попала наджаса, обширная, нужно поразмыслить и вымыть то место, попадание наджасы на которое, по нашему мнению, наиболее вероятно. Если же поверхность одежды (или чего-нибудь другого) маленькая, такую одежду нужно вымыть полностью, для того чтобы быть окончательно уверенным в уходе наджасы.

Разновидности крови с точки зрения фикъха.

I. Кровь, являющаяся скверной. К ней относится:

1. Кровь, вытекающая из двух путей (из заднего прохода и половых органов), такая, как кровь, выделяющаяся при менструациях (хайд), внеменструальных кровотечениях из влагалища (истихада), послеродовых кровотечениях (нифас).

2. Кровь животных, которые не дозволены в пищу, таких как крысы, ослы, хищные звери. О законах, касающихся запрещенности тех или иных животных в пищу, будет рассказано в главе “О пище”.

3. Кровь мертвечины тех животных, которые, будучи заколотыми согласно требованиям Шариата, дозволены в пищу. Об этом говорится в третьем аяте суры “Аль-Маида” (“Трапеза”).

II. Чистая кровь, к которой относится:

1. Кровь рыбы, так как ее мертвечина чиста (об этом мы сообщали ранее в главе “О разновидностях воды” с приведением в качестве довода хадисов № 1 и № 11).

2. Кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с бегущей по сосудам кровью, которая может вытекать из тела в случае его повреждения. Это кровь мух, комаров и им подобных. Разъяснение этого вопроса также давалось нами в главе “О разновидностях воды”, в качестве довода приводился хадис № 12.

3. Кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества. Доводом этому также служит хадис № 11, приведенный в главе “О разновидностях воды”.

4. Кровь шахида (согласно мнению абсолютного большинства ученых), а также человеческая кровь вообще, что следует признать как наиболее достоверное мнение. Кровь шахида чиста, так как если бы она была скверной, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел бы смывать ее с тел шахидов перед погребением. Что же касается мнения тех, кто считает человеческую кровь чистой, то оно является достоверным на основании следующих доводов:

а) Причислять ту или иную вещь к наджасе можно лишь тогда, когда на это имеется довод, ибо, как правило, вещи являются чистыми. Никакими доводами от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насчет того, что человеческая кровь является наджасой, мы не располагаем. Между тем, если бы вопрос обстоял так, то он не остался бы без внимания Пророка, ибо, в связи с тем, что человеку часто иметь дело с ранениями, различного рода кровотечениями, приходится прибегать к искусственному кровопусканию и т.д, обязательно возникла бы потребность в указаниях по этому поводу.

б) Нигде ничего не сказано о том, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал смывать кровь, вышедшую из ран, между тем известно, что мусульмане, получив во время боевых действий ранения, совершали намазы, истекая при этом кровью, о чем свидетельствует достоверный хадис.

в) Все части тела человека чисты. То есть даже отсеченная рука является чистой, несмотря на наличие в ней крови, и, может быть, даже в большом количестве.

г) Кровь рыбы считается чистой на основании того, что ее мертвечина чиста. Мертвое тело человека также считается чистым, следовательно, и кровь его чиста. Тело человека не оскверняется смертью вне зависимости от того, был ли он верующим или кафиром, мужчиной или женщиной. Тело человека является чистым как при жизни, так и после смерти. И это подтверждается следующим:

а) общим смыслом хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором сказано: “Поистине, верующий не оскверняется”. В этом хадисе имеется в виду, что тело верующего чистое, потому что он обычно избегает скверны, в отличие от многобожника, который не сторонится наджасы.

б) словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Омойте ее трижды или пятикратно…”, адресованными тем, кто обмывал его умершую дочь. Эти слова доказывают тот факт, что тело умершего человека не является скверной, так как если бы оно само по себе было скверной, то есть являлось наджасой ‘айния, то омовение не принесло бы никакой пользы, как в примере с собакой, которую невозможно очистить, даже если вымыть ее тысячу раз. Что же касается определения Кораном многобожников как скверны, то имеется в виду, что они - скверна духовного плана (наджаса ма’науийа), и это доказывается тем, что Аллах разрешил нам жениться на женщинах из числа людей Писания. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” говорит следующее: “Большинство ученых придерживается этого мнения, а по поводу аята “Поистине, многобожники - скверна”, говорят, что имеется в виду, что они скверна в плане их вероубеждений и их отношения к скверне”.
Все это указывает на то, что живой человек не является наджасой ‘айния, вне зависимости от того, мужчина это или женщина.

[Абу Саад]

22 عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال :
سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخمر : تتخذ خلا ؟ قال : لا
أخرجه مسلم والترمذي وقال : حسن صحيح .

22 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили, можно ли изготавливать уксус из вина, и он ответил: «Нет». Этот хадис передали Муслим и ат-Тирмизи, и последний назвал его хорошим и достоверным.

Из этого хадиса следует категорический запрет на изготовления уксуса из вина.
Мусульманские богословы высказывали различные мнения по поводу уксуса, полученного из вина. Согласно первому мнению, такой уксус является нечистым, а это значит, что использовать его нельзя. Согласно второму мнению, такой уксус можно использовать, однако человек, который хранит вино для этой цели, является грешником и ослушником. В хадисе, переданном Абу Даудом и ат-Тирмизи, говорится, что Абу Тальха спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, может ли он приготовить уксус из вина, которое принадлежит сиротам и хранится у него, на что он повелел ему вылить это вино. Согласно третьему мнению, если человек преднамеренно хранил вино для того, чтобы оно превратилось в уксус, то такой уксус нельзя использовать. Если же вино превратилось в уксус, тогда как человек не знал об этом, то такой уксус можно использовать, потому что в священных текстах нет запрета по этому поводу. Это мнение является наиболее достоверным, и его придерживались богословы шафиитского и ханбалитского толков. Также разрешается использовать уксус, приготовленный из вина людьми писания, потому что они считают употребление вина дозволенным. Что же касается уксуса, который получен иным путем, то его можно использовать и употреблять в пищу, и между мусульманскими богословами нет разногласий по этому поводу. См. книгу Мухаммада ибн аль-‘Усеймина “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 368.

Вино (хамр) – название всего, что опьяняет. Так истолковал значение этого слова Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: “Все, что опьяняет, есть вино (хамр)…” (хадис передал Аль-Бухари).

Выводы из хадиса:

1. Вино вне зависимости от того, из чего оно изготовлено (винограда, ячменя, фиников и т.п.), является запрещенным согласно Корану, Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также единогласному мнению мусульман. В этой связи ученые-богословы говорят, что тот, кто отрицает запрещенность хамра, зная, что оно запрещено, совершил куфр (неверие), от него требуют покаяние, если же он не раскается, то должен быть казнен.

2. Что касается вопроса о вине, то:

Большинство ученых-богословов (среди которых четыре имама, а также Шейху-ль-Ислям) считают, что оно является наджасой ‘айния. Свое мнение они основывают на аяте Корана: “О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы – мерзость (“риджс”) из деяния сатаны…” (5:91). Слово “риджс” переводится с арабского как скверна (наджаса). В качестве довода они приводят также слова Всевышнего: “И напоит их Господь их напитком чистым…” (76:21), здесь речь идет о напитке, которым будут напоены верующие в Раю, из этих слов сторонники мнения о том, что наджаса скверна, делают заключение, что вино этого мира – скверна. Однако правильным является мнение, согласно которому хамр не является наджасой в материальном смысле. В аяте подразумевается, что хамр – наджаса духовная, то есть омерзительно само его употребление. Доказательством того, что хамр не является наджасой ‘айния, служит следующее:

1) Хадис от Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, в котором рассказывается о том, что после того, как Аллах запретил употреблять вино, люди стали выходить и выливать вино на улицы. Дороги, по которым ходят мусульмане, нельзя превращать в место слива нечистот (наджасы), причем запрет касается наджасы любого вида точно так же, как он касается, к примеру, мочи. Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о том, что люди выливают вино на улицы, и ничего не сказал им, это значит, что он не возражал против подобных действий, а значит, вино не является наджасой. Если же предположить, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не было известно о действиях его сподвижников, выливавших вино на дороги, то ведь знал Всевышний Аллах, и, если бы выливание вина относилось к порицаемым деяниям, Он не оставил бы Своих рабов в неведении относительно него, ведь это был период ниспослания откровений.

2) После того, как Аллах запретил употребление вина, мусульманам не было приказано вымыть посуду, из которой они его вылили, а, если бы вино являлось наджасой, им было бы приказано вымыть посуду точно так же, как это было сделано в случае с мясом домашних ослов, когда во время Хайбарского похода пришел запрет на его употребление.

3) Любая вещь, как правило, считается чистой до тех пор, пока не будет приведено доказательство того, что она наджаса. Относительно того, что вино – наджаса, доводов нет, а его запрещенность еще не означает его нечистоту, и доказательством тому яд, который хоть запрещен, однако наджасой не является. Но верно обратное, то есть то, что любая наджаса является запрещенной в употребление, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил причину запрещенности мяса домашних ослов тем, что оно – скверна, о чем сообщается в тридцатом хадисе.

4) что же касается вышеупомянутого аята, руководствуясь которым многие ученые сделали вывод о том, что вино – наджаса, то можно ответить так:

То, что в аяте подразумевается духовная, а не материальная наджаса, связано с двумя причинами:

Во-первых: Хамр в этом аяте упоминается в одном ряду с идолами, стрелами и майсиром, а все это, как известно, не является наджасой в материальном смысле, а относится к наджасе духовного плана, после прикосновения к которой (например, после прикосновения к идолу) мыть руки вовсе не обязательно, и это, на наш взгляд, очень наглядное объяснение.

Во-вторых: Смысл слова “риджс” (скверна) в этом аяте Аллах уточняет словами “из деяний сатаны”, которые дают понять, что скверна, о которой здесь идет речь, - скверна духовная (наджаса ма’навия), а не скверна материальная (наджаса хиссия ‘айния), то есть нечистыми являются сами деяния.

Относительно же использования слов Аллаха “напоит их Господь их напитком чистым” в качестве доказательства того, что хамр – наджаса ‘айния, можно дать следующий ответ:

Под напитком здесь подразумевается не только вино, ведь обитатели Рая будут пить также молоко, воду и мед. Аль-Къуртуби в своем толковании Корана “Аль-Джами’” приводит следующие слова Мукъатиля: “Сей напиток происходит из водного источника, находящегося у ворот Рая и проистекающего из ствола дерева. У того, кто изопьет из этого источника, Аллах удалит из сердца всякую злобу, ложь и зависть и очистит его нутро от всякой мерзости и грязи”. Сообщение с подобным смыслом передано также от Али.

Кроме того, мы не можем выводить и формулировать законоположения Шариата, основываясь на законах загробной жизни, ибо они не похожи на законы этого мира.

3. Вино, превращенное в уксус (при добавлении в него специальных веществ, удаляющих его одурманивающее воздействие), становится дозволенным в том случае, если его превратили в уксус те, согласно вероубеждениям которых вино является дозволенным (например, люди Писания). Если же уксус получен из вина теми, кому употребление вина недозволено, то такой уксус запрещен (харам). Таким образом, уксус, приготовленный из вина иудеями и христианами, является дозволенным и чистым.

[Абу Саад]

23 عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال :
لما كان يوم خيبر ، أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا طلحة ، فنادى إن الله ورسوله ينهيانكم عن لحوم الحمر الأهلية ، فإنها رجس
متفق عليه .

23 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах, также рассказывал, что в день Хейбара Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел Абу Тальхе возвестить людям о том, что Аллах и Его Посланник запрещают им употреблять в пищу мясо домашнего осла, потому что оно – скверное. Бухари, 5528; Муслим, 1940.

Что касается Абу Тальхи, то его звали Зейд ибн Сахль ибн аль-Асвад ибн Харам аль-Ансари ан-Наджари. Он был одним из самых уважаемых сподвижников и был одним из тех, кто принес присягу на верность Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, в местечке аль-‘Акаба. Позднее он принял участие во всех военных походах при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В битве при Ухуде он защищал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, собственным телом, и в результате полученного в той битве ранения у него была парализована рука. А в битве при Хунейне он убил двадцать человек. Скончался в 34 или 51 г.х.
Хейбар – поселение, расположенное в 96 милях севернее Медины. До переселения Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в Медину в этом поселении проживали иудеи. Сражение, о котором упоминается в обсуждаемом нами хадисе, произошло в месяце мухаррам 7 года по мусульманскому летоисчислению, вскоре после подписания Худейбийского мира. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, разрешил иудеям остаться в Хейбаре при условии, что они будут выплачивать мусульманами половину урожая зерновых и фруктов. Халиф ‘Умар во время своего правления выселил иудеев из Хейбара и велел им поселиться в Тейме и Урейхе.
Из этого хадиса следует, что мясо домашних ослов является непригодным для употребления в пищу. Арабское слово “риджс” (букв. “скверна”) относится ко всему, что вызывает отвращение у людей, независимо от того, является это нечистым или нет. Это значит, что слюна домашних ослов не обязательно является нечистой.
Автор поместил этот хадис в главе о нечистотах, потому что считал мясо и слюну домашних ослов нечистыми. Это мнение является наиболее достоверным, хотя некоторые богословы считали, что убедительных доказательств в пользу этого нет. Тем не менее в хадисе Анаса ибн Малика однозначно говорится, что мясо домашних ослов является скверной. В другом достоверном хадисе сообщается, что Салама ибн аль-Аква‘ рассказывал: «В день взятия Хейбара мусульмане разожгли большой костер, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: “Что вы собираетесь готовить на таком огне?” Люди ответили: “Мясо”. Он спросил: “Что за мясо?” Они ответили: “Мясо домашнего осла”. Тогда он сказал: “Выбросите его и разбейте посуду!” Они сказали: “А можно выбросить мясо и помыть посуду?” Он сказал: “Можно”». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Все это свидетельствует, что мясо домашних ослов является нечистым. Однако не все, что запрещено шариатом, является нечистым. Например, шариат запрещает употреблять наркотики и ядовитые продукты, хотя эти вещества являются чистыми. Отсюда следует одно из важнейших правил мусульманского права – все нечистое является запрещенным, однако не все запрещенное является нечистым. Существует еще одно правило мусульманского права – любая вещь считается чистой до тех пор, пока не доказано обратное. Например, шариат строго запрещает употребление опьяняющих напитков, однако в священном Коране и пречистой Сунне нет доказательств того, что они являются нечистыми. Несмотря на это большинство мусульманских богословов считали, что алкоголь является нечистым. Этого мнения придерживались имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад. Этому мнению также отдал предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийа. При этом они опирались на следующий коранический аят: «О те, которые уверовали! Опьяняющие напитки, азартные игры, жертвоприношения на каменных жертвенниках и гадальные стрелы суть скверна из деяний сатаны» (5:90). Однако этот довод не является убедительным, и поэтому ал-Лейс, аль-Музани и некоторые другие богословы считали алкоголь чистым. Они опирались на несколько доводов. Во-первых, в достоверном хадисе сообщается, что Анас ибн Малик был виночерпием в доме Абу Тальхи и угощал людей вином из фиников, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повелел возвестить: «Слушайте! Отныне вино запрещено!» Абу Тальха сказал ему: «Ступай и вылей его!» Он вышел из дома и вылил вино, и оно потекло по улицам Медины. Люди стали говорить: «А ведь у некоторых из погибших в животе все еще оставалось вино!» Тогда Аллах ниспослал следующее откровение: «На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они питались [недозволенным в прошлом]» (5:93). Этот хадис передал аль-Бухари. Если бы вино было нечистым, то сподвижники не стали бы выливать его на улицы города, причиняя тем самым неудобство остальным мусульманам. А увидев это, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, непременно запретил бы поступать таким образом. Во-вторых, в достоверном хадисе, рассказанном со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, сообщается, что некий мужчина подарил Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сосуд с вином. Он спросил: «Знаешь ли ты, что Аллах запретил употреблять вино?» Мужчина ответил: «Нет». Затем он шепнул что-то своему спутнику. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «О чем ты шепчешься?» Мужчина сказал: «Я велел ему продать это вино». Он сказал: «Тот, кто запретил употреблять вино, также запретил продавать его». Тогда мужчина открыл сосуд и вылил все его содержимое. Этот хадис передал Муслим. Мужчина опорожнил сосуд с вином в присутствии Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и тот не помешал ему сделать это. Все это свидетельствует о том, что вино и другие алкогольные напитки являются чистыми. Что же касается коранического аята, то в нем идет речь о духовном осквернении, которое связано с деяниями сатаны. Опьяняющие напитки и гадальные стрелы не являются нечистыми, однако всякий, кто употребляет опьяняющие напитки или гадает на стрелах, тем самым оскверняет свою душу. На основании этих доводов можно утверждать, что алкоголь является чистым. Пить алкогольные напитки запрещается, однако наружнее применение спирта не запрещено, и поэтому мусульманские богословы не запрещают использовать духи и парфюмерию, в состав которых входит спирт, хотя лучше умащаться благовониями, не содержащими спирта. См. “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 366-367, 394-395.

Выводы из хадиса:
1. Мясо, кровь, моча, молоко, кал домашних ослов являются наджасой. Что касается их пота и слюны, то относительно них ученые расходятся во мнениях. Наиболее твердым мнением (хотя Аллаху ведомо лучше) является то, что слюна и пот домашних ослов чисты. К подобному мнению склонялись Малик и Аш-Шафи’и. Доводом, на который опирается данное мнение, служит тот факт, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники ездили на них верхом, однако Пророк не приказывал оберегаться от какого-либо из этих двух видов выделений. Это мнение наиболее соответствует принципу Ислама о легкости его установлений для людей и о необходимости избегать усложнений и создания затруднений. Ибн Аль-Къайим сказал, что довод в пользу того, что вещь является наджасой, не может перевесить довод в пользу того, что она чиста.

2. Хадис объясняет, что причина запрещенности ослиного мяса заключается в том, что оно – наджаса. Объясняя причину запрещенности ослиного мяса его нечистотой, хадис становится доказательством того, что все, являющееся наджасой по своей сути, запрещено в пищу, то есть подтверждает верность правила: “Все, что скверно, - запретно”.

3. Подчеркивая запретность мяса именно домашних ослов, хадис доказывает чистоту и дозволенность мяса их диких собратьев. Это подтверждается также хадисами № 612 и 613, с достоверностью которых согласились оба имама.

[Абу Саад]

24 وعن عمرو بن خارجة رضي الله عنه قال :
خطبنا النبي صلى الله عليه وسلم بمنى ، وهو على راحلته ، ولعابها يسيل على كتفي
أخرجه أحمد والترمذي وصححه .

24 – Передают, что ‘Амр ибн Хариджа, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал:
«Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал проповедь в Мине, сидя на своей верблюдице, а ее слюна стекала по моему плечу». Ахмад, 4/238; ат-Тирмизи, 2121; ан-Насаи, 6/247.

Хадис достоверный. Его назвал достоверным Ат-Тирмизи. Этот хадис усиливается сообщениями, которые приводятся в обоих “Ас-Сахихах” и других сборниках, и где говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел аранийцам пить мочу верблюдов. Если же моча верблюда чиста и ее можно пить, то его слюна чиста тем более. В сообщении Анаса Ибн Малика сказано: “Я стоял возле верблюдицы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слюна которой стекала на меня, и слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право..” (это сообщение приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджах (№ 2194), в “Ирва’у-ль-Галиль” (89/6).

Хадис передал ‘Амр ибн Хариджа, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали ‘Амр ибн Хариджа ибн аль-Мунтафик аль-Асади, или аль-Аш‘ари, или аль-Ансари, или аль-Джумахи. Однако, скорее всего, он принадлежал к роду Бану Асад. В свое время он был союзником Абу Суфйана. Позднее поселился в Шаме, но жители Басры также рассказывали хадисы с его слов.
Этот хадис свидетельствует о том, что слюна верблюдов и других животных, мясо которых разрешается употреблять в пищу, является чистой.
Что касается слюны остальных животных, то она является нечистой. В достоверном хадисе сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили, можно ли пользоваться водой в пустыне, у которой собираются хищные звери и другие животные. Он сказал: «Если воды достаточно, чтобы наполнить два кувшина, то ее невозможно осквернить». Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджах и многие другие знатоки хадисов. В нем говорится, что вода остается чистой, даже несмотря на то, что в нее попадает слюна диких зверей. Из этого следует, что слюна диких зверей является нечистой. См. “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 395-397.

Выводы из хадиса:
1. Слюна верблюдов чиста подобно их моче и калу, о чем уже было сказано. Она чиста согласно правильному мнению, основанному на хадисе о аранийцах, где рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел прибывшим в Медину аранийцам, которых постигла болезнь, пить мочу и молоко подаренных ему верблюдов. Точка зрения, согласно которой моча и кал животных, мясо которых дозволено в пищу, являются чистыми, некоторые ученые противопоставляют ряд доводов, которые, однако, нельзя назвать сильными. К ним можно отнести утверждение, что аранийцам было приказано пить мочу только потому, что она была необходима им как лекарство, ибо они были больны. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Во-первых: Применение мочи верблюда в качестве лекарства не является крайней необходимостью, потому что для лечения можно использовать и другие лекарства.

Во-вторых: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не повелел людям вымыть посуду, из которой они пили мочу. А если принять точку зрения, что люди пили мочу верблюда ввиду крайней необходимости, то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им вымыть после этого посуду подобно тому, как это произошло в Хайбарском походе? Ведь тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал людям вымыть посуду, в которой готовилось ослиное мясо, по той причине, что мясо домашних ослов является наджасой (хадис № 23).

Из доводов, которые выдвигались некоторыми учеными против мнения, что моча и кал разрешенных в пищу животных чисты, можно отметить также запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на совершение намаза в верблюжьем стойле. Ученые, использующие этот довод, утверждают, что запрет на намаз в месте обитания верблюдов связан с необходимостью избегать и сторониться скверны и с тем, что чистота молитвенного места является одним из условий действительности намаза, места же нахождения верблюдов запачканы их калом и мочой. Следовательно, запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле является, по их мнению, указанием на то, что моча и кал верблюдов – скверна.

В ответ на это утверждение можно указать много возможных причин, по которым был наложен запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле. Среди них:

Первое: Смысл запрета на совершение намаза в стойле верблюдов состоит в том, что этот запрет – законоположение по поклонению, которое было установлено только для того, чтобы верующий, выполняющий его, приближался тем самым к Аллаху, то есть, отказ от намаза в верблюжьем стойле и подчинение запрету - это вид служения и поклонения Аллаху. Другого обоснования смысла данного веления мы не знаем, а на нас лишь его исполнение.

Второе: Возможно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершение намаза в стойле верблюдов потому, что они из-за их больших размеров будут мешать совершению намаза.

Однако данное обоснование причины запрета не принимается сторонниками того мнения, что запрет на намаз в стойлах верблюдов связан с нечистотой их испражнений. Отвергая данное обоснование, они подчеркивают, что запрет наложен на совершение намаза в верблюжьих стойлах вообще, хоть даже там и нет в это время верблюдов, ведь стойлом называется место, где верблюды живут, при этом в данное время их там может и не быть.

Несмотря на это, данное обоснование причины запрета все же остается одним из вариантов ответа тем, кто, основываясь на запрете Пророка, мир ему, на совершение намаза в верблюжьем стойле, относит их испражнения к наджасе.

Третье: В качестве причины, по которой был наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле, можно указать также то, что не в одном, а во многих хадисах отмечается связь верблюдов с сатаной и даже сказано, что они созданы из джиннов. Передано также, что на каждом горбу верблюда находится по одному шайтану и что там, где есть верблюды, там есть и шайтаны. В этих хадисах верблюды характеризуются сатанинскими качествами, места же их пребывания определяются подобно уборным, как обиталище шайтанов и пристанище для нечисти.

Кроме того, в версии, приведенной Абу Даудом, четко указывается причина, в связи с которой наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле. В этой версии сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветсвует, сказал: “Не совершайте намаз в верблюжьих загонах, ведь они от шайтанов...”(Аль-Альбани сказал: “Сей хадис передан Абу Даудом и Ахмадом с достоверным иснадом, о чем собщено мною в “Сборнике достоверных хадисов Абу Дауда” (№ 177) и в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/194)).

2. Основываясь на выводах о чистоте выделений верблюдов, можно, проводя аналогию, сделать вывод о чистоте выделений остального скота и вообще всех животных, которые, согласно хадисам, при жизни чисты. Эта аналогия уместна в связи с наличием одного и того же мотива – чистоты при жизни, что позволяет объединить этих животных и верблюдов в одну категорию. Один из крупнейших ученых Ислама шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, в комментариях к “Фатху-ль-Бари” сказал: “Хвала Аллаху, между доводами нет противоречия. И правильным является то, что моча верблюдов и всех тех, чье мясо дозволено, чиста… А если бы моча верблюда была скверной, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал бы людям вымыть после нее рты и разъяснил им отношение Ислама к этому, откладывание же разъяснения на то время, когда потребности в нем уже не будет, как это известно из “Основ фикъха”, невозможно. Хотя Аллаху ведомо лучше”.

3. Животные делятся на две категории: чистые и скверные.

К чистым относятся следующие животные:

а) Все дозволенные в пищу животные (скот, кролики, лошади и др.);

б) Все животные, у которых нет “вытекающей” души, то есть те животные, из которых не вытекает кровь, если их заколоть или убить (такие животные чисты и при жизни и в мертвом виде).

К скверным животным относятся все животные, запрещенные в пищу, за исключением кошки. Из хадиса явствует, что к чистым кошку относят в связи с тем, что избежать ее присутствия среди людей очень трудно, ибо она из тех, кто “постоянно ходит среди людей”. Некоторые ученые относят к чистым животным также всех тех, кто подобен ей или меньше ее, однако признать данную точку зрения правильной нельзя.

[Абу Саад]

25 وعن عائشة رضي الله عنها ، قالت :
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يغسل المني ، ثم يخرج إلى الصلاة في ذلك الثوب . وأنا أنظر إلى أثر الغسل
متفق عليه . ولمسلم :
لقد كنت أفركه من ثوب رسول الله صلى الله عليه وسلم فركا فيصلي فيه
وفي لفظ له :
لقد كنت أحكه يابسا بظفري من ثوبه

25 – Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала:
«Посланник Аллаха смывал семя и в этой же одежде выходил на намаз, а я все еще видела на ней следы мытья». В версии Муслима также говорится: «Я соскабливала семя с одежды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и он совершал в ней намаз». Другая его версия гласит: «Когда семя высыхало, я соскабливала его с одежды ногтями». Бухари, 230; Муслим, 289, 290.

Хадис передала ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах. Она была дочерью Абу Бакра ас-Сыддика и супругой Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он женился на ней за два года до переселения в Медину в месяце шавваль. Однако супружескую жизнь они начали только в месяце шавваль во 2 г.х., когда ей было 9 лет. Когда Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, скончался, ей было всего восемнадцать лет. Из всех его жен только она была девственницей. Когда она попросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дать ей прозвище, он назвал ее Умм ‘Абдуллах по имени ‘Абдуллаха ибн аз-Зубейра, который был сыном ее сестры Асмы бинт Абу Бакр. Она была одной из самых образованных сподвижниц, прекрасно разбиралась в тонкостях мусульманского права, хорошо знала историю и обычаи арабов и пересказывала много изречений Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Когда невежественные люди обвинили ее в совершении прелюбодеяния, Всевышний Аллах ниспослал в ее оправдание десять аятов из суры “ан-Нур”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, скончался и был похоронен в ее доме. Она умерла в ночь на вторник, 17 числа месяца рамадан 57 или 58 года по мусульманскому летоисчислению. Заупокойной молитвой по ней руководил Абу Хурейра, после чего она была похоронена на кладбище аль-Баки‘.
Существует много хадисов о том, что следы спермы необязательно полностью удалять с одежды. Если эти следы являются влажными, то их достаточно протереть куском материи, веточкой душистого тростника или другого растения. Если же они высохли, то их достаточно соскаблить с одежды. Опираясь на эти предания, некоторые богословы считали, что мужское семя является чистым, другие же говорили обратное. Имам аш-Шаукани сказал: «Достоверно доказано, что следы спермы необходимо смывать, стирать или соскабливать. Нечистоты необходимо удалять так, как это предписал совершать Законотворец. Вот почему истина состоит в том, что сперма является нечистой и должна быть удалена одним из установленных в шариате способов».
Опираясь на этот хадис, богословы ханифитского и маликитского толков утверждают, что мужское семя является нечистым. Они обосновывают свою точку зрения тем, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, удалял семя с одежды, а таким образом поступают только с нечистотами. Однако богословы шафиитского толка считают, что мужское семя является чистым. В одной из версий хадиса сообщается, что ‘Аиша рассказывала: «Иногда я соскабливала семя с одежды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда он совершал намаз». Этот хадис передали аль-Бейхаки, ад-Даракутни, Ибн Хузейма и Ибн аль-Джаузи, причем рассказчики хадиса заслуживают доверия. А в другом хадисе говорится, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о мужском семени, которое попадает на одежду. Он сказал: «Воистину, оно подобно носовой слизи, мокроте или слюне, и посему достаточно протереть одежду материей или веточкой душистого тростника». Этот хадис передали ад-Даракутни и аль-Бейхаки. См. “Субуль ас-Салам”, стр. 50-52.

Выводы из хадиса:
Сперма человека чиста. Это подтверждается многими доводами и несостоятельностью доводов тех, кто возражает этому. Среди доводов, подтверждающих чистоту человеческой спермы, можно указать следующие:

а) тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, удовольствовался очищением ее путем соскабливания, без мытья водой (о чем сообщается в ряде версий хадиса), свидетельствует о ее чистоте. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” сказал: “Если бы она была наджасой, то правилом было бы обязательное мытье водой и просто трения было бы недостаточно, как, например, в случае с менструальной кровью и т.п.”;

б) то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, позволил сперме находиться на его одежде до тех пор, пока она не высохнет, также доказывает чистоту спермы, ибо известно, что правилом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было то, что он всегда спешил побыстрее очиститься от наджасы, на что указывает хадис о бедуине (№ 9) и хадис о мальчике, который помочился на одежду Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приведенный обоими имамами;

в) сперма – источник, из которого появляется человек, и поскольку сам человек является чистым, то и источник, из которого он возникает, также чист. Из спермы были созданы пророки, ученые, праведники, шахиды, и неразумным было бы считать источник, из которого они созданы, наджасой, если сами они благородны и высокочтимы. В этой связи можно упомянуть такой случай: некий человек, проходя мимо двух спорящих друг с другом ученых, спросил у них о причине их спора. Один из ученых ответил: “Я пытаюсь убедить его, что основа, из которой он создан, чиста, он же настаивает на том, что его основа - скверна!”;

г) любая вещь, как правило, считается чистой, если нет доводов на то, что она наджаса. Четких доказательств относительно того, что сперма является наджасой, не существует. Сам же по себе поступок Пророка, описанный в хадисе (мытье им одежды, на которую попала сперма), и допущение им совершения этого другими еще не указывают на обязательность мытья, поскольку приказа со стороны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на этот счет нет. Хотя для того, чтобы достичь более совершенной чистоты, предпочтительней все же мыть замаранные спермой места вне зависимости от того, мокрая она или сухая. Это так же желательно, как, например, смывание носовой слизи и других, подобных ей, чистых выделений.

[Абу Саад]

26 وعن أبي السمح رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
يغسل من بول الجارية ، ويرش من بول الغلام
أخرجه أبو داود والنسائي ، وصححه الحاكم .

26 – Передают, что Абу ас-Самх, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
Мочу грудной девочки надо смывать, а мочу грудного мальчика достаточно окропить водой». Абу Дауд, 376; ан-Насаи, 1/158; ибн Маджах, 526. Ибн Хузейма (283) и аль-Хаким (1/2571) назвали хадис достоверным.

Хадис достоверен. Аль-Хафиз сказал, что иснад хадиса достоверен, Аль-Бухари и Ад-Даракъутни высказывались в пользу его достоверности. Хадисы с тем же смыслом в различных версиях приводятся в нескольких сборниках достоверных хадисов: в сборнике, составленном на основе хадисов Ибн Маджаха (№ 425), в сборнике, составленном на основе “Аль-Мишкат” (№ 502), в сборнике, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 400). В “Ирва’у-ль-Галиль” также приводится достоверный хадис марфу’, переданный Ахмадом от Али, где говорится: “Моча мальчика окропляется, а моча девочки смывается” (1/188).

Хадис передал Абу ас-Самх, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали Ийад. Он был вольноотпущенником и слугой Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. С его слов передан всего один хадис. Ибн ‘Абд аль-Барр сказал, что он пропал без вести и что никто не знал, где он скончался.
Этот хадис свидетельствует о различиях, существующих между мочой мальчиков и девочек, которые питаются исключительно грудным молоком. Если же наряду с грудным молоком они начинают питаться другими продуктами, то их моча становится нечистой в одинаковой степени. Из этого хадиса не следует делать выводов о том, что моча мальчиков, которые питаются исключительно грудным молоком, является чистой. Она является нечистой, однако Законотворец облегчил для нас способ удаления такого рода нечистот. См. “Субуль ас-Салам”, т. 1, стр. 52-53.

Выводы из хадиса:

1. Любой вид мочи, как правило, является наджасой до тех пор, пока не будет приведено доказательство в пользу ее чистоты.

2. Ученые искали разницу между мочой мальчика и девочки в грудном возрасте и приходили к разным мнениям. Одно из мнений заключается в том, что моча грудной девочки содержит больше мочевой кислоты, чем моча мальчика, а мочевая кислота - это основа мочи, и собственно она и есть наджаса.

[Абу Саад]

27 وعن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما
أن النبي صلى الله عليه وسلم قال - في دم الحيض يصيب الثوب تحته ، ثم تقرصه بالماء ، ثم تنضحه ، ثم تصلي فيه
متفق عليه

27 – Передают, что Асма бинт Абу Бакр, да будет Всевышний Аллах доволен ею и ее отцом, рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говоря об одежде, на которую попала менструальная кровь, сказал:
«Она должна поскаблить ее, постирать в воде и прополоскать, и только после этого она может совершать в ней намаз». Бухари, 227; Муслим, 291.

Хадис передала Асма бинт Абу Бакр, да будет Всевышний Аллах доволен ею и ее отцом. Она была дочерью Абу Бакра ас-Сыддика и женой аз-Зубейра ибн аль-‘Аввама, которого Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек своим апостолом. Она была старше своей сестры ‘Аиши на десять лет и была матерью ‘Абдуллаха ибн аз-Зубейра. Она одной из первых обратилась в ислам, а позднее переселилась из Мекки в Медину. Именно она помогала Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, и своему отцу, когда они втайне от мекканских язычников переселялись в Медину, после чего посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек ее Зат ан-Натакейн, что означает “девушка, опоясанная двумя шнурками”. Она скончалась в Мекке менее чем через месяц после казни ее сына ‘Абдуллаха в возрасте около ста лет. К тому времени она была слепа, но не была лишена рассудка и не потеряла ни одного зуба.

28 وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال :
قالت خولة : يا رسول الله ، فإن لم يذهب الدم ؟ قال : يكفيك الماء ولا يضرك أثره
أخرجه الترمذي . وسنده ضعيف

28 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, сообщил о том, что Хауля спросила: «О Посланник Аллаха! А что если следы крови не сойдут?» Он ответил: «Достаточно смыть ее водой, а следы крови не причинят тебе вреда». Абу Дауд, 360; Ахмад, 2/364 и другие

Причина слабости заключается в наличии в его иснаде Ибн Ляхий’а, а он не слышал этот хадис от Хаули. Аль-Албани в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/190) указал, что хадис достоверный, так как его передали Абу Дауд, Аль-Байхакъи и Ахмад от Абу Хурейры с хорошим иснадом. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “Аль-Сильсиля” (№ 298), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 351).

В хадисе упоминается Хауля. Ее звали Хауля бинт Йасар. Она была сподвижницей Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и Абу Саляма ибн ‘Абд ар-Рахман рассказывал услышанные от нее хадисы. Ибн ‘Абд аль-Барр опасался, что этот хадис рассказывала другая рассказчица по имени Хаула бинт аль-Йаман, но Ибн Хаджар доказал необоснованность этих опасений.
Этот хадис также передал аль-Бейхаки, однако один из его рассказчиков по имени Ибн Лухей‘а был слабым.
Ибрахим аль-Харби также сказал: «О существовании Хаулы бинт Йасар мы знаем только по этому хадису». Ат-Табарани передал похожий хадис со слов Хаулы бинт Хаким, однако цепочка рассказчиков этого хадиса еще более слабая. Тем не менее смысл хадиса остается достоверным, потому что подкрепляется другим прерванным хадисом, в котором сообщается, что ‘Аиша сказала: «Если женщина смыла кровь, но кровяное пятно не исчезло, то его надо покрасить желтой краской или шафраном». Этот хадис передали Абу Дауд и ад-Дарими, и текст хадиса принадлежит последнему. Из этого следует, что если после мытья белья на нем остаются следы менструальной крови, то их можно не принимать во внимание, однако разрешается поскаблить запачканный кусок материи камнем или веточкой душистого тростника. Этого мнения придерживались богословы ханифитского и шафиитского толков. При этом они опирались на хадис, в котором говорится, что Умм Кейс бинт Михсан спросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, что делать с одеждой, на которую попала менструальная кровь. Он сказал: «Поскабли ее камнем и помой водой, смешанной с дикой ююбой». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи, Ибн Хузейма и Ибн Хиббан, а Ибн Каттан сказал, что достоверность хадиса не вызывает сомнений. В этом хадисе поднимается важный вопрос об удалении нечистот водой, причем для этой цели можно использовать только чистую воду. Этого мнения придерживалось большинство мусульманских богословов, хотя Абу Ханифа и Абу Йусуф считали, что удалять нечистоты можно любой чистой жидкостью. Однако коранические аяты и достоверные хадисы свидетельствуют о необходимости удаления нечистот чистой водой, в которую можно добавлять чистые добавки. В хадисе, переданном Ахмадом и Абу Даудом, говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, усадил женщину из племени Гифар верхом и положил перед ней вьюк. В дороге у нее началась менструация. Когда появилась кровь, он спросил: «Что с тобой? Наверное, у тебя начались кровотечения?» Женщина ответила: «Да». Тогда он сказал: «Приведи себя в порядок, а затем возьми таз с водой, добавь в него соль и смой кровь, которая попала на вьюк». Аль-Хаттаби сказал: «Из этого хадиса следует, что соль разрешается использовать при стирке одежды для удаления следов крови, несмотря на то, что она является пищевым продуктом. В связи с этим также разрешается использовать вместо мыла мед, если мыло портит материал, или уксус, если одежда запачкана чернилами. Также разрешается скоблить запятнанную одежду отрубями и чистить ими руки». См. книгу Ибн Кудамы аль-Макдиси “аль-Мугни”, т. 1, стр. 81. В то же время некоторые виды нечистот разрешается удалять без мытья. Во-первых, для удаления нечистот с обуви достаточно потереть обувь о землю. В достоверном хадисе сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Придя в мечеть, переверните свою обувь и взгляните на нее. Если вы увидите на обуви скверну, то потрите ее о землю, а затем совершайте в ней намаз». Этот хадис передали Ахмад и Абу Дауд. В другом достоверном хадисе, рассказанном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-нибудь из вас ступил ногой, обутой в кожаный носок, в нечистое место, то очистить его можно землей». Этот хадис передал Абу Дауд, причем в одной из версий хадиса говорится: «Если кто-нибудь из вас ступил ногой, обутой в сандалии, в нечистое место, то очистить их можно землей». Во-вторых, мочу грудного мальчика достаточно окрапить водой. В-третьих, для удаления менструальной крови с одежды можно использовать камень или веточку душистого тростника, после чего белье необходимо постирать и прополоскать. Из всего сказанного следует важное правило – если шариат разрешает удалять определенный вид нечистот без мытья, то для удаления этих нечистот разрешается использовать мытье; если же шариат предписывает удалять определенный вид нечистот мытьем, то нельзя довольствоваться другими методами. См. книгу Мухаммада аш-Шаукани “Нейл аль-Аутар”, т. 1, стр. 40-41.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
1. Менструальная кровь есть наджаса, причем ее присутствие даже в малом количестве не является простительным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу одежды, на которой были пятна крови, сказал: “Поскобли ее, затем потри водой, затем сполосни, а после этого можешь молиться в ней”. От менструальной крови следует очищаться, будь она на одежде, теле или любом другом месте, которое подлежит очищению. Очищение от менструальной крови, попавшей на одежду или тело, не требуется лишь тогда, когда ее количество очень мало. На это указывает сообщение от Айши, переданное Абу Даудом, где сказано: “Когда какая-либо из нас обнаруживала на платье, которое она одевала во время менструации, капельку крови, она стирала ее с помощью слюны (а в другой версии - “она смачивала выпачканное место слюной, а затем терла его ногтем”)”. Из этого хадиса может быть сделан следующий вывод:

Незначительное количество крови на одежде или теле является простительным, так как слюна не является тем, что способно очистить от менструальной крови. Если бы кровь в малом количестве не была бы простительной, то ноготь женщины также должен был бы подвергнуться осквернению. Кроме того, данное сообщение Айши указывает на то, что женщины поступали описанным в нем образом неоднократно, что не могло остаться неизвестным для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия считал, что наджаса в незначительных количествах является простительной, в особенности при наличии обстоятельств, делающих ее устранение затруднительным. А Аллаху ведомо лучше.

2. Поистине, устранение имеющейся наджасы и очищение от нее одежды, тела, молитвенного места является одним из условий действительности намаза, без соблюдения которого намаз будет несостоятелен. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел мыть одежду, испачканную менструальной кровью до совершения намаза.

3. Хадис указывает на то, что обязательным является лишь удаление наджасы, он не ставит в качестве условия очищения от нее мытье какое-то конкретное количество раз, и если наджаса ушла от однократного мытья, то прежде оскверненное место считается чистым, хотя Аллаху ведомо лучше. Что же касается доводов, где в качестве условия очищения от наджасы называется мытье определенное количество раз, то все они относятся либо к слабым, либо к аннулированным. Исключение составляет лишь очищение от наджасы собаки. Данное мнение считается наиболее достоверным из всех существующих на этот счет мнений ученых, хотя Аллаху ведомо лучше.

[Абу Саад]

4 - باب الوضوء (4)

[/arabic]

4 – Глава о малом омовении.

Арабское слово “вудуъ” происходит от другого арабского слова - “Аль-Вада’а”, которое в переводе на русский язык означает “чистота и благо”.
C точки зрения Шариата, вуду’ – это вид поклонения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, которое заключается в обмывании четырех частей тела (лица, рук, головы и ног) в определенном порядке. Слово “обмывание” в данном определении несет общий смысл, хотя голова при совершении малого омовения на самом деле не обмывается, а лишь обтирается.


Законоположение о малом омовении.
Обязательность совершения малого омовения доказывается Кораном, Сунной и единодушным мнением знатоков Ислама (иджма’).

1. В качестве доказательства из Корана можно привести следующие слова Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте ваши головы и (мойте) ноги до щиколоток» (5:6). Мусульмане единодушны в том, что подчение этому волеизъявлению Аллаха обязательно (ваджиб) для каждого обязанного совершать намаз, когда наступает молитвенное время.

2. В качестве доказательства из Сунны можно указать слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не принимает намаз без чистоты» и его слова: «Аллах не примет намаз того из вас, кто находится в хадасе, до тех пор, пока этот человек не омоется». Оба приведенных хадиса пользуются признанием у имамов-знатоков хадисов.

По поводу единодушия знатоков Ислама в этом вопросе Ибн Рушд в «Бидаяту-ль-Муджтахид» говорит, что ни от кого из мусульман не было передано каких-либо возражений на этот счет. Если бы они существовали, то о них обязательно бы сообщалось, как это обычно бывает в случае наличия разногласий. Омовение является обязательным для каждого совершеннолетнего мусульманина, находящегося в здравом рассудке. То, что малое омовение обязательно только для совершеннолетних и обладающих здравым умом подтверждается Сунной и единодушным мнением мусульман (иджма’). Подтверждением из Сунны является хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не несут ответственности за деяния трое» и упомянул среди этих трех категорий ребенка, который еще не достиг совершеннолетия и безумного, пока тот не придет в себя. А о наличии в этом вопросе единодушия знатоков Ислама можно судить, как указывает в своей книге Ибн Рушд, по отсутствию каких-либо переданных возражений по этому поводу.

Совершение вуду’ обязательно для совершения трех действий, а именно:
1 - Молитвы;
2 - Тавафа (обход вокруг Каабы);
3 - И, согласно наиболее достоверному мнению, прикосновения к Корану
Однако для мусульманина является желательным находиться в состоянии ритуальной чистоты (то есть иметь вуду’) постоянно, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Бережет вуду’ только верующий” (хадис передал Ахмад). Особенно желательно наличие вуду’ при чтении Корана и поминании Аллаха (зикр).

Достоинства малого омовения.
У малого омовения (вуду) существует множество достоинств, среди которых можно отметить:

- Любовь Аллаха к очищенным;
- То, что омовение несет в себе искупление грехов и повышение степени того, кто его совершил;
- То, что в Судный День обитатели Рая будут одеты в браслеты и община Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, явится со следами омовения в виде белых звездочек на лбах и белых колец вокруг ног.

На все это указывают достоверные хадисы.

Обязательные действия (фард) при совершении малого омовения.
Значение слова фард в арабском языке - “насечка”, “зарубка”.

С точки зрения Шариата, фард - синоним слова “ваджиб”, то есть то, выполнение чего вменено в обязанность. Иными словами, фард – это обязательное повеление Аллаха. Тот, кто выполняет его, вознаграждается, а тот, кто оставляет его выполнение, заслуживает наказания.

К фардам малого омовения относится:

I. Обмывание лица, которое включает в себя полоскание рта (мадмада) и промывание носовой полости (истиншакъ).

Обмыванием той или иной части тела называется действие, при котором вода проходит по ее поверхности.

Лицом именуется часть головы, которую люди обращают друг к другу при общении между собой.

Шариат признает за лицом те границы, которые обозначены для него в арабском языке, поскольку каких-либо особых указаний, устанавливающих границы лица, в источниках Исламского законодательства не дается. В языке же для лица определяются следующие границы:

верхней границей лица считается линия лба, то есть линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы,

снизу лицо ограничивается нижней границей подбородочной и нижнечелюстной областей, то есть линией перехода этих областей в шею,

с боков же границами лица служат уши, то есть лицо начинается от одного уха и заканчивается у второго.

Существует мнение, что при совершении вуду’ обязательно нужно мыть свисающую часть бороды, потому что она, даже если имеет большую длину, также входит в ту часть тела, которая представляет человека при его общении с другими, а значит, относится к лицу. В отличие от свешивающихся с головы волос, которые, как говорят сторонники данного мнения, не относятся к голове, ибо головой считается то, что главенствует, то есть высится, возвышается, а то, что свисает, не может быть причислено к голове.

Однако правильной является точка зрения, согласно которой свисающая часть бороды не относится к лицу, потому что она считается отдельной, а не безразрывно связанной с лицом частью тела и не является его продолжением. Доказательством этому являются слова Всевышнего Аллаха: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, обмывайте ваши лица…” (5:6).

Что же касается рта и носа, то они относятся к лицу, так как находятся на нем и входят в его пределы. Таким образом, полоскание полости рта и промывание полости носа относятся к действиям, обязательным во время омовения (к фардам), хотя в качестве самостоятельных законоположений - фардов малого омовения не упоминаются, то есть входят в понятие “обмывание лица”. Об этом говорил Имам Ахмад и другие ученые, ссылаясь на следующие доводы:

1) Повеление обмывать лицо. Аллах повелел обмывать лицо при малом омовении, сказав: “…И обмывайте ваши лица”, а рот и нос – наружные органы, расположенные в пределах лица и входящие в его определение.

2) Повеление полоскать рот и промывать нос. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас совершает малое омовение, пусть втягивает воду своими ноздрями и промывает нос” (хадис передал Муслим). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Совершая малое омовение, полощи рот” (хадис передал Абу Дауд).

Предыдущие хадисы содержат повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и как известно, повеление всегда обязывает к выполнению, если нет обратных доводов.

3) Постоянство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в полоскании рта и носа при совершении им малого омовения и отсутствие сведений о том, чтобы он нарушил это постоянство. Это указывает на то, что полоскание рта и носа обязательно. Если бы эти действия были лишь желательными (мустахабб), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотя бы один раз, но пропустил их, дабы указать нам на возможность их несовершения. Постоянное выполнение Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, этих действий, в сочетании с его приказом совершать их, являют собой довод в пользу его обязательности (ваджиб).

Если борода негустая и из-под нее видно кожу, то обязательно (ваджиб) нужно раздвигать волосы бороды и мыть кожу под ней. Если же борода густая (подобно тому, как это было у избранного Аллахом Посланника, да благословит его Аллах и приветствует) и кожу сквозь нее не видно, то прочесывание бороды влажными пальцами внутри и у основания желательно (мустахабб). “Прочесывать бороду” значит разделять ее волосы влажными пальцами, заставляя воду проникать между ними и достигать кожи лица.

II. Обмывание кистей и предплечий, включая кончики пальцев и локтевые сгибы.

Локоть – сустав, соединяющий плечо и предплечье. В арабском языке носит название /мирфакъ/.

Доказательством того, что локоть подлежит обмыванию при совершении вуду’ являются слова Аллаха “…и ваши руки до локтей”, а также толкование этих слов Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия, ведь, как сообщается в “Ас-Сахихе” Муслима, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обмывая свои руки, затрагивал также область выше локтя.

III. Обтирание всей поверхности головы, включающее обтирание ушей.

Обтирание (по-арабски – масх), в отличие от обмывания, не требует того, чтобы вода стекала по поверхности участка тела. Смысл обтирания заключается в проведении влажной рукой по поверхности той или иной части тела.

Для головы определены следующие границы:

Передней границей головы считается линия лба, то есть та линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы. Задней границей головы считается линия перехода затылка в шею (затылочно-позвоночный сустав). Боковыми границами головы являются уши. К голове относятся также не покрытые волосами участки кожи за ушами. Если человек обтирает только чуб, оставляя другие части головы не протертыми, то этого недостаточно.

Что же касается волос, спускающихся (свисающих) с головы ниже вышеуказанных линий, то они не обтираются, так как находятся за пределами того, что считается головой человека.

Уши входят в понятие головы. Это доказывается тем ревностным постоянством, с которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал их при совершении омовения.

Что касается хадиса “Уши – часть головы”, то он оценен многими учеными, среди которых Ибн Салях и другие, как слабый, хотя Ибн Хаджар сказал, что при рассмотрении достоверности путей передачи данного хадиса становится очевидным то, что у него есть основание и его не следует отклонять.

IV. Обмывание стоп до щиколоток включительно.

Доказательством обязательности этого являются слова Аллаха Всевышнего “…И обмывайте ваши ноги до щиколоток”.

Щиколотки (ка’бан) – два костных выступа, расположенных с обеих сторон нижней части голени. Ан-Ну’ман Ибн Башир в книге “Сыфату-с-Салят”, описывая ряды молящихся сподвижников, сказал: “…И я видел, как люди плотно касались своими щиколотками щиколоток стоящих рядом с ними”.

V. Соблюдение последовательности при обмывании вышеуказанных частей тела.

Смысл этого заключается в том, что части тела должны обмываться одна за другой в соответствии с тем порядком, который указан в аяте о вуду’. Ученые расходятся во мнениях относительно обязательности (ваджиб) обмывания органов в том порядке, который указан в аяте.

Некоторые говорят, что это – сунна. Этой точки зрения придерживались Абу Ханифа, Ас-Саури, Дауд и поздние представители школы Малика. При этом они опирались на следующие доводы:

1. Хадис Ибн Аббаса, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая малое омовение, вымыл лицо и руки, затем обмыл ноги, апосле этого протер голову тем, что осталось от омовения. (Автор “Найлю-ль-Автар” сказал: “В качестве ответа здесь приводится то, что у данного хадиса нет достоверной цепочки передачи, которая позволяла бы ему выступать в роли полноценного довода, кроме этого, не является секретом то, что более подходящим является отдать хадису Джабира предпочтение перед хадисом Мугиры и связать его с хадисом Абу Хурейры по причине близости их смыслов”).

2. Высказывание Али, да будет доволен им Аллах: “Заканчивая вуду’, я не придаю значения тому, с чего я его начинал”, а также сообщение Муджахида о том, что Абдулла Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Не велика беда, если ты вымоешь свои ноги прежде рук”.

3. То, что в аяте о вуду’ перечисление частей тела, подлежащих обязательному обмыванию, осуществляется с помощью союза “ва”, который используется для соединения однородных членов вообще и не означает наличие последовательности. Если бы в аяте подразумевалась определенная последовательность, то между перечисляемыми частями тела стоял бы союз “фа” либо слово “сумма” (“затем”). (Ответить на подобное утверждение можно тем, что в данном случае союз “ва” означает именно последовательность. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Это предложение в аяте построено в форме ответа на условие (“Если встаете к намазу, то …), а то, что является ответом на условие, строится в соответствующем порядке согласно последовательности протекания событий”).

Вторая группа ученых считает, что соблюдение последовательности действий при вуду’ является обязательным (фард). Этого мнения придерживались Аш-Шафи’и и Ахмад, и оно более достоверно, ибо Аллах Всевышний сказал: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и обтирайте ваши головы и (мойте) ваши ноги до щиколоток…” (5:6).

Обязательность соблюдения последовательности, упоминаемой в аяте, может быть обоснована следующим образом:

1. Часть тела, которая подлежит обтиранию, упомянута в данном аяте между частями, которые подлежат обмыванию. Мы не можем предположить иной цели этого, кроме как для установления определенного порядка обмывания органов при совершении омовения. Если бы это было не так, в аяте в первую очередь были бы упомянуты все части тела, подлежащие обмыванию, включая ноги, а затем те части, которые подлежат обтиранию.

2. Предложение “Если встаете к намазу, то…” в данном аяте является сложным, то есть состоит из двух частей. Вторая часть предложения (то обмывайте ваши лица и руки до локтей…) отвечает на то, какие действия нужно совершать при условии, о котором говорится в первой части предложения (Если встаете к намазу). Согласно правилам арабского языка, вторая часть подобных предложений, являясь ответом на первую часть, должна быть построена в соответствующем порядке сообразно последовательности, в которой совершаются действия.

3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел придерживаться при обмывании органов того порядка, в котором упомянул их Аллах, сказав: “Начни (а в другой версии - начинайте) с того, с чего начал Аллах”.

4. Относительно сообщений, имеющихся в Сунне, можно отметить, что все описывавшие совершение малого омовения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, упоминали действия в том порядке, который упоминается в Коране.

VI. Соблюдение непрерывности при обмывании частей тела.
Непрерывность предполагает совершение одного действия непосредственно после другого, без промедления. Принцип непрерывности при малом омовении предусматривает обмывание следующего участка тела до того, как успеет высохнуть предыдущий участок, при условии, что омовение совершается при нормальных обстоятельствах, когда нет сильного ветра, холода или жары. Исключением также является нарушение непрерывности при совершении вуду’, связанное с иными обстоятельствами, касающимися непосредственно процесса совершения ат-тахара, когда временной разрыв не является длительным с точки зрения традиционного понимания (’урф).


Намерение.
Намерение (ан-ния) является условием действительности всех видов поклонений. Место пребывания намерения – сердце, произнесение же его является нововведением в религии. Даже при совершении паломничества (Хадж) намерение не произносится, а слова “ляббейк аллахума хаджан, ляббейк (вот я перед Тобою, о Аллах, для хаджа, вот я перед Тобою)”, которые произносит паломник после облачения им в ихрам являются специальной формулой, носящей название тальбия, а не намерением.

Пользы намерения:

1. Намерение отличает обряд поклонения от просто привычно совершаемого действия.

2. Намерение отличает один вид поклонения от другого и возводит деяние в статус акта поклонения.

3. Намерение определяет то, ради кого совершается деяние, то есть через намерение человек определяет для себя то, что он совершает данное поклонение ради Аллаха Всевышнего.

Наличие намерения является условием (шарт) действительности очищения от всех видов хадаса. Этого мнения придерживались Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад, и сие мнение следует признать как наиболее достоверное.
Хадас – это состояние тела, препятствующее действительности совершаемого человеком намаза и некоторых других видов поклонения. Это же слово используется для обозначения самой причины, вызывающей это состояние, то есть, например, отправление большой нужды, которое вводит человека в хадас, также называется хадасом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах не примет намаз того из вас, кто совершил хадас, до тех пор, пока этот человек не омоется”.

Однако имам Абу Ханифа считает, что наличие намерения не является условием для действительности ритуального очищения (ат-тахара), так как ат-тахара – это вид поклонения, который не является целью сам по себе (как намаз или пост), а относится к предварительным действиям, совершаемым для того, чтобы намаз был действительным, и вознаграждается только при наличии у человека намерения.

Намерение либо сопровождает действие, либо немного предшествует ему во времени. Существует четыре варианта присутствия намерения у человека, то есть четыре случая того, как намерение сопутствует ему:

1. Когда намерение присутствует в памяти человека на протяжении всего совершения вуду’, от его начала до конца. Это самый совершенный вид намерения.

2. Когда человек во время совершения омовения перестает думать о своем намерении, однако не собирается прерывать его. В таком случае совершенное им омовение является действительным.

3. Когда человек, имевший намерение совершить омовение, в ходе его совершения прерывает свое намерение. Омовение такого человека считается недействительным.

4. Когда человек прерывает свое намерение по окончании совершения вуду’, когда все части тела уже вымыты.


Что является сунной при совершении малого омовения.
Существует много действий, совершение которых при омовении является сунной, среди них:

1. Тасмия (произнесение формулы “Бисмилля”) перед совершением омовения

2. Обмывание обеих кистей рук трижды в начале совершения омовения.

3. Использование мисвака.

4. Обмывание всех частей тела (кроме головы) трижды. Голова никогда не обтирается более одного раза, о чем будет рассказано ниже, если на то будет воля Аллаха.

5. Прочесывание густой бороды влажными пальцами.

6. Очищение между пальцами рук и ног.

7. Обмывание сначала правой стороны, а затем левой.


Описание совершения малого омовения.

1. В большинстве случаев Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое омовение перед каждым намазом, однако мог совершить все пять намазов с одним омовением. Муслим передал в своем “Ас-Сахихе” от Бурейды Ибн Аль-Хусайн, что Пророк, мир ему, в день подписания Худайбийского мира совершил все намазы с одним вуду’, сделав обтирание своих хуффейн. Когда же Умар сказал ему: “Сегодня ты сделал то, чего не делал ранее”, он ответил: “Я сделал это умышленно, о Умар”.

2. Для совершения малого омовения Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, требовался один мудд воды, иногда же он использовал две трети мудда, а иногда несколько более мудда. Посланник Аллаха предостерегал свою умму от перерасхода воды при совершении омовения. Он, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к одному из сподвижников, сказал: “Не расточай воду”, сподвижник спросил: “Разве трата воды сверх меры является расточительством?”, на это Пророк, мир ему,сказал: “Да, даже если ты находишься у реки, несущей свои воды”.
Мудд – мера объема. Канонический мудд равен от 1,053 до 1,055 литра.

3. Достоверно сообщается, что он, да благословит его Аллах и приветствует, совершая вуду’, обмывал части тела как по одному разу, также и по два раза, и по три. Также сообщается, что одни части тела он обмывал дважды, а некоторые трижды. У Аль-Бухари об этом передано в трех разных главах “Книги омовения”.

4. Прежде всего совершающий омовение должен вознамериться, то есть возыметь ан-ния. Местопребывание намерения - сердце, произнесение же ан-ния вслух – нововведение (бид’а).

Ибн Хаджар в “Аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые на основании слов Всевышнего “Если встаете на намаз…” делают вывод о том, что ан-ния – обязательное предписание Аллаха, потому что подразумеваемое в этих словах можно выразить как: “Когда вы вознамерились встать на намаз, то совершайте малое омовение для него”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям”.

5. Омовение предваряется Тасмией, то есть совершающий омовение в самом начале его произносит формулу “бисмиллях” (во имя Аллаха).

6. Затем следует обмывание обеих кистей рук трижды.

7. После этого совершается Мадмада – полоскание полости рта. Совершающий омовение набирает в рот воду, а затем выплевывает ее.

8. Вслед за полосканием рта выполняется истиншакъ - легкое вдыхание воды в нос.

Пророк, мир ему, совершал полоскание рта и носа иногда одной пригоршней воды, иногда двумя, а иной раз тремя пригоршнями. Он совмещал полоскание рта с полосканием носа, то есть совершал их одновременно, используя одну половину пригоршни для рта, а вторую для носа. Сообщений о том, что он совершал полоскание рта и носа отдельно, нет, за исключением одного хадиса, который не признается достоверным. Посланник втягивал воду из правой руки, а высмаркивал ее при помощи левой руки.

9. Следующий этап омовения - обмывание лица. Лицо – это часть тела, представляющая человека при его общении с другими.

10. Затем происходит обмывание обеих рук (кистей и предплечий), включая кончики пальцев и локти. Сначала обмывается правая рука, а затем левая.

11. Далее водой смачиваются кисти рук, которыми обтирается вся поверхность головы от ее передних участков до затылка и обратно. Затем, не смачивая руки вновь, человек протирает оба уха: внутреннюю их часть - указательными пальцами, а наружную – большими, делая это один раз.

12. Омовение заканчивается обмыванием стоп до щиколоток включительно, сначала правой, затем левой.

По окончании омовения произносятся слова шахады: “Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх” (свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник). Можно также, согласно хадису, который передал Ат-Термизи, добавить: “О Аллах, сделай меня из числа кающихся и из числа очищающихся”.

[Абу Саад]

29 عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال
لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل وضوء
أخرجه مالك وأحمد والنسائي . وصححه ابن خزيمة . وذكره البخاري تعليق

29 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Если бы я не боялся обременить мою моих последователей, то велел бы использовать зубочистку при каждом омовении». Хадис привели Малик, Ахмад и Ан-Наса’и; Ибн Хузейма признал его достоверным. Аль-Бухари упоминает его как хадис му’аллякъ [1]).

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не приказал чистить зубы перед каждым намазом для того, чтобы не обременять своих последователей. И хотя это предписание не является обязательным, оно является крайне желательным.
Под словом “зубочистка” (араб. “сивак”) чаще всего подразумевают веточку или корешок дерева арак, которые используются для повседневной чистки зубов, обладают антибактериальным эффектом и оказывают укрепляющее воздействие на десна. При отсутствии сивака можно использовать зубную щетку с зубной пастой. Несмотря на то, что в хадисе речь идет о чистке зубов перед намазом, использовать сивак желательно в любое время, но особенно желательно это делать перед намазом, при омовении, перед чтением Корана, просыпаясь ото сна и при появлении неприятного запаха изо рта. Предписание использовать сивак перед намазом также распространяется на постящихся, хотя имам аш-Шафи‘и считал, что во время поста не следует чистить зубы после полудня, дабы не устранять запах, который для всевышнего Аллаха милее запаха мускуса. Однако этот довод не является убедительным, потому что запах, который раздается изо рта постящегося, появляется в желудке и не может быть устранен зубочисткой. См. “Субуль ас-Салам”, т. 1, стр. 57-58.


Выводы из хадиса:

1. Хадис утверждает желательность (мустахабб) использования мисвака при каждом омовении.

2. Хадис является одним из доводов в пользу большого правила, гласящего: “Затруднение приводит к упрощению”. Опасение навлечь трудность является причиной отсутствия вменения в обязанность, что указывает на великодушие Исламского Шариата, его снисходительность и учет им слабости человеческой природы. К доводам, подтверждающим это большое правило, относятся также слова Всевышнего: “Хочет Аллах облегчить для вас” (4:28) и Его слова: “И не устроил для вас в религии какой-либо тяготы” (78:22), а также слова Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, вы посланы для облегчения, и не посланы для создания затруднений” (текст хадиса согласован).

3. Этот великий хадис является также доводом в пользу другого правила Шариата, гласящего: “Устранение (предотвращение) дурного предпочтительнее привнесения благого”. Наличие опасности впадения людей в грех путем оставления ими малого омовения препятствует привнесению блага, коим является предписание чистить зубы мисваком при каждом вуду’.

4. Этот хадис указывает также на правило науки “Основы фикъха”, утверждающего, что “Общий характер повеления говорит о его обязательности (ваджиб), если только нет доводов, препятствующих этому”. Из доводов, подтверждающих это правило, - слова Всевышнего: “И пусть предупредит тех, кто отвращается от Его велений, о том, что постигнет их испытание (ширк) или наказание мучительное” (24:63).

5. Вместо мисвака допускается использование любой вещи, которая устраняет изменения в полости рта, но все же предпочтительнее использовать сами палочки. Таково наиболее достоверное мнение.

6. Общий смысл хадиса указывает на то, что очищение рта при помощи мисвака является весьма желательным действием (мустахабб) в любое время суток для постящегося и непостящегося. Каких-либо доводов, которые свидетельствовали бы о желательности пользования мисваком только вне поста, нет, за исключением слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса” (текст хадис согласован). Однако этот хадис не содержит указания на нежелательность использования мисвака постящимся, так как запах, о котором упоминается в хадисе, исходит не из ротовой полости, а из желудка, то есть хадис никоим образом не связан с использованием мисвака. Имамы Абу Ханифа и Малик считают использование мисвака желательным (мустахабб) в любое время. А имамы Аш-Шафи’и и Ахмад считают, что для постящегося очищение рта мисваком после полудня нежелательно (макрух), приводя в качестве доказательства следующий хадис: “Когда вы поститесь, используйте мисвак утром, а не вечером”. В качестве ответа на их доказательство можно привести то, что:

Во-первых, этот хадис слабый (да’иф),
Во-вторых, он противоречит более достоверным хадисам, среди которых можно выделить хадис от Ка’б Ибн Малика, который сказал: “Я много раз видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи постящимся, использовал мисвак”. При этом Ка’б Ибн Малик ничего не сказал о возможности пользования мисваком в какое-то определенное время и нежелательности в другое.


_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] - Одним из условий для того, чтоб хадис мог считаться достоверным (сахих), является непрерывность его иснада. Хадисы, непрерывность иснада которых нарушена, в зависимости от того, в каком месте иснада есть пропуск и от того, сколько передатчиков пропущено, делятся на ряд групп:

1. Хадис му’аллякъ – это хадис, в самом начале иснада которого есть пропуск (имеется в виду пропуск со стороны передатчика, например Аль-Бухари), независимо от того, сколько имен передатчиков пропущено.

2. Хадис мурсаль – это хадис, в котором имеется пропуск в самом конце цепочки передатчиков.

3. Хадис мункъати’ – хадис, в середине иснада которого имеется пропуск имени одного из передатчиков.

4. Хадис му’диль - хадис, в иснаде которого пропущены имена двух и более передатчиков подряд.

Первоначально, до тех пор, пока мы рассматриваем то место в иснаде, где есть пропуск имен передатчиков, мы относим хадис му’аллякъ к категории слабых хадисов, и только затем, выше места пропуска, мы выносим о нем суждение, которого он заслуживает.

Что касается хадисов му’аллякъ, встречающихся в “Ас-Сахихе” Аль-Бухари, то не все из них удовлетворяют условиям, которые предъявляет к хадисам сам Аль-Бухари. У него есть такие хадисы, которые в одном месте приводятся как му’аллякъ, а в другом месте - с непрерывным иснадом, и есть такие, которые приводятся только как муаллякъ.

Хадисы муаллякъ делятся на группы:

1. Хадисы муаллякъ, переданные в решительной форме. Такие хадисы могут быть определены как достоверные выше того места иснада, где отсутствует имя передатчика. Однако следует рассмотреть, кем являются передатчики, имена которых известны. Хадис может удовлетворять условиям Аль-Бухари, а может не удовлетворять его условиям, считаясь, однако, достоверным согласно условиям других имамов, в таком случае хадис может быть оценен как хороший (хасан) и может быть использован как довод. При передаче данного вида хадисов используются слова типа “сказал”, то есть передатчик хадиса, например Аль-Бухари, говорит, что такой-то человек сказал, однако сам он не слышал данный хадис непосредственно от этого человека. Примером такого хадиса является хадис, переданный Бахзом Ибн Хакимом, которому сообщил его отец от своего отца: “Аллах более других имеет право на то, чтобы его стеснялись” (хадис передал Аль-Бухари в виде хадиса му’аллякъ). Что касается “Ас-Сахиха” Муслима, то в нем приводится очень мало хадисов му’аллякъ.

2. Хадисы муаллякъ, переданные в непрочной форме. При передаче таких хадисов передатчик использует выражения типа “рассказывается, что”, “упоминается, что” и т.д. Пример такого хадиса: “Упоминается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Раздать долги нужно раньше составления завещания”.

[Абу Саад]

30 وعن حمران
أن عثمان دعا بوضوء . فغسل كفيه ثلاث مرات ، ثم تمضمض ، واستنشق ، واستنثر ، ثم غسل وجهه ثلاث مرات ، ثم غسل يده اليمنى إلى المرفق ، ثلاث مرات ، ثم اليسرى مثل ذلك ، ثم مسح برأسه ، ثم غسل رجله اليمنى إلى الكعبين ، ثلاث مرات ، ثم اليسرى مثل ذلك ، ثم قال : رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم توضأ نحو وضوئي هذا
متفق عليه

30 – Передают, что Хумран, вольноотпущенник ‘Усмана, да будет доволен ими Всевышний Аллах, рассказывал, что ‘Усман велел принести ему воды для совершения омовения. Затем он трижды помыл кисти рук, затем прополоскал рот и нос и высморкался, затем трижды помыл лицо, затем трижды помыл правую руку до локтя и то же самое сделал с левой рукой, затем мокрыми руками обтер голову, затем трижды помыл правую ногу до щиколотки и то же самое сделал с левой ногой, после чего сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил омовение таким образом, а затем сказал: “Если человек совершит омовение так, как это сделал я, а затем совершит молитву из двух рак‘атов, в которой не станет беседовать с самим собой, то Аллах простит ему совершенные ранее грехи”». аль-Бухари, 159; Муслим, 225.

Хумран ибн Абан был захвачен в плен Халидом ибн аль-Валидом во время правления Абу Бакра. Халид отправил его к ‘Усману ибн ‘Аффану, который впоследствии даровал ему свободу. Мусульманские богословы считали, что он заслуживал доверие. Скончался в 75 г.х.
Что касается Усмана, то его звали ‘Усман ибн ‘Аффан аль-Амави аль-Кураши. Он был одним из первых мусульман и дважды переселялся из Мекки в Абиссинию. Пророк Мухаммад нарек его Зу-н-Нурейн, что означает “обладатель двух светочей”. Это прозвище он получил за то, что был женат на двух дочерях Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, Рукийе и Умм Кульсум, причем на последней он женился после кончины ее сестры. Он был одним из десяти сподвижников, которые еще при жизни были обрадованы вестью о том, что непременно попадут в рай. Он был третьим праведным халифом и начал править халифатом 1 числа месяца мухаррам 24 года по мусульманскому летоисчислению. Был убит заговорщиками в пятницу, 18 числа месяца зу-ль-хиджжа 35 года по мусульманскому летоисчислению, а похоронить его удалось лишь в субботу вечером. Некоторые историки говорят, что ему было 82 года, но существуют и другие мнения.


Выводы из хадиса:
1. Автор, да смилуется над ним Аллах, выбрал данный хадис в качестве основы для описания того, как совершал вуду’ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. А все другие хадисы и версии он использовал в качестве дополняющей его информации.

2. Перед совершением того или иного обряда поклонения, в том числе и малого омовения, рекомендуется приготовить все необходимое для него, с тем чтобы не испытать потребности в этом во время самого обряда поклонения.

3. При совершении малого омовения желательно (мустахабб) обмывать кисти рук трижды перед тем, как опускать их в воду для омовения. Подобное действие, по единогласному мнению всех ученых, является сунной. Доказательством того, что мытье кистей – сунна, а не обязанность (ваджиб), является отсутствие упоминания об этом в аяте Корана. Само по себе совершение данного действия Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, при отсутствии повеления на этот счет не указывает на его обязательность, однако доказывает его желательность (мустахабб). Таково одно из правил науки “Основы фикъха”.

4. При обмывании двух парных органов желательно (мустахабб) начинать обмывание с правого из них.

5. Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и стоп до щиколоток включительно является обязательным.

6. При омовении желательно (мустахабб) совершать истинсар (высмаркивание втянутой в нос воды при помощи левой руки).

7. Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и обеих стоп до щиколоток желательно (мустахабб) совершать троекратно.

8. Перечисляя действия, совершаемые при омовении, передатчик хадиса, переходя от упоминания одного действия к упоминанию о следующем, использует наречие “затем”, что же касается таких действий, как мадмада, истиншакъ и истинсар, то, перечисляя их,передатчик использует союз “и”, что указывает на предпочтительность одновременного, а не раздельного совершения полоскания рта и носа. Более подробное объяснение этого будет дано позже, если на то будет воля Аллаха.

9. Обязательно необходимо (ваджиб) совершать обтирание всей головы, включая уши.

10. Отличительной особенностью масха (обтирания) и главным преимуществом является его легкость и удобство, посему его повторное совершение не предписывается Шариатом и следует ограничиваться лишь однократным обтиранием. Масх отличается от обмывания своей легкостью, неоднократное же его выполнение сделает его подобным обмыванию, а ведь, вероятнее всего, мудрый смысл божественного предписания относительно обтирания головы, а не обмывания, заключается в желании Всевышнего даровать нашей умме облегчение и избавить рабов от трудностей, ведь голова - место роста волос и постоянное обливание ее водой может явиться причиной заболеваний и нанести вред.

[Абу Саад]

31 وعن علي رضي الله عنه - في صفة وضوء النبي صلى الله عليه وسلم - قال
ومسح برأسه واحدة
أخرجه أبو داود . وأخرجه الترمذي والنسائي بإسناد صحيح . بل قال الترمذي : إنه أصح شيء في الباب .

31 – Передают, что Абу Хабба рассказывал, что во время омовения ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Всевышний Аллах, помыл дочиста кисти рук, затем трижды прополоскал рот и трижды прополоскал нос, затем трижды умыл лицо и трижды помыл предплечья, затем один раз обтер голову, а затем трижды помыл ноги до щиколоток, после чего сказал: «Я хотел показать вам, как очищался Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Абу Дауд, 115; ад-Дыя в «аль-Мухтара», 20/264; Байхакъи в «ас-Сунан», 1/63.

Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Всевышний Аллах, был первым ребенком, обратившимся в ислам, и впоследствии стал четвертым праведным халифом и правил с 35 по 40 годы по мусульманскому летоисчислению. Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он приходился двоюродным братом и зятем. Он женился на его дочери Фатиме в месяце рамадан во 2 г.х., когда ему было 20 лет. Он принимал участие во всех сражениях и военных походах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, кроме похода в Табук, во время которого он управлял Мединой. Во время утреннего намаза в Куфе он был смертельно ранен злоумышленником по имени ‘Абд ар-Рахман ибн Мульджим. Скончался в пятницу, 17 числа месяца рамадан 40 года по мусульманскому летоисчислению.

32 وعن عبد الله بن زيد بن عاصم رضي الله عنهما - في صفة الوضوء قال :
ومسح رسول الله صلى الله عليه وسلم برأسه ، فأقبل بيديه وأدبر
متفق عليه
- وفي لفظ لهما :
بدأ بمقدم رأسه ، حتى ذهب بهما إلى قفاه ، ثم ردهما إلى المكان الذي بدأ منه

32 – Передают, что ‘Абдуллах ибн Зейд ибн ‘Асым, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что один человек попросил его: «Можешь ли ты показать мне, как совершал омовение Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?» Он ответил: «Да». Затем он велел принести ему воды, а когда ее принесли, то слил немного воды на руки и дважды вымыл их, затем трижды прополоскал рот и нос, затем трижды умыл лицо, затем дважды вымыл каждую руку до локтей, а потом обтер голову, проведя обеими руками спереди назад и в обратном направлении». аль-Бухари, 192; Муслим, 235.
В другой версии хадиса говорится: «Он начал обтирать голову с передней части, пока обеими руками не достиг затылка, а затем провел ими в обратном направлении, пока не достиг того места, с которого начал». аль-Бухари, 185; Муслим, 236.

Хадис передал ‘Абдуллах ибн Зейд ибн ‘Асым, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он был одним из славных ансаров и принадлежал к роду Бану Мазин ибн ан-Наджар. Принимал участие в битве при Ухуде, а в сражении при Йамаме вместе с другим сподвижником по имени Вахши убил лжепророка Мусейлиму. Погиб в день сражения при Харре в 63 г.х. Его не следует путать с ‘Абдуллахом ибн Зейдом, который услышал во сне призыв на намаз, потому что имя его деда было ‘Абд Раббих.

33 وعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما - في صفة الوضوء - قال :
ثم مسح برأسه ، وأدخل إصبعيه السباحتين في أذنيه ، ومسح بإبهاميه ظاهر أذنيه
أخرجه أبو داود والنسائي . وصححه ابن خزيمة .

33 – Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывая о том, как следует совершать омовение, сказал:
«Затем он (т.е. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) обтер голову и вставил указательные пальцы внутрь ушей, а большими пальцами обтер заднюю поверхность ушей». Абу Дауд, 135; ан-Насаи, 1/74.

Хадис передал ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом. Его звали Абу ‘Абд ар-Рахман или Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас ибн Ваиль ас-Сахми аль-Кураши. Он обратился в ислам раньше своего отца, который был старше него всего на 13 лет. Он обладал прекрасной памятью, прекрасно разбирался в мусульманском праве и отличался набожностью и любовью к поклонению. Скончался в 63 или 70 г.х. Историки высказывали различные мнения по поводу места его кончины. Одни называли Мекку, другие – Таиф, третьи – Египет. Существуют и другие мнения.


Выводы из трех вышеприведенных хадисов:
1. Хадис от Али указывает на то, что обтирание головы совершается один раз и не повторяется дважды (об этом уже говорилось выше). Ответить сторонникам мнения о совершении обтирания головы дважды, которые приводят в качестве довода хадисы, которые якобы указывают на двукратное обтирание головы, можно следующим образом: передатчики приводимых ими хадисов имели в виду то же, о чем говорится в хадисе Абдуллы Ибн Зейда (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову, проведя двумя руками спереди назад и обратно”), то есть проведение руками по голове спереди назад и в обратную сторону. Однако обтирание спереди назад и обратно следует считать лишь одним обтиранием, а не двумя разными.

Тем, кто считает, что голова обтирается трижды, основываясь на хадисах, утверждающих, что при совершении малого омовения части тела обмываются по три раза, следует ответить, что это касается всех участков тела, за исключением головы, к которой также относятся уши. Ибн Аль-Къайим сказал: “Достоверным является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал обтирание головы дважды. Совершая обмывание других органов повторно, в отношении головы он довольствовался однократным обтиранием, и никаких достоверных доводов, противоречащих этому, не имеется”.

2. Ученые-имамы единодушно сошлись во мнении, что обтирание головы при совершении малого омовения является обязательным действием (фард). Также они единодушны в том, что Шариат рекомендует обтирать голову полностью, однако расходятся относительно обязательности этого, то есть по поводу того, является ли обтирание всей головы законоположением-ваджиб. Абу Ханифа и Аш-Шафи’и считают, что разрешено обтирать лишь часть головы, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды совершая омовение, обтер чуб. Малик и Ахмад считают обязательным обтирание всей головы, что подтверждается действиями Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, описанными в достоверных и хороших хадисах. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия сказал: “Никто не сообщает о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничивался обтиранием лишь части головы”.

3. Сунной является совершать обтирание ушей во время обтирания головы, как на то указывает хадис от Абдуллы Ибн Амра (№ 33). То есть их обтирание совершается сразу после обтирания головы и не требует смачивания рук заново.

[Абу Саад]

34 وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
إذا استيقظ أحدكم من نومه فليستنثر ثلاثا ، فإن الشيطان يبيت على خيشومه
متفق عليه .

34 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Когда кто-нибудь из вас просыпается ото сна, пусть высморкается трижды, потому что сатана проводит ночь у него в ноздрях». аль-Бухари, 3295; Муслим, 238.

Языковеды разошлись во мнениях по поводу значения арабского слова “хейшум” (зд. “ноздри”). Одни считали, что оно означает “кончик носа”. Согласно другому мнению, оно означает “нос”. Существует мнение, что сатана действительно проводит ночь на кончике носа. Согласно другому мнению, это выражение является метафорой и обосновывается тем, что ночью в носу собирается слизь, которая обременяет человека и поэтому доставляет радость сатане. Повеление высмаркиваться носит общий характер, однако некоторые версии этого хадиса связывают это предписание непосредственно с омовением после сна. Если опираться на эти версии хадиса, то высмаркивание является одним из обязательных предписаний омовения. Если же руководствоваться общим предписанием, то высмаркивание является одним из деяний, которые предшествуют омовению.


Выводы из хадиса:
1. Хадис указывает на веление Шариата совершать истинсар (высмаркиваться), и об этом сказало большинство ученых. Однако выполнение этого веления не является обязательным (ваджиб), а относится к категории желательного (мустахабб), так как указание дано в форме наставления.

2. Необходимость совершения истинсара хадис объясняет тем, что сатана ночует в ноздрях человека. Возможно, что эти слова нужно понимать дословно, так как нос является одним из входов в тело человека и, таким образом, очищение его относится к средствам, помогающим уберечься от шайтана и от его проникновения внутрь человека. Возможно также, что истинсар рассматривается как одно из средств, прогоняющих лень и вялость, которые внушаются человеку сатаной.

Так или иначе, мусульманин обязан верить утверждениям, подобным данному, если установлена достоверность религиозных текстов, сообщающих о них. Он обязан верить этому, даже если не постигает сущности того явления, о котором идет речь, ведь Аллах Всевышний сказал: “Вам даровано знаний лишь немного” (17:85).

[Абу Саад]

35 وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يغمس يده في الإناء حتى يغسلها ثلاثا ، فإنه لا يدري أين باتت يده
متفق عليه . وهذا لفظ مسلم .

35 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Когда кто-нибудь из вас просыпается ото сна, пусть не окунает руку в сосуд до тех пор, пока трижды не помоет ее, ибо ему не ведомо, где ночевала его рука». аль-Бухари, 162; Муслим, 278, и текст хадиса принадлежит последнему.

Мыть кисти рук перед омовением обязательно только в тех случаях, когда человек уверен в том, что прикасался к нечистотам. Во всех остальных случаях это предписание носит желательный характер.

Выводы из хадиса:
1. Погружение рук в сосуд с водой сразу после сна, без предварительного их мытья, порицается. Говорят, что причина запрета – прикосновение к рукам человека шайтана. Полагают также, что во время сна руки могут соприкасаться с другими частями тела, которые не очищены водой в достаточной степени и, таким образом, сами могут подвергнуться осквернению. Однако наиболее близким к истине, хотя Аллаху ведомо лучше, является мнение, согласно которому данное веление имеет целью установить один из видов поклонения Аллаху путем соблюдения чистоты.

2. Данный хадис не указывает на то, что вода, в которую окунал руки человек, проснувшийся после ночного сна, лишается, как считают некоторые ученые, да смилуется над ними Аллах, своей очищающей способности и становится чистой, но не очищающей. Наиболее правильной является точка зрения, согласно которой такая вода остается при своей очищающей способности, и это доказывается тем, что:

Во-первых: Как уже указывалось ранее, вода становится оскверненной только тогда, когда под действием наджасы изменяется одно из ее свойств. И даже если неверный опустил свою руку в воду, эта вода чиста, поскольку, как уже говорилось, кафир – скверна духовная (наджаса ма’науийа), а не физическая.

Во-вторых: Отказ от окунания рук в воду является мерой предосторожности во избежание возможного осквернения воды, однако убежденности (аль-йакъин) в том, что из-за окунания рук вода осквернится, нет. При этом есть убежденность в том, что до окунания рук вода была чистой. Значит, вода продолжает оставаться чистой и после окунания рук, так как, согласно правилу фикъха, убежденность в чем-то не может быть удалена сомнением, а может быть удалена только убежденностью в обратном.

В-третьих: Как было сказано выше, причина данного запрета – установление вида поклонения путем соблюдения чистоты.