Побуждение к изучению науки о хадисах

[ADamir]

بسم الله الرحمن الرحيم

«Побуждение к изучению науки о хадисах»
Достопочтенный шейх: Абдуллах ибн АбдурРахим аль-Бухари
(عبد الله البخاري)
Перевел: Абу Бакр Татарстани

Это вырезка из серии уроков по книге «Манзумату альбайкуния» была прочитана шейхом 3/3/1430 по хиджре.

Хвалю Аллаха, Который облегчил для нас эту встречу и прошу Всевышнего, чтобы Он дал нам и вам барака в наших делах и времени, и чтобы Он сделал наши дела искренними ради Его лика. И мы надеемся, что по причине этих кратких слов Аллах сделал нас из тех, кто делает дела в соответствии со своими словами.

Я хотел напомнить братьям об обязательности искреннего намерения в требовании знаний ведь требование знаний – поклонение и Аллах приказал быть искренними в своем поклонении как сказал Всевышний: «И не было им приказано кроме как поклонятся Аллаху будучи искренними в своем поклонении». Если требование знания – поклонение, значит нужно быть искренним в своем поклонении. Ведь не принесет пользу внешнее поклонение если испорчено внутреннее. Как сказал ибн Кайим: «Испорченное намерение обязательно приводит к испорченности дел». И поэтому является обязательным для каждого (и тем более требующему знания) стараться сделать искренним свое намерение в требовании знаний, чтобы Аллах дал барака в тех знаниях, которые он приобретает. Ведь если он приобретет знания, то он поднимется по своей степени у Всевышнего Аллаха и не повредит ему порицание людей. Ведь хвала украшает человека тогда, когда она от Аллаха, а порицание приносит вред тогда, когда оно от Аллаха.
И поэтому, пусть требующий знания сделает искренним свое намерение в требовании знаний.

Далее я перейду к важности в требования знаний, которое построено на книге Аллаха и сунне его пророка صلي الله عليه و السلم, и на понимании наших праведных предшественников. И всем известно степень шариатских знаний тех контекстов, которые приводятся для побуждения требования знаний. Так Всевышний Аллах хвалит Своих знающих рабов «Поистине боятся Аллах только знающие» и пророк صلي الله عليه و السلم не требовал от Аллаха ничего кроме увеличения знаний «Скажи о Аллах прибавь мне знаний». Сказал пророк صلي الله عليه و السلم: «Тот кто вступит на путь требований знаний, тому Аллах облегчит путь в Рай».
Хадисов на данную тему очень много. И тот кто прочитает книгу о знаниях шейха Мухаммада Исма’ил Бухари, найдет много доводов указывающих на почет знаний и тех кто несет их в себе.

Cказал ибн Таймия да помилует его Аллах, в своей книге «Анагул истифтах фи салат»:
«Человек создан несправедливым и невежественным. Основа в нем невежество и склонность к тому, чего он желает из зла, и он нуждается в ясном знании, которым он устранит свое невежество, и ясной справедливости (между людьми) в даровании, забирании и довольстве. С явным знанием он устранит свое невежество и с ясной правдивостью избавится от своих страстей. И в зависимости от того, насколько он будет далек от этого, будет зависеть то, насколько он удален от прямого пути».
Сказал ибн Каийм: «Поистине самым высоким намерением в требовании знании является требование знаний книги Аллаха и его и пророка صلي الله عليه و السلم и правильного его понимания и знаний о границах Аллаха. И низшим намерением в требование знаний является поиск редких вопросов, которые не случались и могут не случиться, а также следование тому, что говорят люди. И нет у такого человека намерения в познании достоверности этих сообщений, и как мало из этих людей тех, кто получает пользу.
Почему он сказал в начале своих слов о знании границ. Так как это является целью - чтобы ты узнал то, что ниспослал Аллах в своей книге из запретов и приказов а также то, что пришло от пророка صلي الله عليه و السلم из приказов и запретов и остановится. Не преступать их. Всевышний Аллах говорит: «Это границы Аллаха так не переходите же их) и говорит (тот кто перешел границы Аллах тот причинил вред самому себе», поэтому нельзя преступать границы, так как тот, кто переходит границы является причиняющим вред самому себе. И об этом стремлении раб должен постоянно напоминать своей душе, чтобы его стремление было возвышенным. И тот, кто ознакомится с биографией ученых из наших предшественников, увидит это явно на деле. Как они делали дела по тем знаниям, которые они приобретали. Пришел человек к Имаму Шафи’и и спросил о том хадисе который он передает: «А ты имеешь убеждение по этому хадису? Он ответил в гневе: «Ты хоть раз видел меня выходящим из церкви?! Передаю хадис посланника Аллаха صلي الله عليه و السلم и не беру с него убеждений?!!» И по причине того, как они возвышали сунну и слова предшественников Всевышний Аллах поднял их положение, увековечив их имена в сердцах людей. И тот, кто желает успеха как в мире этом, так и в мире вечном, то пусть идет по их пути, ведь истиной является то, на чем они были.

Далее, после этого малого вступления, я хотел поговорить о важности такой науки как наука об основах хадиса или знаний по хадисам.

Является ли эта наука из тех наук которые считаются второстепенными или она из основ наук шариата? Требует ли эта наука от себя точности, внимательности или не требует всего этого? Как относились к этой науке наши ученые из числа предшественников?

Сказал ибн Кайим: «Достоинство какой-то определенной науки оценивается по достоинству того, о чем говорит эта наука и той нужде, которую испытывают к ней люди».

А это знание служит сунне пророка صلي الله عليه و السلم. Значит это знание, которое разбирает то, что пришло от пророка صلي الله عليه و السلم на достоверность. Для чего? Чтобы совершать дела на основе достоверных сообщений. Так как это из возвышенных стремлений в требовании знания, а именно брать правильное понимание с него и не переходить границы. Ведь тот, кто делает дела по выдуманным хадисам или по лживым хадисам является тем, кто переходит границы. Он не понял сущности знаний, которые оставил после себя пророк صلي الله عليه و السلم . Поэтому если мы задумаемся и поймем, что эта наука служит сунне пророка صلي الله عليه و السلم то мы поймем важность этой науки и то, что эта наука требует для себя точности и внимания.

Сказал ибн Мубарак: «Не является качеством хадиса маленькая цепочка передатчиков, но качеством хадиса является достоверность (справедливость) передатчиков данного хадиса» (Хатиб в книге «Аль жами’ ли адаби сами’»).

А как ты узнаешь о достоверности передатчиков, если ты не освоил науку, по причине которой ты познаешь достоверность передатчиков? Сказал Йахья бну Са’ид Каттан: «Не обращайте внимания на сам хадис, но смотрите на иснад – достоверен ли он. Если нет, то не обманывайтесь хадисом, у которого не достоверный иснад».

Шейх имеет ввиду: не обманывайтесь красотой слов данного хадиса и высокими выражениями в нем. Значение имеет достоверен ли он. Хадис может быть красивым в словах, но не быть достоверным.

Сказал ибн Хиббан в «Мукаддима мажрухин»:
«Надеюсь, Аллах укрепит тех, кто занимается этим (проверяет достоверность хадисов, отличая тем самым достоверные из них от недостоверных) святым ангелом (Джибрилем, мир ему) как делал ду’а пророк صلي الله عليه و السلم Хассану бну Сабиту: «Подвергни их осмеянию и поношению (или: ответь им тем же), а Джибриль (будет) с тобой!». И не было времени, когда изучение этой науки являлось более обязательным чем сегодня. Почему? Из-за ухода тех людей, кто разбирается в этой науке и малочисленности тех, кто занимается ей. Так как они начали заниматься знаниями и разделились на две партии: одни из них – те, кто путешествуют по странам, чьи стремления ограничиваются в записывании, собирании знаний, не заучивая и не отличая достоверность сообщений, которые они собирают. Вторая же партия – мутафакихи, которые занимаются собиранием мнений факихов, споров между ними, которые отвернулись от хадисов и от понимания их смыслов, и от того как нужно принимать эти хадисы - отличать достоверные из них от не достоверных, и оставили сунну за своими спинами. И ведь сказал пророк صلي الله عليه و السلم что знание будет уменьшаться перед Судным днем. И я вижу, что все науки становятся полными кроме этой науки которая уменьшаться день ото дня. Как будто то знание о котором сообщил пророк صلي الله عليه و السلم что оно будет уменьшаться перед судным днем это знание сунны и нет пути в познании этих хадисов кроме как через познание слабых и оставленных передатчиков»
И данное высказывание дает нам понять важность этого знания и насколько важно уделять внимание этой науке и что она требует внимательности и точности. Так как эта наука, изучающая сунну и мало тех людей, кто занимается этой наукой. И сегодняшняя действительность подтверждает это.

Сказал Хафиз ибн Кутайба: «Не одна из общин не имеет таких иснадов, которые имеет эта община: передал мужчина от мужчины достойного доверия от достойного доверия до посланника Аллах صلي الله عليه و السلم и этим самым становится ясным достоверные сообщения от не достоверных, непрерывные сообщения от прерывистых (привел Хафиз Миззи в «тахзибуль камаль»).

Это то, что отличает эту общину. Нет у других общин такой отличительной черты, которая есть у этой.
Поэтому сказал Хафиз Халили в книге «Иршад» объясняя важность этой науки:

«Тогда когда сунна нашего пророка صلي الله عليه و السلم и слова сподвижников, которые были свидетелями ниспослания откровения, являются основами исламского шариата и та вещь, к которой возвращаются после книги Аллаха в постановлениях. И тогда, когда путь к ним и их достоверность лежит через их передатчиков, а это иснад и то, что сказал имам Шафи’и «Тот, кто требует знание без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью, который вместе с ними берет змею, жалящую его» и поэтому является обязательным увеличить внимание требованиям хадисов и высказывания тех кто были свидетелями откровений и поиск передатчиков сообщений о их справедливости или отвержении. И ученые уделяли внимание этому и написали много книг (в объяснении состояния передатчиков в справедливости)»

И вот слова ибн Салаха (я буду приводить по исторической цепочке, начиная с ученых, которые жили в первые поколения, заканчивая теми кто жил в поздние для того, чтобы вы узнали какое внимание они все уделяли проверке достоверности хадиса, охраняя и оберегая религию)сказал ибн Салах: ‘илмуль-хадис (наука о хадисах) это та наука, которая зашла (или по другому используется) практически во все науки».

Добавил Хафиз ибн Хажар к словам Хафиза ибн Салаха: «Эта наука заходит во все науки (используется во всех науках), и под науками здесь подразумевается шариатские науки, а именно – тафсир, хадис, фикх. И эти три науки больше всего нуждаются в ‘илмуль-хадис. Поэтому говорят, что эта наука служащая другим наукам.
Далее он объяснил, сказав что хадис нуждается в изучение его достоверности, что касается тафсира – то первое, что объясняет слова Аллаха это то, что пришло от пророка صلي الله عليه و السلم и это так же нуждается в изучении того, что достоверно, а что нет. Что касается фикха то факих нуждается в познание достоверности тех доводов от которых берется какое либо постановление в шариате. И все это не станет ясным кроме как через ‘илмуль-хадис.
И добавлю к словам Хафиза Ибн Хажара (в нужде некоторых наук в ‘илмуль-хадис), что ‘акида так же нуждается в ‘илмуль-хадис. Почему? Потому что все, что связано с единобожием из единобожия господства или поклонения, имен и атрибутов и все что связано с верой в судный день и других разделов убеждений нуждается в достоверных сообщениях. «Сунна» ибн Халлал, «Сунна» ‘абдилла ибн Ахмад, «шарх усулусунна» Алакаи, «Ибанатуль кубра» ибн Батта «Сунна» ибн Аби ‘Асим - все эти книги говорят об убеждениях и они все переполнены иснадами. И как ты можешь подтвердить что-то из наказания огня или воскрешения, опираясь на сообщение, которое не достоверно. Подтвердить то, что не разрешается тебе подтверждать.

Поэтому сказал ибн Кудама в «Замми тауил»: «Необходимо для всех знать, что достоверные сообщения, которыми мы подтверждаем описания Аллаха это достоверные сообщения, которые передали достойные доверия люди, которые приняли и передали для нас наши саляфы и никто из них не отрицал что-то из них и не истолковывал. А что касается придуманных хадисов которые выдумали еретики для того, чтобы исказить лицо ислама или слабые хадисы по причине слабости передатчика или его неизвестности или какой либо другой болезни, то является запретным передавать их и тем более брать с них убеждения. Присутствие этих хадисов равно их отсутствию. А что касается тех хадисов, которые придумали еретики то необходимо относить их к ним самим. И тот кто понял это (смог отличить достоверное сообщение от выдуманного) является обязательным ему следовать достоверным сообщениям и оставить все другое помимо этого до слов: «и пусть знает каждый что тот кто подтвердит хотя бы одно описание Аллаха опираясь на выдуманный хадис находится в более худшем положении чем тот, кто истолковал достоверный сообщение. Религия Аллаха находится в середине между тем, кто переходит границу и между тем, кто допускает упущения в ней, а путь наших предшественников объемлет в себе все виды добра да поможет нам Аллах следовать сунне нашего пророка صلي الله عليه و السلم …»

Надеюсь из того что предшествовало из слов наших саляфов стало ясным всем важность этой науки и ту нужду, которую испытывают люди к ней. Все имамы, начиная с первых и заканчивая последними, говорят о важности этой науки, и мы следуем им. И если тебе стало понятно важность этой науки, то ты также должен знать, что она опасна. Это знание важное, но и опасное. С какой стороны опасное? С той, что ты можешь попасть в то, что порицают ученые, а это говорить или приписывать к Аллаху то, что не является достоверным.

Сказал сахл бну ‘Абдиллах тастутри (как это пришло «Джами’ байану ‘илм уа фадлихи»): «Кто бы не ввел в знание что-то новое, то непременно будет спрошен перед Аллахом в Судный день об этом знании. И если оно соответствовало сунне, то он спасся, а если нет то погиб. И поэтому никто не имеет права говорить что-то в религии, кроме как тот, кто разобрался знаниях, о которых он говорит.

Далее я завершу высказыванием Хафиза Хатиба аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, в его книге «Иктидау ̕илм уа ̕амал» (на странице 14-16): «Далее я тебе делаю наставление, о требующий знания, чтобы ты был искренним в своем намерении в требовании знаний, заставлял свою душу делать дела по тому, что они от себя требуют.

Ведь знание это дерево, а дела это плоды и не считается ученым тот, кто не делает дела по своим знаниям… И не бери себе в спутники дела если ты чужд от знаний, не бери себе в спутники знания если не совершаешь дел по ним, но собери их вместе, даже если удел от них будет малым… Ведь знание требуется для дел, а дела для спасения.

Ведь если дела не будут соответствовать знаниям, то знания станут погибелью для ученого. Прибегаем к Аллаху от знания, которое становится погибелью и позором и оковами на шее того кто несет его…»
До слов: «И разве не достигали наши предшественники высоких положений, кроме как по причине их искренности в убеждениях и праведных дел и аскетичности от всего того, от чего восхищаются в этой жизни…».

И разве не подобен тот, кто собирает книги, в которых хранятся знания тому, кто собирает золото и серебро. И разве не подобен не насыщающийся ими (книгами) тому, кто не насыщается серебром и золотом. И разве не подобен влюбленный в них тому, кто накопляет (хранящий) серебро и золото. И так же как богатства не приносят пользы без их траты так же и не принесут знания пользы, кроме как тому, кто делал дела по ним и соблюдал их обязанности.
И пусть посмотрит человек на себя и воспользуется своим временем. Ведь жизнь коротка, а путешествие близко и путь опасен и обольщение постоянно и опасность велика и критикующий видит и к Аллаху возвращение: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (Сура «Землетрясение», аяты 7-8).

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада,
его род и его сподвижников и ниспошлет им мир!