Раздел 2. Имам Мухаммад Ибн Абд уль Ваххаб.
Курамагомед пишет: Ваххабиты считают Мухаммада бину Абдуль-Ваххаба муджаддидом, обновляющим Ислам. В подтверждение они приводят хадис, где говорится о том, что в каждом столетии выйдет человек,
обновляющий Ислам. Был ли он муджаддидом на самом деле? Ответ: Никто кроме ваххабитов не говорит, что он был муджаддидом. "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 142
Известный учёный ханафитского мазхаба, суфий, шейх Вахба аз-Зухейли говорил о имаме Мухаммад ибн ‘Абдульваххабе следующее: "Если судить объективно, без стремления угодить кому-то, и руководствуясь аятом: «Не убавляйте людям того, что им причитается» (Св. Коран, 26: 183), — то несомненно, одним из самых смелых голосов Истины, самых грандиозных призывов к реформированию, а также к труду и борьбе за восстановление целостности мусульманской личности и за возвращение её к пути праведных предшественников, был призыв шейха Мухаммада б. ‘Абдульваххаба в 12-м веке по хиджре направленный на то, чтобы обновить жизнь мусульман, которая к тому времени погрязла во всеобщих конфликтах, заблуждениях, религиозных нововведениях и отклонениях.
Ибн ‘Абдульваххаб по праву был предводителем долгожданного религиозного реформационного возрождения. Он был тем, кто показал мерила ясного исламского вероучения и разъяснил истинную суть чистого единобожия к Всемогущему и Великому Аллаху, а также то, что поклонение – это и есть единобожие. Он повернул парус по направлению к полноценному руководству Кораном и Сунной, отказу от всех проявлений религиозных нововведений, разрушению тех заблуждений, которые привязались к жизни мусульман, возвращению к самой достойной, простой и праведной жизни, в которой нет иного пути, кроме постоянного джихада, и нет иной цели, кроме довольства Аллаха, к утверждению исламских норм в качестве законодательства и образа жизни, к здравому рассудку, усердию, знанию, иджтихаду в тех вопросах, которые не оговорены шариатскими текстами, или оговорены ими неоднозначно, с целью достижения прогресса уммы и исправления жизненного курса сбившегося с пути общества, ибо исламской религии не знакомы предрассудки, невежество и заблуждение.
Деятельность Ибн ‘Абдульваххаба представляет большой скачок в деле исправления ошибок людей в их убеждениях и поклонении, имевший место в той среде, где были обезображены фундаментальные основы и методология Ислама". Из книги «Муджаддид ад-Дин фи карни ас-сани ‘ашар» (Обновитель Религии 12-го века) шейха Вахбы аз-Зухейли.
Действительно, те, кто тепло относится к имаму Ибн Абд уль Ваххабу автоматически становятся ваххабитами, как это сделали хабашитские псевдосуфии, назвав шейха Зухайли ваххабитским учёным. Напомню, что шейх суфиев Дагестана Али хажи Кикуни учился у шейха Зухайли.
Выдающийся учёный, имам аш Шавкани узнав о смерти имама Ибн Абд уль Ваххабе, посвятил ему касыду следующего содержания:
Мое сердце поражено этим, и изнутри меня сжигает огонь,
Я сражен этой утратой, поразившей меня в самое сердце,
Умер Столп знания, выдающийся человек высокой учености,
Центр, вокруг которого собирались самые достойные мужи,
Имам верного пути, побеждающий смерть и разящий врагов,
Утоляющий жажду из источника знания и щедрости,
Имам всех людей, своего времени великий ученый,
мой образец для подражания,
Шейх шейхов, почтенный старец,
единственный по достоинствам своим.
Известный учёный шафиитского мазхаба, имам Мухаммад ибн Исмаил ас-Санаани, автор труда «Субуль ас-салям», являющегося разъяснением труда «Булюг аль-марам». Он составил касыду, которую направил шейху Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу в Дир‘ию, славя в ней его призыв и подчеркивая его значимость. В ней же он выразил свою мечту о встрече с шейхом. Касыда содержит семьдесят четыре бейта, и в ней, в частности есть
такие:
Мое приветствие Неджду и тому, кто в нем живет,
хотя от моего привета издалека и мало пользы,
Мухаммад, ведущий по верному пути к Сунне Пророка –
сколь замечательны и тот, и другой!
Весть радости дошла до нас о том, что он
своим начинанием возвращает нам священный шариат.
Имам аль Алюси поддерживал и защищал имама Ибн Абд уль Ваххаба. Даават аш-шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ва асаруха фи-ль-алям аль-ислямий, стр. 83.
Слова ученых его времени: "“Мы – Ученые Мекки,- свидетельствуем, ставя свои подписи и печати под этим датированным письмом, что религиозные убеждения, которые отстаивал Шейх, Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, да смилуется над ним Аллах, и к которым призывает Имам верующих, Сауд ибн Абдул-Азиз, из уединения Аллаха (Таувхид) и отвержения многобожия (Ширка), что упомянуто в этой книге,- это есть Истинна, в которой нет сомнения.
Я свидетельствую этому.
Написал это, нуждающийся в Аллахе: Муфтий Мекки, Абдул-Малик ибн Абдул-Мунъим, аль-Къальи, аль-Ханафи, да простит ему Аллах”! См. “Дурар ас-саннийя” стр. 314.
Следом за ним это засвидетельствовали: “Муфтий Шафиитов в Мекке, Салих ибн Ибрагим. Муфтий Маликитов в Мекке, Мухаммад ибн Мухаммад Араби, аль-Банани. Мухаммад ибн Ахмад аль-Малики, Абдул-Хафиз ибн Дервиш аль-Аджими. Зейнулабидин Джамал аль-Лейль, Али ибн Мухаммад аль-Бейти, Абдурахман Джималь, Бишр ибн Хишам аш-Шафии“. См. “Дурар ас-саннийя” стр. 315.
Саид афанди пишет: "Существует небольшая книга под названием «Музакарату джасуси британияти фи-ль-билади-ль-исламийя»[1]. В ней английский шпион рассказывает о том, как он ввел в заблуждение Муḥаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба. Безо всякой лжи он подробно описал все, что имело место между ним и Мухаммадом." См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 121
Приверженцы сунны не принимают что либо от приверженцев нововведений, и тем более от неверных. Имам аль-Ауза'и говорил: “Бойтесь Аллаха, о мусульмане, и принимайте наставление от наставляющих и увещевание от увещевающих! И знайте, что эти знания – религия, так смотрите, что вы делаете и от кого ее берете, за кем следуете и чьей религии доверяйте! Поистине, все приверженцы нововведений – лжецы и грешники, и они не боятся Аллаха! Так остерегайтесь же их и отвергайте их, ибо поистине, ваши первые ученые и поздние так поступали и это велели!” См. “Тарих ад-Димашкъ” 6/362.
Саид афанди посчитал сказку для дураков истиной, о том, что имам Ибн Абд уль Ваххаб не причастен к Англии говорил шейх аль Бути.
О том, как напугано и обеспокоено было британское правительство новым салафитским призывом, свидетельствует поездка Сэдлиера, заместителя главы британской администрации Восточной Индии, который предпринял трудное путешествие из Индии, чтобы добраться до Эр-Рияда и побывать на руинах Дир‘ии, разрушенной Ибрагимом-пашой по предварительному сговору с англичанами, дабы лично убедиться в том, что с главным оплотом салафитского призыва покончено.Лишь успокоившись на этот счет, Сэдлиер продолжил свой путь к Ибрагиму-паше, чтобы встретиться с ним в Абар Али, неподалеку от Пресветлой Медины, и передать ему свои поздравления.
Саид афанди продолжает проливать ложь: "Как-то родной брат Ибн ‘Абдуль-Ваххаба Сулейман спросил его, сколько столпов в Исламе. Тот ответил, что пять. Затем Сулейман сказал ему, что он ввел шестой, смысл которого заключается в том, что всех, кто не следует за ним, он обвиняет в неверии. В действительности, это так и есть: всех, кто не с ними, ваххабиты обвиняют в неверии". стр. 167
Имам ибн Абд уль Baххаб говорил: "И если мы не считаем кафиром того, кто поклоняется идолам на могиле Абдул К’адыра (Джилани) и Ахмада Бадави из-за их невежества и отсутствия того, кто бы им объяснил это, то, как же мы будем считать кафиром того, кто не придает Аллаху сотоварищей, если он не переселился к нам и не посчитал кафирами (тех, кого мы считаем), не воевал вместе с нами. Свят Аллах. Это великая ложь!". “Фатава ва масаиль” стр.11.
Так же Саид афанди Ацаев пишет: "Однажды один человек спросил Ибн ‘Абдуль-Ваххаба: «Та религия, которую ты принес, идет от Пророка или же она не связана с ним?». Ответ был таков: «Мои шейхи и их шейхи, жившие в прошедшие шесть столетий, пребывали в неверии». Тогда тот человек сказал: «В таком случае, оказывается, что твоя религия не имеет связи с Пророком, но откуда же тогда ты взял ее и от кого?». Ибн ‘Абдуль-Ваххаб ответил: «Так же, как и пророк Хизри, я получил ее через откровение – прямо от Всевышнего». Представляете, он пришел с откровением от Всевышнего, чтобы очистить от неверия умму, которая в течение шестисот лет заблуждалась!" Стр. 167
Имам Ибн Абд уль Ваххаб отвечая на клевету в свой адрес, говорил: "Коль скоро это нетрудно понять, коснусь тех вопросов, по которым Ибн Сухейм отвратительно высказывается обо мне, занимаясь явной клеветой и утверждая, будто я:
– не признаю книг по четырем мазхабам;
– утверждаю, что “люди последних шестисот лет ничего не представляют собой”;
– претендую на то, чтобы заниматься иджтихадом;
– отошел от таклида;
– утверждаю, что расхождения во мнениях среди ученых (алимов) – беда;
– объявляю неверными тех, кто обращается с молитвами к праведникам;
– обвиняю в неверии аль-Бусайри за его строки: “О, достойнейший из всех творений”;
– заявил, что, если бы я мог разрушить гробницу Посланника Аллаха, то сделал бы это, и если был бы властен над Каабой, то снял бы с нее кровлю и заменил бы ее деревянной;
– осуждаю посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
– осуждаю посещение могил родителей, а также других людей, и объявляю неверным всякого, кто клянется кем-либо, кроме Аллаха;
Таковы двенадцать вопросов, на которые я даю один ответ: "Слава Тебе! Это – великая ложь. Сура 24 – “Ан-нур”, аят 16.
Ну что же, и раньше клеветали даже на самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), обвиняя его в том, что он якобы ругал Ису, сына Марьям, и праведников: "Похожи их сердца" Сура 2 – “Корова”, аят 118..
Сильсиля имама Ибн Абд уль Ваххаба: "Мухаммад б. АбдульВаххаб учился у АбдульВаххаб бин. Суляймана, тот учился у Мухаммад бин Насра, тот учился у Насра бин Мухаммада, тот учился у Мухаммада бин АбдульКадира, тот учился у Ахмада бин Йахъй бин Атва, тот учился у Али бин Суляйман аль Мардави, тот учился у аз Зайн АбдуРахмана бин Суляймана Абу Шара, тот учился у Ибн Ляххам, тот учился у Ибн Раджаба, тот учился у Ибн уль Кайима, тот учился у Ибн Теймия, тот учился у Абд уль Халима ибн Теймии, тот учился у Аль Мадж ибн Таймии, тот учился у Ибн Аль Минни, тот учился у Абу Бакр Ад Динавари, тот учился у Абу аль Хаттаба Аль Кальвазани, тот учился у Аль Коди Абу Яла, тот учился у Ибн Хамид Аль Варрака, тот учился у Гулям Аль Халляль, тот учился у Аль Халляль, тот учился у Аль Маррузи, тот учился у Ахмад бин Ханбаль, тот учился у Суфъян бин Уйайма, тот учился у Амр бин Динара, тот учился у Абдуллаха бин Умар, тот учился у Посланник Аллаха (Благословит Его Аллах и приветсвует)"
Говорить о всех наговорах псевдосуфиев Дагестана придётся долго, поэтому ограничусь ответом на различные обвинения в адрес имама Ибн Абд уль Ваххаба, словами его сына Абдуллаха.
Шейх Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (да пребудет к нему милость Аллаха!) писал: «На нас возводят лживые наветы, вводящие людей в заблуждение. Так, утверждают, будто бы мы толкуем Коран по своему произволению, а из хадисов берем лишь то, что соответствует нашему собственному разумению, не сверяясь с комментариями и не опираясь на мнения шейхов; будто бы мы принижаем достоинство нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), заявляя, что Пророк – прах в своей могиле, и посох любого из нас более полезен, чем он; что у него нет права заступничества, и посещение его могилы не рекомендуется; что он не знал значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, пока Аллах не ниспослал ему в Медине аята: "Знай же, что нет иного Бога, кроме Аллаха!" Сура 47 – “Мухаммад”, аят 19; будто бы мы не опираемся на мнения ученых и уничтожаем сочинения последователей всех мазхабов, поскольку в них содержится не только истина, но и ложь; будто бы мы придаем Аллаху телесные атрибуты, будто обвиняем в неверии всех людей, живших в течение последних шестисот лет, и всех тех, кто живет в наше время, кроме тех, кто придерживается тех же убеждений, что и мы; будто бы мы принимаем присягу на верность только после того, как присягающий признает, что ранее был неверным, а его родители умерли, придавая Аллаху сотоварищей; будто бы мы запрещаем молитву о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и категорически выступаем против посещения почитаемых могил; будто бы тот, кто уверовал в то, во что веруем мы, освобождается от всех прежних обязательств, даже долгов; будто бы мы не признаем достоинства за родственниками Пророка (да будет доволен ими Аллах!) и заставляем их вступать в брак с неравными им; будто бы заставляем пожилых разводиться со своими молодыми женами, дабы выдать их за молодых мужчин. Все это – безосновательные вымыслы. И когда те, кого упоминают в первую очередь (то есть алимы Мекки), осведомились у нас относительно всего этого, по каждому из вопросов мы дали ответ: "Слава Тебе! Сие – великая ложь". 24 – “Свет”, аят 16 И кто говорит о нас что-либо из перечисленного или же приписывает нам нечто подобное, тот лжет и клевещет на нас. Но кто видел нас непосредственно в наших делах и посещал наши собрания, лично удостоверясь в том, чем занимаемся мы, тот знает, что все это – клевета против нас, с которой выступают враги веры и братья шайтанов, дабы отвратить людей от следования истинному единобожию
(таухид) Аллаха Всевышнего, не дать им отказаться от различных проявлений многобожия, относительно которого Аллах предупредил, что Он не прощает его, "но прощает то, что меньше этого, кому пожелает" Сура 4 – “Женщины”, аят 116.. Мы верим, что человек, совершивший какое-либо из великих прегрешений – таких, как несправедливое убийство мусульманина, прелюбодеяние, питье вина, пусть даже неоднократно, не перестает быть мусульманином и не приговаривается к вечным мукам, если он умрет в единобожии, придерживаясь таухида во всех видах поклонения. И мы убеждены, что достоинство нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) гораздо выше достоинства всех прочих божьих созданий, что в могиле своей он живет жизнью барзаха – более высокой, нежели жизнь шахидов, о которой сказано в откровении. Ибо, он, несомненно, достойнее их. И он действительно слышит приветствия, с которыми к нему обращаются мусульмане, а потому посещение его могилы является законным при условии, что мусульманин посещает также и мечеть и совершает молитву в ней. А кто проводит свое время в молитве о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) так, как он сам предписал, тот обретает счастье в обоих мирах и избавление от печалей и забот, как сказано в соответствующем хадисе. И мы не отрицаем достоинств святых, признаем их истинность, равно как и то, что они были ведомы Своим Господом, при условии следования шариату и установленным законам. Вместе с тем поклоняться им нельзя никоим образом – ни при их жизни, ни после смерти. Пока они живы, к ним, как и к любому мусульманину, можно обратиться с просьбой о мольбе к Аллаху за себя, ибо сказано в хадисе: “Аллах внимает мольбе того мусульманина, который просит за своего собрата”. И мы твердо верим в обещанное заступничество нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный день, как и в заступничество других пророков, ангелов, святых и невинных младенцев в соответствии с тем, что сказано об этом. Мы просим заступничества у Того, Кто обладает таким правом и наделяет им кого пожелает из числа единобожников, которые суть счастливейшие из людей. И каждому из нас надлежит смиренно говорить: “О, Аллах! Даруй нам заступничество нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный день! О, Аллах! Даруй нам заступничество Твоих праведных людей или ангелов Твоих!” – и тому подобное, что дозволительно просить у Аллаха, но не у них. И нельзя говорить: “О, Посланник Аллаха (или: “О, святой у Аллаха…”), прошу у тебя заступничества” или чего-либо еще, например: “спаси меня!” или “помоги мне!”, или “исцели меня!”, или “даруй мне победу над моими врагами!” и чего-либо еще из того, на что способен один лишь Всевышний Аллах, причем обращение с подобными мольбами в период барзаха оказывается уже одним из явных проявлений многобожия, ибо дозволения на такое не только не обнаруживается ни в Коране, ни в Сунне, ни в наследии благочестивых предков, но, согласно им, т.е. Корану, Сунне и единодушному мнению (иджма) благочестивых предков, оказывается величайшим многобожием, с которым боролся Посланник Аллаха».
" См. «Ад-дурар ас-санийя», ч.1, стр. 127-129.
Подробнее об убеждениях имама можно прочитать в книге "ЖИЗНЬ ШЕЙХА МУХАММАДА ИБН АБД АЛЬ-ВАХХАБА"
О Дагестанском суфизме
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 3. Имам аль Альбани.
Различные еретики, псевдосуфии клевещут на него, что мол он был самоучкой. Достаточно упомянуть тот факт, что шейх аль-Альбани взял основы религии у своего отца – шейха аль-Хаджа Нуха, который был знатоком ханафитского мазхаба. Кстати, и другой известный мухаддис этого времени шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут получил свои азы и основы как раз у отца шейха аль-Альбани.
Также после переезда в Сирию шейх аль-Альбани обучался религии и посещал уроки различных шейхов, среди которых был шейх Са’ид аль-Бурхани, которому он читал книгу «Маракъи аль-фаллях», а также некоторые книги по грамматике. Более того, известный сирийский шейх и мухаддис Мухаммад Рагъиб ат-Таббах дал шейху аль-Альбани иджазу на его работу «аль-Ануар аль-джалийя фи мухтасар аль-асбат аль-халябия», а также иджазу по хадисам. См. “Мухаммад Насырудди н аль-Альбани муджаддид аль-къарн уа мухаддис аль-‘аср” 6, “аль-Альбани джихадуху уа хаятуху аль-‘ильмия” 8.
Многие учёные высказались с похвалой в адрес имама аль Альбани, что говорит о его большом статусе.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения” См. “Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна” 32.
Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.
Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.
Подобных слов от учёных много, как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738. За имама аль Альбани засвидетельствовали многие учёные.
Его обвиняют в послаблении хадисов из сахиха имама аль Бухари, на это дал ответ студент шариатских наук Султан Абу Мухаммад: "Начну с того, что до шейха аль-Альбани о слабости некоторых хадисов в Сахихе аль-Бухари и Муслима говорили признанные и великие имамы науки хадисоведения, как например ад-Даракутни, который считал слабыми некоторые хадисы в сборнике Муслима, или имам Абу Зур’а, который называл слабыми некоторые хадисы, которые приводятся также в Сахихе аль-Бухари. Среди хадисов, о слабости которых они высказывались, следующие:
«Посланник Аллаха (мир ему и благослование Аллаха) поминал Аллаха всегда»
«Горе пяткам от мук Огня»
О слабости этих и еще некоторых хадисах в сборнике аль-Бухари говорится в книге «аль-'Иляль» Ибн Аби Хатима, № 124, 240, 275, 2699.
Также хафиз Ибн ас-Салях в своей книге «Мубхас ас-сахих» в 7 фаиде, на странице 27 писал: "Умма единогласна в достоверности хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, за исключением небольшого количества хадисов, о которых говорили хафизы, среди которых ад-Даракутни!"
Речь брат мой не о том, являются ли слабыми на самом деле те хадисы, о которых высказывались эти имамы или нет. Речь в том, что шейх аль-Альбани не был тем, кто якобы первый осмелился перепроверять достоверность хадисов, относительно достоверности которых была единогласна вся умма!
И кстати, в сборнике Сахих аль-Бухари есть хадис, в слабости которого единогласны все имамы, а это хадис:
“Тот, кто нарушил пост одного дня Рамадана без уважительной причины, не сможет возместить его, даже если будет поститься в течение всей жизни”.
На слабость этого хадиса указали имамы Ахмад, Ибн Хузайма, аль-Мунзири, аль-Багъауи, аль-Къуртуби, аз-Захаби, Ибн Хаджар и мн. другие. А также на слабость этого хадиса указывает и сам аль-Бухари, который сказал о нем: "Передают от Абу Хурайры..." , поскольку он говорит в неопределенной и не утвердительной форме, в отличие от достоверных хадисов, о которых он утвердительно говорит: "Сказам мне...", "Передал нам..." и т.д.
Хафиз Ибн Хаджар говорил, что у этого хадиса целых три дефекта:
1 - Неясность;
2 - Неизвестный передатчик;
3 - Прерванный иснад. См. "Фатхуль-Бари" 4/161.
Курамагомед Рамазанов пишет: "Некоторые ваххабиты дошли до того, что стали говорить о необходимости вынести могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из мечети в Медине. Именно так пишет один из их предводителей Насируддин Албани в книге «Ахкам аль-джанаиз»". "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 14
Эту клевету приводят суфии Дагестана в разных книгах и выступлениях, имам аль Альбани, рахимаху Ллах, и не заикается о выносе могилы из мечети.
Т.к. во первых могила в комнате Аиши, ридзвану Ллахи алейха (т.е. не в мечети). Во-вторых, он указывает что расширение мечети сделанное во времена правителя Валида, в конце первого века по Хиджре, было сделано не по примеру расширения Сахабов; как делал Умар и Усман, радзияЛлаху анхума. Они расширяли мечеть в противоположную комнатам жен Пророка (салляЛлаху алайхи ва салам) сторону; указывавших так же, что туда не следует расширять [Приводится в книге "Табакат" Ибн Саада].
И Албани говорит, что следовало бы вернуть мечеть по отношению к комнате Аиши, в ее прежний вид [т.е. удалить общий фасад, а комнату Аиши, где могилы Пророка, Абу Бакра и Умара, оставить так, как она была после их похорон и последнего расширения мечети Праведным Халифом Усманом.] Чтоб Мечеть и комната были соединены одной стеной.
И это абсолютно верное мнение, т.к. это соответствует Сунне праведных Халифов.
Еще раз отмечу, что речи нет у Албани о выносе могилы, речь идет о придаче мечети и комнате Аиши их прежний вид, соединяя их единой стеной, как было при Пророке (салляЛлаху алейхи ва салам) Абу-Бакре, Умаре и Усмане".
Так же Ахмад Абдурашидов говорил в своём выступлении о ваххабитах, что шейх аль Альбани дал фатву, чтоб оставили Палистину евреям и сделели хиджру из страны, а вот, что аль Альбани говорил на самом деле: «Есть ли в Палестине такие села или города, где эти люди смогут исповедовать свою религию и обрести дом, в котором они укроются от искушений и опасностей неверия? Если есть, то они должны переселиться туда, не покидая пределов Палестины, поскольку переселение внутри нее доступно и отвечает той цели, которую преследует хиджра». Подронее см. здесь
Один из тех, на кого ссылаются суфии Дагестара, является молодой джахмит ас-Саккаф, который якобы опроверг имама аль Альбани, если слушат подобных еретиков, то придётся обвинит многих имамов нашей уммы, как это сделал сам джахмит ас-Саккаф:
1- Он разгромил и опроверг Имама аз-Захаби, в науке Хадиса и иснада, по книге «аль-Улув», сказав: «Нет у него в этой книге даже одного доказательства!».
2- «(Убеждения) Муътазилитов не являются несостоятельными». Лишь по политическим причинам, ученные ашариты, опровергали муътазилитов. И многое из того, что они опровергали, на самом деле не правильно.
3- «Сотворение Корана, – это не проблематично, ашариты согласны с ними в этом». А так же ибадиты (хариджиты), зейдиты и шииты-имамиты.
4- «Наши разногласия с вахабитами (салафитами-ханбалитами) более глубокие, чем наши разногласия с муътазилитами».
5- «Те, кто истинным образом основали ашаритский мазхаб,- это имам аль-Джувейни и аль-Гъазали, а не сам Имам аль-Ашари…» и его ученики и первые последователи. Так как в книгах самого Имама аль-Ашари и аль-Бакъилани, по словам Сакъафа, грубые ошибки и явный «таджсим»!!! 7 минута – 50 сек. Но однако аль-Джувейни и аль –Гъазали, говорят в принципе то же что и муътазилиты, следуя истинным принципам «танзиха» (очищения Аллаха от подобия). А Имам аль-Ашари, видите ли, осмеливался еще опровергать муътазилитов, из-за их толкования Рука, как мощь и т.п. «Поэтому, после пришли настоящие имама ашариты, которые понастоящему основали этот мазхаб и это аль-Джувейни и аль-Гъазали, и они сказали что «Вознесся», значит «Овладел», а «Рука» значит «мощь» и это тоже самое что говорят муътазилиты!» 9 минута -40 сек.
6- «Даже в вопросе «Халькъ афъаль» аль-Джувейни и аль-Гъазали, говорят то же что и муътазилиты, что признал сам ас-Субки». См. здесь
Подобных не обоснованных обвинений от различных еретиков много.
Различные еретики, псевдосуфии клевещут на него, что мол он был самоучкой. Достаточно упомянуть тот факт, что шейх аль-Альбани взял основы религии у своего отца – шейха аль-Хаджа Нуха, который был знатоком ханафитского мазхаба. Кстати, и другой известный мухаддис этого времени шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут получил свои азы и основы как раз у отца шейха аль-Альбани.
Также после переезда в Сирию шейх аль-Альбани обучался религии и посещал уроки различных шейхов, среди которых был шейх Са’ид аль-Бурхани, которому он читал книгу «Маракъи аль-фаллях», а также некоторые книги по грамматике. Более того, известный сирийский шейх и мухаддис Мухаммад Рагъиб ат-Таббах дал шейху аль-Альбани иджазу на его работу «аль-Ануар аль-джалийя фи мухтасар аль-асбат аль-халябия», а также иджазу по хадисам. См. “Мухаммад Насырудди н аль-Альбани муджаддид аль-къарн уа мухаддис аль-‘аср” 6, “аль-Альбани джихадуху уа хаятуху аль-‘ильмия” 8.
Многие учёные высказались с похвалой в адрес имама аль Альбани, что говорит о его большом статусе.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения” См. “Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна” 32.
Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.
Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.
Подобных слов от учёных много, как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738. За имама аль Альбани засвидетельствовали многие учёные.
Его обвиняют в послаблении хадисов из сахиха имама аль Бухари, на это дал ответ студент шариатских наук Султан Абу Мухаммад: "Начну с того, что до шейха аль-Альбани о слабости некоторых хадисов в Сахихе аль-Бухари и Муслима говорили признанные и великие имамы науки хадисоведения, как например ад-Даракутни, который считал слабыми некоторые хадисы в сборнике Муслима, или имам Абу Зур’а, который называл слабыми некоторые хадисы, которые приводятся также в Сахихе аль-Бухари. Среди хадисов, о слабости которых они высказывались, следующие:
«Посланник Аллаха (мир ему и благослование Аллаха) поминал Аллаха всегда»
«Горе пяткам от мук Огня»
О слабости этих и еще некоторых хадисах в сборнике аль-Бухари говорится в книге «аль-'Иляль» Ибн Аби Хатима, № 124, 240, 275, 2699.
Также хафиз Ибн ас-Салях в своей книге «Мубхас ас-сахих» в 7 фаиде, на странице 27 писал: "Умма единогласна в достоверности хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, за исключением небольшого количества хадисов, о которых говорили хафизы, среди которых ад-Даракутни!"
Речь брат мой не о том, являются ли слабыми на самом деле те хадисы, о которых высказывались эти имамы или нет. Речь в том, что шейх аль-Альбани не был тем, кто якобы первый осмелился перепроверять достоверность хадисов, относительно достоверности которых была единогласна вся умма!
И кстати, в сборнике Сахих аль-Бухари есть хадис, в слабости которого единогласны все имамы, а это хадис:
“Тот, кто нарушил пост одного дня Рамадана без уважительной причины, не сможет возместить его, даже если будет поститься в течение всей жизни”.
На слабость этого хадиса указали имамы Ахмад, Ибн Хузайма, аль-Мунзири, аль-Багъауи, аль-Къуртуби, аз-Захаби, Ибн Хаджар и мн. другие. А также на слабость этого хадиса указывает и сам аль-Бухари, который сказал о нем: "Передают от Абу Хурайры..." , поскольку он говорит в неопределенной и не утвердительной форме, в отличие от достоверных хадисов, о которых он утвердительно говорит: "Сказам мне...", "Передал нам..." и т.д.
Хафиз Ибн Хаджар говорил, что у этого хадиса целых три дефекта:
1 - Неясность;
2 - Неизвестный передатчик;
3 - Прерванный иснад. См. "Фатхуль-Бари" 4/161.
Курамагомед Рамазанов пишет: "Некоторые ваххабиты дошли до того, что стали говорить о необходимости вынести могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из мечети в Медине. Именно так пишет один из их предводителей Насируддин Албани в книге «Ахкам аль-джанаиз»". "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 14
Эту клевету приводят суфии Дагестана в разных книгах и выступлениях, имам аль Альбани, рахимаху Ллах, и не заикается о выносе могилы из мечети.
Т.к. во первых могила в комнате Аиши, ридзвану Ллахи алейха (т.е. не в мечети). Во-вторых, он указывает что расширение мечети сделанное во времена правителя Валида, в конце первого века по Хиджре, было сделано не по примеру расширения Сахабов; как делал Умар и Усман, радзияЛлаху анхума. Они расширяли мечеть в противоположную комнатам жен Пророка (салляЛлаху алайхи ва салам) сторону; указывавших так же, что туда не следует расширять [Приводится в книге "Табакат" Ибн Саада].
И Албани говорит, что следовало бы вернуть мечеть по отношению к комнате Аиши, в ее прежний вид [т.е. удалить общий фасад, а комнату Аиши, где могилы Пророка, Абу Бакра и Умара, оставить так, как она была после их похорон и последнего расширения мечети Праведным Халифом Усманом.] Чтоб Мечеть и комната были соединены одной стеной.
И это абсолютно верное мнение, т.к. это соответствует Сунне праведных Халифов.
Еще раз отмечу, что речи нет у Албани о выносе могилы, речь идет о придаче мечети и комнате Аиши их прежний вид, соединяя их единой стеной, как было при Пророке (салляЛлаху алейхи ва салам) Абу-Бакре, Умаре и Усмане".
Так же Ахмад Абдурашидов говорил в своём выступлении о ваххабитах, что шейх аль Альбани дал фатву, чтоб оставили Палистину евреям и сделели хиджру из страны, а вот, что аль Альбани говорил на самом деле: «Есть ли в Палестине такие села или города, где эти люди смогут исповедовать свою религию и обрести дом, в котором они укроются от искушений и опасностей неверия? Если есть, то они должны переселиться туда, не покидая пределов Палестины, поскольку переселение внутри нее доступно и отвечает той цели, которую преследует хиджра». Подронее см. здесь
Один из тех, на кого ссылаются суфии Дагестара, является молодой джахмит ас-Саккаф, который якобы опроверг имама аль Альбани, если слушат подобных еретиков, то придётся обвинит многих имамов нашей уммы, как это сделал сам джахмит ас-Саккаф:
1- Он разгромил и опроверг Имама аз-Захаби, в науке Хадиса и иснада, по книге «аль-Улув», сказав: «Нет у него в этой книге даже одного доказательства!».
2- «(Убеждения) Муътазилитов не являются несостоятельными». Лишь по политическим причинам, ученные ашариты, опровергали муътазилитов. И многое из того, что они опровергали, на самом деле не правильно.
3- «Сотворение Корана, – это не проблематично, ашариты согласны с ними в этом». А так же ибадиты (хариджиты), зейдиты и шииты-имамиты.
4- «Наши разногласия с вахабитами (салафитами-ханбалитами) более глубокие, чем наши разногласия с муътазилитами».
5- «Те, кто истинным образом основали ашаритский мазхаб,- это имам аль-Джувейни и аль-Гъазали, а не сам Имам аль-Ашари…» и его ученики и первые последователи. Так как в книгах самого Имама аль-Ашари и аль-Бакъилани, по словам Сакъафа, грубые ошибки и явный «таджсим»!!! 7 минута – 50 сек. Но однако аль-Джувейни и аль –Гъазали, говорят в принципе то же что и муътазилиты, следуя истинным принципам «танзиха» (очищения Аллаха от подобия). А Имам аль-Ашари, видите ли, осмеливался еще опровергать муътазилитов, из-за их толкования Рука, как мощь и т.п. «Поэтому, после пришли настоящие имама ашариты, которые понастоящему основали этот мазхаб и это аль-Джувейни и аль-Гъазали, и они сказали что «Вознесся», значит «Овладел», а «Рука» значит «мощь» и это тоже самое что говорят муътазилиты!» 9 минута -40 сек.
6- «Даже в вопросе «Халькъ афъаль» аль-Джувейни и аль-Гъазали, говорят то же что и муътазилиты, что признал сам ас-Субки». См. здесь
Подобных не обоснованных обвинений от различных еретиков много.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 4. Курамагомед хажи учёный? .
Имам Малик рассказывал: “Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: “Тебя постигло горе?” Он ответил: “Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное”. аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.
О Курамагомеде Рамазанове, Саид афанди говорил: ""Навави нашего времени, героя Ислама,
Курамухаммада повели райские гурии. См. АЛИМ КУРАМУХАММАД-ХАДЖИ, стр. 9
Во многих местах Рамазанов обвинял в заблуждении многих сподвижников и имамов, ни раз лгал, этот человек не имеет даже степени доктора шариатских наук, и его осмеливаются называть учёным. Имам аш-Шатыби говорил о подобных людях: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.
Этот человек осмелился обвинить в заблуждении мать правоверных, Аишу: "Некоторые заблудшие отрицают то, что Пророк в ночь вознесения (Ми‘радж) видел Аллаха своими глазами. Какова истина на самом деле?
Ответ: Эти заблудшие в качестве довода приводят слова ‘Аиши, которая назвала ложью утверждение, что Посланник Аллаха своими глазами видел Аллаха. Но они не знают, что такие известные сподвижники, как Ибн ‘Аббас, Абу Зарр, Ка‘аб, Ибну Мас‘уд утверждали, что Пророк своими глазами видел Всевышнего Аллаха." "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 47
Имам Ибн Абу аль Изз аль Ханафи писал: "Казый Ийад в своей книге "аль-Шифа" упоминает о различных мнениях сподвихников и их последователей по этому поводу. Он передаёт что Айша, да будет доволен ей Аллах, отрицала то, что пророк видел Аллаха воочию, и когда Масрук спросил её: "Видел ли Мухаммад своего Господа?", - она ответила: "У меня волосы встали от твоего вопроса, кто скажет тебе, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжёт" аль Бухари № 4855 и 7380 и Муслим № 177 Далее аль казый Ийад сказал: "Группа сподвижников подтвердила слова Айши, известно, что так считали Ибн Масуд и Абу Хурайра." См. Шарх акъида ат-Тахави, стр. 133 Далее приводятся слова противоположного мнения и какое мнение сильнее.
То есть, он зная разногласия, всё же обвиняет ваххабитов и вместе с ними и Аишу и Ибн Масуда и Абу Хурайру и многих других, среди которых имам аль Бухари, Муслим, Мунзири и т.д. Отмечу, что имам казый Ийад упоминул Ибн Масуда в числе тех, кто отрицал, а невежественный Курамагомед приписал его в числе тех, кто подтверждал, что, пророк мир ему и благословение Аллаха, видел Аллаха.
Ибн 'Аун говорил: “Не берите знание кроме как от того, за кого свидетельствовали, что он является требующим знание!” См. “ат-Тамхид” 1/45.
Кто же засвидетельствовал, что Курамагомед хажи учёный? Это лишь присывают ему невежды. Как говорил имам аш-Шафии: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.
Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.
Имам Малик рассказывал: “Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: “Тебя постигло горе?” Он ответил: “Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное”. аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.
О Курамагомеде Рамазанове, Саид афанди говорил: ""Навави нашего времени, героя Ислама,
Курамухаммада повели райские гурии. См. АЛИМ КУРАМУХАММАД-ХАДЖИ, стр. 9
Во многих местах Рамазанов обвинял в заблуждении многих сподвижников и имамов, ни раз лгал, этот человек не имеет даже степени доктора шариатских наук, и его осмеливаются называть учёным. Имам аш-Шатыби говорил о подобных людях: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.
Этот человек осмелился обвинить в заблуждении мать правоверных, Аишу: "Некоторые заблудшие отрицают то, что Пророк в ночь вознесения (Ми‘радж) видел Аллаха своими глазами. Какова истина на самом деле?
Ответ: Эти заблудшие в качестве довода приводят слова ‘Аиши, которая назвала ложью утверждение, что Посланник Аллаха своими глазами видел Аллаха. Но они не знают, что такие известные сподвижники, как Ибн ‘Аббас, Абу Зарр, Ка‘аб, Ибну Мас‘уд утверждали, что Пророк своими глазами видел Всевышнего Аллаха." "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 47
Имам Ибн Абу аль Изз аль Ханафи писал: "Казый Ийад в своей книге "аль-Шифа" упоминает о различных мнениях сподвихников и их последователей по этому поводу. Он передаёт что Айша, да будет доволен ей Аллах, отрицала то, что пророк видел Аллаха воочию, и когда Масрук спросил её: "Видел ли Мухаммад своего Господа?", - она ответила: "У меня волосы встали от твоего вопроса, кто скажет тебе, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжёт" аль Бухари № 4855 и 7380 и Муслим № 177 Далее аль казый Ийад сказал: "Группа сподвижников подтвердила слова Айши, известно, что так считали Ибн Масуд и Абу Хурайра." См. Шарх акъида ат-Тахави, стр. 133 Далее приводятся слова противоположного мнения и какое мнение сильнее.
То есть, он зная разногласия, всё же обвиняет ваххабитов и вместе с ними и Аишу и Ибн Масуда и Абу Хурайру и многих других, среди которых имам аль Бухари, Муслим, Мунзири и т.д. Отмечу, что имам казый Ийад упоминул Ибн Масуда в числе тех, кто отрицал, а невежественный Курамагомед приписал его в числе тех, кто подтверждал, что, пророк мир ему и благословение Аллаха, видел Аллаха.
Ибн 'Аун говорил: “Не берите знание кроме как от того, за кого свидетельствовали, что он является требующим знание!” См. “ат-Тамхид” 1/45.
Кто же засвидетельствовал, что Курамагомед хажи учёный? Это лишь присывают ему невежды. Как говорил имам аш-Шафии: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.
Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.
«Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 5. Саид афанди муджадид нашего столетия?
Исламская редакция газеты "Ассалам" перечисляя муджаддидов каждого поколения заявило следующее о своем устазе: " Нет сомнения в том, что таким муджаддидом Ислама в нашей эпохе является именно Саид-афанди.
Саид-афанди — одна из самых ярких личностей не только дагестанского народа, но и всего человечества. Он — редчайший феномен, в котором сосредоточились все лучшие человеческие качества — талант, ум, мудрость, совесть, щедрость, честность, простота, справедливость, прозорливость". См. газета Ассалам № 21 ( 298 ) ноябрь 2007, статья под названием "Наставление на путь Истины", автор - Мухаммадвакиль Султанмагомедов, бывший помощник муфтия РД, доцент кафедры философии ДГТУ
Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в хадисе (о муджаддиде)”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение заявляет о том, что их лидер и есть муджаддид. Одни говорят, что муджаддид наших дней – это Бин Ладен; другие говорят, что это Сайд Кутб; течение «ихуан аль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна; нурсисты говорят, что это был Саид Нурси, суфии Дагестана говорят, что это Саид афанди Черкейский и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид, о котором сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?!
Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”.См. “Базалюль-маджхуд” 17/202.
Имам аль-Мунауи говорил: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.
О Саиде афанди от больших учёных ничего неизвестно, более того, есть слова суфийского учёного, шейха аль Бути, что нет достойного обладающего полным шариатским знанием наставника.
Рамадан аль Бути говорит: "Однако если ты меня спросишь о “тарикатах” в наше время, то я хотел бы попросить тебя указать мне хотя бы на один из “тарикатов”, “муршид”- наставник которого, одновременно наделен знанием, полным знанием Шариата а так же является аскетом, сторонящимся мирских прелестей и отличается прямотой (верным путем) в этике поведения. Если укажешь на такого, то я завтра пойду к нему. Однако я обращался повсюду но нигде не нашел подобного “муршида”-наставника". Просмотреть видео
Магомедвакиль желал быть кошкой своего устаза, говоря "что может быть лучше этого?" просмотреть видео, к тому же, он называл отрицающих тарикат "атеистами", поэтому нет ничего удивительного в утверждении, что Саид афанди "муджадид"
В начале книги "Сокровищница благодатных знаний" о нём пишут: "Многие видные ученые Ислама подтверждают, что история дагестанских богословов (‘алимов) такого еще не знала." Стр. 10
Аллах знает лучше, кого они имеют виду под словами "видные учёные", один из видных суфийских учёных, а это аль Бути заявил, что нет совершенного муршида, а если учитывать из Дагестана, то единственный доктор шариатских наук как и России и СНГ, шейх Муртазали Магомедов, в прошлом последователь Дагестанских суфиев, отрёкся от них и стал на путь ахлю сунна, отмечу, что шейх Муртазали аш-Шафии учился у суфийского шейха Мустафы Буги, как и аль Бути, и сдал шафиитских фикх на отлично.
Саид афанди во многих местах лгал, обвинял в неверии всех ваххабитов, вместе с ваххабитами обвинял в заблуждении сподвижников и многих имамов, приписывал лживый хадис пророку, мир ему и благословение Аллаха и многое другое.
И после всего этого Саид афанди пишет: "«Кем бы ни был обманувший своего брата по вере, совершивший по отношению к нему подлость, он совершил подлость по отношению к себе и обманул самого себя. И в вечной жизни такая подлость вернется к нему и окажется уготованной им для него самого.
Хвала Аллаху за то, что с тех пор, как помню себя и до сегодняшнего дня, кто бы ни встретился со мной, мусульманин или неверный, малый или старый, нет никого среди рабов Аллаха , кого бы я подвел или обманул»." См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 184
Очевидно, что это – большое самообольшение и противоречие реальности, которая на протяжении этой темы, думаю, в достаточной мере была освещена.
Рамадан аль Бути говорил: "Когда «муршид» вкусит вкус полного подчинения и покорности ему, это может и «опьянить» его. Когда он видит что люди целуют ему руки днем и ночью, а некоторые даже пытаются поцеловать колени и стопы. Он видит что все его слова принимаются за истину и он становится (в их глазах) чем-то очень великим…"
Исламская редакция газеты "Ассалам" перечисляя муджаддидов каждого поколения заявило следующее о своем устазе: " Нет сомнения в том, что таким муджаддидом Ислама в нашей эпохе является именно Саид-афанди.
Саид-афанди — одна из самых ярких личностей не только дагестанского народа, но и всего человечества. Он — редчайший феномен, в котором сосредоточились все лучшие человеческие качества — талант, ум, мудрость, совесть, щедрость, честность, простота, справедливость, прозорливость". См. газета Ассалам № 21 ( 298 ) ноябрь 2007, статья под названием "Наставление на путь Истины", автор - Мухаммадвакиль Султанмагомедов, бывший помощник муфтия РД, доцент кафедры философии ДГТУ
Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в хадисе (о муджаддиде)”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение заявляет о том, что их лидер и есть муджаддид. Одни говорят, что муджаддид наших дней – это Бин Ладен; другие говорят, что это Сайд Кутб; течение «ихуан аль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна; нурсисты говорят, что это был Саид Нурси, суфии Дагестана говорят, что это Саид афанди Черкейский и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид, о котором сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?!
Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”.См. “Базалюль-маджхуд” 17/202.
Имам аль-Мунауи говорил: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.
О Саиде афанди от больших учёных ничего неизвестно, более того, есть слова суфийского учёного, шейха аль Бути, что нет достойного обладающего полным шариатским знанием наставника.
Рамадан аль Бути говорит: "Однако если ты меня спросишь о “тарикатах” в наше время, то я хотел бы попросить тебя указать мне хотя бы на один из “тарикатов”, “муршид”- наставник которого, одновременно наделен знанием, полным знанием Шариата а так же является аскетом, сторонящимся мирских прелестей и отличается прямотой (верным путем) в этике поведения. Если укажешь на такого, то я завтра пойду к нему. Однако я обращался повсюду но нигде не нашел подобного “муршида”-наставника". Просмотреть видео
Магомедвакиль желал быть кошкой своего устаза, говоря "что может быть лучше этого?" просмотреть видео, к тому же, он называл отрицающих тарикат "атеистами", поэтому нет ничего удивительного в утверждении, что Саид афанди "муджадид"
В начале книги "Сокровищница благодатных знаний" о нём пишут: "Многие видные ученые Ислама подтверждают, что история дагестанских богословов (‘алимов) такого еще не знала." Стр. 10
Аллах знает лучше, кого они имеют виду под словами "видные учёные", один из видных суфийских учёных, а это аль Бути заявил, что нет совершенного муршида, а если учитывать из Дагестана, то единственный доктор шариатских наук как и России и СНГ, шейх Муртазали Магомедов, в прошлом последователь Дагестанских суфиев, отрёкся от них и стал на путь ахлю сунна, отмечу, что шейх Муртазали аш-Шафии учился у суфийского шейха Мустафы Буги, как и аль Бути, и сдал шафиитских фикх на отлично.
Саид афанди во многих местах лгал, обвинял в неверии всех ваххабитов, вместе с ваххабитами обвинял в заблуждении сподвижников и многих имамов, приписывал лживый хадис пророку, мир ему и благословение Аллаха и многое другое.
И после всего этого Саид афанди пишет: "«Кем бы ни был обманувший своего брата по вере, совершивший по отношению к нему подлость, он совершил подлость по отношению к себе и обманул самого себя. И в вечной жизни такая подлость вернется к нему и окажется уготованной им для него самого.
Хвала Аллаху за то, что с тех пор, как помню себя и до сегодняшнего дня, кто бы ни встретился со мной, мусульманин или неверный, малый или старый, нет никого среди рабов Аллаха , кого бы я подвел или обманул»." См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 184
Очевидно, что это – большое самообольшение и противоречие реальности, которая на протяжении этой темы, думаю, в достаточной мере была освещена.
Рамадан аль Бути говорил: "Когда «муршид» вкусит вкус полного подчинения и покорности ему, это может и «опьянить» его. Когда он видит что люди целуют ему руки днем и ночью, а некоторые даже пытаются поцеловать колени и стопы. Он видит что все его слова принимаются за истину и он становится (в их глазах) чем-то очень великим…"
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 6. Учёные суфиев Дагестана.
В основном суфии Дагестана опираются на таких людей из арабских стран, как Саид Фуда, ас Саккаф, аль Кавсари, аль Аляви, аль Джифри и т.д.
Вот, что говорит Саид Фуда об авторитетных имамах нашей уммы: «Знай, что ханбалиты также разделились на много групп в отношении сущности Аллаха, среди них те кто очищает Его, подобно таким как Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Ибн-’Акиль, Имам Аль-Джавзи и многие из поздних. Среди них есть муджассима, как на пример Кади Абу Йа’ля, Ибн Куддама Аль-Макдиси, Ибн Аз-Загуни, Ибн Теймийа, Ибн Каййим Аль-Джавзийа, к ним можно также добавить Ибн Касира и Аз-Захаби, хотя они не были ханбалитами в фикхе, ты увидишь, что они хоть и не открыто говорят о таджсиме, но однако знающий понимает, что они подразумевают, они не говорили открыто потому что не утвердились в этой теме и потому что были среди больших ашаритов ахлу-с-сунна». (Шарх ‘аля аль-‘акыдати-т-тахавиййа, стр. 13)
Напомню, что Курамагомед упоминал с похволой некоторых, а это Ибн Кудама, Ибн Касир, аз Захаби (да помилует их Аллах). Джахмит Саид Фуда осмелился обвинить их в заблуждении.
Слова Ковсари о Хафизе, Муфассире Имаме Ибн Касире аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), смотрите как Ковсари принижает его достоинство: "А что по поводу Ибн Касира, Ибн Шакира и Ибн Абдул-Хади, и тех, которые были связаны с ним (имеется ввиду Ибн Теймия), то это ребята, они (просто) были очарованы (околдованы, обольщены) им, за что получили выговор (порицание), поэтому им не доверяется в написании биографии (этого) мужчины (Ибн Теймии)". "Макалят" стр. 423.
Этого порочного человека опроверг суфий, аль Гумари в книге "Баян тальбис аль-муфтари Мухаммад Захид Ковсари"-"Пояснение обмана клеветника Мухаммада Захида Ковсари".
Сказал аль-Гумари на стр 62: "На странице 197 в его книге "Нукат", он сказал о хадисе, который приводит ибн Аби Шейба от А`та сказавший: "Совершил Муавия намаз "Витр" одним ракаатом, за что ему выразили порицание. После чего он спросил об этом у Ибн Аббаса, на что тот ответил: "Ты совершил то, что соответствует Сунне (Пророка)". На что Ковсари пишет следующее: "Если это и достоверно от Ибн Аббаса, то это следует понимать как "тукья" (говорить из-за страха убийства то, в противоположности чего убежден сердцем: мое пояснение), так как он ранее был на стороне Али сражаясь с Муавией. Поэтому нет ничего предосудительного на то, что он (Ибн Аббас) отдавал себе отчет (чтоб не попасть под гнев Муавии: мое пояснение) в словах, на общих собраниях, что он не делал в своих отдельных собраниях (среди своих: мое пояснение)".
Аль-Гумари комментирует:"То есть (по словам Ковсари), он (Ибн Аббас) лгал на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на его Шариат и его религию, и говорил Муавие что тот сделал по Сунне, а сам, не был убежден в этом, а даже напротив, считал это несоответствующим ей (Сунне). А верно (по убеждениям Ковсари) так, как полагал Абу Ханифа, что "Витр" совершается в три ракаата... Так посмотрите же на этого мало-религиозного преступника, как он принижает сподвижника посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и сына его дяди".
Говорит аль-Гумари на странице 72:"Он (Ковсари) порочил родословную Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), в которой единогласны все Учёные, он сделал его (Имама Шафии) из вольных рабов, а не курейшитом, и сказал: "Он (Имам Шафии) невежда в арабском языке и Хадисе, слаб в Хадисе (в понимании мухаддисов), невежественен в правилах Фикха, он противоречил Иджма`а в 400 вопросах, он первый кто ввел новшества не принимать как доказательную базу хадис "мурсаль". И поэтому верно будет сказать; что критик его, может сказать о нем, что пожелает, и он (Шафии) не является самым доверяемым передатчиком "Муват`а" от Имама Малика...".
Сказал Ковсари в своей книге "Упреки Хатыбу-Багдади", стр. 4: "Тот, кто последовал за Ахмадом ибн Ханбалем, и упоминал его как приводящего множество хадисов, то это ему (т.е. мы никак не против), однако упоминание большого количества хадисов и только, без того, чтоб они были связаны с углублением и исследованием (в них), то в этом мало пользы".
Говорить об Имаме Ахмаде, что он не углублялся и не исследовал Хадис,- это что-то!
После того как Ковсари, упомянул о плохом понимании Имама в мазхабе Абу Ханифы, за которого так яростно "заступается" Ковсари, умаляя достоинства Ахмада, Ковсари продолжает: "И вообще, не мало (слов) у Факихов, которые не считали достойным записывать (упоминать) слова Ахмада в числе слов Факихов, считая, что он Мухаддис а не Факих для них. Да куда там не факыху (вставлять) неумелое (свое) мнение равным, в Фикхе (настоящих) факихов".
Да, и это все о том Ахмаде, о котором сказал наш Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах), когда покидал Багдад: "Покидая Багдад, я не оставил там (за собой) никого более разбирающегося в Фикхе, никого более аскетичного и добропорядочного, никого более знающего, чем Ахмад ибн Ханбаль".
Порицаний и критики простого "мукьаллида" Ковсари, очень много в сторону Великих Имамов Муджтахидов, и учёных Ахлю-Сунна. Среди них Наим ибн Хаммад аль-Хузаи, учитель Имама Бухари, Усман ибн Саид ад-Дарими аш-Шафии, АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль, которых он называет "муджассама" (придающими Аллаху тело), Ибн Хузейму аш-Шафии, Ибн Теймию, Ибн Каийма Джавзия, они у него заблудшие "муджассима". О Хафизе Имаме Захаби он сказал, в своих дополнениях на полях (хаваши) к книге Байхаки "Асмау ва Сифат" стр.100, после того как привел его слова, следующее: "И вы не обманывайтесь (словами) Захаби и его прихвостнями".
Как говорит аль-Гумари, этот Ковсари обвинял Хатыба в грехе "народа Лута", а Хафиза Ибн Хаджара Аскьалани в прелюбодеянии. Читайте это на страницах 48-49 и 51-51 из книги "Выявление обмана клеветника Мухаммада Захида Ковсари".
Аляви аль Малики опровергли многие суфийские учёные, не говоря уже про саляфитов.
Ему написали опровержение:
1. ‘Allamah Qadi Mazhar Hussain, Chakwal.
2. Shaykh Muhammad Yusuf Ludhianwi Shahid, Karachi.
3. Mufti Sayyid Abd al-Shakur Tirmidhi, Sargodha.
4. Mufti Abd al-Sattar, Khayr al-Madaris Multan.
5. Dr. Mufti Abd al-Wahid, Lahore.
Расписались под фатвой:
1. Mufti Jamil Ahmad Thanwi, Jamia Ashrafiyyah Lahore
2. Mufti Taqi Usmani, Karachi.
3. Mufti Rafi Usmani, Karachi.
4. Dr. ‘Allamah Khalid Mahmud, U.K.
5. Shaykh Sayyid Nafis Shah al-Hussaini, Lahore.
6. Mawlana Amin Safdar Okarwi, Khayr al-Madaris Multan.
7. 'Allamah Abd al-Qayyum Haqqani, Dar al-Ulum Haqqania Akora Khattak.
8. Mufti Sher Muhammad Alawi, Jamia Ashrafiyya Lahore.
9. Mawlana Ashiq Ilhaqi Bulandshahri, Madina.
10. Mufti Muhammad Farid, Akora Khattak.
11. Mawlana Muhammad Ismail Badat Madani, Madina.
12. Mufti Nazir Ahmad, Jamia Imdadiyya Faisalabad.
13. Mufti Abd al-Salam Chatgami, Banuri Town Karachi.
14. Mawlana Muhammad Akbar, Qasim al-Ulum Multan.
15. Mawlana Faidh Ahmad, Qasim al-Ulum Multan.
16. Mawlana Abd al-Ghani, Jamia Madania Lahore.
17. Mawlana Jamal Ahmad, Dar al-Ulum Faisalabad.
18. Mawlana Javed Hussain Shah.
В прошлых главах было приведено видео-ролик, где Али Джифри учавствовал на зикре в пляске, так же Юсуфа Рифаи, так же упоминалось про ас-Саккафа, где он опроверг имама аль Ашари. Но истина заключается в том, что говорит Саид афанди.
В основном суфии Дагестана опираются на таких людей из арабских стран, как Саид Фуда, ас Саккаф, аль Кавсари, аль Аляви, аль Джифри и т.д.
Вот, что говорит Саид Фуда об авторитетных имамах нашей уммы: «Знай, что ханбалиты также разделились на много групп в отношении сущности Аллаха, среди них те кто очищает Его, подобно таким как Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Ибн-’Акиль, Имам Аль-Джавзи и многие из поздних. Среди них есть муджассима, как на пример Кади Абу Йа’ля, Ибн Куддама Аль-Макдиси, Ибн Аз-Загуни, Ибн Теймийа, Ибн Каййим Аль-Джавзийа, к ним можно также добавить Ибн Касира и Аз-Захаби, хотя они не были ханбалитами в фикхе, ты увидишь, что они хоть и не открыто говорят о таджсиме, но однако знающий понимает, что они подразумевают, они не говорили открыто потому что не утвердились в этой теме и потому что были среди больших ашаритов ахлу-с-сунна». (Шарх ‘аля аль-‘акыдати-т-тахавиййа, стр. 13)
Напомню, что Курамагомед упоминал с похволой некоторых, а это Ибн Кудама, Ибн Касир, аз Захаби (да помилует их Аллах). Джахмит Саид Фуда осмелился обвинить их в заблуждении.
Слова Ковсари о Хафизе, Муфассире Имаме Ибн Касире аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), смотрите как Ковсари принижает его достоинство: "А что по поводу Ибн Касира, Ибн Шакира и Ибн Абдул-Хади, и тех, которые были связаны с ним (имеется ввиду Ибн Теймия), то это ребята, они (просто) были очарованы (околдованы, обольщены) им, за что получили выговор (порицание), поэтому им не доверяется в написании биографии (этого) мужчины (Ибн Теймии)". "Макалят" стр. 423.
Этого порочного человека опроверг суфий, аль Гумари в книге "Баян тальбис аль-муфтари Мухаммад Захид Ковсари"-"Пояснение обмана клеветника Мухаммада Захида Ковсари".
Сказал аль-Гумари на стр 62: "На странице 197 в его книге "Нукат", он сказал о хадисе, который приводит ибн Аби Шейба от А`та сказавший: "Совершил Муавия намаз "Витр" одним ракаатом, за что ему выразили порицание. После чего он спросил об этом у Ибн Аббаса, на что тот ответил: "Ты совершил то, что соответствует Сунне (Пророка)". На что Ковсари пишет следующее: "Если это и достоверно от Ибн Аббаса, то это следует понимать как "тукья" (говорить из-за страха убийства то, в противоположности чего убежден сердцем: мое пояснение), так как он ранее был на стороне Али сражаясь с Муавией. Поэтому нет ничего предосудительного на то, что он (Ибн Аббас) отдавал себе отчет (чтоб не попасть под гнев Муавии: мое пояснение) в словах, на общих собраниях, что он не делал в своих отдельных собраниях (среди своих: мое пояснение)".
Аль-Гумари комментирует:"То есть (по словам Ковсари), он (Ибн Аббас) лгал на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на его Шариат и его религию, и говорил Муавие что тот сделал по Сунне, а сам, не был убежден в этом, а даже напротив, считал это несоответствующим ей (Сунне). А верно (по убеждениям Ковсари) так, как полагал Абу Ханифа, что "Витр" совершается в три ракаата... Так посмотрите же на этого мало-религиозного преступника, как он принижает сподвижника посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и сына его дяди".
Говорит аль-Гумари на странице 72:"Он (Ковсари) порочил родословную Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), в которой единогласны все Учёные, он сделал его (Имама Шафии) из вольных рабов, а не курейшитом, и сказал: "Он (Имам Шафии) невежда в арабском языке и Хадисе, слаб в Хадисе (в понимании мухаддисов), невежественен в правилах Фикха, он противоречил Иджма`а в 400 вопросах, он первый кто ввел новшества не принимать как доказательную базу хадис "мурсаль". И поэтому верно будет сказать; что критик его, может сказать о нем, что пожелает, и он (Шафии) не является самым доверяемым передатчиком "Муват`а" от Имама Малика...".
Сказал Ковсари в своей книге "Упреки Хатыбу-Багдади", стр. 4: "Тот, кто последовал за Ахмадом ибн Ханбалем, и упоминал его как приводящего множество хадисов, то это ему (т.е. мы никак не против), однако упоминание большого количества хадисов и только, без того, чтоб они были связаны с углублением и исследованием (в них), то в этом мало пользы".
Говорить об Имаме Ахмаде, что он не углублялся и не исследовал Хадис,- это что-то!
После того как Ковсари, упомянул о плохом понимании Имама в мазхабе Абу Ханифы, за которого так яростно "заступается" Ковсари, умаляя достоинства Ахмада, Ковсари продолжает: "И вообще, не мало (слов) у Факихов, которые не считали достойным записывать (упоминать) слова Ахмада в числе слов Факихов, считая, что он Мухаддис а не Факих для них. Да куда там не факыху (вставлять) неумелое (свое) мнение равным, в Фикхе (настоящих) факихов".
Да, и это все о том Ахмаде, о котором сказал наш Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах), когда покидал Багдад: "Покидая Багдад, я не оставил там (за собой) никого более разбирающегося в Фикхе, никого более аскетичного и добропорядочного, никого более знающего, чем Ахмад ибн Ханбаль".
Порицаний и критики простого "мукьаллида" Ковсари, очень много в сторону Великих Имамов Муджтахидов, и учёных Ахлю-Сунна. Среди них Наим ибн Хаммад аль-Хузаи, учитель Имама Бухари, Усман ибн Саид ад-Дарими аш-Шафии, АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль, которых он называет "муджассама" (придающими Аллаху тело), Ибн Хузейму аш-Шафии, Ибн Теймию, Ибн Каийма Джавзия, они у него заблудшие "муджассима". О Хафизе Имаме Захаби он сказал, в своих дополнениях на полях (хаваши) к книге Байхаки "Асмау ва Сифат" стр.100, после того как привел его слова, следующее: "И вы не обманывайтесь (словами) Захаби и его прихвостнями".
Как говорит аль-Гумари, этот Ковсари обвинял Хатыба в грехе "народа Лута", а Хафиза Ибн Хаджара Аскьалани в прелюбодеянии. Читайте это на страницах 48-49 и 51-51 из книги "Выявление обмана клеветника Мухаммада Захида Ковсари".
Аляви аль Малики опровергли многие суфийские учёные, не говоря уже про саляфитов.
Ему написали опровержение:
1. ‘Allamah Qadi Mazhar Hussain, Chakwal.
2. Shaykh Muhammad Yusuf Ludhianwi Shahid, Karachi.
3. Mufti Sayyid Abd al-Shakur Tirmidhi, Sargodha.
4. Mufti Abd al-Sattar, Khayr al-Madaris Multan.
5. Dr. Mufti Abd al-Wahid, Lahore.
Расписались под фатвой:
1. Mufti Jamil Ahmad Thanwi, Jamia Ashrafiyyah Lahore
2. Mufti Taqi Usmani, Karachi.
3. Mufti Rafi Usmani, Karachi.
4. Dr. ‘Allamah Khalid Mahmud, U.K.
5. Shaykh Sayyid Nafis Shah al-Hussaini, Lahore.
6. Mawlana Amin Safdar Okarwi, Khayr al-Madaris Multan.
7. 'Allamah Abd al-Qayyum Haqqani, Dar al-Ulum Haqqania Akora Khattak.
8. Mufti Sher Muhammad Alawi, Jamia Ashrafiyya Lahore.
9. Mawlana Ashiq Ilhaqi Bulandshahri, Madina.
10. Mufti Muhammad Farid, Akora Khattak.
11. Mawlana Muhammad Ismail Badat Madani, Madina.
12. Mufti Nazir Ahmad, Jamia Imdadiyya Faisalabad.
13. Mufti Abd al-Salam Chatgami, Banuri Town Karachi.
14. Mawlana Muhammad Akbar, Qasim al-Ulum Multan.
15. Mawlana Faidh Ahmad, Qasim al-Ulum Multan.
16. Mawlana Abd al-Ghani, Jamia Madania Lahore.
17. Mawlana Jamal Ahmad, Dar al-Ulum Faisalabad.
18. Mawlana Javed Hussain Shah.
В прошлых главах было приведено видео-ролик, где Али Джифри учавствовал на зикре в пляске, так же Юсуфа Рифаи, так же упоминалось про ас-Саккафа, где он опроверг имама аль Ашари. Но истина заключается в том, что говорит Саид афанди.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Глава 12. О разном
Раазел 1. О термине "саляфит".
Курамагомед хажи пишет: "Они называют себя особенным именем «салафиюны» (предшествующие алимы)." "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 107
Что же означает термин "саляфиты" и является ли этот термин нововведением?
Среди мусульман есть такие, кто не знает о термине «саляфия», а есть и такие, кто слышал об этом, но полагает, что это какое-то течение в Исламе. Причиной этому является отсутствие знания и неправильное понимание религии, а также пропаганда заблудших партий, которые преподносят саляфию как некое течение.
Имам ас-Сам’ани сказал: “Слово «саляфит» означает причисление себя к саляфам и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно”. См. “аль-Ансаб” 3/274.
Хафиз аз-Захаби писал: “Саляфит (саляфий) – это тот, кто следует по мазхабу саляфов”. См. “ас-Сияр” 6/21.
Имам ас-Саффарини говорил: “Под мазхабом саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/20.
Маймун рассказывал, что Ибн ‘Аббас сказал: “О Маймун, не ругай саляфов (сподвижников), и тогда ты войдешь в Рай с миром!” Ибн Абу Хатим 2/356.
Имам аль-Бухари говорил: “Заида не рассказывал хадисы никому, кроме ахлю-Сунна, следуя в этом саляфам”. См. “Къурратуль-‘айнайн” 1/18.
Имам аз-Захаби, который написал множество книг, посвященных биографиям ученых, не раз, описывая кого-либо из них, называл его саляфитом. Так, например, об имаме Ибн Салляхе он сказал: “Он был саляфитом, с правильным вероубеждением, который отдалялся от философов и верил в то, что пришло в текстах Корана и Сунны без рассуждений и преувеличений”. См. “Тазкиратуль-хуфаз” 4/1431.
Об имаме ад-Даракъутни он сказал: “Этот человек никогда не заходил в философию, не спорил относительно этого и был саляфитом”. См. “ас-Сияр” 16/457.
Хафиз Ибн Хаджар о биографии Ибрахима ибн ‘Умара ибн Ибрахима ибн Халиля аль-Джа’бари сказал: “Ибн Рафи’ говорил о нем: “Он был знающим отрасли религиозных наук. И когда он писал о себе, то писал, что он саляфит”, а когда Ибн Рафи’ спросил у него об этом, он ответил: “Это причисление себя к дороге предшественников”. См. “ад-Дураруль-камина” 1/51.
Также Ибн Хаджар относительно Мухаммада ибн аль-Къасима ибн Суфьяна, сказал: “Он лучше всех знал мазхаб маликитов в Египте, а также он был известен своей праведностью и богобоязненностью и являлся саляфитом по мазхабу”. См. ”Лисануль-мизан” 5/448.
Хафиз Ибн Касир об Ахмаде ибн Ахмаде Ни’ме сказал: “Он имел правильное вероубеждение и был саляфитом”. См. “Табакъату-шшафи’ия” 2/938.
Хафиз Ибн Раджаб, описывая книгу «‘Акъида аль-Уаситыя», сказал: “Ученые единогласны, что это вероубеждение – Суннитское, саляфитское!” См. “аз-Зайль ‘аля Табакъат аль-ханабиля” 2/396.
Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Что такое саляфия, и каково ваше мнение в отношении саляфитов?»
Ответ на это вопрос дали шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи, шейх ‘Абдуллах ибн Къу’уд и шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян: “Саляфия – это причисление себя к саляфам, а саляфы – это сподвижники и праведные имамы из первых трех поколений, о которых посланник (мир ему и благословение Аллаха) засвидетельствовал благом: «Лучшие люди в моей общине – это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним». А саляфийюн (саляфиты) – это множественное число от слова саляфий (саляфит), что означает причисление себя к саляфам. Мы уже говорили о значении этого термина – это люди, которые следуют манхаджу саляфов, придерживавшихся Корана и Сунны. Они призывают к Корану и Сунне и совершают деяния в соответствии с Кораном и Сунной, по причине чего являются ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 1/165.
Также шейх аль-Фаузан, опровергая претензии доктора Буты к саляфии, сказал: “Каким же образом причисление себя к мазхабу саляфии может быть нововведением, если это означает следование мазхабу саляфов?! Ведь следование мазхабу саляфов согласно Корану и Сунне является обязательным!” См. “Та’къибат ‘аля китаб Саляфия лейсат мазхабан” 67.
Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я убежден в том, что слова «саляфия», «ахлю-Сунна», «ахлю-Сунна уаль-джама’а», «фиркъату-ннаджия», «таифатуль-мансура», «ахлюль-хаккъ» (сторонники истины) несут в себе один смысл! И саляфия не является нововведением, как заявляют это некоторые!” Сл. “ас-Саляфия лейсат бид’а”.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 2. Следование за страстью.
Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 10/510.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Истизкар” 6/345.
Если все сказанное Ибн Мас’удом, включая и то, что страсть в то время будет руководить делами, подтвердилось во времена Ибн ‘Абдуль-Барра, жившего 1000 лет назад, то что можно сказать про наше время?! Ведь сколько мусульман в наши дни, к великому сожалению, которые руководствуются страстью и эмоциями, а не Кораном и Сунной!
Учёные суфиев Дагестана так же следуют за страстью, как например почитают ночь Рагаиб, зная при этом, что она не имеет достоверную основу, и, что подавляющее число учёных резко порицали этот день.
Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, писал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Шаабан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным» «Аль-Маджмуа» (3/548)
Но они откинули все опровержения этого отвратительного дня и последовали за страстью.
Имам аль-Мунауи, комментируя хадисы, в которых содержится предостережение от губительной страсти, сказал: “Под этим подразумевается следование за нововведениями или же слепая приверженность к заблудшим мнениям!” См. “Файдуль-Къадир” 1/426.
Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.
Так же например учёные суфиев Дагестана знают, что есть разногласия относительно бритья усов, но всё же тех, кто носит бороду без усов, обвиняют в ваххабизме. Ахмад Абдурашидов, говоря о ваххабитах, выставил их невеждами, так как они броют усы, в таком случае им следовало бы причислит своего любимца Али Джифри и назвать ваххабитом, так как он тоже броет усы. А вот, что говорили имамы нашей общины.
Имам ат-Тахави сказал: «Бритье лучше, чем укорачивание. Это мнение Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани» «Шарх Ма’ани аль-Асар» (4/230)
Также ат-Табари и Кады ‘Ияд сказали, что оба вида допустимы: и сбривание, и укорачивание. И это же мнение выбрал Хафиз ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари», 10/347.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Грехи совершаются по причине того, что страстям отдается предпочтение перед любовью к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха)! А нововведения происходят по причине того, что страстям отдается предпочтение перед шариатом, и это опасней! Ведь именно по этой причине и были названы приверженцы нововведений - приверженцами своих страстей!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 389.
Стоит ли доверять свою религию подобным людям, которые оболгали и опорочили многих сподвижников и имамов нашей общины решать каждому, имамы завещали следующее:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Учёные суфиев Дагестана подобны упрямцу из одной арабской пословицы.
Пред история такая:
Идут два бедуина. Вдруг на горизонте они замечают очертания какого-то живого существа.
Первый говорит: «Я знаю- это коза!»
Второй: «Да нет, если приглядеться,- это не коза».
Первый: «Я уверен- это коза!».
Все это время они идут приближаясь к этому живому существу, и постепенно перед ними более яснее проявляются его очертания.
Второй: «Да нет же, приглядись,- это похоже на птицу».
Первый: «Да ты что! Это же коза! Ты что мне не веришь!?»
Второй: «Да ну тебя. Посмотри же вон, крылья. Это же явно птица».
Первый: «Нет -это коза!»
В общем приблизившись к ней на близкое расстояние, птица взмахнув крыльями улетает…
Второй: «Вот видишь. Я же говорил что это птица».
Первый, отвернув взгляд и упрямым тоном: «Коза,- даже если полетела!»
Так же иногда происходит и у нас в Дагестане с теми кто отказывается принимать очевидные, объективные вещи. Это в кратце о Дагестанском суфизме.
Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 10/510.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Истизкар” 6/345.
Если все сказанное Ибн Мас’удом, включая и то, что страсть в то время будет руководить делами, подтвердилось во времена Ибн ‘Абдуль-Барра, жившего 1000 лет назад, то что можно сказать про наше время?! Ведь сколько мусульман в наши дни, к великому сожалению, которые руководствуются страстью и эмоциями, а не Кораном и Сунной!
Учёные суфиев Дагестана так же следуют за страстью, как например почитают ночь Рагаиб, зная при этом, что она не имеет достоверную основу, и, что подавляющее число учёных резко порицали этот день.
Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, писал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Шаабан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным» «Аль-Маджмуа» (3/548)
Но они откинули все опровержения этого отвратительного дня и последовали за страстью.
Имам аль-Мунауи, комментируя хадисы, в которых содержится предостережение от губительной страсти, сказал: “Под этим подразумевается следование за нововведениями или же слепая приверженность к заблудшим мнениям!” См. “Файдуль-Къадир” 1/426.
Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.
Так же например учёные суфиев Дагестана знают, что есть разногласия относительно бритья усов, но всё же тех, кто носит бороду без усов, обвиняют в ваххабизме. Ахмад Абдурашидов, говоря о ваххабитах, выставил их невеждами, так как они броют усы, в таком случае им следовало бы причислит своего любимца Али Джифри и назвать ваххабитом, так как он тоже броет усы. А вот, что говорили имамы нашей общины.
Имам ат-Тахави сказал: «Бритье лучше, чем укорачивание. Это мнение Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани» «Шарх Ма’ани аль-Асар» (4/230)
Также ат-Табари и Кады ‘Ияд сказали, что оба вида допустимы: и сбривание, и укорачивание. И это же мнение выбрал Хафиз ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари», 10/347.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Грехи совершаются по причине того, что страстям отдается предпочтение перед любовью к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха)! А нововведения происходят по причине того, что страстям отдается предпочтение перед шариатом, и это опасней! Ведь именно по этой причине и были названы приверженцы нововведений - приверженцами своих страстей!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 389.
Стоит ли доверять свою религию подобным людям, которые оболгали и опорочили многих сподвижников и имамов нашей общины решать каждому, имамы завещали следующее:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Учёные суфиев Дагестана подобны упрямцу из одной арабской пословицы.
Пред история такая:
Идут два бедуина. Вдруг на горизонте они замечают очертания какого-то живого существа.
Первый говорит: «Я знаю- это коза!»
Второй: «Да нет, если приглядеться,- это не коза».
Первый: «Я уверен- это коза!».
Все это время они идут приближаясь к этому живому существу, и постепенно перед ними более яснее проявляются его очертания.
Второй: «Да нет же, приглядись,- это похоже на птицу».
Первый: «Да ты что! Это же коза! Ты что мне не веришь!?»
Второй: «Да ну тебя. Посмотри же вон, крылья. Это же явно птица».
Первый: «Нет -это коза!»
В общем приблизившись к ней на близкое расстояние, птица взмахнув крыльями улетает…
Второй: «Вот видишь. Я же говорил что это птица».
Первый, отвернув взгляд и упрямым тоном: «Коза,- даже если полетела!»
Так же иногда происходит и у нас в Дагестане с теми кто отказывается принимать очевидные, объективные вещи. Это в кратце о Дагестанском суфизме.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Раздел 3. Наставление причисляющим себя к саляфитам.
Не мало тех, кто говорит о себя "я саляфит" и при этом часами проводит время в спорах с ахлю бид'а, слушая их речи. Но это не манхадж приверженцев сунны.
Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.
Однажды один человек из приверженцев нововведений сказал Айюбу ас-Сахтияни: “О Абу Бакр, я хочу тебя спросить одно слово!” Он стал махать пальцем и говорить: “Нет, и даже пол слова!” См. “аль-Ибана” 2/472.
Эти великие имамы первых поколении избегали споров с ахлю бид'а, когда они приходили к ним, а что же можно сказать о тех, кто сам идёт на встречу с ахлю бид'а и при этом не имея элементарных знаний?
Имам аль-Аджурри, упомянув опасность общения с приверженцами нововведений и необходимость порывать с ними, сказал: “А если человек скажет: «Почему бы не поспорить с ним (приверженцем нововведений) и не опровергнуть его изречения?», то следует сказать ему: «Потому что ты не можешь чувствовать себя в безопасности от него, поскольку услышав от него какие-то слова, ты можешь испортить свое сердце! Он также может ввести тебя в заблуждение посредством своей лжи, которую шайтан приукрасил для него. Но исключением является необходимость спора с таким, чтобы установить над ним довод, и чтобы это было при присутствии правителя или ему подобном. В иных ситуациях, не следует этого делать! И эти слова, о которых я поведал тебе, являются словами ранних имамов мусульман, которые соответствуют Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»” См. “аш-Шари’а” 3/574.
Когда один человек спросил у имама Ахмада разрешение на то, чтобы опровергнуть взгляды приверженцев нововведений, он сказал: “Мы слышали и видели, что ученые запрещали разговаривать и проводить время с последователями заблудших взглядов. Нужно ограничиваться выполнением того, что есть в Писании Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, если на то будет воля Аллаха, лучше будет не сидеть с ними и не пускаться в обсуждение их ереси”. См. “аль-Ибана ас-сугъра” 1/44.
Кто-то может спросить: «Как имамы нашей общины запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами часто их опровергали?»
Ответом на это является то, что саляфы в основном спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь для людей, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от гибели.
И не мало тех, кто в споре с ахлю бид'а не соблюдает никакого адаба, издевается над тем, с кем спорит, а в конечном итоге выносит такфир ему.
Истину сказал надждийский шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения (тахара) или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.
Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид говорил: “Это страшное предостережение в адрес того, кто делает такфир мусульманину, который этого не заслуживает! Это опасная вещь, в которую впали многие люди из числа тех, кто приписывает себя к Сунне и хадису, которые когда разделились в вопросах ‘акъиды, стали обвинять в неверии каждого, кто им противоречил!” См. “Ихкамуль-ахкам” 4/76.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Обязательным (уаджиб) является для того, кто искренен с самим собой, не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума. Поистине, выведение человека из Ислама или же причисление его к Исламу – из важнейших дел религии!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 8/217.
О том, как вести себя при фитне, можете прослушать следующие лекции здесь.
Не мало тех, кто говорит о себя "я саляфит" и при этом часами проводит время в спорах с ахлю бид'а, слушая их речи. Но это не манхадж приверженцев сунны.
Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.
Однажды один человек из приверженцев нововведений сказал Айюбу ас-Сахтияни: “О Абу Бакр, я хочу тебя спросить одно слово!” Он стал махать пальцем и говорить: “Нет, и даже пол слова!” См. “аль-Ибана” 2/472.
Эти великие имамы первых поколении избегали споров с ахлю бид'а, когда они приходили к ним, а что же можно сказать о тех, кто сам идёт на встречу с ахлю бид'а и при этом не имея элементарных знаний?
Имам аль-Аджурри, упомянув опасность общения с приверженцами нововведений и необходимость порывать с ними, сказал: “А если человек скажет: «Почему бы не поспорить с ним (приверженцем нововведений) и не опровергнуть его изречения?», то следует сказать ему: «Потому что ты не можешь чувствовать себя в безопасности от него, поскольку услышав от него какие-то слова, ты можешь испортить свое сердце! Он также может ввести тебя в заблуждение посредством своей лжи, которую шайтан приукрасил для него. Но исключением является необходимость спора с таким, чтобы установить над ним довод, и чтобы это было при присутствии правителя или ему подобном. В иных ситуациях, не следует этого делать! И эти слова, о которых я поведал тебе, являются словами ранних имамов мусульман, которые соответствуют Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»” См. “аш-Шари’а” 3/574.
Когда один человек спросил у имама Ахмада разрешение на то, чтобы опровергнуть взгляды приверженцев нововведений, он сказал: “Мы слышали и видели, что ученые запрещали разговаривать и проводить время с последователями заблудших взглядов. Нужно ограничиваться выполнением того, что есть в Писании Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не усаживаться вместе с еретиками и заблудшими, чтобы опровергать их взгляды. Поистине, они могут привести тебя в замешательство, но они не откажутся от своей ереси. Поэтому, если на то будет воля Аллаха, лучше будет не сидеть с ними и не пускаться в обсуждение их ереси”. См. “аль-Ибана ас-сугъра” 1/44.
Кто-то может спросить: «Как имамы нашей общины запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами часто их опровергали?»
Ответом на это является то, что саляфы в основном спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь для людей, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от гибели.
И не мало тех, кто в споре с ахлю бид'а не соблюдает никакого адаба, издевается над тем, с кем спорит, а в конечном итоге выносит такфир ему.
Истину сказал надждийский шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения (тахара) или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.
Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид говорил: “Это страшное предостережение в адрес того, кто делает такфир мусульманину, который этого не заслуживает! Это опасная вещь, в которую впали многие люди из числа тех, кто приписывает себя к Сунне и хадису, которые когда разделились в вопросах ‘акъиды, стали обвинять в неверии каждого, кто им противоречил!” См. “Ихкамуль-ахкам” 4/76.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Обязательным (уаджиб) является для того, кто искренен с самим собой, не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума. Поистине, выведение человека из Ислама или же причисление его к Исламу – из важнейших дел религии!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 8/217.
О том, как вести себя при фитне, можете прослушать следующие лекции здесь.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Глава 4. Заключение.
Это вкратце то, что мне хотелось разъяснит, надеюсь, что данный труд откроет глаза невежественным мусульманам. Если я прав, то это благодаря Аллаху, если ошибаюсь, то только по вине самого себя. Я прошу Аллаха Всемогущего защитить нас от грехов и от всего неугодного Ему. И в заключении хвала Аллаху Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему любимому пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.
Список использованной литературы:
1. Смысловой перевод Корана. Эльмир Кулиев.
2. Тафсир “Облегчение от Великодушного и Милосердного” имама ас Сa'aди.
4. Сахих Муслим
5. "Аль Азкар" имама ан Навави.
6. "Тавассуль и его виды и положения" имама аль Альбани.
7. "Фикх ас сунна" имама ас Сaбика.
8. "Шарх акъида ат Тахави" имама Ибн аль 'Изза.
9. "Описание молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)" имама аль Альбани.
10. "Дружба и непричастность в Исламе" шейха аль Фавзана.
11. "Сады праведных" имама ан Навави.
12. "Жизнь шейха Мухаммада Ибн Абд уль Ваххаба" шейха аль Хукайля.
13. "Хадж пророка (мир ему и благословение Аллаха)" имама аль Альбани.
14. Библиотека редакции "К Исламу"
15. Статьи сайта "Саляф форум"
16. Статьи Абу Абдуррахмана Дагестани
17. Библиотека суфиев Дагестана.
18. Так же некоторые сайты и книги.
Это вкратце то, что мне хотелось разъяснит, надеюсь, что данный труд откроет глаза невежественным мусульманам. Если я прав, то это благодаря Аллаху, если ошибаюсь, то только по вине самого себя. Я прошу Аллаха Всемогущего защитить нас от грехов и от всего неугодного Ему. И в заключении хвала Аллаху Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему любимому пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.
Список использованной литературы:
1. Смысловой перевод Корана. Эльмир Кулиев.
2. Тафсир “Облегчение от Великодушного и Милосердного” имама ас Сa'aди.
4. Сахих Муслим
5. "Аль Азкар" имама ан Навави.
6. "Тавассуль и его виды и положения" имама аль Альбани.
7. "Фикх ас сунна" имама ас Сaбика.
8. "Шарх акъида ат Тахави" имама Ибн аль 'Изза.
9. "Описание молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)" имама аль Альбани.
10. "Дружба и непричастность в Исламе" шейха аль Фавзана.
11. "Сады праведных" имама ан Навави.
12. "Жизнь шейха Мухаммада Ибн Абд уль Ваххаба" шейха аль Хукайля.
13. "Хадж пророка (мир ему и благословение Аллаха)" имама аль Альбани.
14. Библиотека редакции "К Исламу"
15. Статьи сайта "Саляф форум"
16. Статьи Абу Абдуррахмана Дагестани
17. Библиотека суфиев Дагестана.
18. Так же некоторые сайты и книги.
Re: О Дагестанском суфизме
Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятуху, уважаемые братья и сестры!
Аварцы переведите пожалуйста выделенный момент, как я понял там сначала у устаза просят, только затем у Всевышнего Аллаха.
БаракаЛлаху фикум, это книга суфиев Дагестана на аварском языке.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Ва 'алейкум ас-Салам ва рахlмату-Ллагь ва баракатугьу дорогой братАбу Саад писал(а):Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятуху, уважаемые братья и сестры!
Аварцы переведите пожалуйста выделенный момент, как я понял там сначала у устаза просят, только затем у Всевышнего Аллаха.
БаракаЛлаху фикум, это книга суфиев Дагестана на аварском языке.
Это скорее листочек с шазалийским заданием (вирд), Аллагьу а'лям есть ли это в их книгах, об этом я уже в этой теме писал в самом начале в 3-м разделе.
Да, в начале просят у шейха, причем у всех шейхов (( (да наставит их Аллах): "О мои устазы (наставники), я требую от вас помощи, чтоб я направился к Аллагьу, чтоб Аллагь принял меня"
А далее у Аллаха: "О Господь..."
ва фика барака-Ллагь!
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
-
Нуждающийся в руководстве
- Сообщения: 1221
- Зарегистрирован: 09 окт 2008, 23:09
О Дагестанском суфизме
Ас-саляму 'алейкум уа рахмату Ллах.
Ахый, вот ты пишешь:
У меня по этому высказыванию 2 вопроса к тебе:
1 - кто сказал что он имам ? и в чем ?
2 - кто его почитает из саляфитов и за что ?
Барака Ллаху фик.
Ахый, вот ты пишешь:
Абу АбдуЛлагь писал(а): Имама Шамиля (да помилует его Аллах) высоко почитают русско-язычние саляфиты.
У меня по этому высказыванию 2 вопроса к тебе:
1 - кто сказал что он имам ? и в чем ?
2 - кто его почитает из саляфитов и за что ?
Барака Ллаху фик.
-
антивирус северный
- Сообщения: 493
- Зарегистрирован: 02 дек 2010, 02:37
Re: О Дагестанском суфизме
ассаляму алейкум.
и у меня вопрос
В книги суфиев разве можно заглядывать?Нет ли опасности заразиться новшеством? Сегодня некоторые шейхи – саляфы говорят: «Суфий-бинт шиъа»(суфий-дочь шиита).
Если я не прав,то поправьте пожалуйста.
и у меня вопрос
Брат пишет:
Список использованной литературы:
17. Библиотека суфиев Дагестана.
В книги суфиев разве можно заглядывать?Нет ли опасности заразиться новшеством? Сегодня некоторые шейхи – саляфы говорят: «Суфий-бинт шиъа»(суфий-дочь шиита).
Если я не прав,то поправьте пожалуйста.
-
Юсуф аль Асари
- Сообщения: 577
- Зарегистрирован: 13 окт 2010, 14:35
Re: О Дагестанском суфизме
Ва 'алейкум салам ва рахIматуЛлагьabu zeinab писал(а):Ас-саляму 'алейкум уа рахмату Ллах.
Ахый, вот ты пишешь:
Абу АбдуЛлагь писал(а): Имама Шамиля (да помилует его Аллах) высоко почитают русско-язычние саляфиты.
У меня по этому высказыванию 2 вопроса к тебе:
1 - кто сказал что он имам ? и в чем ?
2 - кто его почитает из саляфитов и за что ?
Барака Ллаху фик.
!. Имам (руководитель) Кавказа (в частности Дагестан, Чечня и др. республики) в своё время. Был руководителем мусульман в оборонительном джихаде 25 лет.
2. Кто почитает - я уже писал русско-язычные (В основном с Кавказа), за что - за то, что храбро сражался с неверными и был предводителем мусульман. Что касается его степени учёности и отношение к тарикатам, то я промолчу, не мало чего приписано ему. Аллах знает лучше.