С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
О том, что Шариат обязывает учитывать вопросы пользы и вреда во всём
О том, что Шариат обязывает учитывать вопросы пользы и вреда во всём
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Воистину, цель исламского Шариата во всех обязанностях, запретах и различных законоположениях заключается в том, чтобы увеличить любое благо и уменьшить любое зло. Именно по этой причине является обязательным учитывать такие понятия, как польза и вред во всех словах и делах.
Описывая миссию Своего последнего посланника – Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), Всевышний Аллах сказал: «Они следуют за посланником, пророком, неграмотным, описания которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии. Он повелевает им одобряемое и удерживает их от порицаемого, объявляет дозволенным им благое и запрещает скверное, и освобождает их от бремени и оков, которые были на них» (7: 157).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Общеизвестно, что Всевышний Аллах послал Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) для улучшения благополучия в этом мире и мире ином, и Он повелел благое и запретил дурное. Если в каком-либо деле присутствует и польза и вред, то необходимо склониться к тому, в чём польза. Если блага в этом деле больше чем вреда, то необходимо отдать предпочтение этому действию, а если вреда в этом деле больше, то необходимо оставить это дело. Ведь, поистине, Всевышний Аллах послал Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) для установления благополучия и его усовершенствования, и устранения вреда и его уменьшения”. См. “Минхадж ас-Сунна” (4/527).
Также имам Ибн Таймия говорил: “Поистине, Шариат явился для достижения пользы и доведения её до полноты и избавления от вреда и его уменьшения по мере возможности. И суть этого в том, чтобы из двух благих дел выбрать наиболее полезное, если нет возможности совершить их одновременно, а также избавиться от наибольшего из двух зол, если нет возможности устранить всё зло разом”. См. “Маджму’уль-фатауа” (23/343).
Имам аш-Шатыби сказал: “Общеизвестно из Шариата, что он был установлен для пользы и блага рабов Аллаха. Все обязанности связаны с тем, чтобы избавиться от вреда или достичь благое”. См. “аль-И’тисам” (1/199).
Также аш-Шатыби сказал: “Смысл Шариата заключается в установлении пользы для людей в обоих мирах”. См. “аль-И’тисам” (2/9).
Вопросы пользы и вреда учёные оценивают и извлекают из прочно связанных с этим следующих важнейших шариатских правил:
- «Устранению вреда отдаётся предпочтение перед совершением благого». См. “аль-Ашбах” (стр. 87), “аль-Къауа’ид” (стр. 260).
- «Из двух зол необходимо выбирать наименьшее зло». См. “Къауа’ид аль-ахкам” (2/160).
- «Необходимо закрывать пути, ведущие к запретному». См. “аль-Фатауа аль-кубра” (6/174), “И’лям аль-мууаккъи’ин” (3/126).
- «Запретное становится дозволенным в силу необходимости». См. “аль-Уаджиз” (стр. 175), “аль-Къауа’ид” (стр. 308).
Следует отметить, что взгляд на такие понятия, как благо и зло, польза и вред могут отличаться от человека к человеку, от общества к обществу, несмотря на то, что касательно некоторых видов вреда и пользы всё человечество единогласно по причине заложенного в них Всевышним естества (фитра). Однако истинным мерилом того, что является пользой, а что вредом, считается Шариат Аллаха, установленный Создателем всего живого, который лучше всех осведомлён о Своих творениях. Поэтому аш-Шатыби сказал: “Поистине, о пользах, с которыми связаны положения людей, никто не ведает в истинном значении, кроме Создателя людей”. См. “аль-Мууафакъат” (1/573).
И истинные обладатели знания способны указать на то, что является пользой, любимой Аллахом, а что является вредом, ненавистным для Аллаха, извлекая это из Корана, Сунны и слов саляфов.
Примеры из Корана и Сунны, указывающие на необходимость учитывать пользу и вред
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (6: 108).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Аллах запретил ругать ложные божества, несмотря на то, что их ругань – это поклонение, однако подобное является путём, ведущим к тому, что неверные начнут ругать Аллаха. А польза оставления ругани Аллаха со стороны неверных превосходит пользу от ругани их ложных божеств”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” (6/174).
Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте содержится доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается того, что его действия могут привести к ещё большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в ещё большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, это становится обязательным”. См. “Фатх аль-Къадир” (2/214).
Ведь изначально, ругать идолы – дело дозволенное и даже приближающее к Аллаху, но из-за того, что это может привести к ещё большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – данный поступок становится запретным.
Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”» (2: 219).
Несмотря на то, что в вине и азартных играх всё же есть некая польза для людей, однако вреда для них в этом куда больше, по этой причине Всевышний Аллах запретил их строжайшим образом.
Всевышний Аллах сказал: «Женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх и четырёх. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной (женой) или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости!» (4: 3).
Несмотря на то, что многожёнство в своей основе дозволенное и благое деяние, в случае опасения проявления несправедливости между жёнами Шариат запрещает брать больше одной жены. И несправедливость между жёнами строжайшим образом также запрещает и пророческая Сунна:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У кого было две жены, а он склонялся только к одной из них, тот в День воскрешения явится с парализованной частью своего тела». Ахмад (2/295), Абу Дауд (2133), ат-Тирмизи (1141), Ибн Маджах (1969). Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн ‘Ади, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Касир, Ибн Хаджар, Ахмад Шакир, аль-Альбани. См. “аль-Камиль” (8/446), “Ахкам ас-сугъра” (631), “Иршад аль-факъих” (2/185), “Сахих ат-Таргъиб” (1949).
Сказал Ибн ‘Абидин: “Аллах повелел ограничиться одной женой в случае опасения несправедливости. И это указывает на обязательность проявления справедливости при многоженстве!” См. “Хашия Ибн ‘Абидин” (2/408).
Сказал Джамалюддин аль-Къасими: “Раз Шариат установил справедливость для того, чтобы взять несколько жён, то тот, кто сможет осилить многоженство – это умный, сильный и способный человек, а не каждый простой”. См. “Махасин ат-тауиль” (5/1118).
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие приводит к Раю, и человек будет продолжать говорить правду, пока не запишут его пред Аллахом как правдивейшего. И поистине, ложь ведёт к греховному, а греховное ведёт в Огонь, и человек будет продолжать лгать, пока не запишут его пред Аллахом, как отъявленного лжеца». аль-Бухари (6094), Муслим (2607).
Со слов Асмы бинт Язид (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволена ложь, кроме как в трёх случаях: между мужем и женой; во время войны; и ложь, с целью примирения людей». Ахмад (7/459), ат-Тирмизи (1939). Хадис хороший. См. “Хидая ар-рруа” (4960).
Как мы видим, несмотря на то, что ложь в своей основе является запретной и ненавистной для Всевышнего Аллаха, в качестве исключения Шариат сделал её дозволенной в трёх случаях, польза которых является превосходящей запрет.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что как-то глава лицемеров – ‘Абдуллах ибн Убай ибн Салюль сказал: “Когда мы вернемся в Медину, то величественные из нас выгонят униженных”, имея в виду мусульман. На это ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “О Посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этому скверному лицемеру!” На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Оставь его, ибо люди будут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников». аль-Бухари (3518, 3907), Муслим (2584).
Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что лицемеры, о чьём лицемерии было известно во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), заслуживали смерти. Однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воздерживался от этого, чтобы их казнь не послужила для других причиной отторжения от принятия Ислама”. См. “аль-Муфхим” (6/562).
Этот хадис ясно указывает на то, что Пророка (мир ему и благословение Аллаха) заботила репутация нашей религии и что люди будут думать об Исламе. Ведь, несмотря на тот сильный вред, который наносили Исламу и мусульманам истинные лицемеры, прикрывавшиеся религий, он запрещал их убивать, чтобы избежать явного вреда и не отвращать неверных от Ислама.
Со слов Бусра ибн Арта (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не отсекаются руки (за воровство) во время военного похода». ат-Тирмизи (1450), ан-Насаи (4979), Абу Дауд (4408). Достоверность хадиса подтвердили аз-Захаби, Ибн Хаджар, аль-Альбани. См. “аль-Исаба” (1/508), “Файдуль-Къадир” (6/513), “Сахих Сунан ан-Насаи” (4994).
Мудрость и польза этого пророческого запрета поясняется в письме халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который написал своим наместникам: “Пусть амир войска или военного похода не подвергает наказанию никого во время военного похода, пока они не вернутся, чтобы подвергнутого наказанию не охватила ярость шайтана, и он не примкнул к неверным!” Са’ид ибн Мансур (2/210), ‘Абдур-Раззакъ (5/198). Шейх Бакр Абу Зейд назвал иснад хорошим. См. “аль-Худуд уа-тта’зират” (стр. 54).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Отсечение кисти за воровство является наказанием из числа установленных наказаний Всевышнего Аллаха. Однако применение этого наказания в некоторых случаях или во время военного похода было запретным из-за опасения, что за этим последует то, что более ненавистно Аллаху, чем оставление или откладывание этого наказание, а это – примыкание к многобожникам в порыве гнева”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (3/13).
Кстати, исходя из упомянутого многие учёные запрещали в общей форме применение наказаний среди мусульман, проживающих в странах неверных.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убийца не получает наследство». ат-Тирмизи (2109), Ибн Маджах (4979). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (4436).
Для того, чтобы нечестивые люди, желающие побыстрее приобрести имущество в качестве наследства, не пытались даже помышлять о таком великом грехе, как убийство, Шариат установил для такого человека наказание в виде его полного лишения наследства.
Кстати, исходя из подобных постановлений, учёные вывели важное шариатское правило, которое гласит: «Кто проявит поспешность в достижении того, что ещё не настало, будет наказан лишением этого». См. “Шарх аль-Манхадж” (2/483).
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды сказал ей: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от неё отделено, и опустил бы её дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы её на основе фундамента, заложенного Ибрахимом». аль-Бухари (1586), Муслим (1333).
Эти слова Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнёс после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из числа польз, извлекаемых из данного хадиса то, что следует оставлять то, в чём есть благо из-за опасения впасть в то, в чём есть зло. Также из него извлекается необходимость оставления исправления порицаемого в случае опасения того, что может произойти ещё более порицаемое. И правитель должен смотреть на то, в чём больше блага для народа, даже если это благо меньше по степени достоинства того, что он желал сделать, если только в этом нет ничего запретного”. См. “Фатхуль-Бари” (1/225).
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Первыми сурами Корана, которые были ниспосланы Пророку (мир ему и благословение Аллаха), были суры, в которых детально описывались Рай и Ад. Когда же люди утвердились в Исламе, были ниспосланы приказы и запреты. И если бы первые откровения запрещали пить вино, то люди бы сказали: “Мы никогда не перестанем пить вино!” Если бы первые аяты запрещали совершать прелюбодеяние, то люди бы сказали: “Мы никогда не прекратим прелюбодействовать!” аль-Бухари (4993).
Также именно исходя из вопросов пользы и вреда было запрещено приобретать религиозное знание от молодых, не окрепших мудростью и знанием людей.
Со слов Абу Умайи аль-Джумахи (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (61), ат-Табарани “аль-Кабир” (22/361), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/230). Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “Нихая аль-мурад” (66), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (695).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от малых и наихудших, то погибнут”. ‘Абдур-Раззакъ (11/249), аль-Байхакъи (1/275). Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Фатх аль-Бари” (13/302), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/310).
Имам Ибн Къутайба сказал: “Меня спросили о словах: «Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших». Смысл этих слов в том, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже лишён услад молодости, свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, однако он уже приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как молодого. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. А что касается молодого, то ему свойственны все эти недостатки, от которых шейх уже в безопасности, и поэтому если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” (стр. 93).
По этой причине шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис сказал: “Из того, что отличает учёного от неучёного – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, однако в наше время это необходимо делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить учёного от неучёного”. См. “Ман хум аль-‘уляма” (стр. 23).
И именно исходя из вопросов пользы и вреда дозволяется скрывать определённые религиозные тексты в конкретный период времени, местности или от определённых людей.
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Му’азу: «Какой бы раб Аллаха ни засвидетельствовал искренне от сердца, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и Его посланник, Аллах обязательно сделает его запретным для Огня». Му’аз спросил: “О посланник Аллаха, так не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?” Он сказал: «Тогда они станут полагаться на это». Анас сказал: “И Му’аз сообщил людям об этих словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) лишь незадолго до своей смерти, опасаясь впасть в грех (сокрытия знания)”. аль-Бухари (128), Муслим (32).
Передав хадис от Джабира (да будет доволен им Аллах): «Любой раб, сбежавший от своих хозяев, впадает в неверие до тех пор, пока не вернётся к ним», Мансур – один из передатчиков этого хадиса, сказал: “Клянусь Аллахом, этот хадис передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но я не хочу, чтобы это передавали с моих слов здесь, в Басре”. Муслим (68).
Мансур ибн ‘Абдур-Рахман не хотел рассказывать этот хадис в Басре по той причине, что в Басре в то время было много хариджитов и му’тазилитов, которые и без того обвиняли мусульман в неверии за совершение больших грехов и говорили о том, что они будут в Аду навечно. См. “Шарх Сахих Муслим” (2/58).
Однажды один человек спросил Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) об аяте: «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель» (65: 12), но Ибн ‘Аббас не ответил ему и сказал: “А ты уверен, что если я тебе поведаю об этом, что ты не впадёшь в неверие? А неверие будет выражаться в том, что ты можешь посчитать этот аят ложью!” Ибн ад-Дурис в “Фадаиль аль-Къуран” (3), ат-Табари в “ат-Тафсир” (28/153), Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” (256). Иснад отличный. См. “Тахкыкъ аль-‘Азама” (2/645).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Имам Ахмад и другие имамы, если опасались искушения для некоторых слушающих хадисы, не рассказывали им определённые хадисы. И относительно этой мудрости не было разногласий среди учёных. Воистину, многие виды знания наносят вред большинству творений, ибо они не извлекают пользы из этого. А поэтому обращение к ним посредством такого знания будет вредом, в котором нет пользы”. См. “Джауаб аль-и’тирадат аль-Мисрия” (стр. 159).
И именно исходя из вопросов пользы и вреда Шариат дозволил гъыба, а это – слова, сказанные за спиной человека, которые не понравилось бы ему, если в этом есть превосходящая польза, как жалоба для решения проблемы, желание заключить брачный союз, предостережение, и т.п.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо. Аллах – Слышащий, Знающий» (4: 148).
Фатима бинт Къайс (да будет доволен ею Аллах) сказала: “В своё время я пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “Ко мне посватались Абу-ль-Джахм и Му’ауийя”, - на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что касается Му’ауийи, то он – бедняк, у которого нет никакого имущества, что же касается Абу-ль-Джахма, то он не убирает палку со своего плеча»”. Муслим (1480).
В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что же касается Абу-ль-Джахма, то он бьёт женщин», - и это является объяснением слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «он не убирает палку со своего плеча».
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что как-то раз один человек попросил у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разрешения войти, и он сказал: «Впустите его, но сколь плох он как соплеменник!» аль-Бухари (6054), Муслим (2591).
Также от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянув по именам двух людей, сказал: «Я не думаю, что такой-то и такой-то хоть что-нибудь знают о нашей религии». аль-Бухари (6068).
И примеров тому, как Коран и Сунна указывают на необходимость учитывать вопросы пользы и вреда очень много.
И именно так поступали сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые всегда учитывали вопросы пользы и вреда, и выбирали из двух зол наименьшее.
‘Алькъама рассказывал: “Мы находились в одном из военных походов на землю римлян, и среди нас был Хузайфа ибн аль-Яман (да будет доволен им Аллах), а нашим амиром тогда был аль-Уалид ибн ‘Укъба. Во время похода аль-Уалид выпил вино, и мы пожелали применить в отношении него наказание, на что Хузайфа нам сказал: «Вы хотите подвергнуть наказанию вашего амира?! Ведь вы уже приблизились к вашим врагам, а они желают броситься на вас». Когда же это дошло до аль-Уалида, он сказал: «Я всё равно буду пить, даже если вино запрещено! И я буду пить, хотят они этого или нет!»” ‘Абдур-Раззакъ (9372), Са’ид ибн Мансур (2501), Ибн Аби Шейба (20603). Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ И’лям аль-мууаккъи’ин” (4/342), “Сахих фикъх ас-Сунна (4/18), Тахридж аль-Мусаннаф (11/78).
Вопросы пользы и вреда должны учитываться во всём, и в частности в общих положениях, связанных со смутой и кровью
Вопросы пользы и вреда должны учитываться во всех положениях, всегда и везде, и особенно в таком положении, как запрещение порицаемого. И учитывать пользу и вред является ещё более необходимым в таких положениях, которые связаны со смутами и кровопролитием, как джихад; сражение с бунтовщиками; свержение правителя, даже если он стал вероотступником; и т.п.
Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто убрал их руки от вас и ваши руки от них в долине Мекки после того, как Он позволил вам одержать над ними верх. Аллах видит то, что вы совершаете. Они – те, которые не уверовали, не впустили вас в Заповедную мечеть и задержали жертвенных животных, не позволив им достичь места заклания. И если бы в Мекке не было верующих мужчин и верующих женщин, которых вы не знали и могли затоптать по незнанию так, что они поставили бы вас в затруднительное положение, то Аллах позволил бы вам вторгнуться в Мекку, но Он не сделал этого, чтобы ввести в Свою милость тех, кого пожелает. Но если бы они отделились друг от друга, то Мы подвергли бы неверующих из них мучительным страданиям» (48: 24-25).
Обратите внимание на тот факт, как Всевышний Аллах запретил мусульманам сражаться до заключения Худайбийского перемирия, несмотря на то, что их было 1400 человек, поскольку в их сражении могли пострадать слабые мусульмане, которые находились в Мекке!
Шейх ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди сказал: “Джихад с помощью руки и оружия связан с пользой, как это было путём Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Он заключал перемирие, когда польза была в этом, и сражался, когда польза была в этом. И для мусульман является обязательным следовать в этом Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и советоваться в своих делах и поступать в каждое время так, как будет полезнее”. См. “Фатх ар-Рахим” (стр. 131).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда мы были в Мекке, к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришли ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф и его сторонники, и сказали: «О Посланник Аллаха! Когда мы были многобожниками, то были возвеличены, а когда мы уверовали, то стали унижены (гоняемы)». На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено прощать, поэтому не сражайтесь!» Когда же мы переселились в Медину, Аллах повелел нам сражение, но люди воздержались, и тогда Аллах ниспослал следующий аят: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: “Уберите руки (не сражайтесь), совершайте молитву и выплачивайте закят”. Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже ещё сильнее. Они сказали: “Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!” Скажи: “Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке”» (4: 77). ан-Насаи (3086), аль-Хаким (2/76), аль-Байхакъи (911). Достоверность этого хадиса подтвердили хафиз Дыя аль-Макъдиси, имам аз-Захаби, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади. См. “аль-Мухтара” (12/184), “ат-Тальхыс” (2377), “Сахих Сунан ан-Насаи” (3086), “ас-Сахих аль-Муснад” (633).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Пророку (мир ему и благословение Аллаха) первое время было велено сражаться с неверным лишь с помощью языка, но не руки, и ему было велено не сражаться из-за того, что он был слаб и мусульмане были слабы”. См. “аль-Джауаб ас-сахих” (1/237).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Поистине, Всевышний Аллах узаконил джихад в подходящее для него время, ибо, когда мусульмане были в Мекке, многобожники превышали их своей численностью. И только когда у них появилось исламское государство и укрепление, в котором они нашли убежище, вменил им Аллах в обязанность джихад против неверных”. См. “Тафсир Ибн Касир” (3/226).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах запретил мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им их сражение”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (2/150).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Оставьте эфиопов, пока они оставляют вас, и не трогайте тюрков, пока они не трогают вас». Абу Дауд (4302), ан-Насаи (3176). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (3384), «Тахридж аль-Муснад» (23203).
Имам аль-Хаттаби сказал: “Совместить между словами Аллаха: «Сражайтесь со всеми многобожниками» (9: 36) и этим хадисом можно так: данный аят является обобщённым, а этот хадис конкретизирующим”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (11/410).
Хафиз аль-Мунауи сказал в комментарии к этому хадису: “Оставьте их, и не трогайте их, если только они сами не пойдут на вас. Суть этого в том, что в военном походе на их города есть сильное затруднение по причине силы их воинов, а также холода в их землях и их отдалённости”. См. “Файдуль-Къадир” (3/285).
Имам ас-Синди сказал в комментарии к этому хадису: “Оставьте эфиопов и тюрков, пока они вас не трогают, поскольку между мусульманами и их городами пустыни, степи и моря, и мусульмане не смогут войти в их города, кроме как при сильной трудности. Что же касается тюрков, то их сила сильна, и города их холодные, а что касается мусульман, то это арабы, чьи города жаркие, и они не смогут войти на их земли. Если же они войдут в наши земли, да упасёт от этого Аллах, то нельзя оставлять сражение с ними, как на это указывают слова: «пока они оставляют вас»”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” (3/350-351).
Хафиз ад-Думьяты сказал: “Джихад – это средство, а не цель. И целью сражения является – наставление на истинный путь и достижение степени шахида. А что касается убийства неверных, то это не является целью как таковой. И поэтому, если есть возможность наставить на истинный путь с помощью доказательства, без джихада, то это правильнее и предпочтительнее, чем джихад!” См. “И’анату-тталибин” (4/181).
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Бегство с поля боя во время наступления является большим нечестием, однако отступление становится обязательным, если человек знает, что будет убит напрасно и не нанесёт своей смертью никакого ощутимого вреда врагу. Подвергать жизнь риску можно лишь тогда, когда в этом есть польза, когда это ведёт к возвышению религии посредством разгрома многобожников. Если же многобожникам не наносится урон, то является обязательным отступление, ибо стойкость в таком случае обернётся напрасными потерями, что обрадует сердца неверных и унизит верующих. И проявление стойкости в подобном положении есть чистейший вред, в котором нет пользы”. См. “Къауа’д аль-ахкам” (1/151).
Ибн Джузай аль-Малики сказал: “Если мусульмане знают, что они будут убиты, то им следует уходить со сражения. А если они знают, что вместе с этим (со своей гибелью) они не причинят никакого вреда врагу, то тогда бегство для них становится обязательным. И Абу-ль-Ма’али говорил: «В этом нет разногласия»”. См. “аль-Къауанин аш-шар’ия” (стр. 165).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Иногда шариатская польза может быть в сражении, иногда польза может быть в перемирии, а иногда может быть польза в удержании от сражения и подготовке”. См. “Маджму’уль-фатауа” (15/174).
Также Ибн Таймия сказал: “Самым наилучшим джихадом и благодеянием является то, в котором больше всего подчинения Господу и больше пользы для раба Аллаха. А если оно вредит ему и препятствует тому, что более полезно для него, то оно не будет праведным деянием”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/300).
Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и подчиняйся правителю, даже если тебя будут бить по спине и отбирать твоё имущество, слушайся и повинуйся». Муслим (1847).
Со слов ‘Убады ибн Самита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и повинуйся (правителю) в трудном положении и в лёгком; в том, что тебе нравится и не нравится; даже если тебе не дадут причитающееся по праву, будут несправедливо пожирать твоё имущество и бить тебя по спине, если только повиновение не будет связано с грехом». Ибн Хиббан (4562, 4566), Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” (1026). Достоверность этого хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” (10/426), “Тахридж Китаб ас-Сунна” (1026).
Сууайд ибн Гъафаля рассказывал: “Как-то ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал мне: «О Абу Умайя! Поистине, я не знаю, быть может, я уже не увижу тебя после этого года. Так слушайся же и повинуйся, даже если править тобой будет эфиопский чернокожий раб. Даже если он будет бить тебя, терпи; если будет лишать тебя твоих прав, терпи. Но если он пожелает то, что касается порчи твоей религии, то скажи: “Я слушаюсь и повинуюсь, моя кровь, но не моя религия!” И не оставляй общину мусульман»”. Ибн Аби Шейба (35964), Ну’айм ибн Хаммад в “аль-Фитан” (389), аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (8/159). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (18/543), “Тахридж аш-Шари’а” (74).
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “То, чему следуют все обладатели знания, заключается в том, что человеку следует сражаться за свою жизнь, своё имущество и свою семью, если кто-то несправедливо покушается на это, исходя из хадисов, которые передаются от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Кто был убит, защищая своё имущество, тот шахид». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал исключения для какого-то времени или какого-то положения, кроме правителя. Поистине, все от кого мы переняли знание из числа учёных по хадисам словно единогласны в том, что если кто-то не в состоянии защитить себя и своё имущество, кроме как выходом против правителя и сражением с ним, то в таком случае он не сражается с ним и не выходит против него. Ведь на это указывают хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который повелел проявлять терпение в отношении тирании и несправедливости правителей, запретил сражаться с ними и выходить против них, пока они совершают молитву”. См. “аль-Аусат” (12/414-415).
‘Умар ибн Язид рассказывал: “Когда во времена правления Язида ибн аль-Мухалляба (наместника Басры) толпа (недовольных) людей пришла к аль-Хасану аль-Басри, он велел им пребывать в своих домах и закрыть двери, и сказал: «Клянусь Аллахом, если бы люди терпели то, что постигает их со стороны правителей, то не проходило бы много времени, как Аллах избавлял бы их от этого! Однако они сразу прибегают к мечу, и по этой причине вверяются ему. И клянусь Аллахом, они никогда не достигали благого!», – после чего он прочитал аят: «Мы даровали в наследие тем, которых считали слабыми, восточные и западные земли, которые Мы благословили. Сбылось прекрасное Слово твоего Господа о сынах Исраиля, поскольку они проявили терпение. Мы разрушили то, что содеяли фараон и его народ, и то, что они воздвигали» (7:137)”. Ибн Са’д в “Табакъат аль-кубра” (7/164), аль-Аджурри в “аш-Шари’а” (66).
Сообщается, что когда к аль-Хасану аль-Басри пришли люди и сказали: «Что ты скажешь относительно этого тирана (аль-Хаджаджа), который проливает запретную кровь и присваивает запретное имущество, оставил молитву и совершает то-то и то-то?!» Он ответил: “Я считаю, что вы не должны сражаться с ним. Если это (тирания аль-Хаджаджа) наказание от Аллаха, то вы не в силах отвратить наказание Аллаха своими мечами. А если же это испытание, то терпите, до тех пор, пока Аллах не примет Своё решение относительно него, ведь Он – Наилучший из судей”. И тогда они ушли от него со словами: «И мы послушаемся этого невежду?!» ад-Дуляби в “аль-Куна уаль-асма” (3/1035), Ибн ‘Асакир в “Тариху Димашкъ” (12/178).
Ханбаль ибн Исхакъ – двоюродный брат имама Ахмада рассказывал, что когда к власти пришёл аль-Уасикъ, говоривший, что Коран сотворён, чьи наместники обучали этой ереси даже детей, собрались факъихи Багдада и пришли к имаму Ахмаду, чтобы посоветоваться с ним об этом положении. Ханбаль сказал: “Ахмад спросил их: «Чего же вы желаете?»
Они ответили: “Мы недовольны его властью и правлением!”
Абу ‘Абдуллах (Ахмад) спорил с ними час, после чего сказал им в моём присутствии: «А если вы не справитесь с этим делом, разве вы не придёте к плачевным последствиям? Вам следует проявлять порицание этому в ваших сердцах. Не нарушайте присягу, и не раскалывайте единство мусульман. Не проливайте ни вашу кровь, ни кровь мусульман вместе с вами. Смотрите наперёд, не проявляйте поспешности, проявляйте терпение, пока благочестивые не отдохнут от нечестивцев». И Ахмад сказал им много подобных слов, которые я не припомню.
Тогда некоторые из них сказали ему: “Мы опасаемся за наших детей, если эта ересь распространится, а они не будут знать ничего другого, тогда Ислам исчезнет”.
На это Ахмад сказал: «Напротив. Поистине, Всевышний и Великий Аллах оказывает поддержку Своей религии. И воистину, у этой религии есть Господь, который ей помогает. А Ислам велик (чтобы исчезнуть)».
После этого они вышли от Ахмада, не ответив на его призыв и на запреты, о которых он говорил, приводя в качестве довода аргументы на необходимость слушаться и повиноваться. Когда они вышли, некоторые из них сказали мне: “Пойдём с нами к дому такого-то”, назвав мне его имя, чтобы он оказал им помощь. Я сообщил об этом своему отцу, и он сказал мне: “Не ходи с ними! Извинись перед ними и не ходи. Я опасаюсь, что если тебя увидят с ними, это повредит Ахмаду”. Тогда я не пошёл с ними.
Когда же они ушли, мы с отцом вошли к Ахмаду, и он сказал моему отцу: «О Абу Юсуф, я полагаю, что сердца этих людей вкусили эту смуту. Просим Аллаха о благополучии! Где мы, и где вся община. Я не желаю для кого-либо, чтобы он участвовал в этом».
Я спросил его: “О Абу ‘Абдуллах, то, что они делают, является для тебя правильным?”
Ахмад ответил: «Нет! Это противоречит асарам, в которых нам велено проявлять терпение. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если будет бить тебя, терпи… Даже если будет лишать тебя твоих прав, терпи…» И Ибн Мас’уд говорил так-то…”. И Ахмад упомянул различные слова, которые я не припоминаю”.
Абу ‘Али Ханбаль сказал: “Но те люди продолжили своё дело, и в итоге они не были похвалены, как и не достигли они того, что желали (исправления). Некоторые из них скрылись и бежали от правителя, а некоторые были пойманы и заточены в темницу, где они и скончались”. См. “Зикру михна аль-имам Ахмад ибн Ханбаль” (стр. 70-72).
Имам аль-Барбахари говорил: “Не из Сунны сражение с правителем мусульман, ибо в этом зло для религии и жизни”. См. “Шарх ас-Сунна” (стр. 53).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия о смуте Ибн аль-Аш’аса и Ибн аль-Мухалляба, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними. Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не повлечёт за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближённым к Аллаху и богобоязненным, из числа обитателей Рая. Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой”. См. “Минхадж ас-Сунна” (4/528).
Также Ибн Таймия говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхадж ас-Сунна” (3/391).
Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) Шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь ещё больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в ещё более униженном положении, а он станет ещё больше упорствовать в своём неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться Шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих эмоций. Нам нужны эмоции для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и Шариате для того, чтобы мы не последовали за эмоциями, которые ведут к погибели!” См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” (3/126).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это не раз делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если правитель видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше. И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит, что это сражение – смута, тот не обязан повиноваться правителю”. См. “Маджму’уль-фатауа” (4/442).
Если в случае сражения, в которой смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же ещё и в том, что приносит явный вред?!
Муса ибн Анас рассказывал: “Как-то ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах): «Как вы поступаете, когда окружаете вражеский город?» Анас сказал: «Засылаем человека в город, делая для него незначительную броню из кожи». ‘Умар спросил: «А если на него скинут камень?» Анас ответил: «Тогда он будет убит». На это ‘Умар сказал: «Не делайте так! Клянусь Аллахом, в руках которого моя душа, не обрадует меня то, что вы завоюете город с четырьмя тысячами воинов, и при этом потеряете хоть одного мусульманина»”. аш-Шафи’и в “аль-Умм” (4/266), аль-Байхакъи (17908). Сообщение достоверное. См. “Тахридж ас-Сунан аль-кубра” (9/80), “аль-‘Атикъ” (34/223).
Велик Аллах! Обратите внимание на то, что ‘Умара не обрадовала бы весть о том, что мусульмане покорили вражеский город с четырьмя тысячами воинов при потере даже одного мусульманина. А в наше время, к сожалению, наоборот, некоторые мусульмане радуются убийству одного неверного, причём без покорения их города, даже если это будет ценой потери четырёх тысяч мусульман!
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра и аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Гибель всего этого мира менее значимо для Аллаха, чем убийство одного мусульманина!» ат-Тирмизи (1395), ан-Насаи (3987), Ибн Маджах (2619). Достоверность хадиса подтвердили хафизы аль-Мунзири, аль-Бусыри, Ибн аль-Муляккъин, шейх аль-Альбани. См. “аль-Бадр аль-мунир” (8/347), “Мисбах аз-зуджаджа” (3/121), “Сахих ат-Таргъиб” (2438, 2439).
Имам Ибн аль-Къайим рассказывал: “Я слышал, как шейхуль-Ислям Ибн Таймия, да возвысит Аллах его душу и осветит его могилу, говорил: «Как-то во время захвата (Дамаска) татаро-монголами, я проходил с некоторыми своими товарищами мимо группы из их числа, которые распивали вино. Тогда один из тех, кто был со мной, стал выражать им порицание, за что я стал порицать его самого и сказал ему: «Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно сбивает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (4/340).
Также имам Ибн Таймия говорил: “Что касается неверных, то лишение их рассудка (одурманивающим) лучше для них самих и для мусульман. Что касается самого неверного, то одурманивание удерживает его не просто от поминания Аллаха и молитвы, но и от совершения неверия и нечестия. А что касается пользы этого для мусульман, то потому что одурманивание вином порождает между неверными вражду и ненависть, и в этом будет благо для мусульман. И это не означает дозволения для них вина и одурманивания, однако смысл этого – выбирать из двух зол наименьшее. По этой причине я запрещал нашим сторонникам порицать врагов мусульман из числа татаро-монгол, грузин и прочих за употребления ими вина. Я говорил: «Если они выпьют вино, то оно удержит их не только от поминания Аллаха и молитвы, но и от неверия и нечестия на земле. А также это станет причиной вражды и ненависти между ними, а в этом есть польза для мусульман. Поистине, их одурманенное состояние лучше, чем их трезвость, а посему нет блага в оказании помощи им быть трезвыми. Более того, может даже быть желательным или даже обязательным избавиться от их зла тем, что предоставляется возможным, как одурманивание и тому подобное”. См. “аль-Истикъама” (2/165-166).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Я не знаю более великого порицания, чем порицание какого-то мнения, по причине которого была пролита кровь тысяч мусульман, с убийством которых не приобрели никакой пользы ни сами мусульмане, ни их религия, ни их мирская жизнь! Напротив, уменьшилось то благо, которое было и увеличилось зло”. См. “Минхадж ас-Сунна” (6/112).
Свят Аллах, а что бы сказал имам Ибн Таймия, увидев, как в наши дни по причине поступков некоторых невежд неверные бомбят и убивают тысячами женщин, детей и стариков, при чём смерть которых не несёт в себе никакой пользы ни для религии, ни для мира этого, кроме боли, отчаяния и ужаса!
Шейх Ибн ‘Усаймин после одного из терактов, совершённых в Саудовской Аравии, сказал: “Нет сомнения в том, что таким делом не может быть доволен любой, кто обладает разумом, тем более верующий, поскольку это противоречит Корану и Сунне. В этом вред для Ислама как изнутри, так и снаружи. Это великое преступление, однако, не преуспеют несправедливые. Скоро, ин ша-Аллах, получат они своё воздаяние сполна. Для студентов, требующих знание, является обязательным разъяснять людям, что этот путь – скверный путь, путь хариджитов, которые сделали дозволенным пролитие крови мусульман”. См. “Фатауа аш-шар‘ия фи кадая аль-‘асрия” (стр. 47).
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Те, кто совершает взрывы среди рядов людей, утверждая, что это джихад на пути Аллаха, в действительности приносят больше вреда Исламу и мусульманам, чем пользы. Какие у них результаты? Вопрос к вам: стали ли неверные ближе к Исламу или же они ещё больше отдалились от него?! Разве это из Ислама, когда человек чуть ли не прикрывает своё лицо, чтобы его не отнесли к этой сеющей панику и ужасающей группе?! Ислам далёк от всего этого, Ислам далёк от всего этого!” Сл. “Шарх усуль ат-тафсир” (№ 1 «А»).
О том, что о положениях пользы и вреда должны высказываться истинные учёные, которые лучше всех осведомлены о законоположениях религии
Необходимо знать, что именно обладатели знания и истинные учёные должны оценивать положения пользы и вреда в тех или иных вопросах, в частности, когда они являются всеобщими и охватывают общину мусульман! Ведь в противном случае приверженцы страстей начнут дозволять запрещённые грехи, говоря о том, что в этом для них содержится польза и устранение вреда.
Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха и ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается: “Однажды один человек во время похода ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (тайяммум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда они вернулись к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали?! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Ахмад (1/330), Абу Дауд (336, 337), ад-Даракъутни (1/69). Достоверность хадиса подтвердили Ибн ас-Сакан, Ибн Касир, Ахмад Шакир, аль-Альбани. См. “ат-Тальхыс” (1/147), “Иршад аль-факъих” (1/75), “Тахридж аль-Муснад” (3057), “Сахих Абу Дауд” (364, 365).
В данном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поругал и был суров с теми, кто, не обладая знанием и не учитывая вопросы пользы и вреда, обязал больного совершить полное омовение, что стало причиной его гибели!
Не зря саляфы считали, что поклоняющийся Аллаху и совершающий что-то без знания могут принести больше вреда, чем пользы!
Мухаммад ибн Сирин говорил: “Поистине, люди оставили приобретение знания и пребывание с учёными, всецело посвятив себя молитве и посту до такой степени, что их кожа стала облегать кости. Но затем эти люди пошли в противоречие Сунне и погибли, став проливать кровь мусульман. И клянусь Господом, кроме Которого нет божества, кто бы ни совершил деяние, основанное на незнании, то он обязательно приносил больше нечестия, чем пользы!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” (8/616).
Халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз говорил: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” (365), Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (5/289).
Абу ‘Амр Ибн Нуджайд говорил: “Любое положение, не являющееся следствием знания, обернётся для поступающего таким образом бóльшим вредом, нежели пользой”. См. “аль-Истикъама” (1/250).
Прекрасный пример тому, как обращение к учёным избавляет мусульман от зла и смуты:
Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне в сердце проникло одно из суждений хариджитов.
Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), который сидел у колонны и рассказывал людям сообщения от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (грешных мусульманах, которые выйдут из Ада после наказания и войдут в Рай).
Я сказал ему: «О сподвижник Посланника Аллаха! О чём это ты говоришь?! Ведь Аллах сказал: «Господь наш, поистине, Ты посрамишь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (3: 192).
И Он также сказал: «Каждый раз, когда они (обитатели Ада) захотят выбраться оттуда и избавиться от печали, их вернут обратно. Вкусите мучения от обжигающего Огня» (22: 22).
Так что же вы такое рассказываете?!»
Джабир спросил: «Читаешь ли ты Коран?»
Я сказал: «Да».
Он спросил: «А слышал ли ты о «месте» Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведёт его Аллах?»
Я сказал: «Да».
Тогда он сказал: «Но это и есть «достохвальное место» Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое он займёт, и посредством него Аллах выведет из Огня тех, кого выведет!»
А потом он стал рассказывать о том, как будет воздвигнут Сырат (мост над Адом) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он утверждал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. То есть, они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, после чего войдут в одну из райских рек, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из неё, будут подобны белым листам.
После этого мы отказались от наших слов и сказали (друг другу): “Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) станет возводить ложь на Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!”
И клянусь Аллахом, что после нашего возвращения никто из нас не выступил (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим (191-5).
В этом великом рассказе говорится о том, что данная группа была обольщена воззрениями хариджитов относительно обвинения в неверии мусульман, совершающих большие грехи, и что таковые останутся в Огне навечно. Однако, когда они повстречали сподвижника Джабира, да будет доволен им Аллах, и он разъяснил им то, в чём они заблуждались, они изменили свои взгляды и приняли истину, на которую он указал, отказавшись от заблуждения, в котором пребывали. Более того, эти люди отказались от выхода против мусульман, который планировали совершить после завершения Хаджа. И это является величайшей пользой, которую мусульманин может извлечь при обращении к учёным!
Къады ‘Ийяд сказал: “Поистине, Аллах оказал пользу этим людям посредством того, что рассказал им Джабир. И Он удержал их от выхода вместе с хариджитами, хотя до этого они были обольщены и восхищены их мнением”. См. “аль-Икмаль” (1/571).
Къады ‘Акыль аль-Къуда’и сказал: “Разве ты не видел эту группу из числа таби’инов, как они имели взгляды хариджитов относительно обвинения людей в неверии за грехи, что даже пожелали выступить против них и сражаться с ними, убивая их! И они использовали в качестве аргумента коранические аяты, которые были ниспосланы относительно неверных из числа обитателей Ада, которые никогда не выйдут из него. Это ошибочное понимание вынудило их полагать, что грешный мусульманин будет пребывать вечно в Аду, ибо они не нашли в Коране аята, указывающего на то, что кто-то выйдет из Ада и войдёт в Рай. И обрати внимание на то, как сподвижник обратился в качестве аргумента на то, что слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тахрир аль-макъаль фи мууазанатиль-а’маль” (1/174).
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Эта группа прибыла для совершения Хаджа, а они были испытаны тем, что подверглись мнению хариджитов, которое заключалось в том, что совершающие тяжкие грехи из числа мусульман не выйдут из Ада. И они отнесли аяты, которые касаются неверных к мусульманам, и это из числа убеждений хариджитов. И эта группа пожелала навязать людям это заблудшее убеждение после завершения обрядов Хаджа. Однако во время этого благого путешествия Аллах оказал им милость встретиться с Джабиром ибн ‘Абдуллахом аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), который разъяснил им порочность их понимания. После этого они отказались от своего мнения и не выступили с этим заблуждением, не считая одного человека”. См. “Шарх хадис Джибриль” (стр. 10).
Также шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад об этом хадисе сказал: “В нём содержится указание на то, что обращение к обладателям знания, является благом для мусульман, будь то для их религии или мирской жизни”. См. “Шарх хадис Джибриль” (стр. 10).
И в действительности именно истинные учёные, знающие Коран, Сунну и слова саляфов лучше всех разбираются в том, что содержит в себе благо или зло! По этой причине аль-Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута, то о ней знает только учёный, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (7/166).
Айюб ас-Сахтияни сказал: “Аль-Хасан аль-Басри мог углядеть смуту в начале её зарождения так же, как мы лицезрели её уже после завершения”. ад-Динури в “аль-Муджаляса” (2407).
Именно из-за важности положения вопросов пользы и вреда сообщается, что Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным учёным тот, кто знает лишь о вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный учёный это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” (стр. 118).
Что же касается тех, кто упрекает учёных в том, что они умалчивают и не комментируют те или иные события, то эти люди не понимают того, что они также умалчивают это исходя из пользы и вреда. К тому же общеизвестно, что в некоторых случаях молчание и есть ответ.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал Шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился. И таким же образом поступает учёный в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не появилась возможность объяснить их”. См. “Маджму’уль-фатауа” (20/58).
Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудату-ль-‘укъаля” (170).
Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал мудрость общине мусульман, избавил её от поспешных и необдуманных поступков, вернул ей былое величие, и укрепил их на истине!
И в завершение, вся хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!