О ЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ МОЛЬБЫ ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3280
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

О ЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ МОЛЬБЫ ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ

Сообщение A'mash »

О том, что мольба после обязательных молитв является узаконенной и имеет великое достоинство

а также:

Можно ли поднимать руки во время мольбы после молитвы?



Содержание (кликабельное):

Время после обязательной молитвы – из числа благих периодов для мольбы
О достоверности хадиса от Абу Умамы
Ответ на претензии по поводу достоверности хадиса от Абу Умамы
О понимании хадиса от Абу Умамы
Ответ на аргументы тех, кто посчитал, что в хадисе Абу Умамы речь идёт о мольбе до произнесения салама

Хадисы и асары о мольбах к Аллаху после завершения молитвы
О рассылке, приписываемой шейху аль-Альбани касательно мольбы после омовения
Слова признанных учёных из числа саляфов и тех, кто был после них о правомочности и желательности обращения к Аллаху с мольбами после молитвы
Ответ на аргумент со стороны разума
О том, что совместные мольбы после молитв являются нововведением
О том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после завершения молитвы не сидел долго на своём месте
Как лучше всего взывать к Аллаху после молитвы?

Можно ли поднимать руки во время мольбы после молитвы?

Основа в мольбах — это поднятие рук
Мнения учёных касательно поднятия рук во время мольбы после молитв
Некоторые хадисы, передаваемые относительно данной темы
Некоторые сообщения от саляфов о поднятии рук во время мольбы после молитвы
Вывод

Заключение


بسم الله الرحمن الرحيم

О мольбе после обязательных молитв

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Поистине, мольба (ад-ду’а) в Исламе занимает великое положение, ибо она является средством приближения к Всевышнему Аллаху и величайшим видом поклонения Ему, которое включает в себя проявление всех видов единобожия!
Со слов ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мольба – это поклонение», после чего он прочитал следующий аят Корана: «Сказал ваш Господь: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными”» (40: 60). Абу Дауд (1479), ат-Тирмизи (2969, 3372), Ибн Маджах (3828). Имам ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Фатхуль-Бари” (1/64), “Сахих ат-Таргъиб” (1627).
А Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Наилучшее поклонение – это мольба”. аль-Хаким (1/491). Шейх аль-Альбани назвал это сообщение хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1579).
И Шариат Всевышнего Аллаха установил для мольбы различные этикеты, а также времена и положения, во время которых мольба имеет наибольший шанс получить ответ от Всевышнего.
С дозволения Всевышнего Аллаха в этой статье хотелось бы рассмотреть два вопроса, которые часто задают многие мусульмане.
Первый вопрос: «Является ли узаконенным и желательным обращаться к Аллаху с мольбами после завершения обязательной молитвы, или же следует ограничиться лишь мольбами непосредственно во время самой молитвы?»
Второй вопрос: «Если является узаконенным и желательным обращаться к Аллаху с мольбами после обязательной молитвы, то дозволяется ли поднимать при этом руки?»
Следует отметить, что некоторые учёные посчитали, что обращение к Аллаху с мольбой узаконено до салама во время ташаххуда непосредственно в самой молитве, а не после неё. Тогда как уже после салама узаконено поминать Аллаха (зикр). В этом они опирались на слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии. И кто считал, что мольба после обязательных молитв не является узаконенной, естественно автоматически считал, что мольба после обязательной молитвы с поднятием рук не узаконена тем более.
С дозволения Всевышнего Аллаха хотелось бы вкратце осветить более подробно эти вопросы, приводя все доводы и мнения учёных на этот счёт.


Абу Умама (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Какая мольба наиболее заслуживает быть услышанной?”, он ответил: «Та, с которой обращаются в последнюю часть ночи и после обязательных молитв». ат-Тирмизи (3499), ан-Насаи в “аль-Кубра” (108), аль-Байхакъи в “ад-Да’ауат” (2/238). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1648).
Сторонники неправомочности обращения к Аллаху с мольбами после обязательных молитв имели две претензии к данному хадису: его достоверности и его пониманию.

О достоверности хадиса от Абу Умамы
Что касается претензий к этому хадису, то желающие ослабить его опираются в этом на слова имама Ибн Ма’ина, сказавшего, что передатчик ‘Абдур-Рахман ибн Сабит, передающий этот хадис от Абу Умамы, не слышал от него. См. “Тарих Ибн Ма’ин” (3/87).
По этой причине данный хадис ослабил хафиз Ибн аль-Къаттан, сказавший: “Знай, что передача Ибн Сабита от Абу Умамы является прерванной, ибо он не слышал от него”. См. “Баян аль-уахм” (2/385).
Также его ослабил и в одном из своих мнений хафиз Ибн Хаджар, возразивший на оценку имама ат-Тирмизи, назвавшего данный хадис хорошим, сказав: “В том, что он сказал, есть сомнение, так как у этого хадиса имеются недостатки:
Первая из них – это прерванный иснад. Передал аль-‘Аббас ад-Дури в своей книге «ат-Тарих» от Яхьи ибн Ма’ина следующее: «Не слышал ‘Абдур-Рахман ибн Сабит от Абу Умамы хадисов».
Вторая – Ибн Джурайдж (который был мудаллисом) передал этот хадис не в утвердительной форме (‘ан‘ана)”.
Третья – эта версия хадиса является отклонённой, ибо пятеро учеников Абу Умамы передали основу этого хадиса с упоминанием только первой его части (про последнюю часть ночи)”. См. “Натаидж аль-афкар” (2/247).
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Если ты посмотришь на иснад этого хадиса, то обнаружишь, что все его передатчики являются передатчиками «ас-Сахих». Однако в книге «Тахзиб ат-тахзиб» передаётся со слов Яхьи ибн Ма’ина, что ‘Абдур-Рахман ибн Сабит не слышал от Абу Умамы”. См. “Ахадис му’алля” (180).
Кстати, следует отметить, что сам хафиз Ибн Хаджар в трёх других своих книгах склоняется к достоверности данного хадиса, о чём с дозволения Аллаха далее будет упомянуто более подробно.

Ответ на претензии по поводу достоверности хадиса от Абу Умамы
Во-первых, что касается тадлиса Ибн Джурайджа, то это не является недостатком в данном случае, ибо в версии этого хадиса, которую приводит ‘Абдур-Раззакъ (3948) Ибн Джурадж, передаёт в утвердительной форме, говоря: Рассказал мне ‘Абдур-Рахман ибн Сабит, что Абу Умама сказал”.
Следовательно, опасение тадлиса в данном случае абсолютно исключено, так как Ибн Джурайдж в этой версии передаёт это в форме, указывающей на то, что он слышал эти слова лично.

Во-вторых, что касается слов о том, что данная версия хадиса является отклонённой (шазз) и противоречит другим версиям, которые от Абу Умамы передали его ученики, то на это возражение шейх Салим аль-Хиляли сказал: “Что касается слов о том, что данный хадис является отклонённым, то это не имеет отношения к обсуждаемому хадису, поскольку речь идёт о двух совершенно разных хадисах”. См. “Тахридж аль-Азкар” (1/177).
Т.е. то, что от Абу Умамы другие передатчики передавали подобные хадисы, в которых упоминается о достоинстве мольбы в глубокую или последнюю часть ночи, не является причиной считать отклонённым обсуждаемый хадис, ибо это совершенно разные хадисы.

В-третьих, что касается того, что ‘Абдур-Рахман ибн Сабит не слышал хадисов от Абу Умамы, то в действительности это единственная веская причина из трёх упомянутых.
Для начала следует отметить, что ‘Абдур-Рахман ибн Сабит является надёжным и правдивым передатчиком по единогласному мнению имамов науки хадисоведения «аль-джарх уа-тт’адиль». См. “Тахзиб аль-Камаль” (17/123), “Тахзиб ат-Тахзиб” (2/509).
Но при этом он действительно передавал некоторые хадисы в форме «мурсаль» как напрямую от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и от различных сподвижников.
Сказал аль-‘Аббас ад-Дури: “Спросили Яхью (Ибн Ма’ина): «Слышал ли ‘Абдур-Рахман ибн Сабит от Са’да ибн Аби Уаккъаса?» Он ответил: «Нет». Его спросили: «А слышал ли он от Абу Умамы?» Он ответил: «Нет». Его спросили: «А слышал ли от Джабира?» Он ответил: «Нет, его передача мурсаль». Мазхаб Яхьи в отношении ‘Абдур-Рахмана ибн Сабита был таков, что он передавал от этих сподвижников в форме мурсаль, и не слышал от них”. См. “Тарих Ибн Ма’ин” (3/87).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Было сказано, что не является установленным тот факт, что Ибн Сабит слышал от кого-либо из сподвижников”. Затем он привёл упомянутые слова от Ибн Ма’ина, и добавил: “Но Ибн Сабит застал этих двух (Абу Умаму и Джабира), и у него также есть передача от Ибн ‘Аббаса и ‘Аиши (да будет доволен ими Аллах)”. См. “аль-Исаба” (8/337).
Что касается передачи Ибн Хаджара, что Ибн Сабит не слышал ни от кого из сподвижников, а также и слова Ибн Ма’ина, что он не слышал от Джабира, то эти утверждения опровергают слова имама Ибн Аби Хатима, сказавшего: “Передача Ибн Сабита от ‘Умара – мурсаль (прерванная), а его передача от Джабира ибн ‘Абдуллаха – непрерывная (достоверная)”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (5/240).
И раз хафиз Ибн Хаджар признаёт тот факт, что Ибн Сабит застал как Джабира, так и Абу Умаму, то не исключается факт того, что он мог слышать хадисы и от Абу Умамы, учитывая то, что Абу Умама скончался позже Джабира. Ведь по различным данным дата кончины Джабира либо 73 г.х., либо 78 г.х., тогда как Абу Умама по одной версии скончался в 81 г.х., а по другой в 86 г.х., и о второй дате из-за её распространённости среди историков Ибн аль-Баркъи даже сказал: “И в этом нет разногласия”. См. “аль-Исаба” (3/340).

В-четвёртых, у этого хадиса есть различные усиливающие его свидетельства:
Например, хадис, передаваемый со слов аль-‘Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершивший обязательную молитву заслужил мольбу, не остающуюся без ответа; и завершивший чтение всего Корана заслужил мольбу, не остающуюся без ответа». ат-Табарани в “аль-Кабир” (18/259).
Этот хадис указывает на то, что завершение молитвы – из числа благих периодов для обращения к Аллаху с мольбами. Комментируя этот хадис, хафиз аль-Мунауи сказал: “Речь идёт о мольбе после завершения молитвы”. См. “ат-Тайсир” (2/428).
Однако данный хадис назвали слабым хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани. См. “Маджма’у-ззауаид” (7/172), “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (3014).
Но несмотря на то, что сам по себе этот хадис является слабым по причине передатчика по имени ‘Абдуль-Хамид ибн Сулейман, которого считали слабым такие имамы, как Ибн аль-Мадини, Ибн Ма’ин, аль-Фасауи, Абу Дауд, Абу Зур’а, ан-Насаи и ад-Даракъутни, тем не менее, он пригоден, как «ша́хид», то есть, в виде подтверждающего и усиливающего сообщения.
Также в иснаде этого хадиса присутствует передатчик по имени аль-Фадль ибн Харун – шейх имама ат-Табарани, от которого он передавал много хадисов в своих сборниках. Об этом передатчике неизвестно ни дискредитации, ни признания надёжности, но имам ат-Табарани говорил о нём, что он был учеником имама Абу Саура, а хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади называл его факъихом. См. “Му’джам аль-кабир” (11/395), “Тариху Багъдад” (12/372).
Имам аз-Захаби сказал про аль-Фадля ибн Харуна: “Факъих, ученик Абу Саура. Передавал хадисы от Дауда ибн Рашида, Мухаммада ибн Аби Ма’шара и других, а от него передавали хадисы Абу Ну’айм ибн ‘Ади и ат-Табарани”. См. “Тарих аль-Ислям” (22/145).
Но всё же основная причина ослабления данного хадиса – это слабость ‘Абдуль-Хамида ибн Сулеймана. Однако важно отметить, что его слабость не была следствием его нечестивости, лжи, и т.п. Напротив, в основе он был правдивым передатчиком, однако допускал ошибки по причине того, что был слепым. Поэтому, когда имама Ахмада спросили: «Как тебе хадисы ‘Абдуль-Хамида?», он ответил: “Я не знаю. Но я не видел в нём проблем”. См. “Тариху Багъдад” (12/372).
Имам аль-Бухари говорил о нём: “Что касается ‘Абдуль-Хамида ибн Сулеймана, то он правдивый, но быть может, он допускал ошибки в некоторых передачах”. См. “аль-‘Иляль аль-кабир” (264).
Также и имам Ибн ‘Ади сделал о нём следующее заключение: “Он из числа тех, чьи хадисы можно записывать”. См. “аль-Камиль” (6/7).
Т.е. его хадисы могут быть рассмотрены в качестве усиливающих свидетельств.
Одним словом, данный хадис годится для того, чтобы усиливать обсуждаемый хадис от Абу Умамы, по причине чего авторы известной энциклопедии по фикъху привели этот хадис среди аргументов большинства учёных, считавших желательным обращаться к Аллаху с мольбами после обязательной молитвы. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (39/228).
И кстати, хоть шейх аль-Альбани раньше считал обсуждаемый хадис от Абу Умамы слабым, в новом издании своего исследования на книгу «Калим ат-тайиб» шейхуль-Исляма Ибн Таймии, в предисловии он упомянул некоторые хадисы, которые в старом издании он посчитал достоверными, но впоследствии пересмотрел и склонился к их слабости, после чего шейх аль-Альбани сказал: “В противоположность этим (слабым) хадисам, Аллах облегчил мне работу по усилению других хадисов, которые раньше я считал слабыми по причине недостатков в их иснадах, как разрыв и т.п. И дело обстояло так, пока я не обнаружил то, что усиливает эти хадисы из числа свидетельств и других вещей”, после чего он упомянул в числе этих хадисов обсуждаемый хадис от Абу Умамы. См. “Тахридж Калим ат-тайб” (стр. 5).
Затем в этой же книге в сноске к хадису Абу Умамы, упомянув то, что имам ат-Тирмизи посчитал данный хадис хорошим, шейх аль-Альбани сказал: “Он упомянул о том, что у этого хадиса есть две усиливающие передачи. И у него есть ещё и третья передача, которую приводит Ибн Къани’ в «аль-Му’джам» со слов Ка’ба ибн ‘Уджры (да будет доволен им Аллах)”. См. “Тахридж Калим ат-тайб” (114).

Также хадис от Абу Умамы усиливает толкование следующего коранического аята саляфами во главе со сподвижниками: «И когда ты освободишься, будь деятелен» (94: 7).
В этом аяте Всевышний Аллах велел, завершив деяние, связанное с миром этим или миром вечным, устремиться к поклонению Ему.
В толковании данного аята Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда ты завершил обязательную молитву, то обратись к Аллаху с мольбой”. ат-Табари в “ат-Тафсир” (24/496), Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (19397). Сообщение хорошее (хасан). См. “ас-Сахих аль-масбур” (4/647), “Тафсир аль-маъмун” (8/489).
И точно такое толкование в отношении этого аята передаётся также от Ибн Мас’уда, Муджахида, Къатады, ад-Даххака и Мукъатиля. См. “Тафсир ‘Абд ар-Раззакъ” (3645), “Тафсир ат-Табари” (24/496), “Задуль-масир” (4/462).
Лишь одного этого аята и упомянутого толкования саляфов во главе со сподвижниками достаточно для того, чтобы считать мольбу после завершения молитвы благим и желательным поступком, не говоря уже о пророческих хадисах данной главы!
По этой причине упомянув усиливающие свидетельства первой части хадиса от Абу Умамы о том, что лучшая мольба – это мольба глубокой ночью, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут касательно второй части хадиса о том, что так же лучшая мольба – это мольба после обязательных молитв, сказал: “А вторую часть усиливают общие положения, содержащие в себе великие достоинства. Ведь поминающий Аллаха (после молитвы) встанет с места прощённым. До наступления следующей молитвы он будет пребывать под покровительством Всевышнего Аллаха. Даже грехи равные по количеству пене морской будут ему прощены. Всё это и прочие достоинства указывают на почёт этого времени и принятия мольбы в это время”. См. “Тахридж Джами’ аль-усуль” (4/124).

В-пятых, исходя из всего изложенного нам становится ясно, почему обсуждаемый хадис от Абу Умамы признали достоверным многие обладатели знания и специалисты в науке хадисоведения.
Как уже было упомянуто, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. См. “Сунан ат-Тирмизи” (5/526).
Также с оценкой ат-Тирмизи по данному хадису согласились такие хафизы и учёные, как ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунзири, ‘Аляуддин Мугъультай, Ибн Касир, Ибн Раджаб, аль-Къасталяни, Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, аль-Мубаракфури. См. “ас-Сунан уаль-ахкам” (2/140), “ат-Таргъиб уа-ттархиб” (2/321), “аль-И’лям” (5/404), “Иршад аль-факъих” (1/137), “аль-Мауахиб” (3/265), “Нейль аль-аутар” (2/358), “Тухфатуль-ахуази” (2/172).
Кстати, следует отметить, что и сам хафиз Ибн Хаджар в своей книге «Фатх аль-Бари» (11/143) согласился с оценкой имама ат-Тирмизи, что этот хадис является хорошим (хасан). А в другой своей книге «ад-Дирая» (1/225) Ибн Хаджар сказал, что все передатчики этого хадиса надёжные, не упоминая при этом что-либо о его недостатках. Более того, в своей третьей книге «Хидаяту-рруа» (928) Ибн Хаджар сам оценил этот хадис как «хасан» (хороший), поскольку он ничего не сказал о его достоверности, тогда как в предисловии этой книги он писал: “Если я умолчал относительно степени достоверности какого-то хадиса, значит, он является хорошим (хасан)”. См. “Хидаяту-рруа” (1/58).
Также этот хадис посчитал достоверным и хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили. См. “аль-Ахкам аль-уста” (1/416).
Имам аль-Багъауи назвал его хорошим. См. “Масабих ас-Сунна” (1/361).
Хафиз ан-Науауи посчитал этот хадис достоверным. См. “Рияд ас-салихин” (1500), “аль-Хуляса” (1/465).
Мулла ‘Али аль-Къари назвал этот хадис достоверным в силу усиливающих его свидетельств. См. “Миркъатуль-мафатих” (2/768).
Шейх аль-Альбани назвал этот хадис достоверным в силу усиливающих его свидетельств. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1648).
Также достоверность этого хадиса усилили шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и шейх Салим аль-Хиляли. См. “Тахридж Джами’ аль-усуль” (4/142), “Тахридж аль-Азкар” (1/177).
Шейх Мухаммад аль-Итьюби назвал иснад этого хадиса достоверным. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (15/632).
Шейх Мухаммад Субхи Халлякъ назвал этот хадис достоверным. См. “Тахкыкъ ат-Тахйир” (4/20).
Также шейх ‘Абдур-Раззакъ аль-Бадр в своей книге, посвящённой положениям азкаров и ду’а, которую одобрил и похвалил шейх Ибн Баз, назвал иснад этого хадиса отличным. См. “Фикъх аль-ад’ия уаль-азкар” (1/335).

О понимании хадиса от Абу Умамы
Абу Умама (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Какая мольба наиболее заслуживает быть услышанной?”, он ответил: «Та, с которой обращаются в последнюю часть ночи и после обязательных молитв». ат-Тирмизи (3499), ан-Насаи в “аль-Кубра” (108), аль-Байхакъи в “ад-Да’ауат” (2/238). Хадис достоверный. См. “аль-Ахкам аль-уста” (1/416), “Масабих ас-Сунна” (1/361), “Сахих ат-Таргъиб” (1648), “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (15/632).
Убедившись в том, что данный хадис является достоверным, а его смысл имеет основу, хотелось бы более подробно остановиться на том, о каком именно периоде в нём идёт речь: о мольбе после салама, или же о мольбе до салама во время ташаххуда?
В данном хадисе упоминается выражение: «дубур ас-саля», что может нести два значения: «сразу после молитвы» и «в конце молитвы».
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается хадиса от Абу Умамы, то является обязательным не конкретизировать это мольбой лишь после салама, напротив, необходимо отнести это к мольбам до салама. А если будет сказано, что этот хадис охватывает как то, что до салама, так и то, что после салама, то из этого не следует, что мольба имама и молившихся позади него, совместно после салама является Сунной. Но если каждый из них будет обращаться с мольбой после салама по отдельности, то это не будет противоречием Сунне”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” (2/210).
Также имам Ибн Таймия сказал: “Общеизвестно, что мольба является дозволенной, как во время совершения молитвы, так и вне молитвы. Но большинство мольб, передаваемых от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), произносились им в конце молитвы перед саламом. В хадисе сообщается: «Наилучшая мольба – это мольба в последнюю часть ночи и после обязательной молитвы». И становится ясно, что мольба в конце молитвы, особенно до салама, во время чего чаще всего взывал к Аллаху Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ближе к принятию и получению ответа, чем в других состояниях молитвы. Ведь это является мольбой после доведения поклонения до завершения”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/379).
Также Ибн Таймия сказал: “Под мольбой во время «дубур ас-саля» речь идёт либо о последней части молитвы, что будет соответствовать прочим хадисам, либо речь идёт о завершении молитвы после ташаххуда, либо речь идёт в общем значении. В любом случае нельзя конкретизировать это именно мольбами после салама, так как все передаваемые пророческие мольбы произносились до салама. И нельзя узаконивать Сунну на основании обобщённого текста, который противоречит многочисленной Сунне и ясным словам”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/499).
Также Ибн Таймия сказал: “Группа из числа сторонников аш-Шафи’и и других посчитала желательным обращаться с мольбами после обязательных пятикратных молитв. Но все они единодушны в том, что оставивший эту мольбу не заслуживает порицания. И тот, кто делает за это порицание, является ошибающимся по единогласному мнению учёных. Ведь в данном положении это не является ни обязательным деянием, ни желательным. Тот, кто порицает оставившего мольбу после молитвы, сам заслуживает порицания. Более того, совершающий постоянно эту мольбу тоже достоин порицания, ибо, поистине, постоянное совершение того, что не совершал постоянно Пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время пятикратных молитв, не является узаконенным, напротив, это порицаемо. Но если имам и молившиеся позади него иногда будут обращаться к Аллаху с мольбами после молитвы по причине чего-то произошедшего, то это не будет противоречием Сунне в отличие от того, кто совершает это постоянно”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/513-514).
Также Ибн Таймия сказал: “Что касается совместного обращения с мольбами имамом и теми, кто молился позади него, то нет никаких сомнений в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не совершал подобного после обязательных молитв. И если бы он так поступал, то его сподвижники передали бы это”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/517).
Также Ибн Таймия сказал: “Что касается совместной мольбы имама и молившихся позади него после обязательной молитвы, то это является нововведением, которого не было во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Поистине, его мольба была во время самой молитвы, ведь молящийся является тем, кто обращается к своему Господу, и если он обратится в этот момент к Нему с мольбой, то это является подходящим местом. А что касается мольбы после завершения молитвы, то мольба уже не является уместной, тогда как уместным является после молитвы произнесение азкаров, передаваемых от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как слова «ля иляха илля-Ллах», «альхамду ли-Ллях», «Аллаху акбар»”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/519).
Исходя из процитированных слов имама Ибн Таймии можно сделать вывод, что его мазхаб по данному вопросу состоит в следующем:
- Совместная мольба после обязательных молитв имамом и молившимися позади него является нововведением, кроме как изредка и по конкретному случаю.
- Подходящее и желательное время для мольбы – это период самой молитвы, в особенности в самом её конце перед саламом.
- После завершения молитвы является узаконенным именно поминание Аллаха (зикр), а не мольба.
- Обращение с мольбой после завершения молитвы не запрещено, но это не является установленной Сунной.
- Нельзя конкретизировать, что является Сунной обращаться к Аллаху с мольбами после обязательных молитв, опираясь на обобщённое высказывание, как «дубур ас-саля», несмотря на то, что это выражение включает в себя, в том числе и период после завершение молитвы.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается мольбы (имама) после салама, продолжая сидеть по направлению к Каабе или молящихся позади, то подобное в своей основе не было путём Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И об этом не передаётся от него ничего, ни с достоверным иснадом, ни с хорошим.
А что касается конкретизации именно утренней молитвы и послеполуденной молитвы мольбами после их завершения, то такого не совершал ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его халифы, и он не побуждал к этому свою общину. Поистине, это то, что посчитали благим деянием некоторые, кто пошёл в противоречие Сунне после него. А Аллаху это ведомо лучше.
Большинство мольб, связанных с молитвой, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил сам непосредственно во время самой молитвы и повелевал поступать так. И это то, что соответствует положению молящегося, ведь он обращён к своему Господу, взывая к Нему, совершая молитву. А когда он завершает молитву и произносит слова салама, то это обращение к Господу и нахождения перед Ним прерывается. Так как же можно оставлять взывание к Аллаху с просьбами в момент приближения и обращения к Нему, а затем просить Его после завершения этого?! Нет никакого сомнения в том, что противоположное этому правильнее для молящегося.
Однако здесь есть тонкий момент, состоящий в том, что если молящийся завершил молитву, поминал после неё Аллаха, прославлял и возвеличивал Его узаконенными азкарами после молитвы, то для него является желательным после этого обратиться с мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем уже обратиться с любой мольбой. Таким образом, его мольба будет уже после этого второго поклонения (поминания Аллаха и мольбы за Пророка), а не потому что он обратился с мольбой именно после завершения молитвы. Ведь каждый, кто будет поминать Аллаха и восхвалять Его, а затем обратится с мольбой за Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то является желательным для него после этого обратиться с мольбой за себя. И об этом сказано в хадисе от Фадали ибн ‘Убайда, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-нибудь из вас совершает молитву, пусть начнёт с того, что воздаст хвалу своему Великому и Всемогущему Господу и восславит Его, потом пусть призовёт благословение на Пророка, а затем воззовёт с любой мольбой, которой пожелает». И ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис является достоверным»”. См. “Задуль-ма’ад” (1/249).
В данном случае мазхаб имама Ибн аль-Къайима по данному вопросу идентичен мазхабу его шейха – Ибн Таймии.
Затем далее в разделе о пророческих мольбах, о которых говорится в хадисах, что он произносил их в конце молитвы «дубур ас-саля», упомянув одну из версий, Ибн аль-Къайим говорит: “У Муслима приводится две версии, в одной из которых сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил эту мольбу между ташаххудом и саламом, и это правильное мнение, а в другой версии сказано, что он произносил эту мольбу после салама. Вероятно, он произносил эту мольбу в обоих случаях. А Аллаху это ведомо лучше”. См. “Задуль-ма’ад” (1/343).
Затем далее, он привёл следующий хадис:
Со слов Му’аза (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взял его за руку и сказал: «О Му’аз, клянусь Аллахом, поистине, я люблю тебя, и я наказываю тебе, о Му’аз, никогда не забывать говорить после каждой молитвы: “О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе!”» Ахмад (6/244), Абу Дауд (1522), ан-Насаи (1303). Хафиз ан-Науауи, имам Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Касир, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Хуляса» (1/468), «‘Уддату-ссабирин» (1/224), «аль-Бидая уа-ннихая» (7/108), «Сахих аль-Джами’» (7969).

اللَّهُمَّ ‌أَعِنِّي ‌عَلَى ‌ذِكْرِكَ، ‌وَشُكْرِكَ، ‌وَحُسْنِ ‌عِبَادَتِكَ

/Аллахумма, а’инни ‘аля зикрика, уа шукрика, уа хусни ‘ибадатика/.
После чего Ибн аль-Къайим об этом хадисе говорит: “Слова «дубур ас-саля» могут относиться к тому, что произносится как до салама, так и после салама. Но наш шейх (Ибн Таймия) посчитал правильным то, что речь идёт о периоде до салама. Я повторно обращался к нему по поводу этого вопроса и он сказал: «Когда относительно чего-то говорится «дубур», то это относиться к самой вещи, как слова «дубур аль-хайуан», что означает: «хвост животного»”. См. “Задуль-ма’ад” (1/353).
Кстати, тот факт, что Ибн аль-Къайим несколько раз обращался к Ибн Таймии для уточнения этого вопроса указывает на то, что у него было сомнение, ибо мнение его шейха о том, что все пророческие мольбы произносятся именно до салама не состыковывалось с прямыми и явными хадисами, в которых упоминалось о том, что различные мольбы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил и после салама. Поэтому в других своих трудах имам Ибн аль-Къайим высказывался на этот уже счёт менее категорично. Например, в своей книге, посвящённой положениям молитвы, он сказал: “Дубур ас-саля – это последняя часть молитвы, подобно задней части животного или крайней части стены. Но также под этим может подразумеваться завершение молитвы из-за указывающих на это свидетельств, как, например, хадис: «Произносите «Субхана-Ллах», «альхамду ли-Ллях», «Аллаху акбар» по тридцать три раза в конце молитвы (дубур ас-саля)». И в данном контексте под словом «дубур» речь идёт о полном завершении молитвы”. См. “ас-Саля” (1/378).
Что же касается некоторых людей, которые поняли слова имама Ибн аль-Къайима так, что он в однозначной форме запрещал и порицал произнесение мольб после обязательных молитв, то хафиз Ибн Хаджар об этом сказал: “Многие ханбалиты, которых мы встречали, поняли смысл слов Ибн аль-Къайима так, что он полностью отрицал мольбу после завершения молитвы. Но дело обстоит иным образом. Суть его слов состоит в том, что он отрицал произнесение мольбы (имамом) после молитвы, продолжая сидеть по направлению к Каабе. Но если он повернулся к позади молящимся, произнёс узаконенные азкары, а затем обратился с мольбой, то в таком случае мольба не порицается им”. См. “Фатхуль-Бари” (11/134).
Кстати, следует отметить, что хафиз Ибн Хаджар приводил аргументы на ошибочность некоторых упомянутых слов имама Ибн аль-Къайима по данному вопросу в своей книге «Фатхуль-Бари» (11/134-135).
И это замечание Ибн Хаджара по поводу слов Ибн аль-Къайима посчитал прекрасными и хафиз аль-Къасталяни, который процитировал слова обоих, после чего согласился с Ибн Хаджаром. См. “аль-Мауахиб” (3/264).
Также поступил и шейх аль-Мубаракфури, который процитировал слова Ибн аль-Къайима и замечание Ибн Хаджара, после чего заключил: “Нет никаких сомнений в том, что произнесение мольбы после завершения обязательной молитвы является установленным Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как словами, так и делами!” См. “Тухфатуль-ахуази” (2/169).

Подобное тому, что высказывали Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим говорил и шейх Ибн ‘Усаймин, который упомянув хадис Абу Умамы и его пояснение тем, что речь идёт о мольбе после завершения молитвы, сказал: “Данное понимание этого хадиса неточное, напротив, обязательным является отнести его смысл к тому, что под словами «дубур ас-саля» речь идёт о конце молитвы (до салама), и доводом этому является хадис от Ибн Мас’уда, в котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему после ташаххуда обращаться к Аллаху с мольбами. Сунна толкует себя. А что касается завершения молитвы, то Всевышний Аллах указал Своим рабам, что они должны поминать Его, сказав: «Когда вы завершите молитву, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лёжа на боках!» (4: 103). И в этом аяте нет веления обращаться с мольбой”. См. «Шарх аль-мумти’» (3/203).

Итак, суть упомянутого мнения заключается в том, что все хадисы, в которых упоминается мольба в конце молитвы «дубур ас-саля», речь в них идёт о мольбе (ад-ду’а) именно во время ташаххуда до салама. А если речь идёт о поминании Аллаха (аз-зикр), то речь идёт о произнесении этого уже после салама.
И в качестве конкретизирующих аргументов были использованы следующие аргументы:
Всевышний Аллах сказал: «Когда вы завершите молитву, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лёжа на боках!» (4: 103).
В этом аяте речь идёт именно о зикрах.
Со слов Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучил его словам «ат-тахият», он сказал: «После этого он может выбрать любую мольбу, которая ему нравится и обратиться к Аллаху». аль-Бухари (835), Муслим (402).
Данный хадис они посчитали конкретизирующим обсуждаемый хадис от Абу Умамы и общие хадисы, в которых говорится о пророческих мольбах после молитв, что речь идёт именно о мольбе в конце молитвы до салама, а не после салама.

Ответ на аргументы тех, кто посчитал, что в хадисе Абу Умамы речь идёт о мольбе до произнесения салама:
Во-первых, слово «дубур» в словах языковедов и имамов содержит в себе оба значения, и в зависимости от контекста может быть применимо как к тому, «что является частью чего-то, но расположено в конце», так и к тому, «что может следовать сразу после какой-то вещи». См. “Му’джам аль-макъаис” (2/324), “Джами’ аль-усуль” (4/124), “Тадж аль-‘арус” (11/254).
Всевышний Аллах сказал: «Прославляй Его в некоторые часы ночи и после земных поклонов» (50: 40).
В этом аяте упоминается слово «адбар» множественное число от «дубур», и в данном случае речь идёт о прославлении Аллаха после земных поклонов, т.е. после завершения молитв, а не в конце земных поклонов.

Во-вторых, если обратиться к словам саляфов и имамов до Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, то можно обнаружить, что выражение «дубур ас-саля» они использовали только в значении «после молитвы», а не «в конце молитвы до салама».
Например, имам Малик сказал: “Кто забыл произнести такбиры в дни ат-Ташрикъа после молитвы (дубур ас-саля), то если он рядом, пусть возвращается и произносит их, а если он уже ушёл и прошло много времени, то ему ничего не следует делать”. См. “аль-Мудаууана” (1/248).
Никто не скажет, что праздничные такбиры произносятся в конце молитвы до салама!
Имам ‘Абдур-Раззакъ упомянул хадисы о поминании Аллаха и мольбах, в которых сказано, что они произносятся во время «дубур ас-саля», и назвал главу следующим образом: “Глава о прославлении Аллаха и словах, произносимых после завершения молитвы”. См. “аль-Мусаннаф” (2/513).
Имам аль-Бухари назвал главу в своём сборнике следующим образом: “Глава о том, кто не совершал добровольных молитв в пути после обязательной молитвы (дубур ас-саля) и до неё”. См. “Сахих аль-Бухари” (1/372).
Никто не скажет, что возможно совершить добровольную молитву до завершения обязательной молитвы!
Имам ад-Дарими назвал главу в своём сборнике следующим образом: “Глава о тасбихе после молитв (дубур ас-саля)”. См. “Муснад ад-Дарими” (2/853).
Никто не скажет, что тасбих совершается до салама молитвы!
Имам ат-Тирмизи сказал: “Обладатели знания считали желательным, чтобы человек входил в ихрам после молитвы (дубур ас-саля)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (2/172).
Также и имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Для меня предпочтительнее войти в ихрам после молитвы, но если человек вошёл в ихрам и не совершал предварительно молитвы, то этого достаточно”. См. “аль-Ишраф” (3/186).
Разве кто-то может предположить, что в ихрам возможно войти до салама не завершив молитву?
Имам Ибн Хузайма назвал главу в своём сборнике следующим образом: “Глава о велени читать суры «аль-Фалякъ» и «ан-Нас» после молитвы (дубур ас-саля)”. См. “Сахих Ибн Хузайма” (1/372).
Все эти великие имамы упоминали выражение «дубур ас-саля» и подразумевали именно завершение молитвы, а не ташаххуд до салама!
По этой причине хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если же кто-то скажет: «Под словами «дубур ас-саля» речь идёт о конце молитвы, а именно о ташаххуде», то мы скажем: «Передаются веления произносить зикры во время «дубур ас-саля», тогда как речь идёт о завершении молитвы после салама по единогласному мнению. И то же самое касается этого случая, пока не будет обратного довода»”. См. “Фатхуль-Бари” (11/134).
Одним словом, речь идёт о том, что если в хадисах сказано о произнесении чего-то во время «дубур ас-саля», то речь идёт о завершении молитвы после салама, а не до салама, кроме как если будет конкретизирующий аргумент с указанием на то, что речь идёт о произнесении этого именно до салама. В качестве примера можно упомянуть известную мольбу о защите от четырёх вещей. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-то из вас будет сидеть на ташаххуде, пусть обращается к Аллаху за защитой от четырёх вещей, говоря: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от мучения Ада; от мучения могилы; от искушения жизни и смерти; и от искушения Дадджаля”». Муслим (588).
В этом хадисе ясно сказано, что данная мольба произносится на ташаххуде до салама.
Шейх Мухаммад аль-Итьюби сказал: “Что касается толкования слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Дубур ас-саля», что речь идёт о том, что до салама, так как конец животного является его частью, то это не является убедительным. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обучил азкарам и мольбам, которые велел совершать во время «дубур ас-саля» после молитвы. И не является правильным часть этих слов поминания Аллаха относить к тому, что касается ташаххуда до салама, как мольбы, а часть к тому, что касается завершения молитвы после салама, как тасбих и чтение аята аль-Курси. Ведь на подобное разделение нет никакого довода. Не говоря уже о том, что в некоторых таких хадисах ясно говорится о том, что речь идёт о произнесении этого после завершения молитвы”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/385).

В-третьих, что касается обсуждаемого хадиса от Абу Умамы, то все имамы, которые жили до Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, понимали этот хадис именно так, что речь идёт о завершении молитвы после салама, а не до салама.
Къады аль-Халими (338-403 г.х.) сказал, перечисляя периоды времени, желательные для мольбы: “После завершения обязательных молитв. Сообщается, что когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какая мольба наиболее заслуживает быть услышанной?», он ответил: «Та, с которой обращаются в последнюю часть ночи и после обязательных молитв». И это также имеет отношение к Словам Всевышнего Аллаха: «И когда ты освободишься, будь деятелен» (94: 7).
Смысл выделения для мольбы период «завершения обязательных молитв» можно отнести к тому, что когда люди выполнили предписанное им, выполнением чего они желают достичь довольства Аллаха, есть большая надежда на то, что в таком положении им будет дарован ответ. Ведь мольба в положении, в котором Аллах доволен человеком, имеет больше вероятности получить ответ, чем в других положениях”. См. “аль-Минхадж” (1/539).
Также такие имамы, как аль-Багъауи, ад-Дыя аль-Макъдиси, Мадждуддин Ибн Таймия, ан-Науауи, называли главы, в которых упоминали этот хадис, следующим образом: “О мольбе и поминании Аллаха после молитвы”. См. “Масабих ас-Сунна” (1/359), “ас-Сунан уаль-ахкам” (2/133), “аль-Мунтакъа” (стр. 212), “аль-Азкар” (стр. 70).
Хафиз Ибн аль-Асир, комментируя этот хадис в отношении слов «дубур ас-саляуат» сказал: “Дубур каждой вещи – это то, что сзади или после. А в данном случае речь идёт о завершении молитвы. См. “Джами’ аль-усуль” (4/124).
Тоже самое сказали Ибн ад-Дайба’ аш-Шайбани и Ибн аль-Малик в комментарии к данному хадису: “Речь идёт о периоде после завершения молитв”. См. “Тайсир аль-усуль” (2/57), “Шарх аль-Масабих” (2/169).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Опираясь на хадис от Абу Умамы наши сторонники (ханбалиты) и сторонники аш-Шафи’и считали желательным обращаться к Аллаху с мольбой после молитв. А некоторые шафииты передали на этот счёт единодушное мнение”. См. “Фатхуль-Бари” (7/417).
Камалюддин ад-Дамири и ас-Сан’ани сказали: “Данный хадис является доказательством на желательность обращаться к Аллаху с мольбами после обязательных молитв”. См. “ан-Наджм аль-уаххадж” (2/187), “Субулю-Ссалям” (2/708).
Сказал аш-Шаукани: “В данном хадисе содержится прямое указание на то, что глубокая ночь и завершение обязательных молитв из числа периодов времени, когда мольба получает ответ”. См. “Нейль аль-аутар” (2/358).

В-четвёртых, смысл хадиса от Абу Умамы усиливает также и упоминавшийся слабый хадис, передаваемый со слов аль-‘Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершивший обязательную молитву заслужил мольбу, не остающуюся без ответа». ат-Табарани в “аль-Кабир” (18/259).
Этот хадис указывает на то, что завершение молитвы – из числа благих периодов для обращения к Аллаху с мольбами. Комментируя этот хадис хафиз аль-Мунауи сказал: “Речь идёт о мольбе после завершения молитвы”. См. “ат-Тайсир” (2/428).

Здесь хотелось бы обратить внимание на одну важную вещь, о которой, скорее всего, мало кто знает из русскоязычных мусульман, включая и некоторых искателей знания. Очень часто имамы прибегали к слабым хадисам, слабость которых не была серьёзной, для пояснения смысла какого-то достоверного хадиса, относительно понимания которого могло быть разногласие. К примеру, передаётся обобщённый хадис о достоинстве чтения аята аль-Курси или трёх последних сур Корана после молитв, и учёные расходятся, касается ли это любой молитвы или же именно обязательных? И если в какой-то слабой версии хадисов данной главы упоминается именно обязательная молитва, то учёные опирались на эту конкретизацию, несмотря на слабость данной версии.
Например, имам Ибн аль-Къайим усиливал мнение, которое он выбрал, опираясь на слабый хадис, говоря: “Несмотря на это (слабость хадиса), он пригоден для усиления данного мнения”. См. “Тухфатуль-маудуд” (стр. 17).
Также хафиз ан-Науауи, передавая мнения ранних шафиитов о значении слов имама аш-Шафи’и, который считал мурсали Са’ида ибн аль-Мусайиба аргументом, привёл три мнения, правильным из которых аль-Хатыб считал второе, которое гласит: “Поистине, аш-Шафи’и не считал мурсали Са’ида доводами сами по себе, однако он отдавал предпочтение одному из мнений, опираясь на его мурсали, ибо предпочесть одно из мнений, опираясь на хадис-мусраль дозволяется”. См. «аль-Маджму’» (1/99).
Также шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр в своей известной книге, посвящённой положениям слабых хадисов, упомянув о разногласиях учёных относительно дозволенности опираться на слабые хадисы в разделе достоинств, затем, склонившись к мнению имамов, запрещавших это, заключил: “Но сказанное не означает, что слабый хадис отвергается полностью. Напротив, можно опираться на него не в разделе аргументации, а как, например, отдать предпочтение, опираясь на него одному значению перед другим, если смысл текста достоверного хадиса может подразумевать два значения. Когда не получается определить одно из двух значений, а слабый хадис указывает на один из двух смыслов, то в таком случае мы берём тот смысл, на который указывает этот хадис, даже если он и является слабым”. См. “аль-Хадис ад-да’иф уа хукм аль-ихтиджад бихи” (стр. 300).
И к этому относится то, что передаётся от многих саляфов, что они предпочитали слабые хадисы перед мнением людей.
Имам Ибн Мандах относительно имама Абу Дауда говорил: “Он использовал хадис со слабым иснадом, если не находил ничего иного по теме, ибо это для него было сильнее, чем просто мнения людей”. См. “ан-Нукат” (1/435).
Как уже было упомянуто, речь идёт о таком слабом хадисе, слабость которого не является серьёзной; который своим смыслом не выводит нового шариатского законоположения; не противоречит достоверному хадису, а лишь конкретизирует и поясняет одно из предполагаемых значений.

В-пятых, что касается аята, которым аргументировался имам Ибн Таймия:
«Когда вы завершите молитву, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лёжа на боках!» (4: 103).
Важно отметить, что слово «аз-зикр» хоть и означает «поминание Аллаха», оно не исключает такого значение, как «мольба» (ад-ду’а).
И если мы обратимся к толкователям Корана, жившим до Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима и Ибн ‘Усаймина, то увидим, что в пояснении этого аята они не ограничивали понятие «аз-зикр» только поминанием Аллаха, однако упоминали и мольбу (ад-ду’а)!
Так, имам толкователей Корана – Ибн Джарир ат-Табари сказал об этом аяте: “Поминайте Аллаха в любом положении, стоя, сидя, лёжа на боках, возвеличивая Его и обращаясь за себя с мольбами, чтобы Он даровал вам победу над вашими врагами”. См. “Тафсир ат-Табари” (9/164).
Также и Наджмуддин ан-Насафи, поясняя смысл слов: «то поминайте Аллаха», сказал: “Речь идёт о поминании Аллаха языком и мольбе о победе”. См. “ат-Тайсир фи-ттафсир” (5/179).
Также и аль-Къуртуби, поясняя смысл слов: «то поминайте Аллаха», сказал: “Продолжайте поминать Аллаха посредством такбира, словами «ля иляха илля-Ллах», и обращайтесь к Нему с мольбой о победе, особенно во время сражения”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (5/373).
Кто-то может спросить: «Почему эти толкователи ограничивают мольбу именно просьбой о победе над врагами?» Причина этого в том, что в данных аятах речь идёт о молитве по причине страха (салятуль-хауф). Ведь до этого аята Всевышний Аллах сказал: «Когда ты находишься среди них и руководишь их молитвой, то пусть одна группа из них встанет вместе с тобой, и пусть они возьмут своё оружие. Когда же они совершат земной поклон, пусть они находятся позади вас. Пусть затем придёт другая группа, которая ещё не молилась, пусть они помолятся вместе с тобой, будут осторожны и возьмут своё оружие. Неверным хотелось бы, чтобы вы беспечно отнеслись к своему оружию и своим вещам, дабы они могли напасть на вас всего один раз. На вас не будет греха, если вы отложите своё оружие, когда испытываете неудобство от дождя или больны, но будьте осторожны. Воистину, Аллах приготовил неверным унизительные мучения» (4: 102).
Также и Ибн аль-Джаузи, поясняя смысл слов: «то поминайте Аллаха», сказал: “Большинство (толкователей Корана) сказали, что речь идёт о тасбихе (прославление Аллаха), такбире (возвеличивание Аллаха), ду’а (мольба) и шукре (благодарность)”. См. “Задуль-масир” (1/463).
Как мы видим, все эти толкователи Корана не ограничивали понятие «поминание Аллаха» лишь азкарами, однако включали в это и мольбу.
Кстати, упомянутое можно сравнить с аятами и хадисами, в которых также велено поминать Аллаха в три дня ат-Ташрикъа:
Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Аллаха в считанные дни» (2: 203).
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “«Считанные дни» – это три дня ат-Ташрикъа”. См. “Сахих аль-Бухари” (1/321).
Со слов Ка’ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха». Муслим (1141).
Комментируя эти и другие сообщения о поминании Аллаха в три дня ат-Ташрикъа, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается мольбы, что это наилучший вид поминания Всевышнего Аллаха. Со слов Абу Кинана аль-Къураши передаётся, что он слышал, как Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) во время своей проповеди в день Жертвоприношения говорил: “После дня Жертвоприношения следуют три дня, которые Аллах назвал в Коране «считанными днями», в которые не отвергается мольба. Так обратите же свои желания к Аллаху Всевышнему!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” (стр. 506).
Обратите внимания на то, что упомянутые аят и хадис содержат в себе веление именно поминать Аллаха (зикр) в дни ат-Ташрикъа, но тем не менее хафиз Ибн Раджаб не ограничил это лишь зикром, а напротив, сказал, что мольба – это наилучший вид зикра!
Упомянутое подтверждает и поступок имама аль-Бухари, который привёл в своём сборнике «ас-Сахих» два хадиса, в которых говорится о поминании Аллаха после молитвы и Его восхвалении, но, тем не менее, назвал эту главу следующим образом: “Глава о мольбе после молитвы”. См. “Сахих аль-Бухари” (8/198).
Хафиз Закария аль-Ансари сказал: “Этой главой он указал на правомочность мольбы после завершения молитвы”. См. “Тухфатуль-Бари” (9/370).
Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этой главе сказал: “Речь идёт о мольбе после обязательной молитвы. В этом оглавлении содержится опровержение тому, кто заявлял, что мольба после завершения молитвы не является узаконенной”. См. “Фатхуль-Бари” (11/133).
Т.е. несмотря на то, что в хадисах этой главы не содержались слова мольбы, имам аль-Бухари этими словами дал понять, что мольба после завершения молитвы правомочна и даже желательна. И это также подтверждает тот факт, что саляфы в понятие «зикр» включали и мольбы.
Поэтому признанный имам языковедов с саляфитским вероубеждением – Абу-ль-‘Аббас Ахмад ибн Яхья аш-Шейбани, известный как Са’ляб (200-291 г.х.), в определении понятия «аз-Зикр» с языковой стороны, говорил: “Зикр – это молитва (саля); зикр – это чтение Корана; зикр – это прославление Аллаха (тасбих); зикр – это мольба (ду’а); зикр – это благодарность (шукр); зикр – это повиновение Аллаху”. См. “Тахзиб аль-люгъа” (10/94), “Лисан аль-‘араб” (4/310).

В-пятых, то же самое касается и хадиса Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), обучив его словам «ат-Тахият», сказал: «После этого он может выбрать любую мольбу, которая ему нравится и обратиться к Аллаху». аль-Бухари (835), Муслим (402).
Этот хадис никак не может пониматься как конкретизация хадиса Абу Умамы, поскольку в нём лишь указание на то, чтобы мусульмане обращались к Аллаху с мольбами во время ташаххуда перед саламом, произнеся ат-Тахият и ас-Саляуат, известную как «мольба аль-Ибрахимия».
То, что этот хадис указывает на желательность обращаться к Аллаху перед саламом, не исключает того, что точно так же является желательным обращаться к Аллаху и во время земных поклонов. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) точно так же и даже ещё сильнее выделял и земные поклоны во время молитвы для мольбы:
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было запрещено читать Коран во время поясных и земных поклонов! Что касается поясного поклона, то возвеличивайте Всевышнего Господа в нём, что же касается земного поклона, то почаще обращайтесь к Аллаху с мольбами в таком состоянии». Муслим (479).
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами в этом состоянии». Муслим (482).
Одним словом, все эти периоды: земной поклон во время молитвы, ташаххуд перед саламом, после завершения молитвы, являются благими и желательными для мольбы.

В-шестых, наконец, ясно и однозначно опровергает обсуждаемое мнение тот факт, что от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников достоверно передаётся множество хадисов и асаров о том, что они не просто поминали Аллаха после салама, а именно обращались к Нему с мольбами! И об этом подробнее - с дозволения Аллаха - будет следующая глава.


Сказал аш-Шатыби: “То, что является установленным от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) из его действий после молитвы это – либо поминание Аллаха (зикр), в котором нет мольбы (ду’а), как его слова: «О Аллах, никто не воспрепятствует тому, что Ты даровал…», и тому подобные слова. Либо же это – мольба, с которой он обращался за себя, как его слова: «О Аллах, прости мне то, что я совершил прежде и что ещё не совершил…», и тому подобные мольбы”. См. “Фатауа аль-имам аш-Шатыби” (стр. 128).
Сказал ас-Сан’ани: “Хадисы, передаваемые о мольбах после молитвы, являются известными”. См. “Субулю-Ссалям” (8/308).
Следует отметить, что в пророческой Сунне передаются множество достоверных хадисов, указывающих явно и ясно на то, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произносил те или иные мольбы после завершения молитвы после салама. И количество таких хадисов с мольбами после салама так много, что они не уступают количеству хадисов о тех или иных видов поминания Аллаха и чтении каких-то сур или аятов после молитвы!
И в данной главе с позволения Аллаха хотелось бы процитировать часть этих хадисов, чтобы читатель понял, что время после завершения обязательных молитв является узаконенным и желательным для мольб, что подтверждают как слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и его поступки.

Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Закончив молиться, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда трижды просил Аллаха о прощении, а потом говорил: «О Аллах, Ты – Мир и от Тебя – мир, благословенен Ты, о Обладатель величия и щедрости!»
Передатчик этого хадиса аль-Уалид спросил у аль-Ауза’и: “А как именно следует просить о прощении?” На что аль-Ауза’и сказал: “Говорить: «Астагъфиру-Ллах, Астагъфиру-Ллах»”. Муслим (591).

استَغفرَ الله، استَغفرَ الله، استَغفرَ الله، اللَّهُمَّ أنتَ السَّلامُ ومنكَ السَّلامُ، تَباركتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإكرَامِ

/Астагъфиру-Ллах, Астагъфиру-Ллах, Астагъфиру-Ллах. Аллахумма Анта-Ссалям, уа Минка-Ссалям, таба́ракта йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/.
В этом хадисе говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) трижды просил у Аллаха о прощении после завершения молитвы, что является мольбой без каких-либо сомнений.
Хафиз Ибн Сайид ан-Нас сказал: “В этом хадисе содержится указание на желательность поминания Аллаха после молитв. Наши сторонники, аш-Шафи’и и другие сошлись на том, что после салама является желательным поминать Всевышнего Аллаха как для имама, так и для молящихся позади него, молившемуся в одиночку, мужчине, женщине и путнику и другим. И также является желательным обращаться с мольбами после салама”. См. “ан-Нафх аш-шаззи” (4/559).
Кстати, следует отметить справедливости ради, что шейх Ибн ‘Усаймин считал, что среди узаконенных мольб после обязательных молитв – это просьба о прощении у Аллаха, опираясь в этом на данный хадис. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (13/226).
Но, конечно же, пророческие мольбы после обязательных молитв не ограничиваются лишь просьбой о прощении.

Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда мы совершали молитву позади Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то предпочитали находиться справа от него, чтобы после молитвы он поворачивался сначала к нам. И я слышал, как он говорил: «Господь мой, упаси меня от наказания Твоего в тот День, когда Ты воскресишь рабов Своих!» Муслим (709).

رَبِّ ‌قِنِي ‌عَذَابَكَ ‌يَوْمَ ‌تَبْعَثُ ‌عِبَادَكَ

/Рабби, къини ‘азабак яума таб’асу ‘ибадак/.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе упоминается мольба после завершения молитвы”. См. “Фатхуль-Бари” (7/417).
Следует отметить, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после молитвы поворачивался к молящимся позади него не только через правую сторону, но так же и через левую, как об этом передаются достоверные хадисы. Однако чаще всего он поворачивался именно через правую сторону, как об этом передавали Ибн Мас’уд и Анас (да будет доволен ими Аллах). См. “Задуль-ма’ад” (1/295), “Фатхуль-Бари” (2/334), “Мир’атуль-мафатих” (3/303).

‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произносил салам после молитвы, он говорил: «О Аллах, прости мне то, что я совершил прежде и что ещё не совершил, что делал тайно и явно, то, в чём я преступил границы, и то, о чём Ты знаешь лучше меня! Ты – Выдвигающий вперёд и Ты – Отодвигающий! Нет божества достойного поклонения кроме Тебя!» Муслим (771 /1-2/).

اللهُمَّ ‌اغْفِرْ ‌لِي ‌مَا ‌قَدَّمْتُ ‌وَمَا ‌أَخَّرْتُ، ‌وَمَا ‌أَسْرَرْتُ ‌وَمَا ‌أَعْلَنْتُ، ‌وَمَا ‌أَسْرَفْتُ، ‌وَمَا ‌أَنْتَ ‌أَعْلَمُ ‌بِهِ ‌مِنِّي، ‌أَنْتَ ‌الْمُقَدِّمُ ‌وَأَنْتَ ‌الْمُؤَخِّرُ، ‌لَا ‌إِلَهَ ‌إِلا ‌أَنْتَ

/Аллахумма-гъфирли ма къаддамту, уа ма аххарту, уа ма асрарту, уа ма а’лянту, уа ма асрафту уа ма Анта а’ляму бихи минни. Анталь-Мукъаддим уа Анталь-Му’аххыр, ля иляха илля Ант/.
То, что Муслим приводит две версии этого хадиса, в одной из которых сказано, что эти слова произносились до салама, а в другой сказано после салама, не отвергает то, что эти слова можно произносить в обоих случаях, ибо обе версии хадиса являются достоверными, как это говорил хафиз ан-Науауи. См. «аль-Маджму’» (3/465).
Но шейх аль-Альбани считал, что в одной из двух версий передатчик допустил ошибку, передав хадис по смыслу, и шейх склонился к тому, что эту мольбу следует произносить именно после завершения молитвы, усилив версию Муслима об этом также версиями от Ахмада и Ибн Хиббана. См. “Асль сыфа ас-саля” (3/1021-1022).
И это мнение также усиливает то, что имам Ибн Хузайма привёл в своём сборнике именно ту версию, в которой говорится о том, что эта мольба произносится после салама и назвал данную главу следующим образом: “Собрание мольб, произносимых после молитвы и салама”. См. “Сахих Ибн Хузайма” (1/366).

Абу Айюб аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Всякий раз, как я совершал молитву позади вашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), я слышал, как он говорил после её завершения: «О Аллах! Прости мне все мои грехи и прегрешения! О Аллах, поддержи меня, окажи мне помощь и направь меня к благим делам и нравственности, ибо, поистине, никто не укажет мне путь к ним и не отвратит от меня дурных дел и безнравственности, кроме Тебя!» ат-Табарани в “аль-Аусат” (4442) и “ас-Сагъир” (610). Хафизы аль-Хайсами и ас-Салихи назвали иснад хадиса отличным, а шейх аль-Альбани назвал этот хадис хорошим. См. «Маджма’у-ззауаид» (10/111), «Субуль аль-худа» (8/170), «Сахих аль-Джами’» (1266).

اللَّهُمَّ ‌اغْفِرْ ‌لِي ‌خَطَايَايَ ‌وَذُنُوبِي ‌كُلَّهَا، ‌اللَّهُمَّ ‌وَانْعَشْنِي ‌وَاجْبُرْنِي ‌وَاهْدِنِي ‌لِصَالِحِ ‌الْأَعْمَالِ ‌وَالْأَخْلَاقِ، ‌إِنَّهُ ‌لَا ‌يَهْدِي ‌لِصَالِحِهَا ‌وَلَا ‌يَصْرِفُ ‌عَنِّي ‌سَيِّئَهَا ‌إِلَّا ‌أَنْتَ

/Аллахумма-гъфир ли хатаяя уа зунуби кулляха! Аллахумма, уа-н’ишни, уа-джбурни, уа-хдини ли-салихи-ль-а’мали уаль-ахлякъ, иннаху ля яхди ли-салихиха уа ля ясрифу ‘анни сайи-аха илля Анта/.
Кстати, следует отметить, что хадис с точно таким же смыслом передаётся и со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), и в нём сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил эту мольбу в конце молитвы «дубур ас-саля», как обязательной молитвы, так и добровольной. ат-Табарани в «аль-Кабир» (7982) Ибн ас-Сунни «Амалю аль-яуми уа-ллейля» (117).
Во-первых, данная версия хадиса Абу Умамы слабее, чем хадис Абу Айюба, поскольку в его иснаде есть отвергаемый передатчик по имени ‘Али ибн Язид аль-Альхани. См. “Тахридж Китаб Ибн ас-Сунни” (1/168).
Во-вторых, даже если бы и этот хадис был достоверным, то это указывало бы на то, что данную мольбу Пророк (мир ему и благословение Аллаха) мог произносить как до салама, так и после, и это если согласиться с тем, что слова «дубур ас-саля» означают: конец молитвы до салама.
В-третьих, версия Абу Умамы, в которой сказано обобщённо «дубур ас-саля» конкретизируется хадисом Абу Айюба, в которой ясно говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постоянно произносил эту мольбу уже после завершения молитвы. И это подтверждает то, что было сказано ранее, что в основе выражение «дубур ас-саля» относится к тому, что произносится уже после молитвы, как об этом говорил хафиз Ибн Хаджар, и на что указывают слова саляфов, которые уже были процитированы ранее.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Не было такого, чтобы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), находясь в собрании, читая Коран или совершая молитву, не произносил после этого слова: «Свят Ты, о Аллах и хвала Тебе. Нет божества достойного поклонения кроме Тебя. Прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние». Ахмад (6/77), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” (9/123). Хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади подтвердили достоверность хадиса. См. “ан-Нукат ‘аля Ибн ас-Салях” (2/733), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3164), “аль-Джами’ ас-сахих” (995).

سُبْحَانَكَ ‌اللهُمَّ ‌وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ ‌وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

/Субханака-Ллахумма уа бихамдика. Ля иляха илля Анта. Астагъфирука уа атубу илейк/.
Данные слова поминания Аллаха узаконено произносить после молитвы, и они также содержат в себе мольбу о прощении.
Шейх Мукъбиль ибн Хади привёл этот хадис в главе о поминании Аллаха, произносимые после молитвы. См. “аль-Джами’ ас-сахих” (2/141).
Кстати, в этом хадисе также содержится доказательство на то, что произнесение данных слов после чтения Корана является узаконенной Сунной. Имам ан-Насаи назвал главу, в которой привёл этот хадис, следующим образом: “Чем следует завершать чтение Корана?”
Однако в наше время эту Сунну заменили нововведением, говоря после чтения Корана: «Садакъа-Ллахуль-‘Азым», (Истину сказал Великий Аллах). Да, Аллах говорит лишь истину, но произносить это выражение каждый раз после чтения Корана, не является узаконенным и не имеет никакой основы в Исламе, вследствие чего многие учёные называли это нововведением 20 века.
Истину говорили саляфы: “Если люди внесут нововведения в свою религию, то они лишатся Сунны, в соответствии с этим внесённым нововведением!” См. «аль-Бида’» (90), «Шарх усуль аль-и’тикъад» (1/104).

Абу Маруан аль-Аслями рассказывал, что Ка’б аль-Ахбар клялся ему Аллахом, Который раздвинул море для Мусы (мир ему), говоря: “Мы читали в Торе, что пророк Дауд (мир ему), когда завершал свою молитву, обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, приведи в порядок для меня мою религию, которую Ты сделал моей защитой, и приведи в порядок мою мирскую жизнь, в которой я проживаю! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева, к Твоему прощению от Твоего наказания, и прибегаю к Тебе от Тебя! Ничто не станет препятствием тому, что Ты даровал, и никто не дарует того, чего Ты лишил, и бесполезным перед Тобой окажется богатство обладающего богатством!»
Затем Ка’б рассказал мне, что сподвижник Сухайб ар-Руми (да будет доволен им Аллах) сообщил ему, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поизносил эти же слова, когда завершал молитву”. ан-Насаи (1346), аль-Баззар (2092), Ибн Хузайма (745). Достоверность этого хадиса подтвердили Ибн Хузайма, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Хаджар, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “Сахих Ибн Хузайма” (1/366), “аль-Мухтара” (8/66), “Натаидж аль-Афкар” (2/318), “Тахридж Джами’ аль-усуль” (4/229).

اللَّهُمَّ ‌أَصْلِحْ ‌لِي ‌دِينِي ‌الَّذِي ‌جَعَلْتَهُ ‌لِي ‌عِصْمَةً، ‌وَأَصْلِحْ ‌لِي ‌دُنْيَايَ ‌الَّتِي ‌جَعَلْتَ ‌فِيهَا ‌مَعَاشِي، ‌اللَّهُمَّ ‌إِنِّي ‌أَعُوذُ ‌بِرِضَاكَ ‌مِنْ ‌سَخَطِكَ، ‌وَأَعُوذُ ‌بِعَفْوِكَ ‌مِنْ ‌نِقْمَتِكَ، ‌وَأَعُوذُ ‌بِكَ ‌مِنْكَ، ‌لَا ‌مَانِعَ ‌لِمَا ‌أَعْطَيْتَ، ‌وَلَا ‌مُعْطِيَ ‌لِمَا ‌مَنَعْتَ، ‌وَلَا ‌يَنْفَعُ ‌ذَا ‌الْجَدِّ ‌مِنْكَ ‌الْجَدُّ

/Аллахумма, аслих ли дини-ллязи джа’альтаху ли ‘исматан, уа аслих ли дунья-я-лляти джа’альта фиха ма’аши. Аллахумма, инни а’узу-би-ридака мин сахатик, уа а’узу-би-‘афуика мин никъматик, уа а’узубика Минк. Ля мани’а лима а’тайт, уа ля му’тыя лима мана’т, уа ля янфа’у зуль-джадди минкаль-джадд/.
Шейх Мухаммад аль-Итьюби сказал: “Хадис от Сухайба, да будет доволен им Аллах, является хорошим (хасан). А если ты скажешь: «Этот хадис назвал шейх аль-Альбани слабым по причине передатчика Абу Маруана аль-Аслями, о котором ан-Насаи сказал: “Он не является известным”, так каким же образом этот хадис может быть хорошим?», - то я отвечу: Абу Маруана посчитали надёжным аль-‘Иджли и Ибн Хиббан, а хафиз аз-Захаби в «аль-Кашиф» (3/376) сказал о нём: «Житель Медины, надёжный». И хадисы человека такого уровня не опускаются ниже хорошего. К тому же этот хадис посчитали достоверным Ибн Хузайма и Ибн Хиббан, а хафиз Ибн Хаджар в «Натаидж аль-афкар» сказал: «Этот хадис является хорошим»”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/377).
Имам ан-Насаи назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Ещё один вид мольбы, которую следует произносить после завершения молитвы”. См. “Сунан ан-Насаи” (3/73).
Также имам Ибн Хиббан назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Упоминание того, что является желательным для человека просить Всевышнего Аллаха из благ для его религии и мирской жизни после завершения молитвы”. См. “Сунан Ибн Маджах” (5/373).
Шейх Мухаммад аль-Итьюби сказал, перечисляя пользы, извлекаемые из данного хадиса: “Правомочность обращения к Аллаху с мольбой после завершения молитвы посредством упомянутой мольбы”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/379).
Более того, этот хадис указывает на то, что обращение с мольбой к Аллаху после молитвы является путём посланников, и что так поступали пророк Дауд и пророк Мухаммад (мир им обоим и благословения Аллаха)! См. “ад-Ду’а ба’да аль-мактуба” (стр. 65).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху со следующей мольбой: «Господь мой, помоги мне и не помогай против меня. Сделай меня победителем и не делай меня побеждённым. Сделай меня хитрым и не даруй хитрости против меня. Веди меня прямым путём и облегчи мне следование им, и помоги мне против тех, кто враждовал со мной. Господь мой, сделай меня премного благодарным Тебе, премного поминающим Тебя, боящимся Тебя, покорным Тебе, стесняющимся Тебя, плачущим и кающимся. Господь мой, прими покаяние моё, отчисти меня от грехов моих, ответь на мою мольбу и укрепи мои аргументы, сделай сердце моё прямым, а язык правильным, и очисти сердце моё от злобы». аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (665), Абу Дауд (1510), ат-Тирмизи (3551), Ибн Маджах (3830). Достоверность хадиса подтвердили ат-Тирмизи, аль-Багъауи, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Хаджар, аль-Альбани. См. “Шарх ас-Сунна” (5/176), “аль-Ахкам аль-уста” (4/328), “аль-Амали аль-мутлякъа” (стр. 206), “Сахих Сунан Аби Дауд” (1353).
Абу-ль-Хасан ат-Танафиси спросил Уаки’а, который был передатчиком этого хадиса: “Можно произносить эту мольбу в Къунуте?”, на что Уаки’ ответил: “Да”. См. “Сунан Ибн Маджах” (3030).

رَبِّ ‌أَعِنِّي ‌وَلا ‌تُعِنْ ‌عَلَيَّ، ‌وَانْصُرْنِي ‌وَلا ‌تَنْصُرْ ‌عَلَيَّ، ‌وَامْكُرْ ‌لِي ‌وَلا ‌تَمْكُرْ ‌عَلَيَّ، ‌وَاهْدِنِي ‌وَيَسِّرِ ‌الْهُدَى ‌إِلَيَّ، ‌وَانْصُرْنِي ‌عَلَى ‌مَنْ ‌بَغَى ‌عَلَيَّ، ‌رَبِّ ‌اجْعَلْنِي ‌لَكَ ‌شَكَّارًا، ‌لَكَ ‌ذَكَّارًا، ‌لَكَ ‌رَهَّابًا، ‌لَكَ ‌مِطْوَاعًا، ‌إِلَيْكَ ‌مُخْبِتًا، ‌لَكَ ‌أَوَّاهًا ‌مُنِيبًا، ‌رَبِّ ‌تَقَبَّلْ ‌تَوْبَتِي، ‌وَاغْسِلْ ‌حَوْبَتِي، ‌وَأَجِبْ ‌دَعْوَتِي، ‌وَثَبِّتْ ‌حُجَّتِي، ‌وَاهْدِ ‌قَلْبِي ‌وَسَدِّدْ ‌لِسَانِي، ‌وَاسْلُلْ ‌سَخِيمَةَ ‌قَلْبِي

/Рабби а’инни уа ля ту’ин ‘аляйя, уансурни уа ля тансур ‘аляйя, уамкурли уа ля тамкур ‘аляйя, уахдини уа яссириль-худа иляйя, уансурни ‘аля ман багъа ‘аляйя. Рабби-дж‘альни ляка шаккаран, ляка заккаран, ляка раххабан, ляка митуа’ан, ляка мухбитан, илейка аууахан мунибан. Рабби такъаббаль-таубати, уагъсиль-хаубати, уа аджиб да’уати, уасабит худджати, уа саддид лисани, уахди къальби, уаслюль-сахъимата садри/.
Имам Абу Дауд привёл этот хадис в главе, которую назвал следующим образом: “Глава о том, что следует говорить человеку после салама”. См. “Сунан Аби Дауд” (1/558).
Комментируя это главу Абу Дауда, Бадруддин аль-‘Айни сказал: “Данная глава разъясняет то, что следует произносить молящемуся после завершения молитвы”. См. “Шарх Сунан Аби Дауд” (5/416).
Кто-то может возразить и сказать, что в самом этом хадисе не говорится о том, что данная мольба произносится именно после молитвы! Да, так оно и есть, это мольба является общей, не имеющей конкретизации ни местом, ни временем, и любой мусульманин вправе произносить её, когда и где пожелает. Однако поступок имама Абу Дауда указывает на то, что завершение молитв является подходящим и желательным временем для мольб, по этой причине он пожелал в данной главе упомянуть, в том числе и эту мольбу, поскольку нет мольбы лучше, чем пророческая мольба!

Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Поистине, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завершал утреннюю молитву, он говорил после салама: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о полезном знании, благом уделе и деянии, которое будет принято!» Ахмад (6/305), Ибн Маджах (925). Хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис хорошим, а шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. “Натаидж аль-афкар” (2/316), “Сахих Сунан Ибн Маджах” (762).

اللَّهُمَّ ‌إِنِّي ‌أَسْأَلُكَ ‌عِلْمًا ‌نَافِعًا، ‌وَرِزْقًا ‌طَيِّبًا، ‌وَعَمَلًا ‌مُتَقَبَّلًا

Имам Ибн Маджах назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: “Что следует говорить после салама”. См. “Сунан Ибн Маджах” (1/289).
Также и хафиз ад-Дыя аль-Макъдиси привёл этот хадис в главе, которую он назвал следующим образом: “О поминании Аллаха после салама”. См. “ас-Сунан уаль-ахкам” (2/139).

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Совершив молитву Духа, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный!» И он произнёс эти слова сто раз”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (619), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” (6/39). Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным. См. “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (482).

اللَّهُمَّ اغفِرْ لي وتُبْ عليَّ إنَّكَ أنتَ التوَّابُ الرحيمُ

/Аллахумма-гъфирли уа туб ‘алейя, иннака анта-ттаууабу-ррахим/.

Со слов Му’аза ибн Джабаля и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Явился ко мне этой ночью (во сне) мой Господь, Благословенный и Возвышенный в наилучшем образе и сказал: “О Мухаммад! Знаешь ли ты, о чём спорят в высшем обществе (ангелы)?”
Я ответил: «Нет».
Тогда Он положил Свою руку между моими лопатками, что я почувствовал холод на груди, после чего я узнал всё, что происходит на небесах и на земле, и затем Он вновь спросил: “О Мухаммад! Знаешь ли ты, о чём спорят в высшем обществе?”
Я ответил: «Да, об искуплениях (грехов) и степенях! Искупления (грехов) – это пребывание в мечети после совершения молитв, хождение пешком на групповые молитвы, и тщательное совершение малого омовения, несмотря на нежелание этого (из-за холода)».
Господь сказал: “Ты прав, о Мухаммад! Тот, кто будет это совершать, будет жить счастливо и умрёт счастливо, и его грехи станут подобны тому, как в тот день, когда родила его мать!”
Я сказал: «Что же касается степеней, то это произнесение благих слов, распространение салама, кормление едой и совершение ночных молитв, когда все люди спят».
После этого Он сказал: “О Мухаммад, когда совершишь молитву, скажи: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о совершении благих дел, оставлении греховного и любви к беднякам, и чтобы Ты простил меня и помиловал и принял моё покаяние! А если Ты пожелаешь подвергнуть испытанию Своих рабов, то забери мою душу к Себе, не подвергая искушению!»” Ахмад (1/368), ат-Тирмизи (3233). Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Абу-ль-Фарадж ас-Сакъафи, а также шейхи Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “аль-Камиль” (8/61), “аль-Фауаид” (146), “Тахридж аль-Муснад” (3484), “Сахих ат-Таргъиб” (408).

اللَّهمَّ إنِّي أسألُكَ الطَّيِّباتِ، وتَركَ المُنكَراتِ، وحُبَّ المَساكينِ، وأنْ تَتُوبَ علَيَّ، وإذا أرَدْتَ فِتْنَةً في النَّاسِ فَتَوَفَّني غَيرَ مَفْتُونٍ

/Аллахумма инни асъалюка-тайибат, уа таркаль-мункират, уа хуббаль-масакин, уа ан татуба ‘алейя, уа иза арадта фитнатан фи-ннас, фатауаффани гъайра мафтун/.
Хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси привёл данный хадис под главой, которую назвал: “Глава о мольбе, произносимой после молитв”. См “Таргъиб ад-ду’а” (стр. 145).
Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Слова: «когда совершишь молитву» означают: когда завершишь молитву полностью”. См. “Мир’атуль-мафатих” (2/439).

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) с водой для омовения и после того, как он совершил омовение и молитву, он сказал: «О Аллах! Прости мне мои грехи, сделай мою обитель просторной, и благослови меня в моём уделе!» Ибн Аби Шейба (31363), Ахмад (4/399).
В другой версии этого хадиса упоминается добавка, что Абу Муса спросил: “О Посланник Аллаха, что это за мольба, с которой ты воззвал?” На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Разве эта мольба оставила какое-либо благо?» ат-Табарани в “ад-Дуа” (656), ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси в “Таргъиб ад-ду’а” (79).

اللَّهُمَّ ‌اغْفِرْ ‌لِي ‌ذَنْبِي، ‌وَوَسِّعْ ‌لِي ‌فِي ‌دَارِي، ‌وَبَارِكْ ‌لِي ‌فِي ‌رِزْقِي

/Аллахумма-гъфир-ли занби, уа уасси’-ли фи дари, уа барик-ли фи ризкъи/.
Иснад этого хадиса назвали достоверным такие хафизы и имамы, как ан-Науауи, Ибн аль-Къайим и Ибн аль-Муляккъин, а шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал этот хадис хорошим. См. “аль-Азкар” (стр. 29), “Задуль-ма’ад” (2/354), “аль-Бадр аль-мунир” (2/279), “Тахридж Джами’ аль-усуль” (5213).
Однако хафиз Ибн Хаджар сказал: “Что касается оценки шейха (ан-Науауи) о достоверности иснада, то в этом есть сомнение. Ведь передатчик Абу Миджляз не застал Самуру ибн Джундуба и ‘Имрана ибн Хусайна, как это говорил ‘Али ибн аль-Мадини, а они скончались после Абу Мусы. Поэтому в том, что Абу Миджляз слышал этот хадис от Абу Мусы есть сомнение”. См. “Натаидж аль-афкар” (1/263).
По этой причине шейх аль-Альбани посчитал данный хадис слабым. См. “Гъаятуль-марам” (стр. 94).
Шейх аль-Альбани считал эту мольбу достоверной в совокупности, исходя из всех версий, но без привязки ни к омовению, ни к молитве. См. «Сахих аль-Джами’» (1265), «Да’иф Сунан ат-Тирмизи» (82).
Но некоторые имамы считали, что Абу Миджляз не просто застал Самуру, но и слышал от него. Так, хафиз аз-Захаби в его биографии сказал: “Он слышал от Джундуба ибн ‘Абдуллаха, Му’ауии, Ибн ‘Аббаса, Самуры ибн Джундуба и Анаса ибн Малика. И передавал в форме мурсаль от ‘Умара, Хузайфы и старых сподвижников”. См. “Тарих аль-Ислям” (3/196).
И кстати, сам шейх аль-Альбани называл достоверным хадис, который передал тот же Абу Миджляз от Абу Мусы относительно молитвы уитр в пути, который приводит ан-Насаи (1728). См. “Сахих Сунан ан-Насаи” (1631), “Асль Сыфа ас-саля” (2/544).
Следует отметить, что у некоторых имамов в этом хадисе сказано, что данную мольбу Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнёс не после молитвы, а после омовения. ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра» (9828), Абу Я’ля (7273), Ибн ас-Сунни в «‘Амалю-ль-яуми уа-ллейля» (28).
Поэтому имамы ан-Насаи и Ибн ас-Сунни назвали главу, в которой упомянули этот хадис следующим образом: “Что следует произносить после омовения”.
Также некоторые учёные считали, что эта мольба произносится как после омовения, так и после молитвы. Так, имам аш-Шаукани сказал про эту мольбу: “Она из числа слов поминания Аллаха, связанных с молитвой и омовением, если исходить из всех версий”. См. “Тухфату-ззакирин” (стр. 186).
Однако хафиз Ибн Хаджар сказал: “Мы передали добавку «после омовения и молитвы» из сборника «аль-Кабир» ат-Табарани через Мусаддада, ‘Арима и Мукъаддама, и все они передали от Му’тамира, где говорится: «совершил омовение, а затем молитву и потом сказал…». Это опровергает оглавление, которое сделал Ибн ас-Сунни: «Что следует произносить после омовения», поскольку в этих версиях ясно сказано, что эти слова были произнесены после молитвы”. См. “Натаидж аль-афкар” (1/263).
И имам ат-Табарани привёл этот хадис в разделе, названном им: “Собрание слов, произносимых после молитв”. См. “ад-Ду’а” (2/1094).
И усиливает достоверность обсуждаемого хадиса и конкретизирует тот факт, что эта мольба произносится именно после молитв, достоверный асар от самого Абу Мусы, который впоследствии завершая молитву, произносил подобную мольбу:
Сыновья Абу Мусы аль-Аш’ари – Абу Бурда и Абу Бакр рассказывали: “Когда Абу Муса (да будет доволен им Аллах) завершал молитву, он говорил: «О Аллах! Прости мне мои грехи, облегчи мне мои дела, и благослови меня в моём уделе!»” Ибн Аби Шейба (3050, 31218). Шейх аль-Альбани назвал иснад этого асара достоверным, а шейх Са’д аш-Шасри назвал сам асар хорошим. См. “Тамамуль-минна” (стр. 96), “Тахридж аль-Мусаннаф” (3/151, 16/141).

اللَّهُمَّ ‌اغْفِرْ ‌لِي ‌ذَنْبِي، ‌وَيَسِّرْ ‌لِي ‌أَمْرِي، ‌وَبَارِكْ ‌لِي ‌فِي ‌رِزْقِي

/Аллахумма-гъфир-ли занби, уа яссир-ли амри, уа барик-ли фи ризкъи/.

О рассылке, приписываемой шейху аль-Альбани касательно мольбы после омовения
Кстати, следует отметить, что в просторах интернета распространяется ложная рассылка, в которой говорится, что шейх аль-Альбани якобы назвал достоверным упомянутый хадис от Абу Мусы в версии, что эта мольба произносится именно после омовения, а затем сказал: «Мы потеряли баракат в наших домах по причине того, что не следуем Сунне нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) касательно этой мольбы, произносимой после омовения».
На самом деле эти слова ложно приписаны шейху аль-Альбани, и не имеют никакого источника на труды или записи шейха. Он не произносил этих слов! К тому же они противоречат тому, о чём он сам писал в своих трудах и говорил в своих записях. К примеру, в одной из записей шейха во время диалога по поводу обсуждаемого хадиса, он сказал: “У этого хадиса есть две версии, в одной сказано, что эта мольба произносится после омовения, а в другой сказано, что она произносится после молитвы. И версия о том, что она произносится после молитвы сильнее, чем после омовения. Однако обе версии являются прерванными”. Сл. “аль-Мутафарикъат” (№ 15).

ар-Раби’ ибн ‘Умайля сказал: “Когда ‘Умар (да будет доволен им Аллах) завершал молитву, он говорил: «О Аллах, я прошу у Тебя прощения за свои грехи, и прошу Тебя о прямом руководстве в моих делах, и я каюсь Тебе, так прими же моё покаяние. О Аллах, Ты – мой Господь, так устреми же моё стремление к Себе; помести моё богатство в моей душе, благослови меня в том, чем Ты наделил, и прими от меня, ибо, поистине, Ты – мой Господь!»” Ибн Аби Шейба (31234). Иснад этого асара хороший. См. “Инас аль-баххаса” (стр. 25).

اللَّهُمَّ أستغفرك لذنبي ‌وأستهديك ‌لمراشد ‌أَمْرِي وَأَتُوب إِلَيْك فتب عَليّ إِنَّك أَنْت رَبِّي، اللَّهُمَّ فَاجْعَلْ رغبتي إِلَيْك وَاجعَل غناي فِي صَدْرِي وَبَارك لي فِيمَا رزقتني وَتقبل مني إِنَّك أَنْت رَبِّي

Однако шейх Са’д аш-Шасри посчитал этот иснад прерванным, сказав: “ар-Раби’ не слышал от ‘Умара”. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/148).
Но имам аль-Бухари говорил о том, что ар-Раби’ ибн ‘Умайля слышал от Ибн Мас’уда, а также застал смуту вероотступников во время Халида ибн аль-Уалида. См. “ат-Тарих аль-кабир” (3/270).
Ар-Раби’ ибн ‘Умайля является надёжным по единогласному мнению, и даже его сын – Рукейн ибн ар-Раби’ застал некоторых сподвижников. И если ар-Раби’ застал смуту вероотступничества во время Халида ибн Уалида, который скончался в 21 г.х. за два года до смерти ‘Умара, то вполне вероятно, что он мог слышать от ‘Умара.
А Аллаху это ведомо лучше.

Также ‘Асым ибн Дамра передал, что халиф ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) обращался к Аллаху после молитвы с длинной мольбой. Ибн Аби Шейба (31220). Асар хороший. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/141).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании Слов Аллаха: «И когда ты освободишься, будь деятелен» (94: 7), сказал: “Когда ты завершил обязательную молитву, то обратись к Аллаху с мольбой”. ат-Табари в “ат-Тафсир” (24/496), Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (19397). Сообщение хорошее (хасан). См. “ас-Сахих аль-масбур” (4/647), “Тафсир аль-маъмун” (8/489).

Упомянутые хадисы и асары ясно указывают на то, что обращаться к Аллаху после молитвы является правомочным, установленным и даже желательным деянием!
И следует отметить, что в этой главе упоминались только те хадисы и асары, в которых ясно говорилось о том, что эти мольбы произносились именно после завершения молитвы после салама. Ведь если бы в качестве аргумента упоминались все хадисы, в которых говорится о том, что ту или иную мольбу Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или сподвижники упоминали во время «дубур ас-саля», что в терминологии ранних имамов означает «после молитвы», то это могло бы занять десятки страниц.
Одним словом, упомянутые пятнадцать хадисов и асаров этой главы опровергают ошибочные утверждения тех, кто категорично заявляет о том, что ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни Его сподвижники никогда не взывали к Аллаху с мольбами после завершения молитвы!


В завершение, чтобы вновь закрепить всё упомянутое, хотелось бы процитировать слова и понимание великих имамов и учёных нашей общины из числа толкователей Корана, мухаддисов и факъихов, включая и представителей различных мазхабов:
Известный имам из числа потомков ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен ими Аллах) – Джа’фар ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хусайн ас-Са́дыкъ, говорил: “Мольба после обязательной молитвы лучше, чем мольба после добровольной молитвы, и причина этого в превосходстве обязательных молитв над добровольными”. См. “Шарх Ибн Батталь” (10/94), “ат-Таудых ли-шарх аль-Джами’ ас-Сахих” (29/241), “Фатхуль-Бари” (11/134).
Муджахид, Къатада, ад-Даххак и Мукъатиль относительно толкования Слов Аллаха: «И когда ты освободишься, будь деятелен» (94: 7), говорили: “Когда ты завершил обязательную молитву, то обратись к Аллаху с мольбой”. См. “Тафсир ‘Абд ар-Раззакъ” (3645), “Тафсир ат-Табари” (24/496), “Задуль-масир” (4/462).
Имам аш-Шафи’и сказал: “Я считаю желательным для молящегося, будь это совершающий молитву в одиночку или с имамом, чтобы после завершения молитвы он долго поминал Аллаха и много обращался к Нему с мольбами, желая получить ответ после завершения обязательной молитвы”. См. “аль-Умм” (1/243).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Къады Абу Я’ля в «аль-Джами’ аль-кабир» передал, что слова Ахмада указывают на то, что является узаконенным для имама после завершения молитв произносить вслух слова поминания Аллаха и мольбы, так, чтобы это могли слышать и молившиеся позади него, но, не делая это громко. И также он привёл от Ахмада сообщения, указывающие на то, что он произносил (после молитвы) вслух некоторые азкары, а мольбы произносил тихо, и это является правильным”. См. “Фатхуль-Бари” (5/236).
Абу-ль-‘Аббас ибн Михран рассказывал, что пришёл к имаму Ибн Ма’ину, чтобы спросить о положении людей, которые собираются совместно и обращаются вместе с мольбами, читают Коран и поминают Аллаха, на что Ибн Ма’ин ответил: “Пусть каждый сам читает Коран, обращается к Аллаху с мольбой после молитвы, и поминает Аллаха про себя”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (2/102).
Имам аль-Бухари в своём сборнике «ас-Сахих» назвал главу следующим образом: “Глава о мольбе после молитвы”. См. “Сахих аль-Бухари” (8/198).
Хафиз Закария аль-Ансари сказал: “Этой главой он указал на правомочность мольбы после завершения молитвы”. См. “Тухфатуль-Бари” (9/370).
Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этой главе сказал: “Речь идёт о мольбе после обязательной молитвы. В этом оглавлении содержится опровержение тому, кто заявлял, что мольба после завершения молитвы не является узаконенной”. См. “Фатхуль-Бари” (11/133).
Имам Абу Дауд в главе, которую назвал следующим образом: “О том, что следует говорить человеку после салама”, привёл в ней различные пророческие мольбы. См. “Сунан Аби Дауд” (1/558).
Имам ан-Насаи в своём сборнике назвал главу следующим образом: “Что является желательным произносить из мольб после обязательных молитв”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (9/47).
Также ан-Насаи следующую главу назвал: “Другой вид поминания Аллаха (зикр) и мольбы (ду’а), произносимый после молитвы”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (9/47).
Также ан-Насаи сказал: “Ещё один вид мольбы, которую следует произносить после завершения молитвы”. См. “Сунан ан-Насаи” (3/73).
Шейх Мухаммад аль-Итьюби, комментируя эти главы сборника ан-Насаи, сказал: “Одним словом, поминание Аллаха (зикр) и мольба (ду’а) после салама являются узаконенными, как это было мазхабом аль-Бухари и ан-Насаи. И уже были упомянуты слова хафиза Ибн Раджаба, что это также было мазхабом и имама Ахмада”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/385).
Имам Ибн Хузайма назвал главу в своём сборнике следующим образом: “Собрание мольб, произносимых после молитвы и салама”. См. “Сахих Ибн Хузайма” (1/366).
Имам Ибн аль-Мунзир в своём признанном труде назвал главу следующим образом: “Упоминание собранных мольб после салама”. См. “аль-Аусат” (3/255).
Имам Ибн Хиббан назвал главу в своём сборнике следующим образом: “Упоминание того, что является желательным для человека просить Всевышнего Аллаха из благ для его религии и мирской жизни после завершения молитвы”. См. “Сунан Ибн Маджах” (5/373).
Имам ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси в своей книге, посвящённой мольбе, сказал: “Глава о мольбе, произносимой после молитв”. См “Таргъиб ад-ду’а” (стр. 145).
Также такие имамы, как аль-Багъауи, ад-Дыя аль-Макъдиси, Мадждуддин Ибн Таймия в своих трудах называли главы следующим образом: “О мольбе и поминании Аллаха после молитвы”. См. “Масабих ас-Сунна” (1/359), “ас-Сунан уаль-ахкам” (2/133), “аль-Мунтакъа” (стр. 212), “аль-Азкар” (стр. 70).
Имам Ибн Къудама сказал: “После завершения молитвы является желательным поминать Аллаха, а также обращаться к Нему с мольбами и просить Его о прощении”. См. “аль-Кафи” (1/44).
Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Хадисы данной главы и предыдущей указывают на то, что время после завершения молитв является благим периодом для мольбы и поминания Аллаха, во время которого есть большая надежда на их принятие”. См. “аль-Муфхим” (1/215).
Хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “Является давней Сунной не оставлять поминание Аллаха и мольбы после завершения молитвы”. См. “аль-Мадхаль” (2/263).
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уааххаб сказал: “Является Сунной поминать Аллаха, обращаться к Нему с мольбой и просить Его о прощении после молитвы”. См. “Адабу маши иля-ссаля” (стр. 11).

Одним словом, это вопрос, касательно которого сошлись все имамы, по причине чего многие представители различных мазхабов передавали на этот счёт даже единогласное мнение!
Сказал ан-Науауи: “Является желательным также обращаться с мольбами после салама по единодушному мнению”. См. «аль-Маджму’» (3/465).
Сказал Ибн Сайид ан-Нас сказал: “Является желательным поминать Аллаха и обращаться к Нему с мольбами, как имаму, так и тем, кто молился позади него. И это является желательным после всех молитв без разногласий”. См. “ан-Нафх аш-шаззи” (4/563).
Сказал Ибн Раджаб сказал: “Наши сторонники (ханбалиты) и сторонники аш-Шафи’и считали желательным обращаться к Аллаху с мольбой после молитв. А некоторые шафииты передали на этот счёт единодушное мнение”. См. “Фатхуль-Бари” (7/417).
Сказал аль-Хаттаб ар-Ру’айни: “Нет разногласий в правомочности обращения к Аллаху с мольбами после завершения молитвы”. См. “Мауахиб аль-Джалиль” (2/126).
Сказал Ибн Къасим ан-Наджди: “Мольба и поминание Аллаха после молитвы являются узаконенными. И воистину, учёные единогласны в желательности этого”. См. “аль-Ихкам” (1/241).

Ответ на аргумент со стороны разума
Что же касается аргумента со стороны разума, который упоминали имамы Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, что мольба во время самой молитвы до её завершения важнее и лучше, чем после её завершения, ибо молящийся во время молитвы обращён к своему Господу, а в земном поклоне он ближе всего к Нему, как и мольба во время ташаххуда до салама имеет особый статус, значит и мольба должна быть непосредственно во время того, когда раб ближе к своему Господу, а не после завершения молитвы.
Нет никаких сомнений в том, что мольба во время молитвы, а в частности в земном поклоне и перед саламом во время ташаххуда, является узаконенной, желательной и имеет особый статус. Однако это не исключает того, что точно так же и мольба после завершения молитвы является узаконенной, желательной и также имеет особый статус! Ведь сама молитва является величайшим видом поклонения тела и средством приближения к Аллаху, и поэтому, завершив это великое средство приближения, человек обращается с мольбами к Аллаху.
К тому же следует отметить, что внешние смыслы хадисов о мольбе «аль-Истихара» и молитвы «ат-Тауба» с просьбой о прощении произносятся после завершения этих молитв. Также и мольба «аль-Истискъа» по случаю испрашивания дождя произносится после этой молитвы.
Таким образом, мольба после молитвы, и в частности после обязательной пятикратной – это средство приближения к Аллаху (тауассуль) после выполнения величайшего предписания.
Къады аль-Халими сказал: “Смысл выделения для мольбы период «завершения обязательных молитв» можно отнести к тому, что когда люди выполнили предписанное им, выполнением чего они желают достичь довольства Аллаха, есть большая надежда на то, что в таком положении им будет дарован ответ. Ведь мольба в положении, в котором Аллах доволен человеком, имеет больше вероятности получить ответ, чем в других положениях”. См. “аль-Минхадж” (1/539).
Также и Ибн ‘Аллян, поясняя мудрость желательности мольбы после молитвы, сказал: “Причина этого в том, что молитва является зовом раба к своему Господу и периодом просьбы у Него из Его благ, и после завершения этого поклонения появляется надежда на ответ”. См. “Далиль аль-фалихин” (7/303).
Одним словом, мольба похвальна и имеет преимущество, как во время совершения молитвы, так и после её завершения!
Шейх Ибн Баз говорил: “Мольба после завершения молитвы не является порицаемым деянием, напротив, это желательно, чтобы человек обращался к Аллаху про себя после произнесения азкаров”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (9/167).

Кстати, некоторые исследователи находили оправдание имамам Ибн Таймии и Ибн аль-Къайиму, которые считали, что мольбы произносятся именно перед саламом на ташаххуде, а не после молитвы. Что касается Ибн Таймии, то этим он хотел закрыть двери, которые могут привести к нововведениям, как коллективная мольба после молитв имамом и молящимися за ним, что было распространено в его время. А что касается Ибн аль-Къайима, то он считал противоречием Сунне, чтобы имам после молитвы сидел по направлению к Каабе и подолгу взывал к Аллаху. См. “ад-Ду’а ба’да аль-мактуба” (стр. 99).
Шейх Мухаммад аль-Итьюби, подробно разбирая данный вопрос и приводя многочисленные мнения, сделал следующее заключение: “Раз являются установленными хадисы по данной теме и опирались на них обладатели знания или пусть даже некоторые из них, то не осталось причины для порицания этого!” См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/385).

Исходя из приведённых хадисов, асаров от сподвижников, слов саляфов и признанных имамов, по милости Всевышнего Аллаха, каждому, кто непредвзято ознакомился с этим, становится ясно, что обращение к Аллаху с мольбами после завершения обязательных молитв является желательной и установленной Сунной. И на это указывают как слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и его дела, в чём не было разногласий среди имамов первых поколений!
Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Нет никаких сомнений в том, что произнесение мольбы после завершения обязательной молитвы является установленным Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как словами, так и делами!” См. “Тухфатуль-ахуази” (2/169).


Важно отметить, что обращение с мольбами после обязательных молитв обусловлено совершением этого в индивидуальном порядке, так как коллективные мольбы молящихся после завершения молитв порицали даже те имамы, которые считали время после завершения молитвы благим периодом для мольбы.
Учёные запрещали и называли нововведением совместную мольбу имама и молящихся после молитв. К сожалению, это нововведение весьма распространено и в наши дни.
Спросили имама Малика о человеке, который завершив молитву вместе со своими друзьями, становятся и обращаются вместе к Аллаху: «Следует ли мне присоединиться к ним?», на что Малик ответил: “Нет! Мне не нравится, чтобы человек совершал то, что делают эти люди”. См. “аль-Баян уа-ттахсыль” (1/362).
Маликитский имам Шихабуддин аль-Къарафи сказал: “Малик и группа других учёных, да смилуется над ними Аллах, порицали, чтобы имамы мечетей и джама’ата обращались для них с мольбой вслух после обязательных молитв”. См. “аль-Фурукъ” (4/444).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается совместной мольбы имама и молившихся позади него после обязательной молитвы, то это является нововведением, которого не было во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” (22/519).
Имам аш-Шатыби сказал: “Что касается мольбы имама для джама’ата после завершения молитв, то нет в Сунне ничего, что подкрепляло бы это мнение. Напротив, Сунна противоречит этому”. См. “Фатауа аль-имам аш-Шатыби” (стр. 128).
Хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “И пусть как имам, так и молящиеся позади него остерегаются повышать голоса во время зикров и мольбы и поднятие рук при этом. Я имею в виду после завершения молитвы, если это будет совершаться джама’атом, ибо поистине, это – из числа нововведений”. См. “аль-Мадхаль” (2/263).
Также нововведением является постоянная конкретизация какой-то из пятикратных молитв мольбами по её завершении, что не конкретизировал для этого Шариат. По этой причине многие имамы, как ан-Науауи, Ибн Сайид ан-Нас, Ибн Таймия, аш-Шатыби, Ибн Раджаб и др. порицали выделение для мольбы только две молитвы: утреннюю (фаджр) и послеполуденную (‘аср). Однако это, конечно же, не относится к узаконенным мольбам, произносимым после той или иной молитвы.


Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил салам после завершения молитвы, он недолго сидел на своём месте”. аль-Бухари (849).
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил салам после завершения молитвы, он не сидел на своём месте дольше, чем заняло бы произнесение слов: «О Аллах, Ты – Мир и от Тебя – мир, благословенен Ты, о Обладатель величия и щедрости». Муслим (592).
Кто-то может спросить: «Как совместить то, что сказано в этих хадисах, что Сунной является после завершение молитвы покидать это место, с тем, что упоминается в хадисах о зикрах и мольбах, которые он произносил после молитвы, а также и слова имамов о том, что желательно после молитвы поминать Аллаха и взывать к Нему?»
В действительности нет никакой надобности в том, чтобы что-то совмещать по этому вопросу, так как между этими текстами нет противоречия в основе.
Говоря о хадисе ‘Аиши, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Ответом является то, что данное отрицание имеет отношение к тому, что он после завершения молитвы продолжал сидеть на своём месте по направлению к Кыбле точно так же, как он сидел до салама, не больше, чем можно было бы произнести упомянутые слова. Является достоверно установленным, что завершив молитву, он оборачивался лицом к своим сподвижникам. И те мольбы, которые передаются от него, которые он произносил после завершения молитвы, следует относить к тому, что он говорил их после того, как он поворачивался к своим сподвижникам”. См. “Фатхуль-Бари” (11/133).
И этот факт подтверждает упоминавшийся хадис от аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Когда мы совершали молитву позади Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то предпочитали находиться справа от него, чтобы после молитвы он поворачивался сначала к нам. И я слышал, как он говорил: «Господь мой, упаси меня от наказания Твоего в тот День, когда Ты воскресишь рабов Своих!» Муслим (709).
К тому же это положение касается именно имама, а не всех молящихся.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Никто не дозволял длительное сидение по направлению к Каабе имаму после салама, чтобы поминать Аллаха и обращаться к Нему с мольбами, кроме некоторых поздних поколений, которые не знают о Суннах и асарах”. См. “Фатхуль-Бари” (7/427).
Также Ибн Раджаб сказал: “Передаётся от саляфов, что имаму следует повернуться после салама, а затем уже сидеть сколько ему угодно. См. “Фатхуль-Бари” (7/437).
Таким образом, если имам завершит молитву, затем произнесёт трижды слова: «О Аллах, я прошу Тебя о прощении», после чего скажет: «О Аллах, Ты – Мир и от Тебя – мир, благословенен Ты, о Обладатель величия и щедрости», после чего развернётся к молившимся позади него, и станет произносить различные слова поминания Аллаха и мольбы, то нет в этом ничего порицаемого, а наоборот, это соответствует пророческой Сунне!
А что касается слов некоторых имамов, порицавших в любом случае имаму сидеть после завершения молитвы на своём месте, то упомянув это мнение, шейх Мухаммад аль-Итьюби сказал: “На это порицание нет никакого довода. Напротив, это противоречит достоверному хадису, в котором сказано: «Ангелы будут молиться за того из вас, кто остаётся на том месте, где он совершил молитву, пока он не осквернится. А до тех пор они продолжают говорить: “О Аллах, прости его, о Аллах, помилуй его!”» аль-Бухари (445), Муслим (362, 649)”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (15/323).
Что же касается асара, который привёл Ибн Аби Шейба (3112) со слов Муджахида, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Сидение имама на своём месте посла салама является нововведением”, то этот асар является слабым по причине передатчика по имени Лейс ибн Аби Сулейм, которого большинство имамов называли слабым, а некоторые передавали относительно его слабости даже единогласное мнение. По этой причине шейх Са’д ас-Шасри назвал это сообщение недостоверным. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (3/160).


Лучше всего после завершения молитвы обращаться к Аллаху с теми мольбами, с которыми к Нему обращался наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Ведь его мольбы охватывали все блага мира этого и мира иного. Да и как может быть иначе, если Аллах даровал ему способность выражать в кратких словах всеобъемлющие смыслы.
Однако если человек обратится к Аллаху после молитв ещё и со своими мольбами, то в этом нет никаких проблем и ничего порицаемого, ибо даже во время молитвы в земном поклоне и на ташаххуде до салама дозволяется обращаться к Аллаху любыми мольбами. Ведь сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «После этого он может выбрать любую мольбу, которая ему нравится и обратиться к Аллаху». аль-Бухари (835), Муслим (402).
Но следует отметить, что некоторые имамы выражали порицание тем, кто вместо установленных пророческих мольб избирал для себя какие-то рифмованные и придуманные мольбы, не имеющие основы, всё время обращаясь к Аллаху именно ими. И они относили это к запретному «излишеству в мольбе», которое порицается в пророческих хадисах.
Абу На’ама рассказывал: “Однажды ‘Абдуллах ибн Мугъаффаль (да будет доволен им Аллах) услышал, как его сын обращался к Аллаху со следующей мольбой: “О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя Рая, его блаженства, его наслаждений” и так далее и так далее…, “И я прибегаю к Твоей защите от Огня, его мучений и оков”, и так далее и так далее…” И Ибн Мугъаффаль сказал ему: “О сынок! Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся народы, которые будут излишествовать в мольбе!» Не будь же из их числа! Если тебе будет дарован Рай, то тебе также будут дарованы и все его блага, и если ты будешь защищён от Огня, то, естественно, будешь защищён от всех его бед!” Абу Дауд (1480), Ибн Маджах (3864). Достоверность хадиса подтвердили хафизы ан-Науауи, Ибн Касир, Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.
Комментируя этот хадис, хафиз аль-Къуртуби сказал: “Излишество в мольбе имеет разные виды, в числе чего:
- Громко произносить мольбы и кричать при этом.
- Просить о том, чтобы у человека была степень пророков.
- Просить о том, что является невозможным и о различных крайностях.
- Просить о том, в чём содержится грех.
- Просить посредством того, что не пришло в Коране и Сунне, выбирая сложенные и рифмованные слова, найденные в каких-то брошюрках, у которых нет никакой основы, и на что не следует опираться, когда человек делает это своей отличительной особенностью, оставляя то, с чем обращался к Аллаху Пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Всё это препятствует получению ответа на мольбу”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” (4/144).
Однако если человек не совершает ничего упомянутого, и обращается к Аллаху с пророческими мольбами, но вместе с тем обращается к Нему и своими мольбами, связанными с той или иной его потребностью, или взывает различными мольбами, которые ему понравились из числа мольб сподвижников или имамов, то в этом нет никаких проблем.

Также во время мольбы, будь это после молитв или в иных ситуациях, не следует взывать к Аллаху громко, ибо из этикета мольбы – обращаться с мольбами тихо.
Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Люди внесли такую вещь, как повышение голосов во время мольбы”. аль-Халляль в «аль-Джами’». Шейхуль-Ислям Ибн Таймия подтвердил достоверность иснада. См. “аль-Икътида” (2/151).
Абу Хашим рассказывал, что когда Муджахид услышал, как один человек во время своей мольбы повышает голос, он кинул в него камешком. Ибн Аби Шейба (31648).
Также Раби’ и аль-Хасан аль-Басри порицали произнесение мольбы так, чтобы сидящий рядом слышал её. Ибн Аби Шейба (31650).

Также, обращаясь к Аллаху с мольбами после молитвы, лучше начать с установленных в Сунне восхвалений и возвеличиваний Аллаха, а затем уже обращаться с мольбами. Ведь возвеличивание и восхваление Аллаха, а также обращение с мольбами за Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) перед мольбой относится к этикету мольбы.
Фадаля ибн ‘Убайд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как один человек во время своей молитвы стал обращаться с мольбами к Аллаху, не восславив перед этим Аллаха Всевышнего и не призвав благословение на Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот человек поторопился», после чего подозвал его и сказал: «Когда кто-нибудь из вас совершает молитву, пусть начнёт с того, что воздаст хвалу своему Великому и Всемогущему Господу и восславит Его, потом пусть призовёт благословение на Пророка, а затем воззовёт с любой мольбой, которой пожелает». Абу Дауд (1481), ат-Тирмизи (3477), ан-Насаи (1284). Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Натаидж аль-азкар” (2/311), “Сахих Сунан Аби Дауд” (1331).
Шейх Ибн Къасим ан-Наджди сказал: “Является желательным, чтобы раб Аллаха после завершения молитвы обратился к Аллаху о прощении, чтобы он поминал Его, восхвалял и возвеличивал узаконенными азкарами, произносимыми после молитв. Также является желательным после этого обратиться с мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем обратиться к Аллаху с любой мольбой за себя. Поистине, мольба после этих видов поклонения не остаётся без ответа”. См. “аль-Ихкам” (1/245).
Шейх Ибн Баз сказал: “Является желательным, чтобы после молитвы человек произнёс шариатские азкары, а затем обратился к Аллаху с мольбой, которую пожелает”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (9/196).
Однако следует отметить, что всё упомянутое, как произнесение узаконенных азкаров после молитвы и мольба за Пророка (мир ему и благословение Аллаха), является желательным и этикой мольбы, а не обязательным условием для обращения к Аллаху с мольбами после завершения молитвы.
А Аллаху обо всём ведомо лучше.


Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
В предыдущем разделе были процитированы доводы и слова саляфов, а также единогласные мнения, переданные некоторыми имамами и учёными, что обращение с мольбами к Аллаху после завершения обязательных молитв, является узаконенным и даже желательным деянием.
С дозволения Всевышнего Аллаха в этом разделе хотелось рассмотреть вопрос, который также часто интересует многих мусульман, касательно мольбы после обязательной молитвы именно с поднятием рук.

Основа в мольбах — это поднятие рук
Общеизвестно, что поднятие рук во время мольбы относится к этике ду’а, в чём нет никаких сомнений, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал к этому словами и сам поднимал руки во время своих мольб несчитанное количество раз.
Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ваш Всеблагой и Всевышний Господь стыдлив и щедр, и Он устыдится Своего раба, если тот возденет к Нему свои руки и ему придётся опустить их пустыми». Ахмад (5/438), Абу Дауд (1488), ат-Тирмизи (3556), Ибн Маджах (3865). Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи и аль-Багъауи назвали этот хадис хорошим, хафизы Ибн Хаджар и аль-Мунауи назвали иснад его отличным, а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Фатхуль-Бари» (11/143), «ат-Тайсир» (1/251), «Сахих аль-Джами’» (1757).
Данный хадис является обобщённым и указывает на достоинство поднятия рук во время обращения к Аллаху с мольбами. И этот хадис остаётся обобщённым, кроме конкретизаций на те или иные случаи, когда руки во время мольб поднимать не узаконено в качестве исключений, как: во время ду’а аль-истифтах в начале молитвы; во время сидения между земными поклонами; во время ташаххуда; во время пятничной проповеди имаму; и т.д.
По этой причине имам аль-Бухари в своём сборнике «ас-Сахих» сказал в обобщённой форме, не делая каких-либо конкретизаций: “Глава о поднятии рук во время мольбы”. См. “Сахих аль-Бухари” (5/74).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Поднятие рук и их обращение к небу – из числа этикета (адаб) мольбы, по причине которой есть надежда на получение ответа”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 251).
И хадисы от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о поднятии рук во время мольбы передаются многочисленными путями, и относятся к категории «аль-мутауатир».
Хафиз ан-Науауи сказал: “Установлено достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал свои руки при мольбе не только во время испрашивания дождя, но и в других ситуациях. И таких хадисов больше, чем их можно сосчитать. Воистину, я собрал около тридцати хадисов об этом только из двух сборников «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима”. См. “Шарх Сахих Муслим” (6/190).
А хафиз ас-Суюты сказал: “Хадисы о поднятии рук передаются многочисленными путями, и от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) об этом передаётся около ста хадисов, что он поднимал руки во время мольб”. См. “Тадриб ар-рауи” (2/280).

Что касается слов некоторых современников, которые сказали, что основа состоит в том, что руки следует поднимать только в тех местах и случаях, в которых установлено, что в них поднимал руки Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то это мнение является ошибочным и порицаемым великими имамами!
В качестве довода сторонники этого мнения опирались на хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах), что он не видел, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки кроме как для испрашивания дождя; а также на хадис от ‘Ума́ры ибн Руайбы (да будет доволен им Аллах), как он высказал порицание Бишру ибн Маруану за то, что тот поднял руки во время проведения пятничной проповеди, сказав, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал только палец.
Что касается слов Анаса, то учёные объяснили это тем, что он не видел, чтобы именно так высоко Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки, как во время мольбы о ниспослании дождя. И только так необходимо понимать этот хадис, поскольку буквальное понимание этого отвергается десятками других хадисов, в которых ясно говорится о том, что он поднимал руки во время мольбы не только при мольбе о дожде!
А что касается хадиса ‘Ума́ры, то он порицал поднятие рук в том месте, где ему была известна пророческая Сунна о поднятии пальца, а не рук. Одним словом, он порицал именно противоречие Сунне в данном положении. И это абсолютно не указывает на то, что в основе руки во время мольбы не поднимаются, кроме как в установленных случаях! Поэтому имам Ибн Джарир ат-Табари об этом хадисе сказал: “Этот хадис касается именно проповедника во время пятничной проповеди, и нет смысла в том, чтобы цепляться за этот хадис, чтобы запрещать поднятие рук во время мольбы, учитывая тот факт, что по данной теме передаются достоверные хадисы, указывающие на правомочность поднятия рук во время мольбы”. См. “Фатхуль-Бари” (11/143).
Что же касается хадиса: «Руки поднимаются только в семи местах…» ат-Табарани (11/385), аль-Байхакъи (5/73), то данный хадис является недостоверным! Имам аль-Бухари сказал: “Этот хадис не является достоверным от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Раф’ аль-ядейн” (146).
Хафиз ан-Науауи сказал: “Следует знать, что тот, кто заявляет, что поднятие рук во время мольбы обусловлены лишь местами, на которые указывают некоторые хадисы, тот впал в скверную ошибку!” См. «аль-Маджму’» (3/511).
Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: “Если на какое-то положение нет указания ни установлением поднятия рук для мольбы, ни отрицанием поднятия, то основа заключается в том, что руки следует поднимать, так как поднятие рук – из этикета мольбы и из числа причин получения ответа на мольбу. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ваш Всеблагой и Всевышний Господь стыдлив и щедр, и Он устыдится Своего раба, если тот возденет свои руки к Нему и ему придётся опустить их пустыми».
Однако есть некоторые моменты, где более правильным будет не поднимать руки, даже если нет на это указания, как, например, во время мольбы между двумя проповедями (в пятницу). Мы не знаем, чтобы сподвижники обращались с мольбами между проповедями и поднимали при этом руки. Поднятие рук в этом месте вызывает сомнения. Но тот, кто будет поднимать в этом положении руки, исходя из основы, того не следует порицать. Также и того, кто не поднимает руки, опираясь на то, что таковым был очевидный поступок сподвижников, не порицают. Положение в данном вопросе является обширным”. См. “Шарх аль-’Арба’ина ан-Науауийя” (стр. 151).

Усвоив сказанное о такой этике мольбы, как поднятие рук, перейдём к вопросу их поднятия именно во время мольбы после завершения молитвы.

Мнения учёных касательно поднятия рук во время мольбы после молитв
По данному вопросу среди учёных существуют четыре мнения:
1. Первое мнение учёных, в частности из числа современников, гласит, что этот поступок является нововведением. И они опирались на то, что нет на конкретизацию поднятия рук в этом месте никаких достоверных пророческих хадисов. И неизвестно, чтобы обращаясь к Аллаху с различными мольбами после молитвы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал при этом руки. И этого мнения придерживались такие шейхи, как Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Ибн Джибрин, Бакр Абу Зейд, Салих аль-Фаузан, и др.
Они опирались на то, что никто из сподвижников не упоминал о том, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки после молитвы, когда произносил различные мольбы, следовательно, это не является узаконенным, и это необходимо оставлять. И некоторые из них относили это к разделу «Сунна таркия» (Сунна оставления).
Однако при этом они не были последовательны в применении этого положения, и в той или иной мере отходили от данной концепции.
Так например, шейх Ибн Баз разделял и говорил, что руки не поднимаются именно во время мольбы после обязательных молитв ни имамом, ни теми, кто молился позади него, а относительно добровольных молитв шейх сказал: “Что же касается добровольных молитв (ан-науафиль), то нет проблем после них поднимать руки с мольбой, если делать это иногда, а не на постоянной основе”. См. “Фатауа Ибн Баз” (11/182).
Тогда как шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Не является Сунной поднимать руки во время мольбы как после обязательной молитвы, так и после добровольной”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (№ 8).
При этом шейх Ибн ‘Усаймин дозволял и даже считал желательным поднимать руки во время мольбы между азаном и икъама, тогда как шейх Салих аль-Фаузан считал, что не следует так поступать, ибо нет на это указания в Сунне.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о правомочности поднятия рук во время мольбы между азаном и икъама, он ответил: “Да, является желательным для человека, если он взывает к Аллаху между азаном и икъама, поднимать при этом свои руки, ибо основа состоит в том, что поднятие рук при мольбе является узаконенным, имеет отношение к этике мольбы и является причиной получения ответа. Однако если Сунна указывает на то, что руки не поднимаются в конкретной ситуации, то тогда не следует поднимать руки”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (№ 321).

2. Второе мнение принадлежит группе из числа сторонников первого мнения, которые считали, что нет проблем в том, чтобы иногда поднимать руки во время мольбы после обязательной молитвы, особенно когда произошло что-то важное, несмотря на то, что нет об этом ничего достоверного от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И они разделяли в этом вопросе между постоянным поднятием рук после молитв, запрещая это, и между редкими и частными случаями, которые они дозволяли.
Спросили шейха аль-Альбани: «Каково положение поднятия рук во время мольбы после обязательной или добровольной молитвы?»
Шейх ответил: “Это – нововведение”.
Спрашивающий поясняет: «Не с джама’атом, а самому в одиночку».
Шейх ответил: “Даже если самому, всё равно это нововведение. Если только речь не идёт о случае, когда человека что-то постигло и он обращается с мольбой, поднимая при этом руки, в таком случае нет в этом проблем. А что касается того, чтобы постоянно поднимать руки во время мольбы после обязательных или добровольных молитв, то это не является Сунной”. Сл. “Фатауа ‘абр аль-хатиф” (№ 156).
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Основа состоит в том, чтобы поднимать руки во время мольбы. А что касается поднятия рук после молитв, то это недостоверно от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако если иногда поднимать руки (после молитвы), опираясь на общие тексты, то нет в этом проблем, ин ша-Аллах”. См. “Гъаратуль-ашрита” (стр. 73-74).
Спросили шейха ‘Абдуль-Карима аль-Худайра: «Является ли узаконенным поднятие рук во время мольбы после обязательных молитв?»
Шейх ответил: “Обладатели знания постановили, что постоянное обращение с мольбами после обязательной молитвы с поднятыми руками, является нововведением. Однако, если делать это иногда, то нет в этом проблем”. См. “аль-Фатауа” (№ 25518).

3. Третье мнение учёных заключается в том, что лучше не поднимать руки во время мольбы после молитвы, но при этом данный поступок не заслуживает порицания и не именуется нововведением.
Надждийский шейх ‘Абдуллах Аба Бутайн сказал: “Если человек сам по себе обратится к Аллаху после обязательных молитв, то это прекрасно. А что касается поднятия рук при этом, то от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передаётся об этом ничего, а лучший путь – это его путь. Но в таком вопросе я не считаю, что следует порицать того, кто поднимает руки”. См. “ад-Дурар ас-санийя” (4/315).
Спросили шейха Раби’а аль-Мадхали: «Обвиняют ли в нововведении того, кто поднимает руки во время мольбы после молитвы?»
Шейх ответил: “Мы не можем считать нововведением поднятие рук во время мольбы после завершения обязательной молитвы, как и не можем обвинять в нововведении того, кто так поступает! Ведь в этом он опирается на общие тексты, а более того, у него имеются и некоторые конкретные хадисы по этой теме. И в большинстве случаев во время мольбы руки поднимаются. Поднятие рук во время мольбы достоверно установлено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и это передаётся многочисленными путями. И если человек станет поднимать руки после молитвы, то для начала мы ему говорим, что не следует поднимать руки после обязательных молитв, так как это не является установленным от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но, если он не принял это, мы не можем обвинять его в нововведении, поскольку, как уже было сказано, на это есть некоторые общие аргументы”. Сл. “Ликъа ма’а аш-шейх филь-масджид аль-Хайр”.

4. И наконец, четвёртое мнение большинства учёных, среди которых имам Малик, гласит, что нет никаких проблем в том, чтобы поднимать руки во время мольбы после молитв. И это мнение выбрали также такие учёные, как Сыддыкъ Хасан Хан и аль-Мубаракфури.

Некоторые хадисы, передаваемые относительно данной темы
Непосредственно по данной теме передаётся немало пророческих хадисов, однако касательно их достоверности были разногласия с давних пор, и некоторые исследователи считали, что нет среди них ни одного достоверного хадиса.
В качестве примера можно упомянуть следующие распространённые хадисы на эту тему:
Со слов аль-Фадля ибн ‘Аббаса и аль-Мутталиба ибн Раби’и (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Молитва (добровольная) совершается по два, по два рак’ата; ташаххуд следует читать после каждых двух рак’атов; следует проявлять смиренность, покорность и униженность перед Аллахом; а также поднимать руки к своему Господу так, чтобы внутренняя сторона рук была обращена к твоему лицу, взывая: “О Господь, о Господь!” А тот, кто не поступает таким образом, то его молитва является неполноценной». Ахмад (1/211), ат-Тирмизи (385), Абу Дауд (1296), Ибн Маджах (1325).
Однако имамы разногласили относительно достоверности этого хадиса по причине неизвестности передатчика по имени ‘Абдуллах ибн Нафи’.
Так, имам Абу Хатим назвал иснад одной из версий этого хадиса хорошим. См. “аль-‘Иляль” (2/218).
Что касается имама аль-Бухари, то он назвал слабым версию со слов аль-Фадля и сказал, что версия со слов аль-Мутталиба достовернее. См. “ат-Тарих аль-кабир” (4/179).
А имам аль-‘Укъайли сказал: “В обоих иснадах есть проблема”. См. “ад-Ду’афа аль-кабир” (2/310).
Поясняя данный хадис, имам Ибн Хузайма сказал: “Поднятие рук во время ташаххуда до салама не является Сунной молитвы. И это указывает на то, что веление поднимать руки и обращаться с мольбой касается завершения молитвы после салама”. См. “Сахих Ибн Хузайма” (2/221).
Также и Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в комментарии к этому хадису сказал: “Речь идёт о поднятии рук после молитвы”. См. «‘Аридатуль-ахуази» (2/150).

Мухаммад ибн Аби Яхья сказал: “Я видел, как ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр (да будет доволен им Аллах) обратил внимание на человека, который поднял руки и обратился с мольбами к Аллаху до того, как завершил молитву. И когда тот завершил молитву, он сказал ему: «Поистине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не поднимал руки до тех пор, пока не завершал молитву»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (13/129), ад-Дыя аль-Макъдиси в “аль-Мухтара” (9/336).
Хафизы аль-Хайсами, ас-Суюты и ас-Салихи сказали: “Все передатчики этого хадиса являются надёжными”. См. “Маджма’у-ззауаид” (10/226), “Фадд аль-уи’а фи раф’ аль-ядейн фи-дду’а” (86), “Сабиль аль-худа” (8/509).
Однако в действительности среди этих передатчиков есть человек по имени Фудайль ибн Сулейман ан-Нумайри, которого никто не называл надёжным, кроме Ибн Хиббана, и о котором при этом плохо отозвались многие великие имамы хадисоведения, в числе которых Ибн Ма’ин, Абу Дауд, Абу Хатим, Абу Зур’а и др. По этой причине шейх аль-Альбани назвал данный хадис слабым. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2544).

Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поднял руки после того, как он завершил молитву, оставаясь обращённым в сторону Каабы и воззвал: «О Аллах, избавь от рук неверных аль-Уалида ибн аль-Уалида, ‘Айяша ибн Аби Раби’у, Саляму ибн Хишама и слабых из числа мусульман, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути»”. аль-Баззар (3172), Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” (5872).
В иснаде этого хадиса присутствует слабый передатчик по имени ‘Али ибн Зейд ибн Джуд’ан, по причине чего шейх аль-Альбани и шейх Бакр Абу Зейд назвали этот хадис слабым. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (6/57), “Тасых ад-ду’а” (стр. 443).
Указав на слабость этого хадиса, шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Даже если бы этот хадис был достоверным, то поднятие рук произошло в конкретной ситуации, а не то, чтобы это было постоянным деянием. Следует различать между единичным случаем и постоянным поступком”. См. “Тасых ад-ду’а” (стр. 443).
Однако справедливости ради следует упомянуть, что поднятие рук Пророком (мир ему и благословение Аллаха) после молитвы достоверно упоминается в подобной ситуации, но не тогда когда он обращался с мольбой за слабых мусульман, а когда он обратился с мольбой против неверных глав курайшитов:

Так, Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву у Каабы, Абу Джахль со своими товарищами сидели рядом, и один из них сказал другим: “Кто из вас принесёт внутренности верблюда, которого принесли в жертву люди из такого-то племени, и положит их на спину Мухаммада, когда он склонится в земном поклоне?” И самый злосчастный из них пошёл и принес эти внутренности, а потом дождался того момента, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) склонился в земном поклоне, и положил их ему на спину между лопаток. Я же смотрел на это, не имея возможности сделать хоть что-нибудь, так как некому было поддержать меня. О, если бы были со мной те, кто мог бы помешать этому! После этого они стали смеяться, наваливаясь друг на друга (от смеха). Что же касается Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он не разгибался и не поднимал головы, пока к нему не подошла его дочь Фатыма, которая сбросила (эти внутренности) с его спины. И тогда он поднял голову и трижды воскликнул: «О Аллах, покарай курайшитов!» Это произвело на них тяжелое впечатление, так как они верили в то, что в этом городе (Мекке) проклятия и мольбы исполняются. Что же касается Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он перечислил их всех поименно, говоря: «О Аллах, покарай Абу Джахля, и покарай ‘Утбу ибн Раби’а, и Шейбу ибн Раби’а, и аль-Уалида ибн ‘Утбу, и Умайю ибн Халяфа, и ‘Укъбу ибн Аби Му’айта!» И Ибн Мас‘уд сказал: “И клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, я видел всех тех, кого перечислил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) бездыханными в одном из заброшенных колодцев Бадра!” аль-Бухари (240).
В другой версии этого же хадиса сказано: “Когда же Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завершил молитву, он встал, обратился в сторону Каабы, поднял свои руки и воззвал против них, говоря: «О Аллах, покарай ‘Амра ибн Хишама (Абу Джахля), и ‘Утбу ибн Раби’а, и Шейбу ибн Раби’а, и аль-Уалида ибн ‘Утбу, ‘Аммару ибн Халифу, и Умайю ибн Халяфа, и ‘Укъбу ибн Аби Му’айта». Ибн Исхакъ в “ас-Сияр уаль-магъази” (стр. 211). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса. См. “Сахих ас-Сира ан-набауия” (стр. 147).

На эту тему передаются и другие хадисы и асары, однако по причине их серьёзной слабости нет нужды их приводить.

Также следует отметить, что в некоторых хадисах о молитве для ниспослания дождя (аль-истискъа) сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался с мольбой о дожде после завершения молитвы, поднимая при этом руки. Так, ‘Абдуллах ибн Зейд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел к месту совершения молитвы для мольбы о ниспослании дождя, обратился в сторону Каабы, вывернул наизнанку свою верхнюю одежду (рида) и совершил молитву в два рак’ата”. аль-Бухари (1012), Муслим (894).
В другой версии этого же хадиса сказано: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел с людьми для мольбы о дожде. Он совершил с ними молитву в два рак’ата, читая в каждом из них (Коран) вслух. Затем он вывернул наизнанку свою накидку, поднял руки и обратился с мольбой о дожде, будучи обращённым к Каабе”. Абу Дауд (1161). Шейх аль-Альбани назвал достоверной эту версию хадиса.

Также и мольба «аль-Истихара» произносится именно после молитвы согласно внешнему смыслу хадиса, а не в самой молитве:
Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) учил нас, как следует испрашивать благословения Аллаха во всех делах подобно тому, как он учил нас той или иной суре Корана, и он говорил: «Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит дополнительную молитву в два рак’ата, а потом скажет: “О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и укрепить меня Твоим могуществом и я прошу Тебя о Твоей великой милости, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокровенном! О Аллах, если Ты знаешь, что это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, то предопредели его мне и облегчи его для меня, а потом дай мне Твоё благословение на это. Если же Ты знаешь, что это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, то отврати его от меня, и отврати меня от него и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им!» аль-Бухари (1166, 6382).
Представители всех мазхабов: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты сошлись на том, что мольба аль-Истихара произносится после завершения молитвы. См. “аль-Маусу’ат-уль-фикъхийя” (3/245).
И во время этой мольбы дозволяли поднимать руки даже те учёные, которые не дозволяли этого после обязательных молитв. Например, когда шейха Ибн База спросили: «Является ли узаконенным поднимать руки во время мольбы аль-Истихара?»
Шейх ответил: “Да, если человек совершил два рак’ата, он поднимает руки и взывает. И это лучше, так как поднятие рук – из числа причин получения ответа на мольбу”. См. “Фатауа Нуран ‘аля ад-дарб” (11/82).
Также и шейх Салих аль-Фаузан дозволял поднимать руки во время мольбы аль-Истихара, говоря, что в основе руки следует поднимать во время любой мольбы, кроме мольбы после обязательных молитв, ибо от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передаётся, чтобы он поднимал руки, когда обращался с мольбами к Аллаху после молитв. Сл. “Фатауа ‘аля аль-хауа” (№ 29), “Фатауа ад-дурус аль-‘ильмия” (№ 624).
Но если человек после завершения молитвы не будет поднимать руки именно при произнесении тех мольб, которые передаются от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), связанные именно с завершением молитвы, однако при этом поднимет руки, произнося свои мольбы, которыми он желал воззвать, то ведь таким образом он не совершает ничего порицаемого.
И если эти учёные считают, что поднимать руки во время мольбы аль-Истихара после любой необязательной молитвы является правомочным и даже желательным, несмотря на то, что нам неизвестно, чтобы при этой мольбе руки поднимал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или кто-то из сподвижников, то что мешает сказать то же самое о мольбах после обязательных молитв, учитывая тот факт, что этот момент относится к числу благоприятных периодов для обращения с мольбой?

Некоторые сообщения от саляфов о поднятии рук во время мольбы после молитвы
Также важно отметить, что поднятие рук при мольбе после молитвы передаётся от некоторых саляфов, которые вне всякого сомнения лучше разбирались в доводах и в вопросах Сунны и нововведения, чем те, кто был после них!
Имам Малик сказал: “Я видел, как ‘Амир ибн ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр (да будет доволен ими всеми Аллах) сидя после молитвы, поднимал свои руки, взывая к Аллаху”.
Его спросили: «Ты считаешь, что в этом есть проблема?»
Малик ответил: “Я не считаю, что в этом есть проблема”. См. “аль-Баян уа-ттахсыль” (17/132).
Также имам Малик говорил: “Бывало так, что ‘Амир ибн ‘Абдуллах поднимал свои руки после молитвы и обращался с мольбой. И нет в этом проблем, если не поднимать руки сильно”. См. «аль-Джами’» (стр. 162), «Тахридж аль-Мууатта» (1/263).
Маликитский имам Ибн Рушд сказал: “В этом сообщении Малик дозволил поднятие рук во время мольбы после завершения молитвы, как и сказал он подобное в «аль-Мудаууана». Ведь там он тоже дозволил поднятие рук во время мольбы в периодах обращения с мольбами, как во время испрашивания дождя, в день ‘Арафа, и в долине Муздалифа. И завершение молитвы также из числа периодов обращения с мольбой”. См. “аль-Баян уа-ттахсыль” (17/132).
А что касается редкого мнения, которое передаётся от Малика, что он порицал мольбу после молитвы в общем, с поднятием рук или без, то маликиты пояснили это словами самого Малика, что он порицал это именно стоя, тогда как обращение к Аллаху с мольбой после молитвы, сидя, причём с поднятыми руками, он считал дозволенным. См. “Шарх аль-Манхадж” (2/698).
Упомянутое указывает на то, что обращение с мольбой к Аллаху после завершения молитвы и именно с поднятием рук, совершали некоторые саляфы, и это также было мнением имама Малика и маликитов, а также имама Ибн Хузаймы.
Что касается ‘Амира ибн ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра, которого имам Малик видел поднимающими руки во время мольбы после молитвы, то это великий имам из числа таби’инов, сын славного сподвижника и халифа – ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра, внук одного из десятерых сподвижников, обрадованных при жизни Раем – аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама, и правнук величайшего сподвижника и халифа – Абу Бакра ас-Сыддыкъа (да будет доволен ими всеми Аллах). Касательно достоинства, правдивости и знания ‘Амира ибн ‘Абдуллаха не было никаких разногласий среди учёных.

Спросили шейха Сыддыкъа Хасана Хана: «Является ли достоверно установленным в Сунне поднятие рук во время мольбы после обязательной молитвы или нет?»
Шейх ответил: “В общем, поднятие рук во время мольбы является установленным словами и поступками Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И это не связанно только с обязательной молитвой, ни отрицанием этого, ни утверждением. Однако обобщённые доводы охватывают в этом и обязательную молитву, пока не будет обуславливающего довода (на запрет поднятия рук, кроме как в конкретных случаях)”. См. “Фатауа аль-имам Сыддыкъ Хасан Хан” (стр. 521).
Также и в другой своей книге шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Суть такова, что поднятие рук во время мольбы, какой бы ни была эта мольба и в какое бы время она не совершалась, будь это после пятикратной обязательной молитвы или иной – из числа самых лучших этикетов мольбы! На это указывают обобщённые хадисы и конкретизирующие. И не навредит этому установленному положению то, что не передаётся конкретная версия с поднятием рук после молитвы. Ведь поднятие рук во время мольбы было общеизвестным положением среди них, поэтому они не упоминали об этом в этой ситуации”. См. “Нузль аль-абрар биль-‘ильм аль-маъсур миналь-ад’ияти уаль-азкар” (стр. 73).

Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Большинство учёных в качестве аргумента опирались на общие хадисы о поднятии рук во время мольбы. Они говорили: «Воистину, мольба после обязательной молитвы является желательным деянием, и достоверно установлено от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что он обращался с мольбами к Аллаху после обязательной молитвы. А поднятие рук во время мольбы – это из числа этики мольбы. И также установлено от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поднятие рук во время многих мольб, и не установлен какой-либо запрет на поднятие рук во время мольбы после обязательной молитвы. Напротив, на поднятие рук во время мольбы после обязательной молитвы указывают некоторые слабые хадисы. И после того, как эти положения стали ясны и по причине отсутствия установленного запрета, поднятие рук во время мольбы после обязательной молитвы не будет порицаемым нововведением! Напротив, это дозволено, и нет проблем на том, кто будет это совершать»”.
После этих слов шейх аль-Мубаракфури сказал: “Правильным мнением для меня является то, что поднятие рук во время мольбы после молитвы является дозволенным. И если кто-то будет так поступать, нет на нём никаких проблем, ин ша-Аллах”. См. “Тухфатуль-ахуази” (2/172-173).
Также шейх аль-Мубаракфури сделал следующее замечание, сказав: “Знай, что ханафиты нашего времени постоянно поднимают руки во время мольбы после каждой обязательной молитвы, словно считая это деяние обязательным. По этой причине они порицают того, кто после завершения обязательной молитвы говорит: «Аллахумма Анта-Ссалям уа минка-Ссалям, табаракта йа Заль-Джаляли уаль-Икрам», после чего встаёт и не обращается с мольбами и не поднимает рук. Этот их поступок противоречит словам их имама Абу Ханифы и тому, что сказано в их признанных трудах”. См. “Тухфатуль-ахуази” (2/173).

Вывод:
Исходя из приведённого, следует, что кто бы из мусульман ни последовал за каким-либо из четырёх упомянутых мнений учёных в вопросе поднятия рук во время мольбы после молитвы, он не заслуживает за это никакого упрёка и порицания.
И если кто-то из мусульман будет обращаться с мольбой к Аллаху после обязательной молитвы с поднятыми руками, тем самым он не совершит ничего порицаемого, особенно если при этом он будет соблюдать следующие условия:
- не будет считать это обязательным или желательным элементом, связанным с самой молитвой;
- не будет порицать тех, кто не поднимает руки во время мольбы после завершения обязательной молитвы;
- не будет поднимать руки именно при произнесении узаконенных после молитвы пророческих мольб;
- не будет делать этого сразу после салама, оставляя узаконенные Сунной мольбы и азкары после обязательных молитв;
- а также не будет делать это постоянно после всех обязательных молитв, что в таком случае является дозволенным даже по мнению группы учёных из числа тех, кто порицал и запрещал в основе поднятие рук при обращении с мольбами после молитв.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.

Упомянутое в данной главе очередной раз показывает нам, что в том или ином вопросе, который кто-то из известных учёных назвал нововведением, может быть приемлемое разногласие среди учёных Сунны, а более того, истина может быть даже в противоположном мнении. Ведь, несмотря на то, что многие современные учёные считали поднятие рук во время мольбы после обязательной молитвы нововведением, мы видим, что так поступали некоторые саляфы, как, например, ‘Амир ибн ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр, и неизвестно, чтобы кто-то из саляфов порицал его за это. Напротив, этот его поступок передал и дозволил имам Малик и маликиты. Также о дозволенности поднятия рук во время мольбы после завершения молитвы высказывался и имам Ибн Хузайма, и это было мнением большинства учёных.


Если уважаемый читатель внимательно и беспристрастно прочитал упомянутые в данной статье пророческие хадисы, слова саляфов и имамов после них о том, что завершение молитвы является благим и желательным периодом для мольбы, то он должен был усвоить, что в вопросах религии нельзя быть категоричным. Нельзя торопиться и опираясь на мнение одного или даже нескольких учёных называть то или иное мнение «противоречием Сунне» и тем более «нововведением», не изучив этот вопрос! И данное напоминание в первую очередь адресовано искателям шариатского знания, которые связаны с призывом и высказываются о различных положениях религии перед массой людей.

И хотелось бы извиниться перед читателем за то, что первая часть статьи о правомочности мольбы после завершения молитвы получилась намного больше, чем планировалось изначально. Ведь на самом деле этот вопрос общеизвестный и понятный для каждого, кто решил его изучить хотя бы поверхностно. А для тех, кто впервые с ним сталкивается, достаточно было бы даже одного хадиса и его понимания саляфами. Но дело в том, что среди русскоязычных мусульман есть такие, кто уже длительное время имеет убеждения, что обращение с мольбами после обязательных молитв, не говоря уже о том, чтобы делать это с поднятыми руками, является противоречием Сунне и даже нововведением. Хотя, как уже было упомянуто подробно, обращение к Аллаху с мольбой после молитвы не называли нововведением имамы Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, за кем сторонники этого мнения последовали в данном вопросе! К сожалению, таким людям тяжело поменять своё мнение, если не ответить более подробно на все их аргументы и сомнения. И особенно тяжело поменять укрепившееся мнение тем, кто длительное время проповедовал среди людей, что это не является Сунной. Однако истина для всех нас должна быть важнее всего, как и важнее того, что о нас могут подумать те, чьи мнения не принесут нам ни вреда, ни пользы, ни в этом мире, ни тем более в мире Вечном.

Надеюсь, что с позволения Аллаха данная статья станет полезной для мусульман и причиной оживления забытой и отвергнутой Сунны в наше время многими саляфитами – Сунны обращения к Аллаху с мольбами после обязательных молитв.

Прошу Всевышнего Аллаха показать нам истину истиной и вести нас по ней, и показать нам ошибку ошибкой и уберечь нас от неё!

И в завершение, вся хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!
ruslan07
Сообщения: 51
Зарегистрирован: 27 дек 2010, 22:53
Откуда: Татарстан

Re: О ЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ МОЛЬБЫ ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ

Сообщение ruslan07 »

Ассаляму аляйкум уа рахматуллахи уа баракатух! Джазакаллаху хайран дорогой брат за такой подробный разбор!
Небольшой вопрос: "Передают, что аль-Бараъ ибн ‘Азиб, да будет доволен ими обоими Аллаh, сказал:
«Я наблюдал за молитвой Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует, и обнаружил, что (продолжительность) его стояния (къыям) была примерно равна (продолжительности:) поясного поклона (рукуъ), стояния после поясного поклона, (первого) земного поклона, сидения между двумя земными поклонами, (второго) земного поклона и сидения после таслима до оставления (места молитвы)»
. Аль-Бухари 792, 801 и 820, Муслим 471.
В версии аль-Бухари сообщается:
«…были примерно равны по продолжительности за исключением времени стояния и сидения (къу’уд)». Следует ли из этого хадиса, что основное место для ду'а в намазе которую Пророк саляллаху 'алейхи уа саллям никогда не оставлял именно после ташаххуда до саляма, т.к. в хадисе говорится, что Пророк саляллаху 'алейхи уа саллям дольше сидел в ку'уде в ташаххуде чем после саляма?
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3280
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

О ЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ МОЛЬБЫ ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ

Сообщение A'mash »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух, брат.
Джазакаллаху хайран дорогой брат за такой подробный разбор!
Уа джазак!
А ты прочитал всё внимательно? )
Ведь твой вопрос не совсем ясен:
Следует ли из этого хадиса, что основное место для ду'а в намазе которую Пророк саляллаху 'алейхи уа саллям никогда не оставлял именно после ташаххуда до саляма, т.к. в хадисе говорится, что Пророк саляллаху 'алейхи уа саллям дольше сидел в ку'уде в ташаххуде чем после саляма?
Что значит "основное место для ду’а"?
Что только на ташаххуде оно правомочно и узаконено, а после салама нет?
Или, что на ташаххуде ду’а лучше, чем после салама, хоть оба варианта узаконены и прекрасны?
И можно ли исходя из упомянутого тобой хадиса предположить, что мольба на ташаххуде лучше, чем и мольба во время суджуда? Ведь в данном хадисе сказано, что он и суджуд не затягивал, и что по продолжительности все элементы молитвы были равнозначны, в отличие от стояния и сидения на ташаххуде.
Кстати, касательно упомянутых тобой хадисов, если ты обратишь внимание на версию Муслима, то в ней сказано, что стояние (кыям) и прочие положения молитвы были равнозначными по продолжительности. Но в одной из версий у аль-Бухари говорится, что по продолжительности были равнозначны все элементы молитвы, за исключением стояния и сидения на ташаххуде.

Теперь чуть подробнее:
Во-первых, учёные разошлись в понимании упомянутых тобой хадисов, идёт ли в них речь о продолжительности каждого элемента молитвы и касается ли это всех пятикратных молитв? Или же это было иногда и не касалось всех молитв?
Кто-то из имамов посчитал, что во время одной молитвы продолжительность всех элементов молитвы были равнозначными по времени.
Кто-то посчитал, что речь не идёт о буквальной равнозначности по времени совершения каждого элемента молитвы. А смысл в том, что если он затягивал кыям, то после этого он затягивал и руку’, но это не означает, что его руку’ по продолжительности длился столько же, сколько и кыям, и на это указывают некоторые версии этого же хадиса. См. “Фатхуль-Бари” (7/207).
Кто-то считал, что таковой была молитва Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не всегда и не каждая из его молитв, если брать в совокупности все хадисы от всех сподвижников. К примеру, его утренняя молитва про продолжительности не была подобно обеденной. Также не в каждой молитве он затягивал выпрямление из поясного поклона или сидение между суджудами так же, как сам поясной поклон или суджуд. См. “Шарх Сахих Муслим” (4/188).
А кто-то считал, что таковой была его молитва в начале, а затем он стал её облегчать, когда совершал молитву с джама’атом. См. “аль-Муфхим” (2/80).
Джабир ибн Самура (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время утренней молитвы читал суру «Къаф». Но после этого его молитва стала короче”. Муслим (458).
Но у учёных было два мнения в понимании этого хадиса:
Первое: Он читал суру «Къаф» во время утренней молитвы, а в последующих молитвах он читал суры покороче. Кстати, обрати внимание на то, что и сура «Къаф» не особо то и длинная, чуть меньше трёх страниц.
Второе: Он читал «Къаф» в начале, когда сподвижников было мало, но когда число мусульман возросло и для них стало трудным затягивание молитвы, он стал читать суры покороче. См. “Миннат-уль-Мун’им” (1/301).

Во-вторых, касательно слов: «его сидение после салама и до покидания места (молитвы) по продолжительности было равнозначно (времени иных положений молитвы)», хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис ясно указывает на то, что его сидение после салама было по продолжительности подобно его поясному поклону, земному поклону, или сидению между двумя земными поклонами. После чего он покидал место молитвы”. См. “Фатхуль-Бари” (7/436).
Также среди учёных были такие, кто считал, что в этом хадисе речь идёт о ташаххуде до салама. См. “аль-И’лям би-фауаид ‘Умда аль-ахкам” (3/106).
Но даже если в этом хадисе речь идёт о времени после завершения молитвы после салама, он указывает на то, что время его сидения после салама и время его суджуда были равнозначны. А раз дело обстоит таким образом, то нельзя пытаться этим хадисом выставить так, словно время после салама неосновное, неблагоприятное или неправомочное время для мольб, поскольку в таком случае то же самое надо будет сказать и о земном поклоне. Ведь исходя из этих хадисов он не затягивал и саджда, хотя про саджда в хадисах ясно сказано: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами в этом состоянии». Муслим (482).
Хафиз ан-Науауи сказал: “Этот хадис побуждает обращаться к Аллаху с мольбами во время земного поклона. И в этом хадисе содержится довод тех, кто говорил, что земной поклон лучше, чем стояние (кыям) и прочие столпы молитвы”. См. “Шарх Сахих Муслим” (4/200).

А что означает то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сидел недолго после салама, то это разбиралось в данной статье в главе «О том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после завершения молитвы не сидел долго на своём месте».
И там упоминались слова имамов и другие конкретизирующие хадисы, что речь идёт о том, что именно по направлению к Кыбле он не сидел долго, однако поворачивался к своим сподвижникам после того, как произносил трижды мольбу о прощении и говорил: «О Аллах, Ты – Мир и от Тебя – мир, благословенен Ты, о Обладатель величия и щедрости».

В-третьих, среди учёных со времён саляфов было разногласие, какой элемент молитвы лучше: затягивание стояния (кыям) или затягивание земного поклона (суджуд) и его многочисленное совершение? Ведь на каждое из достоинств этих положений указывают пророческие хадисы.
Кто-то считал, что затягивание стояния лучше, так как это место для чтения Корана.
Кто-то считал, что затягивание суджуда и его частое совершение лучше, так как в этом положении раб Аллаха ближе всего к Аллаху и его мольба имеет преимущество, к тому во время саджда грехи падают со спины, как и за каждое саджда степень возвышается и прощается грех.
А кто-то разделял и говорил, что во время добровольных ночных молитв (кыяму-ллейль) длинное стояние лучше, а во время добровольных дневных молитв лучше многочисленные земные поклоны (суджуд).
Зейд ибн Аслям рассказывал, что когда они вместе с ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом навестили Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), он сказал: “Не довелось мне совершать молитву после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за имамом, чья молитва была бы более похожей на молитву Посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем молитва этого вашего имама!”, - имея в виду ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза. И Зейд ибн Аслям сказал: “А когда ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз совершал молитву, он совершал полноценно поясные и земные поклоны и не затягивал стояние и сидение”. Ахмад (3/225), ан-Насаи (981). Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, имам Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. “аль-Икътида” (1/301), “Тахзиб ас-Сунан” (1/239), “Сахих Сунан ан-Насаи” (980).
Кстати, обрати внимание на это свидетельство Анаса, которое ясно указывает на то, что совершая молитвы, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не всегда затягивал кыям и ташаххуд! И именно так озаглавил главу с данным хадисом имам ан-Насаи.
И предпочтение совершения побольше поясных и земных поклонов перед затягиванием стояния передаётся также от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который предпочитал совершать больше суджудов, нежели затягивать стояние (кыям), опираясь в этом на хадис: «Кто бы ни совершил ради Аллаха земной поклон, Он обязательно за это возвысит его степень и простит ему грех». Ибн Аби Шейба (8574), ат-Тахауи в “Шарх ма’ани аль-асар” (1/476), аль-Байхакъи (3/10). Хадис достоверный. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (5/325), “Фадль ар-Рахим аль-Уадуд тахридж Сунан Аби Дауд” (15/138-140).
Также Джубайр ибн Нуфайр рассказывал: “Как-то ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) увидел юношу, который совершал молитву и при этом очень долго стоял. Тогда Ибн ‘Умар спросил: «Кто знает его?» Один человек ответил: «Я». Ибн ‘Умар сказал: «Если бы я знал его, то велел бы ему затягивать поясные и земные поклоны. Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, когда раб Аллаха совершает молитву, то его грехи приносят и кладут ему на голову и плечи, и всякий раз, как он совершает поясной и земной поклоны, они спадают с него». Ибн Наср в “Та’зыму къадри-ссаля” (294), ат-Табарани в “аль-Кабир” (13/316), аль-Байхакъи “аль-Кубра” (5/373). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1398).
Это аргументы имамов, считавших, что затягивание суджудов и их многочисленное совершение лучше, чем затягивание стояния.
Что касается имамов, считавших, что длительное стояние лучше, то они опирались на следующий хадис:
Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: “Как-то Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какая молитва является наилучшей?», - и он ответил: «Длительное стояние». Муслим (756).
Одним словом, разногласие саляфов со времён сподвижников о том, что лучше: «длительное стояние или же земной поклон?», является общеизвестным. Однако было ли среди них такое же разногласие касательно того, что затягивание ташаххуда лучше, чем длительное стояние или суджуд? Я не смог найти.
Аллаху а’лям.

Суть этого всего в том, что на хадисы необходимо смотреть в совокупности, чтобы смысл той или иной главы стал более ясным, и чтобы принятие и опора лишь на одни хадисы не влекло оставление других хадисов.
И мы увидели, что приведённый хадис от аль-Бары ибн ‘Азиба конкретизируется и понимается другими такими же достоверными хадисами, как хадис Джабира, Анаса, и др.

Вернувшись вновь к обсуждаемой теме, о чём множество раз повторялось в статье, следует ещё раз отметить, что мольба является узаконенной и желательной и во время суджуда, и во время ташаххуда, и после завершения молитвы, и на это указывают достоверные пророческие хадисы, асары от сахабов, понимание саляфов и имамов после них. И нет надобности принимать что-то одно и отвергать другое, когда желательность и правомочность была обоснованна пророческими хадисами, асарами от сахабов, словами саляфов и даже единогласными мнениями учёных, которые не приняли в расчёт противоречие одного-двух имамов из числа поздних поколений в этом вопросе.
А цитировать все эти аргументы вновь не вижу смысла.
Ответить