74 - Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:
“Поистине, проклят мир этот и проклято (всё) то, что есть в нём,[1] кроме поминания Аллаха Всевышнего/зикр/, и того, что близко к этому,[2] и знающего и обучающегося!”» Этот хадис передали ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4112 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 1708. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис».
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 74, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3414, 1609, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2797, «Тахридж мишкат аль-масабих» 5103.
_____________________________________
Земной мир полон добра и зла, радости и горя, веры и неверия. Эти противоположности тесно соприкасаются друг с другом, воплощая в жизнь удивительный замысел Аллаха. Человек приходит в этот мир на короткий срок и покидает его, не забирая с собой ничего, кроме собственных деяний. Богатство и дети, высокое положение и слава — ничто из этого человек не может унести с собой в могилу. Прожитая жизнь подобна предрассветному сну. Она пролетает быстрее, чем облака, не оставляя человеку шанса вернуть вчерашний день. Если он оглянется назад и задумается над своими деяниями, его сердце переполнится беспокойством, разочарованием и унынием. Он не испытает радости от того, что предавался мирским усладам и добивался успехов в молодости. Мучительное бремя приближающегося конца погрузит его в тяжёлые раздумья. В таком состоянии окажутся все, кроме тех, чьи сердца преисполнены веры в Аллаха и в последнюю жизнь, кто живёт по закону Всевышнего и готовится к встрече с Ним.
Вера в воздаяние после смерти оказывает сильное влияние на личность и поведение мусульманина. Мирские богатства не прельщают верующего, поскольку его широкая душа не умещается в этом тесном пространстве. Она стремится к своему Создателю и живёт надеждой на близость к Нему. Истинный верующий не привязан к земному миру. Здесь он ощущает себя пленником. Грехи и несчастья, зло и притеснения удручают его. Каждую чужую боль он воспринимает как свою собственную, и только вера в наивысшую справедливость помогает ему жить дальше. И он живёт ради своего Господа и Благодетеля, ради вечного блаженства в обители Божьей милости.
Ат-Тирмизи и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что Он любит, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.
Арабское слово «ла’на» — «проклятие» означает «отдаление от милости Аллаха». Мирские блага и удовольствия прокляты, потому что они отвлекают людей от поклонения Творцу и многих добрых дел. Но означает ли это, что земные блага вовсе не являются благами и не приносят человеку пользу? И нужно ли тратить время на приобретение земных благ, если они прокляты Аллахом? Ответ на эти вопросы имеет большое значение, поскольку от него во многом зависит жизненная позиция верующего и могущество мусульманской уммы в целом.
Одни считают, что земные блага необходимы только для того, чтобы удовлетворять минимальные потребности и исправно выполнять свой долг перед Аллахом. Они опасаются искушения богатством. Проявляя терпение и довольствуясь малым, они стремятся заслужить любовь Аллаха, о которой говорил Его посланник. Ибн Маджаъ и аль-Хаким передали со слов Сахля ибн Са’да, что один из сподвижников спросил: «О посланник Аллаха, укажи мне на поступок, из-за которого меня возлюбит Аллах и полюбят люди». Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя. Откажись от того, что у людей, и они возлюбят тебя». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.
Сторонники таких взглядов избрали надёжный путь, ведущий к милости и довольству Аллаха. Но чтобы пройти им, недостаточно отказаться от роскоши и богатства. Необходимо посвятить себя поклонению Всевышнему Господу, изучить и распространять Его религию, бескорыстно служить людям. Это совсем не то, чем занимаются некоторые мусульмане, не желающие много трудиться, а предпочитающие часами сидеть в чайхане, предаваясь пустым разговорам и обсуждению слухов. Умеренность в земных благах сама по себе не является добрым делом. Она помогает верующему не отвлекаться от твёрдого следования прямым путём, закаляет его душу и тело, помогает ему устоять перед соблазнами и сомнениями. Но если она сопряжена с праздностью и бездельем, то это слабость и порок, вредящий и самому человеку, и всему обществу.
Путь лишений и терпения облегчает верующему расчёт в День воскресения. Спрос с бедных и слабых будет меньше, чем с тех, кто обладал богатством и властью. Но вместе с тем бедняки не имеют возможности совершать многие добрые дела, которые под силу только тем, кто богат. Они не могут помогать малоимущим семьям и опекать сирот, строить мечети, больницы и школы, финансировать всевозможные благотворительные проекты. Всё это особенно актуально в наше время, когда соперничество между государствами перешло в экономическую плоскость, когда даже военное могущество во многом определяется экономической мощью. А ведь Всевышний Аллах в суре «аль-Анфаль» сказал: «
Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (аль-Анфаль, 8:60).
Мусульманские общества не смогут стать полноправными участниками глобальных процессов, пока не приобретут экономическую, финансовую и интеллектуальную мощь. Поэтому вера учит нас изучать полезные науки, осваивать новые технологии, развивать экономику своих стран и приумножать мощь нашей уммы ради прославления имени Аллаха, сохранения мира и защиты интересов мусульман.
Ахмад, Муслим и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Сильный верующий лучше и милее Аллаху, чем слабый верующий, хотя в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся».
Силён тот верующий, который обладает праведными познаниями и богобоязненностью, не нуждается в помощи других людей, а сам оказывает всестороннюю поддержку обиженным и нуждающимся. Такой верующий милее Аллаху, чем тот, кто слаб духом или имеет ограниченные возможности. И это не противоречит упомянутым ранее словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя».
Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения Божьего довольства, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Он довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.
Таким образом, второй путь спасения от проклятия земного мира — это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.
Из ранней истории ислама хорошо известно, какой большой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, ‘Усман ибн ‘Аффан и другие обеспеченные сподвижники. В хорошем хадисе, переданном Ахмадом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ничьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько богатство Абу Бакра».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «
Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днем, а его сосед слышит его и говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!» и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а какой-нибудь человек говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!»
Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования. Абу Ну’айм передал слова Са’ида ибн аль-Мусаййиба: «Нет добра в том, кто не желает собрать имущество дозволенным путём, чтобы избавить своё лицо от обращения к людям, чтобы поддерживать родственные связи и отдавать должное из своего имущества».
Это было частью религиозных убеждений ранних мусульман. Они приобретали богатство и использовали его, чтобы лучше поклоняться Аллаху, совершать больше добрых дел и укреплять ислам. Аль-Када’и передал слова Мухаммада ибн аль-Мункадира: «Богатство — прекрасная поддержка богобоязненности».
Видный богослов Суфйан ас-Саури еще во II веке по хиджре говорил: «В наше время богатство — это оружие верующего». Комментируя эти слова, Ибн аль-Къаййим писал: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его в свою очередь сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство — это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется недолжным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители».
Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре. В те века отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с Кораном, письмом и нравственными нормами, ибо этому учил наш посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды его, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«
Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». Этот хадис передал аль-Баззар со слов Рифа’а ибн Рафи’.
В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ пророк Мухаммад приравнял к участию в джихаде. Однажды мимо него торопливо прошёл человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Услышав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха». Об этом сообщил аль-Байхакъи со слов Абу Хурайры.
Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное — чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства ни в коем случае нельзя занижать. Такие люди заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных. В «Сахихе» аль-Бухари сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Са’ду ибн Малику:
«Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?»
А в хадисе Абу ад-Дарды, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Указывайте мне на слабых, потому что вам оказывается помощь и даруются средства к существованию благодаря слабым среди вас».
Эльмир Кулиев
http://www.waytoquran.net
______________________________________________________________________________________
[1] Здесь подразумевается всё то, что удаляет людей от Аллаха. Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. «Сайд аль-хатыр» 1/27.
[2] Имеются в виду виды поклонения, близкие по сути своей к поминанию Аллаха.
75 - Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
“Не следует завидовать никому, кроме (обладающих) двумя качествами: человеку, которому Аллах даровал богатство и который был направлен к тому, чтобы без остатка потратить его на должное[1], и человеку, которому Аллах даровал мудрость[2] и который поступает сообразно ей и передаёт её (другим)”». Этот хадис передали Ахмад 1/432, аль-Бухари 73, Муслим 815, 816, Ибн Маджах 4208.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 75, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7488, «Мишкат аль-масабих» 202.
______________________________________________________________________________________
Имам ан-Навави сказал: «Это значит: не следует завидовать[3] ничему, если не считать этих двух качеств».
______________________________________________________________________________________
[1] Речь идёт обо всём том, что угодно Аллаху.
[2] Здесь имеется в виду либо знание и понимание Корана, либо мудрость как нечто противоположное невежеству и удерживающее человека от всего мерзкого.
[3] — Подразумевается так называемая “белая зависть”, когда человек не желает зла другому, но стремится к обладанию тем, что имеет он.
76- Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “
Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Всевышнего Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям”». Этот хадис передали аль-Бухари 79, Муслим 2282, Ибн Хиббан 4, Ибн Абу ‘Асым 903.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 76, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5855, «Тахридж китабу-с-сунна» 903.
77- Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
“Поистине, к хорошим делам, которые не прекращаются после смерти верующего, относятся знания, которым он обучил людей и которые он распространил; праведный сын, которого он оставил после себя; Коран, что был оставлен им в наследство; мечеть или дом для путников, которые он построил; река, которой он проложил дорогу; садакъа, которое он раздал из своего имущества при жизни, будучи в полном здравии. Награда за всё это дойдёт до него и после смерти”». Этот хадис передали Ибн Маджах (242) с хорошим иснадом, а также аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (3448) и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2293) передал похожий хадис, исключая то, что он сказал: «… река, которую он проложил», после чего он (Ибн Хузайма) сказал: «То есть, раскопал», но не упомянул о Коране.
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 77, 112, 275, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2231, «Тахридж мишкат аль-масабих» 245, «Ахкамуль-джанаиз» 224.
78 - Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«
Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются[1] за исключением трёх: непрерывной милостыни[2], знания, которым могут пользоваться (другие люди)[3], или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него». Этот хадис передали Ахмад 2/372, аль-Бухари в «Адабуль-муфрад» 38, Муслим 1631, Абу Дауд 2880, ат-Тирмизи 1376, ан-Насаи 2/129 и 6/281, Ибн Хиббан 3016.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 78, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7273, «Сахих аль-адабуль-муфрад» 29.
______________________________________________________________________________________
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Сказали учёные: смысл этого хадиса в том, что дела умершего заканчиваются с его смертью, перестают записываться его хорошие дела, кроме этих трёх вещей, так как он является их причиной: ребёнка, которого он взрастил, знание, которое он оставил после себя и так же постоянная милостыня – а это вакъф». См. «Шарх Сахих Муслим» 11/85.
Так же в этом есть достоинство женитьбы, так как при этом ты желаешь праведного ребенка. И в нём указание на правильность вакъфа и величие награды того, кто оставляет его. И объяснение достоинства знаний и побуждение на то, чтобы увеличивать его и оставить его тому, кто придёт после тебя — либо обучая кого-то ему, либо записывая его. И так же необходимо выбирать те знания, которые принесут больше пользы и то, что награда за ду̕а доходит до мертвеца так же, как и милостыня.
« ….
(все) его дела прекращаются» — имеется в виду, что человек прекращает получать награду за свои дела.
Нужно заметить, что речь идёт о тех деяниях, которые верующий совершал лично, то есть из того, что он делал лично, он будет получать после пользу смерти только от тех трёх деяний, что упомянуты, и эта польза будет облегчать ему его состояние, в котором он будет пребывать после смерти. Многие ошибочно считают, что этот хадис указывает на то, что после смерти нет никакой пользы, кроме этих трёх. Но это не так, поскольку в хадисе не сказано: «Ничего ему не поможет, кроме этих трёх деяний», а сказано: «
его деяния прерываются», то есть, ничто из того, что он делал лично, кроме тех трёх дел, не принесёт ему пользы. На это указывают многие хадисы, в которых пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о пользе милостыни за умершего, о хадже за умершего, об обете держать пост, который был дан умершей матерью, на что он ответил, что умерший получит от этого пользу. аль-Бухари, 1883,1404,2799; Муслим, 2373, 4308, 2752, 2753.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ним Аллах: «В словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым могут пользоваться (другие люди) …”, в них речь идёт о религиозных знаниях или о мирских?»
Шейх ответил: «Как видно, хадис имеет общий смысл, посему любое знание, от которого получают пользу, будет вознаграждено. Однако, конечно, во главе всех знаний тут стоят религиозные знания. Но предположим, что какой-то человек умер, но при жизни, он научил другого какому-нибудь дозволенному ремеслу и этот человек извлёк из этого пользу, то естественно научивший его будет вознаграждён за это». См. «Ликъаъ аль-бабуль-мафтух» 16/117.
______________________________________________________________________________________
[1] Имеется в виду, что человек прекращает получать награду за свои дела.
[2] Здесь имеется в виду то, что покойный завещал раздавать бедным после своей смерти, или же имущество, завещанное им в качестве вакъфа на благотворительные цели.
[3] Имеются в виду в виду книги, которые написал или завещал покойный, знание, которое он передал другим в качестве наставника и т.д.[/b]