Важные вопросы, связанные с обвинением в нововведении (табди’)
и бойкотировании (хаджр) словами шейха-мухаддиса
Мухаммада Насыруддина аль-Альбани
и бойкотировании (хаджр) словами шейха-мухаддиса
Мухаммада Насыруддина аль-Альбани
Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам, а также тем, кто последовал их пути вплоть до Судного дня!
Нет никаких сомнений в том, что шейх Насыруддин аль-Альбани, да помилует его Аллах, является большим и выдающимся учёным-воспитателем нашего времени и обновителем религии. Он посвятил всю свою жизнь служению Ислама и саляфитскому манхаджу, ведя джихад против всякого нововведения и его приверженцев, разъясняя людям Коран и Сунну в понимании первых поколений. Да воздаст Аллах ему наилучшим за его отношение к Исламу и мусульманам, за то благо, которое он распространил, научив людей быть справедливыми, связывать свои сердца только со Священными текстами, не проявляя фанатичное следование ни за кем из людей, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, какими бы великими они ни были. Он, по праву и свидетельствам ученых его времени – имам ахлю-Сунна уаль-джама’а нашего времени, который был и есть костью в горле у заблудших и отклонившихся от истины людей.
Хотелось бы предоставить дорогим читателям одну из кассет этого учёного, в которой были затронуты важные вопросы, связанные с манхаджем, с вопросами обвинения в нововведении и с вопросами, связанными с приверженцами нововведений. Это является особенно важным в наше время, когда увеличилось число необоснованных обвинений, выведение из Сунны сторонников Сунны теми, кто сам далек от нее, кто, прикрываясь саляфитским призывом, стал на своей страсти и прихоти выводить из рядов саляфии ее приверженцев, включая даже больших шейхов и призывающих.
Ранее, уже приводились некоторые фатвы шейха аль-Альбани, и затрагивались следующие вопросы:
- когда человек выходит из ахлю-сунна;
- можно ли из-за ошибки выводить человека из Сунны;
- каждый ли кто впал в нововведение – становится приверженцем нововведений;
- являются ли вопросы “джарха” – следствием иджтихада;
- несостоятельность цепного обвинения в нововведении;
- можно ли обязывать джархом;
- вопросы, связанные с бойкотированием (хаджр);
- о манхадже “муазанат”;
- о продаже книг и кассет заблудших;
- о том, кто имеет полномочие обвинять в нововведении и кто устанавливает довод;
- о выступлении в заблудших фондах;
Также в процессе чтения можно извлечь много других польз, и всё это можно прочитать по следующей ссылке:
viewtopic.php?f=112&t=18337
viewtopic.php?f=112&t=18337
В этой же кассете шейхом затронуты следующие вопросы:
- о словах некоторых, что нельзя просить о милости и прощении за приверженца нововведений;
- о том, кто такой приверженец нововведений и кто такой неверующий;
- о понимании асаров от саляфов и о том, когда их следует применять;
- о делении между нововведением в основах и в поклонениях;
- о бойкотировании;
Также, слушая эту кассету, можно извлечь много и других польз.
Из кассеты «Сильсилятуль-Худа уа-Ннур», № 666:
Спрашивающий: «Уважаемый шейх! Молодёжь из Эмирата поручила мне прийти к Вам и задать несколько важных вопросов, ответы на которые принесут пользу всей общине, ин шаа Аллах! Что вы скажите, о, шейх, относительно следующих слов: “Не следует взывать с мольбой о прощении и милости за тех, кто пошёл в противоречие убеждениям (‘акиде) праведных предшественников, как ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Хазм, Ибн аль-Джаузи и другие; а из числа современных – Сейид Къутб и Хасан аль-Банна. И вам известно о имеющихся (заблуждениях) у аль-Банны в книге “Музаккират ад-да’уауа ад-да’ия” и у Сейида Къутба в книге “Зыляль аль-Куран”.
Шейх: «Мы убеждены в том, что милость, а точнее говоря, взывание с мольбой о прощении и милости, является дозволенным в отношении любого мусульманина и является запретным в отношении любого неверующего.
Значит, ответ будет в зависимости от убеждения человека. Тот, кто считает упомянутых людей - мусульманами, то ответ на это в словах, сказанных выше, т.е. дозволено взывать с мольбой о прощении и милости за них. А тот, кто считает, не дай Аллах такого, что эти мусульмане, упомянутые в вопросе, не являются мусульманами, то нельзя взывать с мольбой о милости за них, т.к. милость запретна для неверующих. Это мой ответ на вопрос».
Спрашивающий: “Да, шейх. Однако, они говорят, что к манхаджу праведных предшественников относится то, что они не просили о милости за приверженцев нововведений. Следовательно, они причислили упомянутых в вопросе к приверженцам нововведений. Исходя из этого, они не просят милости за них”.
Шейх: «Мы сейчас сказали, что милость дозволена за каждого мусульманина и запретна за каждого неверующего. Эти слова правильные или нет?»
Спрашивающий: “Правильные”.
Шейх: «Если они правильные, тогда второй вопрос несостоятелен. А если они неправильные, то можно обсудить их неправильность. Разве мы не будем молиться за тех, о которых сказали некоторые, что они приверженцы нововведений?! Разве мы не будем за них молиться, как это делают в отношении других мусульман?! К перенятым убеждениям праведных предшественников теми, кто пришёл после них - относится то, что молиться можно за любого (мусульманина), будь он благочестивым или грешным, а также просить за любого (мусульманина) – праведного или грешного. Что касается неверующего, то нельзя молиться за него.
Значит, те, о которых шла речь во втором вопросе, якобы они приверженцы нововведений: Можно ли молиться за них или нет? Я не хочу заходить в дискуссию, только если будет на то необходимость. Если ответом будет то, что можно молиться за них, то разговор закончен, и второй вопрос не имеет места для «грамматического разбора», как говорят учёные грамматики. А так, вопрос подробного исследования открыт и допустим».
Спрашивающий: “Хорошо, шейх, а тот, кто говорит, что нельзя молиться за такого, т.к. он из числа приверженцев нововведений, то каков ответ будет ему?”
Шейх: «Какое доказательство на это?»
Спрашивающий: “В качестве доказательства он приводит праведных предшественников. Он говорит, например, что следует различать между грешниками и нечестивцами и между приверженцами нововведений, которые ввели нововведения в религию. Т.е. праведные предшественники не молились за приверженцев нововведений, не сидели с ними и не принимали с ними никакого участия. Исходя из этого, он говорит подобное”.
Шейх: «Ты увильнул. Будь внимательным! Какой был вопрос?».
Спрашивающий: “О молитве (за приверженцев нововведений)”.
Шейх: «Нет. Но тебе позволительно было увильнуть, так как ты затянул ответ не по теме. Вопрос был такой: Какое на это доказательство?».
Спрашивающий: “Да”.
Шейх: «Ты упомянул общее заявление, а это не является доказательством. Тот, кто говорит, что нельзя молиться за мусульманина из числа приверженцев нововведений, какое у него доказательство?»
Спрашивающий: “У него нет доказательства, он всего лишь приводит в качестве доказательства действия праведных предшественников”.
Шейх: «Это разве доказательство, действия праведных предшественников?».
Спрашивающий: “Он так говорит”.
Шейх: «Хорошо. Где доказательство?».
Спрашивающий: “Он не упоминает, эти слова общие”.
Шейх: «Хорошо. Разве праведные предшественники не бойкотировали некоторые личности по причине определённого греха или по причине определенного нововведения?! Но разве это означает, что они обвинили их в неверии?!»
Спрашивающий: “Нет”.
Шейх: «Хорошо. Нет. Значит, считали их мусульманами?»
Спрашивающий: “Да”
Шейх: «У нас человек может быть мусульманином, либо неверующим. У нас нет середины. У нас нет того, о чём говорят му’тазилиты о наличии средней позиции. У нас либо мусульманин, следовательно, отношение к нему будет как к мусульманину; либо неверующий, и отношение к нему будет как к неверующему.
Потом, о, мой брат, барака-Ллаху фик, это всего лишь заявление, что праведные предшественники вообще не молились за приверженцев нововведений. Это всего лишь заявление некоторых хороших людей, которые подходят к вопросам с эмоциями и пылом, не связанных с правильными знаниями, построенными на: “Сказал Аллах и сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует”.
Я указал тебе на реальность, в отношении которой не должны спорить два препирающихся: Человек может быть либо мусульманином, либо неверующим. Если человек мусульманин, каким бы он ни был, за него дозволено молиться, он наследует, и от него наследуют, его омывают (после смерти), заворачивают в саван и закапывают на могилах мусульман. А если человек не мусульманин, тогда его выкидывают как косточку и хоронят на могилах неверующих. У нас нет серединного положения (т.е. и не мусульманин и не неверный). А если же кто-то не помолиться за мусульманина, или если какой-нибудь учёный не помолиться за мусульманина, то это не означает, что не дозволено молиться за него. Тот, кто воздержался от молитвы, наверное, преследовал мудрость, которая бы не воплотилась по-другому. В пример можно привести хадисы, уверен, что ты помнишь некоторые из них. В некоторых хадисах говорит посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Совершите молитву за вашего друга». Сам же посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не стал молиться за него.
Как ты считаешь, воздержание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от молитвы за мусульманина серьёзнее или воздержание учёного саляфита от молитвы за мусульманина серьёзнее? Скажи мне, что важнее?”
Спрашивающий: “Воздержание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует”.
Шейх: «Хорошо. Тогда, если воздержание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от молитвы за мусульманина не указывает на то, что нельзя молиться за мусульманина, то тем более, воздержание учёного из числа саляфов от молитвы за мусульманина-приверженца нововведений не указывает на то, что нельзя молиться за него. Потом, даже если пришло указание на то, что над ним (приверженцем нововведений) не совершили молитву, означает ли это, что нельзя нам взывать с мольбой за него о милости и прощении, тогда как мы убеждены, что он мусульманин?!
Краткий итог: Воздержание некоторых предшественников от молитвы за некоторых мусульман по причине присущих им нововведений – не указывает на недопустимость молитвы за любого мусульманина. Ведь целью этого воздержания было: воспитать и отвратить подобных ему от такого поступка, как это сделал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он воздержался от молитвы над человеком, грех которого заключался в том, что на нём были долги, или над тем, кто своровал что-то из трофеев, и т.д.
Значит, воздержание посланника Аллаха важнее и серьёзней, чем воздержание некоторых предшественников, и ни первое, и ни второе не указывают на недопустимость молитвы за мусульманина-приверженца нововведений.
Потом, здесь нужно разобраться и мы обязаны знать, кто такой «приверженец нововведений», точно так же, как и обязаны мы знать, кто такой «неверующий».
Здесь вопрос, как говориться, задаёт сам себя: Каждый ли, кто впал в неверие – становится неверующим? Точно так же: Каждый ли кто впал в нововведение – становится приверженцем нововведения? Или это не так?
Если это не так, то мы идём дальше. А если же (для кого-то) этот момент не ясен, то следует разъяснить его.
Я освещу этот вопрос немного подробнее.
Что такое нововведение? Это что-то новоявленное, не соответствующее Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посредством которого человек желает приблизиться к Всевышнему Аллаху.
Теперь, каждый ли, кто совершил нововведение, становится приверженцем нововведений?
Хочу услышать короткий ответ – либо да, либо нет»
Спрашивающий: “Нет”.
Шейх: «Тогда, кто является приверженцем нововведений?»
Спрашивающий: “Тот, до кого донесли довод, а он продолжил упорствовать в своём нововведении”.
Шейх: «Хорошо. Те, о ком мы говорим, что нельзя за них делать мольбу о милости и прощении, был ли им предоставлен довод? Я скажу от себя, что Аллаху А’лям, а ты что скажешь?»
Спрашивающий: “Я скажу так, как и сказал ты, о шейх”.
Шейх: «Джазака-Ллаху хейран! Тогда, какова основа в тех людях - Ислам или неверие?»
Спрашивающий: “Ислам”.
Шейх: «Хорошо. Значит, основа, что можно за них делать мольбу о милости и прощении, не так ли? Значит, вопрос завершён.
Не допускается нам сегодня брать за основу мазхаб, гласящий о том, что нельзя просить о милости и прощении за человека из числа общих масс мусульман, не говоря уже о тех, кто отличился от общих масс, и тем более, если речь идёт об учёных. Почему? По двум причинам, и это итог того, что было выше:
Во-первых, потому что – они мусульмане;
Во-вторых, если даже они приверженцы нововведений, то мы не знаем, был ли предоставлен им довод в результате чего, они проявили упорство в своих нововведениях и заблуждениях.
Поэтому я скажу, что мы видим грубую ошибку, т.е. придерживающаяся молодёжь, которая следует за Кораном и Сунной, как она полагает, - сама допускает противоречия Корану и Сунне, не замечая и не чувствуя этого. Выходит, согласно их учению, я имею полное право назвать их приверженцами нововведений, т.к. они пошли в противоречие Корану и Сунне.
Однако я не буду противоречить своему мазхабу. Основа в них, что они являются мусульманами, не желают совершать нововведения сознательно, не проявляют высокомерия перед истиной и не отвергают доказательства, поэтому мы скажем, что они ошиблись, желая истину.
Если мы усвоим эту действительность, то спасёмся от многих проблемных вопросов в наше время. К ним (сегодняшним проблемам) можно отнести (смуту) джама’ата «аль-Хиджра уа-т-Такфир», которая была в Египте. Они распространили некоторые идеи, которые добрались до Сирии, когда я ещё жил там, так же эти идеи добрались сюда (в Иорданию). Некоторые наши братья, следующие манхаджу праведных предшественников – за Кораном и сунной, попали под воздействие их ложного призыва, что привело к тому, что они перестали совершать групповую молитву вместе с мусульманами, даже перестали совершать пятничную молитву (в мечети с мусульманами). Они молились в своих домах до тех пор, пока мы не собрались с ними, и провели три маджлиса.
Первый маджлис был между молитвами магърибом и ‘иша. Тогда они воздержались от молитвы за нами, за “нами” я имею ввиду - саляфитов, я не стал говорить “за мной”, за себя я ещё расскажу, они говорили: “Мы опираемся на твои книги”, тем не менее, они не совершали молитву за мной. Почему? Потому что мы не обвиняли в неверии мусульман, которых они считали неверующими. Всё это в первом собрании.
Второй маджлис прошёл внутри их собственного дома, и разговор продлился до середины ночи, однако, хвала Аллаху, хорошие предвестия начали проявляться, и они стали отвечать истинному призыву. Мы дали азан, объявили о начале молитвы до захода середины ночи, и тогда они совершили молитву за нами. Это во втором собрании.
Третий маджлис начался с молитвы ‘иша и затянулся до азана утренней молитвы, и хвала Аллаху, это был решающим ударом, и по сей день они вместе с нами, и уже прошло примерно двенадцать лет, и вся хвала Аллаху!
То, что произошло с ними - всё по причине сомнений, которые закрались к ним из-за отсутствия понимания Корана и Сунны.
Быть может тебе известно, наш брат Халид, что достижение понимания Корана и Сунны – не простая вещь сегодня по причине различных идеологий, которые были переняты нами (мусульманами). Также причиной этому является наличие множества групп и их противоречий в убеждениях и в правовых вопросах.
Требующий знания не сможет погрузиться в эти разногласия только если не посвятил долгое время изучению того, что называют сегодня “аль-Фикъх аль-Мукъаран” (сравнительный фикъх), также изучению доказательств тех, которые разногласят друг с другом в основополагающих и частичных вопросах.
В реальности, для этого необходимо длительное изучение, это во-первых. Потом, чтобы Господь миров даровал успех мусульманину и ответил на его мольбу, которой научил нас посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прося в некоторых ночных молитвах: «О Аллах! Приведи меня с соизволения Своего к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, ведёшь Ты к прямому пути, кого пожелаешь!».
Поэтому, мы даём наставление сегодняшней молодёжи, которая следует за Кораном и Сунной, чтобы они объединились и поступали обдуманно, чтобы не издавали суждений, построенные на некоторых внешних доказательствах, т.к. не каждое внешнее проявление должно браться в счёт мусульманином, а иначе, ему придётся погрузиться в научную цепь, которой нет конца.
Я полагаю, что тебе известно, что самый близкий мазхаб к Корану и Сунне, является мазхаб сторонников хадисов (ахлюль-хадис). Тебе так же должно быть известно, что приверженцы хадисов опираются на передачи приверженцев нововведений, если они являются достойными доверия (сикат), правдивыми и обладающими хорошей памятью. Следовательно, отношение приверженцев хадиса к ним не было как к неверующим или как к тем, в отношении которых нельзя просить милости и прощения.
И так же тебе известно, что сегодня существуют некоторые имамы или же имам, за которым следуют люди и в отношении которого не будет сомневаться настоящий учёный-мусульманин в том, что этот имам – мусульманин, и более того, уважаемый учёный, но тем не менее, который пошёл в противоречие Корану, сунне, праведным предшественникам во многих вопросах. Я имею ввиду ан-Ну’амана ибн Сабита Абу Ханифу, да помилует его Аллах, который говорил, что иман (вера) не повышается и не уменьшается; также он говорил, что мусульманину не допустимо говорить: “Я верующий, ин шаа Аллах”, т.к. слова “Ин шаа Аллах” указывают на то, что он не мусульманин. Ведь нет никаких сомнений, что эти слова являются нововведением в религии, противоречат Корану и Сунне, однако, этими словами он не желал внести нововведение, напротив, он желал истину, однако, ошибся в её достижении.
И поэтому, открывать подобные двери для вселения сомнений в отношении учёных мусульман – прежних или современных, считается противоречием тому, на чём сами мусульмане. Наш Всевышний Господь говорит в своей Священной Книге: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).
В конце, я хочу напомнить о действительности, в отношении которой нет разногласия и также добавить то, о чём не думает сегодняшняя молодёжь. Эта действительность в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Кто скажет своему брату: “О неверный” – тот сам стал неверующим». Эта действительность, в которой нет сомнений. Подробность этого хадиса известна в некоторых других его версиях, где сказано, что если обвиняющий прав, то обвиняемый становится неверующим, а если же обвиняющий не прав, то его слова непременно вернутся к нему. Эти слова не нуждаются в подробном исследовании, так как смысл хадиса прямой и очевидный. Однако, тут я хочу добавить: Тот, кто назовёт мусульманина «приверженцем нововведений», то либо он действительно таков, либо таков тот, кто обвинил его (не по праву). И эта та реальность, о которой я говорил, что молодёжь сегодня обвиняет учёных в нововведениях, однако они сами впали в нововведения, но не чувствуют этого. Они заявляют о своей непричастности к нововведениям, борются с ним, но именно к ним подходят слова, сказанные издавна: «Привёл С`ад верблюда к водоёму, а он (С`ад) в одной лёгкой одежде (не подходящей для того, чтобы приводить сильного верблюда, который может поспособствовать тому, что это одинарная и легкая одежда спадёт и оголится его тело) и ему было сказано: «Не так, о Са'д приводят верблюда!».
Поэтому мы даём наставление нашей молодёжи, чтобы они придерживались Корана и Сунны в границах своих знаний и не посягали на тех, с кем они не могут сравниться в своих знаниях, понимании и может даже и праведности. Например, ан-Науауи или аль-Хафиз ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, приведи мне сегодня из всего исламского мира того, кто подобен этим двум!
Оставь Сеийд Къутба, этого человека мы почитаем за его джихад, однако он не больше, чем писатель и литератор. Он не был учёным, и неудивительно, что он допустил различные ошибки, которые противоречат правильной методологии. А те, кто был упомянут наряду с ним, как ан-Науауи и Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни и подобные им, то клянусь Аллахом, является несправедливостью говорить, что они из числа приверженцев нововведений!
Я знаю, что они из числа аш‘аритов, однако они не желали противоречить Корану и Сунне. Они ошиблись и подумали, что наследуемое ими из убеждении аш‘аритов следующее:
1. Они подумали, что имам аль-Аша‘ри говорил подобные вещи, тогда как он говорил это давно и в последствии отказался;
2. И во-вторых, они подумали, что это истина, тогда как это не является истиной[1].
Спрашивающий: “Шейх! Является ли верным то, что манхадж праведных предшественников указывал на то, что они не выносили суждение о человеке, что он из числа приверженцев Сунны до тех пор, пока он не был (явно) описан качествами Сунны? Также, если он совершит нововведение, или похвалит приверженцев нововведений, тогда он будет считаться одним из них, как говорили саляфы: «Тот, кто скажет, что Аллах не над небесами, то он джахмит!»”
Шейх: «Есть нечто подобное. Однако, ты не забывай сказанное мною выше – всё это не означает, что он не мусульманин. Что означает отказ посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершить молитву над должником, или над тем, кто присвоил что-то из трофеев, или над самоубийцей? Это не означает, что он не мусульманин. Брат мой, всё это в целях воспитания, как уже было сказано выше.
Потом, если предания первых поколений (асар саляфийя) не будут переданы огромным количеством и множественными путями, то переданное и взятое от отдельных лиц из их числа (праведных предшественников) не следует избирать (общей) методологией (манхаджем). А потом, этот манхадж будет противоречить тому, что известно от самих саляфов, а это то, что мусульманин не выходит из Ислама по причине греха или нововведения. А если мы встретим то, что противоречит этому правилу, тогда мы истолкуем это тем, что я сказал выше и скажем, что это совершалось в целях воспитания и наказания.
Возьмём имама аль-Бухари, и откуда вам знать (в должной мере), кто такой имам аль-Бухари! Некоторые учёные из числа приверженцев хадиса оставили имама аль-Бухари и не отказались от этого. Почему? Они сказали, что имам аль-Бухари разделил между выражениями как “Коран является сотворённым”, а про сказавшего такое учёные высказывались по-разному, называли заблудшим, нововведенцем, неверным и пр., и между словами: “Моё произношение Корана является сотворённым”.
Имам Ахмад причислял говорящего: “Моё произношение Корана является сотворённым” к джахмитам, и поэтому, некоторые из тех, которые пришли после имама Ахмада сказали про аль-Бухари, что от него нельзя брать или перенимать что-либо, т.к. он сказал слова джахмитов.
Джахмиты не говорят “Мое произношение Корана сотворённое”, они говорят, что Коран – не является словами Аллаха, однако Коран – творение Аллаха.
Теперь, как нам быть со словами аль-Бухари: “Моё произношение Корана является сотворённым” и со словами мухаддисов, из числа которых имам Ахмад, который постановил, что сказавший подобное является джахмитом?
Мы не сможем сказать, что эти два выражения правильные, только если дадим толкование этим словам, которое будет соответствовать правилам (основам).
Прежде чем идти дальше, я полагаю, что ты разделяешь между двумя выражениями: “Коран является сотворённым” и “Моё произношение Корана является сотворённым”?
Спрашивающий: “Да, шейх!”
Шейх: «Хорошо! Как нам теперь ответить на слова имама Ахмада: “Тот, кто сказал, что моё произношение Корана является сотворённым, тот джахмит!”? Как нам ответить на эти слова?
Тут нет ответа, кроме того, что я сказал тебе, что тут подразумевается предостережение мусульманина от того, чтобы он не произнёс слова, которые откроют двери приверженцам нововведений и заблуждении – джахмитам.
Человек может сказать, вводя в заблуждение тех, кто рядом с ним: “Моё произношение Корана является сотворённым” и подразумевать сам Коран. Однако, не является обязательным, что каждый мусульманин, сказавший эти слова, подразумевает тот первый порочный смысл.
Имам аль-Бухари не нуждается в том, чтобы кто-то похвалил его, ведь сам Аллах похвалил его тем, что поставил его сборник хадисов на втором месте после Корана, которую приняли все люди, несмотря на их разногласия и противоречие между собой.
Значит, когда он сказал, что моё произношение Корана является сотворённым, он подразумевал правильное убеждение, однако имам Ахмад побоялся (что эти слова откроют двери злу) и сказал, что сказавший такое – является таким-то.[2].
Значит, всё это по причине предостережения, а не по причине убеждения относительно сказавшего подобное, что он на самом деле является джахмитом. Нет![3]
Поэтому, если мы встретим в некоторых словах саляфов суждение о том, что совершивший какое-либо нововведение является приверженцем нововведений, то это исходя из предостережения, а не исходя из убеждения (что он на самом деле приверженец нововведений).
Наверное, по этой теме будет полезным вспомнить известное предание от имама Малика, когда пришёл к нему человек и сказал: “О Малик! Что означает возвышение?”
На что имам Малик ответил: “Возвышение – известно (его значение в арабском языке), а каким образом – неизвестно, а спрашивать об этом (об образе) – является нововведением. Выведите этого человека (из мечети), воистину, он – приверженец нововведений!”
Ведь этот человек не стал приверженцем нововведений только по причине его вопроса о значении возвышенности. Он всего лишь хотел понять один вопрос. Но имам Малик побоялся, что он за этими словами желает противоречие правильному убеждению, и поэтому сказал: “Выведите этого человека, воистину, он – приверженец нововведений!”
Посмотри же сегодня, как изменились средства, - считаешь ли ты, или я, или Бакр, или ‘Амр, или Зейд и т.д., что если подобный вопрос нам задаст кто-нибудь из общих масс или частных мусульман, то нам следует ответить так, как ответил имам Малик и воплотить его слова полностью и сказать: “Выведите этого человека, воистину, он – приверженец нововведений”?! Нет! Почему? Потому что время изменилось, и те средства, которые считались в то время приемлемыми, то сегодня они неприемлемы и вреда в них больше, чем пользы.
Тут есть связь с таким известным понятием, как «бойкотирование» или «прерывание связей ради Аллаха». Меня часто спрашивают, что такой-то человек является нашим другом, однако он не молится, он курит и т.д., прерывать ли нам отношения с ним? Я говорю, чтобы не прерывали отношения. Он сам желает этого бойкотирования, и это не принесёт пользу, а напротив, это обрадует его, ведь ты оставишь его в заблуждении. Тут уместно вспомнить сирийский пример о нечестивце, который не совершал молитву, но вскоре раскаялся и решил отправиться в мечеть для совершения первой молитвы. Когда он дошёл до мечети и увидел, что она закрыта, то сказал: “Раз ты закрыта, то и я не буду совершать молитву”. Стоит ли праведному бойкотировать этого нечестивца по причине его грехов? Этот нечестивец сам желает этого бойкотирования! Поэтому, бойкотирование является шариатским средством, цель которого – воспитать того, кого бойкотируют или с кем прерывают отношения. Если бойкот не воспитает его, а напротив, прибавит заблуждения, тогда бойкотирование будет неуместным.
Поэтому, сегодня нам не следует цепляться за те средства, которые использовались саляфами, ведь они отталкивались от того, что находились во времена силы и твёрдости (Ислама). Сегодня же ты видишь положение мусульман – они слабы во всём, не только правительства, но и каждый по отдельности. Всё обстоит именно так, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Ислам появился чуждым и вернется чуждым как появился, и “Туба” для отчужденных». Тогда сподвижники спросили: «А кто они чуждые, о, посланник Аллаха?». На что он ответил: «Они малочисленные и праведные люди среди многочисленных людей, тех, кто будет ослушаться, их будет больше чем тех, кто будет подчиняться им».
Если мы откроем дверь для бойкотирования, обвинения в нововведении, прерывания отношений, тогда нам надо жить в горах! Однако является обязательным для нас сегодня: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью и хорошим наставлением, и веди спор наилучшим образом» (16:125).
Спрашивающий: “Эти вопросы часто повторяются в наше время, как вы это заметили. Для того, чтобы эта тема была рассмотрена со всех сторон, наш учитель, я также хотел бы спросить или указать на один момент, дабы польза стала полной. Вопрос, на который хочется указать, обсуждается нашими братьями, которые убеждены в их правильности. Они говорят: “Когда мы говорим, что не следует просить о милости и прощении для них т.к. это не является обязательным. Это всего лишь дозволено. Но в тоже время, мы не говорим, что это – харам. Однако мы воздерживаемся от этого, так как это несёт в себе некую похвалу и хороший отзыв в адрес приверженцев нововведений. Что касается тех (упомянутых в вопросе), то мы не утверждаем, что они приверженцы нововведений, но в то же время, мы не восхваляем их, говоря, что они имамы. Например, если речь идёт о ан-Науауи, то мы не будем говорить: “Сказал имам ан-Науауи”. Некоторые опасаются передавать что-либо от них или говорить, что те или иные слова принадлежат им. Один из наших братьев в одной из своих лекций передал некоторые их высказывания, которые, в реале, поддерживают (саляфитский) манхадж. Тогда ему сказали: “Ты почему передаёшь от них? Общеизвестно, что они не являются саляфитами. А ты, как представляющий саляфию, если передаёшь от них, то как будто ты хвалишь их и, следовательно, даёшь понять людям, что они так же саляфиты. Это путь для обмана людей, и люди могут так же стать подобным им в нововведении, в заблуждении и отдалённости от прямого пути”. Если позволите, то прокомментируйте эти слова, наш шейх”.
Шейх: «Во-первых, я не думаю, что именно это является их целью.
Во-вторых, даже если это и является их целью, то это один из видов разъяснения и донесения.
Я скажу так: Те, на которых ты указал, читают ли они книгу “Фатх аль-Бари” или не читают её? Каковы бы ни были обстоятельства, они впали в ошибку. Если они не читают эту книгу, тогда как поймут достоверный сборник имама аль-Бухари, будь то со стороны фикъха, или разногласий, или терминологии, или хадиса и т.д.?! Во всем мире они не найдут саляфита, которого мы хотим и который бы разъяснил сборник имама аль-Бухари. А если даже и найдётся разъяснение, то это разъяснение будет представлять собой избранные моменты из всего (большого) труда.
А что касается этого огромного моря (Фатх аль-Бари), содержащего огромное знание, которое было даровано и открыто для автора, то никто не найдёт ничего подобного этой книги из тех, которые разъяснили достоверный сборник аль-Бухари. Значит, они лишаться огромного знания. Если они подразумевают предостережение людей и не извлекают пользу от этого имама (Ибн Хаджара), то потеряют огромное знание, хотя они вполне могут объединить между привлечением пользы и устранением вреда, как это и делают учёные. Сегодня, во всём мире не существует ученого после Ибн Хаджара и ан-Науауи, который смог бы обойтись без разъяснении (шархов) этих двух (учёных) – один из них разъяснил сборник аль-Бухари а другой разъяснил сборник Муслима. Учёные, когда извлекают пользу с их книг, они знают, что во многих вопросах они аш‘ариты и противоречат манхаджу саляфов. Тем не менее, из-за наличия у них (этих учёных) знания, они смогли взять пользу и знания с их двух книг и отвернуться от того, что может навредить им. Что я хочу сказать: Я опасаюсь, что за этими их словами, помазанными мёдом, подразумевается предостережение от их книг. А это убыток!
Если они скажут, что, нет, мы извлекаем от них пользу, читаем их труды, обучаем их трудам, тогда какая польза в воздержании от того, чтобы попросить милость и прощение, тогда как человек является мусульманином, как мы уже говорили об этом в начале?!
Потом, какая польза и какие плоды можно извлечь с их слов, что мы не говорим, что нельзя просить милость и прощение, однако лично мы не просим милость и прощение?! Почему?! Потому что они впали в нововведение?! Но мы ведь говорили уже выше, что не каждый, кто впал в нововведение – становится приверженцем нововведений. Точно так же, не каждый, кто впал в неверие – становится неверным. Второй погряз в неверии, а первый погряз в нововведении. Значит, какая польза от этой предосторожности?!
Потом, мой брат, это разве саляфия?! Те учёные, от которых мы наследовали этот прекрасный призыв, разве их позиция и подход к подобным имамам были такими же, как и у этих людей?! Или же эти (вторые) совсем новенькие, которые стали заявлять о своей саляфии?! Разве они были одинаковыми? Всё наоборот, вторые должны быть подобными первым, которые опередили нас в этом благословенным призыве. Ещё вопросы есть?»
Спрашивающий: “Все вопросы ведут к одному. Сейчас ответ будет уже ясным, так как общая методология прояснилась. Остались некоторые частичные вопросы, связанные с обвинением в нововведении. Некоторые говорят, что человек, совершивший нововведение, выводящее из Ислама, выходит из круга приверженцев Сунны. А человек, совершивший нововведение, не выводящее из Ислама, не выходит из круга приверженцев Сунны, даже если ему был предоставлен довод и он проявил упорство. Считается ли такой приверженцем Сунны в этом случае?”
Шейх: «Вначале, что такое нововведение, выводящее из Ислама и нововведение, не выводящее из Ислама?»
Спрашивающий: “К нововведению, которое выводит из Ислама, относится неверие, как например, слова того, кто отрицает возвышенность Аллаха над Троном и т.д. А что касается нововведения, не выводящего из Ислама, к нему относятся, к примеру, практическое поклонение, такое как празднование дня рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует”.
Шейх: «Эти слова не являются правильными. Основа этих слов происходит из философии, где разделяют между нововведением в основах (усуль) и нововведением в ответвлениях (фуру’) или нововведением в законоположениях (ахкам) и нововведением в поклонениях (‘ибадат). Это разделение и есть нововведение. Что скажешь про человека, который два рак’ата Сунны утренней молитвы превратил в четыре, потом проявил упорство в этом? К какому нововведению это относится – к выводящему из Ислама или не выводящему?»
Спрашивающий: “Исходя из этого деления, это относится к не выводящему”.
Шейх: «Это несостоятельные слова! Вопросы, которые переняли поздние от тех, кто был до них – это деление между ошибкой, допущенной в основах и ошибкой, допущенной в ответвлениях - ошибка в ответвлениях прощается, а ошибка в основах не прощается. У нас известный хадис: «Если судья, проявив усердие, вынесет решение и ошибётся, то ему полагается одна награда, а если будет правым, то две награды». Этот хадис (по их мнению) относится только к ошибкам в ответвлениях. А что касается ошибки в основах, то она не прощается.
Однако этим словам нет никакой основы, ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах праведных предшественников. А то, что есть в словах саляфов, это сильное устрашение от нововведения, будь это нововведение касающееся убеждения (‘акъида) или касающееся поклонения (‘ибада).
Выше я рассказал о том, что если мусульманин обвинил брата в неверии, то это неверие вернётся на одного из них, сюда же я отнёс обвинение в нововведении и т.д., это потому, что в действительности, для меня нет никакой разницы между вопросами, связанными с неверием и вопросами, связанными с нововведением.
Если мусульманин совершит нововведение, после чего ему разъяснят его ошибку, и он проявит упорство, как в примере, который я привёл тебе выше, то он подобен тому, кто стал отрицать возвышенность Аллаха над своими созданиями или стал отрицать, что Коран – это слова Аллаха и т.д. Между этими двумя нет никакой разницы абсолютно, будь это со стороны наличия, или со стороны отсутствия.
Со стороны наличия, мы скажем: Он стал неверующим при упомянутом условии, а это если был доведен до него довод, и точно также в другом примере: Он стал неверующим при упомянутом условии, а это если был доведен до него довод. Это со стороны наличия (неверия).
Со стороны отсутствия, то нет места обвинению в неверии ни в первом случае, ни во втором, кроме как при наличии упомянутого условия.
Хариджиты и му’тазилиты в некоторых заблуждениях сходятся, а в некоторых расходятся. Например, хариджиты сходятся с му’тазилитами в том, что Коран для них является сотворённым. Ты знал это?!
Я тебе уже говорил, что мухаддисы не обвиняли хариджитов в неверии. Значит, как нам совместить то, что отрицающий что-то из убеждений (‘акида) – он неверующий, а внёсший нововведение в поклонении – он нечестивец?!
Мы видим, что имамы хадисов передавали от хариджитов и от му’тазилитов, несмотря на то, что оба (эти течения) противоречат правильной ‘акъиде во многих вопросах. Те (заблудшие), которые говорят, что слова Аллаха являются сотворёнными, они же отрицают видение Аллаха в следующей жизни. Это известно для тебя, не так ли? На это их отрицание и предыдущее заблуждение, распространяется наше вышесказанное определение, т.е. это является неверием, однако, не каждый кто впал в неверие – становится неверным.
Имамы хадисов и имамы саляфов, как например, Ибн Теймия и Ибн Къаийм, без сомнений утверждают, что хариджиты и му’тазилиты являются заблудшими, однако они не говорят, что они – неверующие, отступившие от религии. Так как они предполагают, что религия была предоставлена им в искажённом виде, это во-первых, а во-вторых, им не был предоставлен довод.
Вернёмся к нашей начальной теме: Они (хариджиты и другие течения) являются приверженцами нововведений, однако мы не знаем, желали ли они это нововведение (и осознанное противоречие шариату)? Был ли им предоставлен довод? - и т.д. Это и есть методология учёных – они утверждают о заблуждении хариджитов, му’тазилитов, аш‘аритов по причине многих вопросов, однако не обвиняют их в неверии из-за существования вышеупомянутой вероятности, которая возвращается к двум причинам:
1. Они не желали это нововведение и противоречие (шариату).
2. Мы не знаем – был ли установлен над ними довод или нет.
Значит, их расчёт у Аллаха, а мы судим по внешним признакам, а внешний признак указывает на то, что они мусульмане, умерли на Исламе, были похоронены с мусульманами, значит, они мусульмане.
Значит, это деление нововведения на выводящее из Ислама и не выводящее, то:
Во-первых, это новое деление, произошедшее от философов.
Во-вторых, на это нет никакого доказательства абсолютно.[4]
Завершу свои слова, напомнив о хадисе, указывающем на то, что не каждый, кто впал в неверие, то неверие падает на него. Я имею в виду хадис, приводимый у аль-Бухари, который передают два великих сподвижника – Абу Са’ид аль-Худри и Хузейфа ибн аль-Йаман. Они сказали, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал: «К одному из тех, кто жил до вас явилась смерть. Он собрал вокруг себя своих сыновей и сказал им: “Каким я отцом был для вас?” Они ответили: “Лучшим отцом”. Он сказал: “Я грешник в отношении моего Господа, если Он сможет воскресить меня, то накажет меня сильным наказанием. Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел – половину по морю и половину по ветру”. Тогда Аллах обратился к его развеянному пеплу и сказал: «Будь тем-то» и она выполнила повеление. Тогда Аллах сказал ему: «О раб мой! Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах сказал: “Ступай, воистину, я простил тебя”».
Мы спросим: Этот человек, впал ли он в неверие? Ответ – да, впал, однако Аллах простил ему!»
Один из присутствующих: “Не впал в неверие”.
Шейх: «Не впал?! Он сказал: “Если Аллах сумеет воскресить меня”! Он не впал в неверие?!»
Присутствующий: “Да, по причине этих слов – впал в неверие”.
Шейх: «Значит, он впал в неверие или нет?»
Присутствующий: “Да, впал”.
Шейх: «Хорошо, а мы ведь знаем, что в Священном Коране сказано: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4:48). Как нам объединить между этими?
Объединить можно будет, вернувшись к нашим вышесказанным словам. Аллах говорит: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» т.е. если человек сделал это осознано и преднамеренно. Что скажешь насчёт этого ограничения?»
Спрашивающий: “Хорошее”.
Шейх: «Хорошо. Однако оно упомянуто в аяте?»
Спрашивающий: «Нет».
Шейх: «Нет. Тогда, получается, мы его с нашего кармана достали (из ниоткуда)?»
Спрашивающий: “Нет”.
Шейх: «Нет. Вот так вот шариат, он не берётся с одного аята или с одного хадиса. Однако следует собрать всё, что пришло в обсуждаемом вопросе. Поэтому, не только в фикъхе следует объединять все тексты, дабы знать, какой текст является отмененным, а какой отменяющим, какой частный и какой общий, какой ограниченный, а какой неограниченный и т.д. Это не только в фикъхе, наоборот, вопросы ‘акъиды намного больше достойны этого.
Когда учёные толкуют этот аят: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» (4:48), то обычно они не упоминают эти тонкости, т.к. для них всё и так понятно, нет нужды в упоминании подобных тонкостей. Однако, когда появляются неясности и сомнения, то учёному приходиться разъяснять людям из того знания, которым он обладает. Этот человек, который дал завещание своим детям, то я не думаю, что есть подобие несправедливости, произволу и заблуждению, ведь он хотел, чтобы его сожгли, дабы затруднить для своего Господа (его воскрешение), тогда как Аллах Всевышний говорит: «Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» (36:78), но, несмотря на это, Аллах простил ему, т.к. в его сердце не утвердилось неверие, однако он представил свои грехи в отношении Аллаха, ощутил страх перед Ним и что если Аллах воскресит его, то подвергнет сильному наказанию. Именно его страх перед Аллахом очернили его правильные убеждения, и поэтому он дал это произвольное завещание. И хадис ясен: «Ступай. Воистину, Я простил тебе».
Значит, нам не следует представлять, что Сеийд Кутб впал в пантеизм и что он желал этого и связал с этим своё сердце, как это сделал Ибн ‘Араби, который ввёл в заблуждение миллионов мусульман из числа суфистов и других.
Быть может, эта идея явилась к нему (Кутбу), когда он был в тюрьме, он не познал правильно этот вопрос и написал то известное выражение, которое я опроверг одним из первых. Мы не можем обвинить его в неверии, так как мы не знаем, утвердилось ли неверие в его сердце, потом, был ли установлен над ним довод, и, тем более, что он был в тюрьме, так откуда же могла быть на это возможность?![5]
Поэтому, мы не видим взаимной связи между двумя понятиями – между тем, что человек впал в неверие и между тем, что он стал неверующим. Это уже несколько раз я повторил. Это во-первых.
Во-вторых, мы не разделяем между нововведением в ‘акиде и между нововведением в поклонении, они оба либо заблуждение, либо неверие. Надеюсь, что в упомянутом мною достаток, о ‘Абд ар-Рахман!»
Спрашивающий: “Шейх наш! Касательно этой темы, если позволишь, я зачитаю несколько вопросов, а потом, ты скажешь, правильно ли это или нет, да сохранит тебя Аллах! Можно ли хвалить приверженцев нововведений, если они заявляют, что проявили служение Исламу и стремятся к этому, как Тураби и ему подобные?”
Шейх: «Ответ на этот вопрос отличается, в зависимости от обстановки. Если под похвалой того, о ком мы думаем, что он нововведенец, но не говорим что он нововведенец, исходя из той длинной лекции (о различии между тем, кто стал нововведенцем и впал в нововведение), после которой мы делаем различие, ин шаа Аллах. Так вот, если под похвалой подразумевается защита перед неверными, то это обязательно. А если под похвалой подразумевается – разъяснение его манхаджа и призыва людей к нему, то это введение в заблуждение, и это не дозволено!»
Спрашивающий: “Достоверно ли то, о чем говорят сегодня, что бойкотирование нововведенца в наше время не следует применять?”
Шейх: «Он хочет сказать, что не будет правильным применять. Действительно ли это не применяется? Это не применяется, так как нечестивцев сегодня подавляющее большинство. Думаю, спрашивающий имел в виду меня, я скажу: Нет. Неправильно будет применять сегодня. И я открыто сказал об этом ранее, когда привел пословицу про сирийца: «Раз ты (мечеть) закрыта, значит и я не буду совершать молитву».
Спрашивающий: “Если в какой-либо местности приверженцы Сунны являются подавляющим большинством, и среди них появилось некоторое количество людей, которые внесли нововведение в религии, то в этом случае, следует ли применять метод бойкотирования или нет?”
Шейх: «Т.е. появилась некая группа?»
Спрашивающий: “Да. В этой местности царит истина, однако появляются нововведение и ложь. В этом случае, что вы скажете?”
Шейх: «Следует использовать мудрость. Если сильная группа начнёт бойкотировать отклонившуюся группу, то как мы уже говорили - будет ли в этом польза или вред для группы, которая держится истины? Это с их стороны.
Со стороны тех, кого бойкотируют - принесёт ли им пользу или вред бойкот со стороны спасшейся группы? Ответ на это уже предшествовал».
Спрашивающий: “Хорошо, о шейх”.
Шейх: «К этим вопросам не следует подходить с эмоциями и пылом, однако, следует использовать мудрость, осторожность и терпение.
Например, кто-то отклонился и пошёл в противоречие аль-джама’а, то всё, ревность за религию Аллаха! Бойкотируйте его!
Нет! Проявите мягкость, дайте наставление, укажите ему, а если: во-первых, отчаетесь в отношении его исправления, а во-вторых, есть страх, что его инфекция перейдёт к другим, тогда применяется метод бойкотирования, если будет преобладать мысль, что это бойкотирование поможет ему как лекарство, и как говорится, последнее лечение – это прижигание.
Однако, в общем, сегодня, я не советую прибегать к лечению путём бойкотирования, так как такое лечение больше приносит вред, чем пользу. И самое большое доказательство этого – смута, что происходит в Хиджазе. Их всех объединяют таухид и призыв к Корану и Сунне. Но так некоторые из них проявляют личную активность, будь она в политике, или в некоторых идеях, которые не были известны ранее от каких-либо учёных, и которые могут быть как ошибочными, так и правильными, но в этом случае мы не готовы проявлять терпимость и слушать что-то новое (для нас) абсолютно! И особенно, если внешне это кажется для нас порицаемым. Мы сразу же начинаем воевать с ними! Это ошибка, брат мой! Это ошибка! Ты хочешь друга, лишённого недостатков? Но разве запах благовония может быть без дыма?! Мы мечтаем, чтобы партия “аль-Ихуан аль-муслимун” были вместе с нами на истинном единобожии, тогда и мы будем с ними. Однако, они не хотят быть с нами даже в ‘акъиде. Они говорят, что разжигание разногласий приведёт к разобщённости, разделит ряды и т.д.».
Сл. http://www.alathar.net/home/esound/inde ... eit&co=525