"Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Шейх Ибн ’Усаймин
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَـئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ .114
«Кто может быть несправедливее того, кто запрещает в мечетях Аллаха поминать имя Его и стремится разрушить их? Им следовало бы входить туда только с чувством страха. Позор им в мирской жизни и великие мучения в Последней жизни». (аль-Бакъара, 114).
Разъяснение:
Слова Всевышнего (مَنْ أَظْلَمُ):
(مَنُ) – «Кто может быть» вопросительная частица, которая является подлежащим, а (اظلم) «несправедливее того» – является сказуемым.
Вопросительный стиль данного предложения дает смысл отрицания, то есть «никого не может быть более несправедливого».
И та вещь которая разъясняет то, что вопрос в данном предложении дает смысл отрицания, является то, что если ты сотрешь вопросительную частицу и на ее место поставишь отрицательную, то смысл предложения не изменится.
Польза в использовании вопросительного предложения для выражения отрицания заключается в том, что такой стиль содержит в себе больше отрицания. Так как вопросительное предложение дающее смысл отрицания содержит в себе смысл оспаривания, как будто ты говоришь: «Объясните мне, кто может быть несправедливее, чем то-то и то-то»
(أظلم) «более несправедливее» – имя превосходства, образованное от слова (ظلم) «несправедливость», основой которого в языке является (نقص) «несправедливость».
Это когда человек делает упущения в том, что является обязательным для него и переходит те границы, которые ему запрещено переходить.
На это указывает слова Всевышнего:
(كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً)
«Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало». (аль-Кахф, 33).
(وَلَمْ تَظْلِمْ) - то есть ничего не уменьшалось. Также в шариате он содержит в себе данный смысл (уменьшения).
Так как (ظلم) заключается в допущении упущений в обязанностях и совершении запретного, а это является недостатком.
(مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) - «кто запрещает в мечетях Аллаха поминать имя Его»:
Предлог (من) относительное местоимение, то есть: "Кто тот кто запрещает?".
Мечети были отнесены к Аллаху в связи с тем, что это то место, где ему поклоняются. Поэтому данное отношение применяется для указания почета.
(مَسَاجِدَ اللّهِ) - «в мечетях Аллаха»:
Это слово в данном предложение является мансубом (над ним стоит фатха).
Из-за того, что здесь оно то слово, на которое падает действие от глагола (مَّنَعَ) «запрещает», (أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) это предложение будет считаться заменой.
То есть действие глагола (منع) падает как на (مَسَاجِدَ اللّه), так на и (أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ).
Получается смысл предложения: "Кто может быть несправедливее (то есть нет несправедливее) того, кто запрещает мечети Аллаха, запрещая поминать Его имя в них".
(وَسَعَى فِي خَرَابِهَا) - «и стремится разрушить их» – данная часть предложения относится к глаголу (منع), то есть эти люди описаны двумя описаниями: запрещение мечетей, запрещая поминать Его имя и стремление разрушить их.
(خراب) дает смысл разрушения, порчи.
Как сказал Всевышний: (يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ)
«Они разрушают свои дома собственными руками». (аль-Хашр, 2).
(أُوْلَـئِكَ) - «Им»:
Имя указательное, которое возвращается на тех, кто запрещает мечети Аллаха запрещая поминать его имя и стремясь их разрушить.
(مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ) - «следовало бы входить туда только с чувством страха»:
Может содержать в себе три смысла:
Первый: Этим людям не следовало бы входить туда, кроме как с чувством страха, уже не говоря о том, чтобы запрещать рабам Аллаха.
Так как они являются неверующими перед Аллахом и поэтому нет у них права заходить в мечети, кроме как с чувством страха.
Второй: в этом сообщении содержится смысл запрета.
Получается: "Не позволяйте им входить в них (если одержите вверх над ними), кроме как с чувством страха".
Третий: В этом аяте есть радостная весть от Аллаха, что те, кто запрещал посещать мечети Аллаха (а из них это те многобожники, которые запретили пророку, да благословит его Аллах и приветствует, зайти в Запретную мечеть), что их государство будет повержено и они не смогут зайти в запретную мечеть, кроме как их сердца будут в страхе.
(لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ) - «Позор им в мирской жизни»:
Унижение, стыд (وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ) «и великие мучения в Последней жизни» – великое наказание.
Фаваид (пользы):
Первая польза: "Грехи различаются по степени своей тяжести" и это взято со слов (وَمَنْ أَظْلَمُ).
Так как слово (اظلم) является словом превосходства, которое дает превосходство одного над другим.
И также, как различны грехи в своей тяжести, также различны и степени подчинения Аллаху, то есть, некоторые виды подчинений превосходят другие. И если у одних дел есть превосходство над другими, из этого следует, что также и те, кто совершают их различны.
Допустим у некоторых людей иман сильнее, чем у других.
Поэтому правильным мнением является то, что говорят Ахлю-Сунна-Уаль-Джама'а, а именно то, что иман поднимается и снижается, и что люди различны в этом, различны в своей убежденности, и различны в своих внешних делах состоящих из слов и поступков.
Различны в убежденности (يقين), так как человек сам по себе изменчив.
Бывает время, когда его сердце и разум становятся чистыми и ясными до такой степени, что, как-будто он видит жизнь вечную своими глазами.
А иногда его постигает беспечность и его убежденность становиться меньше.
Как сказал Аллах Ибрахиму (да благословит его Аллах и приветствует): "Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». (аль-Бакъара, 260).
И нет сомнений, что люди различны в своих знаниях и убежденности.
Допустим, если ко мне придет человек, которому я доверяю и скажет «пришел такой-то», то я поверю ему.
А если придет еще один человек и скажет: «пришел такой-то», я еще больше поверю в это.
А если придет третий, то уверенности будет больше, уже не говоря о том, когда я его сам увижу.
Также люди различны в своих словах.
Ведь тот, кто восхваляет Аллаха десять раз, у него имана больше, чем у того кто, восхваляет пять раз и также это различение касается в сущности самих дел, как, например, человек, который выполняет обязательную молитву у него иман выше, чем у того, кто выполняет желательную, как пришло в хадисе Кудси: «Нет для меня любимее дела чем когда раб приближается ко мне по средством того что я вменил в обязанность». аль-Бухари, 6502.
Поэтому без сомнений правильным мнением является мнение Ахлю-Сунна-Уаль-Джама'а в том, что иман повышается и понижается.
Вторая польза: "Дозволенность запрета вхождения в мечеть ради какой-то пользы (запрещая поминать его имя в них)".
Причин закрытия дверей мечети бывают много. Из них такие, как для сохранности ее ковра, земли или книг.
Иногда закрывают для предотвращения смут. Допустим, если кто-то хочет поднять в ней какую-то смуту или сделать какой-то переполох, то в этом случае закрывают мечеть, чтобы предотвратить данные собрания.
А иногда закрывают для ее ремонта или остерегаясь воровства.
Во всех этих случаях закрытие мечети является разрешенным, а в некоторых обязательным.
Третья польза: "Не дозволено закрывать мечети только из-за того что в ней упоминается имя Аллаха как: молитва или чтение Корана, обучение людей знаниям или тому подобное".
Также некоторые ученые взяли с этого аята запрет на занимание места в ряду, то есть ложить какую-то вещь в ряд, из-за чего люди не смогут прочитать в этом месте намаз.
Так как ты занял то место, в котором должно произноситься имя Аллаха.
Так как этого места более заслуживает тот, кто пришел к нему первым (который более достоин этого места).
И данное мнение является очень сильным.
И нет сомнений, что занимать место харам. А это таким образом, что человек занимал место, ставя на него что-то. Далее он шел занимался своими делами, покупал, продавал, шел домой, занимался домашними делами.
А если человек отлучился в самой мечети, то нет проблем занять место с условием, чтобы когда он вернулся люди из-за этого не теснились.
И чтобы это место не доходило до рядов молящихся, так как он в это время получается, что занял два места.
Четвертая польза: "Почет мечетей тем, что Всевышний Аллах отнес их к себе ("мечети Аллаха")".
То, что относится к Аллаху бывает трех видов: либо это описания, либо какие-то предметы, либо то, что связано с каким-то созданным предметом.
Допустим, если к Аллаху было отнесено какое-то описание, то это будет описанием Аллаха и никак не будет его созданием, как, например, слова Аллаха или знание Аллаха.
А если к нему отнесен какой-то предмет, который сам по себе существует, то это будет его созданием, но никак не описанием. Как, например, мечети Аллаха, верблюдица Аллаха или дом Аллаха.
Эти предметы сами по себе существуют и то, что Аллах отнес их к себе указывает на их почет и нет такой вещи из его созданий, которая была отнесена к Аллаху, кроме как из-за какой-то определенной причины.
И если бы этой причины не было бы, то Всевышний не отнес бы эту вещь к себе.
А если эта вещь связана с каким-то его созданием, то оно тоже будет его созданием, как сказал Всевышний: "и вдохну в него от Моего духа". (аль-Хаджр, 29).
Дух здесь является созданием, так как он связан с созданной вещью.
Пятая польза: "Молельные комнаты, которые находятся в домах и государственных офисах не берут положения мечетей, поэтому данный аят ним не относится".
Шестая польза: "В мечетях нельзя ставить те вещи, которые могут привести к ширку".
Так смысл слов ("мечети Аллаха") означает "места для совершения сажда (земного поклона)".
И если ты поставишь в ней то, что станет причиной ширка в ней, то получается, что используешь это место (мечеть) не по назначению, как, допустим некоторые закапывают в мечетях мертвецов. Это запрещено, так как это приводит к ширку.
Седьмая польза: "Необходимость очищения мечетей".
И это взято с того, что сам Всевышний Аллах отнес их к себе, что указывает на их почет и величие.
Поэтому Всевышний говорит: "и очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц". (Хадж, 26).
Восьмая польза: "Люди в них одинаковы".
Так как Аллах отнес мечети к себе ("мечети Аллаха").
Так как все люди являются рабами Аллаха и поэтому в мечети все люди одинаковы.
И любой тот, кто придет в мечеть, нет у него разницы с другим кто пришел.
И здесь необходимо обратить внимание на то, что ученому дозволено взять какое-то определенное место для проведения уроков.
Но тогда, когда начинается молитва они не должны мешать.
Девятая польза: "Тогда, когда делаешь зикр необходимо его делать с упоминанием имени Всевышнего".
Необходимо говорить: "ля иляха илля Аллах", "субханаЛлах", "субхана Раббика Рабби 'иззатика 'амма ясифун", "субхана Раббиль 'азым".
В поминании Аллаха языком обуславливается произношение Его имени (то есть, без произношении Его имени, это не будет считаться зикром (поминанием) языка).
А что касается поминания Аллаха в сердце, то здесь не надо произносить имя Всевышнего.
Можно делать зикр Аллаха в сердце, задумываясь о Его именах, задумываясь о действиях Всевышнего или о созданиях.
И все это будет считаться зикром (поминанием Аллаха) в сердце.
А что касается простого произношения местоимения как "Он" (имея ввиду Аллаха), то это считается нововведением и никак не будет считаться зикром.
Как это делают суфисты, которые говорят, что самым лучшим зикром считается чтобы ты говорил: «Он, Он» (подразумевая при этом Аллаха).
Это означает, что ты не видишь ничего кроме Аллаха – прибегаем с защитой к Аллаху от этого – они считают, что самым лучшим состоянием человека является исчезновение.
То есть, тогда, когда человек перестает замечать что-то помимо Аллаха, говоря: "Необязательно, чтобы ты говорил «ля иляха иллля Аллах», так как ты подтверждаешь этим самым двух божеств: первого, которого нет, и второго, который есть! Тебе достаточно лишь сказать: «Он, Он»".
Нет сомнений, что это является нововведением и никак не будет считаться поминанием Аллаха.
Десятая польза: "Запрет разрушения мечетей".
Этому подтверждение слова Всевышнего: "(и стремится разрушить их)".
Под разрушением подразумевается как ощутимое разрушение, так и смысловое.
Как, допустим, некоторые люди разрушают мечети при помощи бомб или ракет (прибегаем с защитой к Аллаху от этого), другие же разрушают их путем распространения в них нововведений и всяческих суеверий, которые в основе противоречат шариату.
Одиннадцатая польза: "Радостное сообщение для верующих, что победа будет на их стороне и, что те, кто запрещал для них мечети Аллаха не будут заходить туда, кроме как чувствуя страх, принимая в расчет все смыслы, которые мы упомянули".
Двенадцатая польза: "Что тем людям, которые запрещали мечети Аллаха будет наказанием унижение и низость в этой жизни и мучительное наказание в жизни вечной".
Тринадцатая польза: "Если грех связан с принесением вреда рабам Аллаха, то Всевышний Аллах наказывает его дважды - как в мирской жизни, так и в жизни вечной".
Наказывает в мирской жизни для того, чтобы стало легче тому, кому был нанесен вред.
Ведь несомненно, когда человек делает тебе что-то плохое, а потом ты видишь как Аллах наказывает его за это, то тебе от этого становится легче.
А если грех связан только с правом Аллаха, то Аллах не наказывает человека дважды.
Как сказал Всевышний: "Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое. (аш-Шура, 30).
То есть, если Аллах наказал человека в этой жизни, то в жизни вечной он не будет его наказывать.
Четырнадцатая польза: "Подтверждение судного дня".
Как сказал Всевышний: "(И великие мучения в Последней жизни)".
Пятнадцатая польза: "Наказание жизни вечной намного сильнее наказания в мирской жизни, также, как и наслаждения в раю лучше и полнее, чем наслаждения в мирской жизни".
Но Всевышний Аллах показал нам примеры.
Так как мы не можем понять обещание, не поняв его сути, также мы не можем понять угрозы, не поняв его.
И поэтому Аллах приводит нам примеры.
Если бы Аллах угрожал бы огнем и мы не знали, что такое огонь, то мы не боялись бы его так сильно как сейчас.
У нас был бы общий страх, также, как, если бы Аллах обещал бы нам наслаждения и мы не знали бы примера этого наслаждения, то это обещание не толкало бы нас так сильно к совершению благих дел.
а Аллаху обо всем известно лучше!
баракаЛлаху фикум!
