Таков наш призыв
Лекция шейха-мухаддиса
Мухаммад Насыруддина аль-Альбани
Перевод:
Абу Яхья Крымский
Вступительное слово Комитета призыва и наставлений "Андалусия"Лекция шейха-мухаддиса
Мухаммад Насыруддина аль-Альбани
Перевод:
Абу Яхья Крымский
Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Несомненно, исламские книги играют весьма важную и эффективную роль в деле распространения мусульманского призыва, знаний, а также в наставлении мусульман на истинный путь. Они способны пережить многие века и принести человечеству огромную пользу. Наши благочестивые предшественники из числа ранних поколений мусульман, да пребудет над ними всеми милость Аллаха, всю свою жизнь посвящали написанию ценных книг по Исламу ради распространения знаний, их сохранения и практического применения. Хвала Аллаху, их полезные труды сохранились до наших дней, пройдя сквозь столетия, став, таким образом, кладезем бесценных знаний и средством призыва людей к истинному пути Ислама, а также средством воплощения этих знаний на практике.
Именно поэтому наш Комитет счел необходимым опубликовать это прекрасное послание под названием «Таков наш призыв», в основе которого лежит лекция выдающегося ученого-богослова, мухаддиса Мухаммада Насыр ад-Дина аль-Албани, да пребудет над ним милость Аллаха!
Ранее наш брат, исследователь в области шариатских наук Халид ибн Абдель-‘Аль, да хранит его Аллах, подготовил этот труд к изданию, предварительно отредактировав текст оригинала, а также указав источники упомянутых в нем хадисов и дав к ним свои комментарии. Просим Аллаха щедро вознаградить его за усердие!
Комитет же, в свою очередь, изданием этой книги стремился внести свой вклад в дело распространения религиозных знаний, а также помочь тем, кто находится в поиске этих знаний, и существенно обогатить их.
Данный труд выбран по нескольким причинам, наиболее важными из которых являются:
1. Распространенность множества нововведений в среде мусульман и увеличение числа их приверженцев, которые, дабы ввести в заблуждение невежественных мусульман, прикрываются лозунгом «Коран и Сунна!» В то время как истинные последователи Пречистой Сунны отличаются от них тем, что выступают под лозунгом «Коран и Сунна в понимании праведных предшественников исламской уммы!»
2. Необходимость возрождения одной из самых главных основ исламской религии, которой является понимание Корана и Сунны в соответствии с пониманием праведных предшественников уммы, а также призыва к ней, чтобы избежать опасных заблуждений, в которые впали сторонники нововведений. Именно к этому призывал шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах.
3. Принадлежность этой книги великому ученому – имаму аль-Албани, который наполнил исламский мир бесценными знаниями и привил сердцам многих мусульман любовь к ним.
4. Отсутствие прецедентов издания этой книги в приемлемом для читателя виде.
Просим Всевышнего Аллаха, кроме которого никто не знает степень искренности людских намерений, принять наши усилия на пути распространения знаний и донесения их до мусульман!
Комитет призыва и наставлений «Андалусия»
ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху, который осветил нам путь спасения от мрака невежества и повел нас прямым путем, озарив нас знаниями, которые не позволили нам впасть в заблуждение, облагодетельствовав нас Шариатом Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, явившимся знаменем истины и ярчайшим доводом для мусульманской общины! Поистине, это есть величайшее благодеяние, оказанное нам Аллахом, и самый щедрый дар, преподнесенный Им!
Мы свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его возлюбленный раб и правдивейший, верный посланник, отправленный в качестве милости для миров!
Перед тобой, мой дорогой читатель, ценное послание под названием «Таков наш призыв», автором которого является мухаддис нашего времени, светоч исламской науки, имам Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Албани, да одарит его Всевышний Аллах обширной милостью, озарит светом его могилу и расширит её на расстояние взора!
Данный труд определяет для нас важнейшее правило, закладывает прочную основу, отличающую приверженцев Сунны и верного пути от приверженцев новшеств и страстей, отделяющую последователей истины от людей заблуждения и погибели!
Общеизвестно, что любая секта, партия и группа, причисляющая себя к Исламу, заявляет о том, что именно она следует Корану и Сунне!
Однако здесь уместен вопрос: в чьем понимании Корана и Сунны и чьим интересам удовлетворяют используемые ими трактовки священных текстов?
Шейх, да смилуется над ним Аллах, указал на великое правило, которое гласит:
«Книга Аллаха и Сунна Пророка, мир ему, должны пониматься так, как понимали их праведные предшественники уммы».
Мутазилиты, джахмиты, хариджиты и им подобные секты сбились с истинного пути только лишь по причине пренебрежения этим весьма важным правилом!!!
Поистине, обращение к пониманию Корана и Сунны праведными предками есть надежная защита от всякого рода заблуждений и ошибок. Последователей Сунны отличает от людей заблуждения именно то, что они опираются на третью после Корана и Сунны основу – понимание шариатских текстов в соответствии с пониманием праведных предшественников. Нет сомнения в том, что именно сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были свидетелями ниспослания ему божественных откровений и поэтому знали их правильное толкование. «Сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были лучшими в этой общине, обладателями самых благочестивых сердец, самых глубоких знаний. Им меньше, чем кому-либо, были свойственны вычурность и обременение себя и других излишествами. Они обладали наилучшей способностью изъясняться, самой правдивой верой, самой широкой искренностью и приближались к Аллаху наиболее угодными Ему средствами». Ибн Каийим аль-Джаузийя, «И’лям аль-мувакъи’ин», т. 2, стр. 18.
Существует ли какое-либо праведное деяние, в котором они не опередили бы других? Есть ли какое-нибудь средство для утверждения на истинном пути, которым они бы не воспользовались?
Клянусь Аллахом, именно им было дано почерпнуть «живой воды» из духовного первоисточника! Именно сподвижники сумели отстоять и упрочить основы исламской религии, не оставив после себя ничего недосказанного! Поистине, это те люди, которые своим неуклонным следованием заповедям Корана и Сунны, своей верой завоевали сердца людей, а своим ратным усердием и оружием завоевали обширные земли! Именно сподвижники передали своим последователям (таби‘ин) то чистое знание, которое почерпнули от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Цепочка передачи приведенных ими сообщений предельно достоверная и краткая: от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), – от ангела Джибриля – от Господа миров. Они передали свое знание и сказали: «Это то, что завещал нам наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), мы же завещаем это вам.
И это есть заповедь нашего Господа и обязанность, возложенная Им на нас, и это также Его заповедь вам и обязанность, возложенная на вас».
На прямой путь сподвижников встали последователи. Они совершали богоугодные деяния, следовали по их стопам путем истины. На смену поколению «таби‘ин» пришли их последователи, перенявшие от них путь прямоты, как сказал Всевышний: «И направлены они к благому слову, и направлены они к пути Достохвального». Сура 22 «Аль-Хадж» («Паломничество»), аят 24.
И стали они по отношению к тем, кто был до них, таковыми, как их описал Правдивейший в слове Своем: «Многие из них – из первых поколений, и лишь немногие – из последних». Сура 56 «Аль-Вакиа» («Событие»), аяты 13-14. Ибн Каийим аль-Джаузийя, «И’лям аль-мувакъи’ин», т. 2, стр. 8-9.
Такими были праведные предшественники (ас-саляф ас-салих), представители лучших поколений, благостность которых и праведность во всех делах – в вероучении (‘акыде), поклонении, методе призыва к Аллаху (манхадже), духовной нравственности и морали – подтвердил сам Посланник Аллаха.
Поэт сказал: «О Джарир! То есть мои предки! Так приведи же мне их подобие в местах наших собраний!»
Как прекрасно сказал однажды Малик ибн Анас, имам Благословенной Медины – обители хиджры Пророка, мир ему: «Последние поколения этой общины может исправить только то, что исправило первых мусульман». аль-Кади ‘Ийад в «Аш-Шифа» т. 2, с. 85.
Что касается моего вклада в работу над этим посланием, то он сводится к следующему:
1. Там, где приводятся аяты из Корана, я указал их номера и названия сур, в которых они содержатся.
2. Мною даны толкования смыслов некоторых непонятных и редко встречающихся в языке слов.
3. Я вкратце прокомментировал некоторые фразы, содержащиеся в послании, с целью разъяснения их смысла.
4. В данной работе я привел ряд полезных комментариев, сделанных шейхом, да смилостивится над ним Аллах, в его иных трудах, дабы уважаемый читатель знал, что шейх уже упоминал вопросы, затрагиваемые в послании, в других своих книгах. Таким образом, читатель без каких-либо затруднений сможет обратиться к этим источникам, убедившись в достоверности информации, содержащейся в данном послании, и обрести для себя огромную пользу.
5. Что касается хадисов и преданий, упомянутых шейхом, то при их приведении я руководствовался следующими принципами:
• если хадис приведен в сборниках аль-Бухари и Муслима, то я ограничился лишь упоминанием названия источника;
• если хадис приведен в одном из этих двух сборников, то я также указал лишь имена их авторов, вкратце обозначив, при необходимости, недостатки, если таковые имеют место;
• если хадис упомянут в иных достоверных сборниках, то я ограничился упоминанием лишь двух-трех из них, дабы не усложнять простому читателю понимание комментариев, а также, чтобы не перегружать послание шейха лишней информацией, которая, если и способна принести пользу, то только тем, кто специализируется в области науки о хадисах;
• при наличии каких-либо расхождений в суждениях относительно достоверности того или иного хадиса между шейхом аль-Албани и кем-либо из ученых-богословов раннего периода, я счел необходимым поверхностно указать на них, упомянув мнение шейха;
• я привел мнения шейха относительно тех или иных хадисов и преданий, обратившись к иным его изданным трудам;
• я уточнил текст послания, обратившись к его оригиналу, записанному на аудиокассете и сверив приведенные в нем цитаты с заслуживающими доверия источниками Сунны;
• ряд диалектальных выражений, использованных шейхом, я перевел на литературный арабский язык;
• я изъял из текста послания некоторые повторяющиеся выражения и то, что не имеет отношения к теме лекции.
Я прошу Аллаха сделать этот труд искренне посвященным лишь Его Благородному Лику. Прошу Аллаха принять его благим приемом и дать мусульманам всего мира возможность почерпнуть для себя пользу от его изучения. Поистине, Он - податель помощи и обладатель всемогущества!
И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников! Хвала Аллаху Господу миров!
Абу Муаз Халид ибн Абдель-Аль
Лекция шейха аль-Альбани
Слава Аллаху, Которого мы восхваляем, к Нему Одному прибегаем и просим прощения! Прибегаем к Нему от зла наших душ и от зла наших дел! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не собьет, а кого Он оставил без руководства, то нет ему водителя! Свидетельствую, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, не имеющего сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Его и посланник.
Поистине, лучшая речь – слово Аллаха, а лучший путь – путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Худшие из деяний – религиозные новшества. Каждое новшество – ересь, каждая ересь – заблуждение, а каждое заблуждение ведет в огонь.
Я благодарю моего уважаемого брата, устаза Ибрахима за его теплые слова и похвалу в мой адрес. Все, что мне остается после этих слов – процитировать слова первого халифа – Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, лучшего человека в этой общине после её пророка (мир ему и благословение Аллаха), который, всякий раз, когда слышал от кого-либо похвалу в свой адрес, говорил: «О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!» Аль-Бухари «Аль-Адаб аль-Муфрад» (761); аль-Байхаки, «Шуаб аль-Иман» (4533) и (4534); Ибн Хаджар аль-‘Аскалани «Фатх аль-Бари», т. 10, с. 493.
Если эти слова говорил выдающийся и правдивейший преемник посланника Аллаха, то нам их следует говорить тем более.
По этой причине я повторяю вслед за халифом: «О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!».
Истинно говорю я вам, что не заслуживаю тех высоких слов, сказанных нашим братом Ибрахимом в мой адрес! Я всего лишь ищущий знаний человек (талиб ‘ильм) и не более того! И на каждого из ищущих знания возлагается то, о чем говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Передавайте людям то, что вы услышите от меня, даже если дело будет касаться всего лишь одного аята, и передавайте то, что говорили сыны Исраиля, и нет в этом греха, а тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, пусть приготовится занять свое место в Огне!» аль-Бухари (3461) от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра.
Таким образом, выполняя волю Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также подчиняясь приказам, содержащимся в Коране, мы делаем свой посильный вклад в то, чтобы донести до людей то, чего они, возможно, не знают. Но это не означает, что мы считаем себя вправе рассчитывать на лучшее мнение наших братьев о нас. Отнюдь! Всякий раз, когда я слышу хвалебные слова в свой адрес, вспоминаю известную старую пословицу: «Пташки в нашей земле превращаются в орлов» – птичка крохотных размеров мнит себя орлом среди людей, не ведающих о настоящей силе и размерах этой птицы. К сожалению, данная мудрая пословица применима сегодня ко многим мусульманским проповедникам, правильно или ошибочно призывающим к Исламу. Но ведь Аллаху известно, что настоящих ученых на сегодняшний день в мире можно по пальцам сосчитать! В достоверном хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, приведенном в «Ас-сахихе» имама аль-Бухари, говорится: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!”» аль-Бухари (100) и Муслим (2673).
То есть, когда Аллах желает отнять знания, Он не отнимает их из сердец ученых, превращая обладателей знаний в людей, которые словно вовсе и не учились прежде! Нет, не таково отношение Аллаха Великого и Всемогущего к Своим рабам, в особенности к рабам праведным, которые приобретают знания лишь для того, чтобы заслужить Его довольство! Поистине, Аллах забирает знания вместе с их обладателями, как Он сделал это с господином всех ученых, пророков и посланников Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует – «...когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»
Но это также не означает, что Аллах, Велик Он и Всемогущ, совсем не оставляет на земле ученых, посредством которых Он предъявляет довод своим рабам! Смысл вышеприведенного хадиса заключается в том, что по-прошествии времени знания и число их обладателей уменьшаются, становясь ничтожными , и так до тех пор, пока на земле еще остаются те, кто говорит: «Аллах, Аллах». Достоверный хадис, содержащий эти слова, звучит так: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах». Муслим (148).
Его можно часто слышать сегодня в среде мусульман.
Тех же, кто упомянут в последней части предыдущего хадиса, в словах «...люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей...», – великое множество. Среди них имеются такие, кто дает Корану и Сунне толкования, противоречащие толкованиям настоящих ученых! Причем, я не имею в виду, только лишь обладателей знаний ранней эпохи, но также и представителей поздних поколений из числа знатоков религии. Среди этих невежд есть и такие, кто использует хадис: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах» в качестве довода в пользу допустимости, и даже желательности поминания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, посредством фразы «Аллах, Аллах»!! И дабы не продолжали обманываться обманувшиеся и пребывать в неведении невежды, слышащие данный хадис, я, пользуясь случаем, хочу напомнить присутствующим здесь братьям, что подобное толкование в корне неверно! Во-первых, потому что существует иная версия этого хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняющая его смысл. Во-вторых, если подобное толкование хадиса было бы верным, то наши праведные предки обязательно поступали бы согласно ему. То обстоятельство, что они не применяли в своей практике такую трактовку слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однозначно указывает на ее несостоятельность!
Что скажут сторонники этой неправильной трактовки по поводу той версии данного хадиса, которая приводится в «Муснаде» имама Ахмада с достоверной цепочкой передатчиков, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Не наступит Час до тех пор, пока на поверхности земли будут оставаться те, кто говорит: «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха)»?! Ахмад в «Аль-муснад» (т. 3, с. 268), Ибн Хиббан в «Ас-сахих» (6848) и «Аль-маварид» (1911), а также аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (8559). См. также «ас-Сахиха» (3016).
Эта версия четко разъясняет, что именно подразумевается под словами «Аллах, Аллах!».
Великий богослов Мухаммад Сиддик Хасан Хан, да смилуется над ним Аллах в своей книге «Религия искренности» (т. 3, с. 577-578) приводит важное исследование вопроса об отсутствии в Сунне дозволенности поминания Всевышнего путем многократного повторения имени «Аллах». Указания на такой вид зикра нет ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, ни в словах других представителей лучших поколений мусульман. См. «Му’джам аль-манахи аль-лафзийа» (стр. 120-121) уважаемого шейха Бакра Ибн Абдаллаха Абу Зейда, да смилуется над ним Всевышний Аллах.
Итак, к великому сожалению, земля почти полностью лишилась обладателей знаний, которыми она, несмотря на свою обширность, была полна в ранние века и которые распространяли знание в умме!
Как сказал поэт:
И раньше число их считанным было,
Сегодня же вовсе стало ничтожным!
Поэтому мы просим Великого и Всемогущего Аллаха сделать нас из числа ищущих знания, следующими по стопам истинных ученых, правдиво идущими по их пути, из числа тех, о ком Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто следует путем поиска знания, того Аллах поведет по пути, ведущему в Рай». Муслим (2699) от Абу Хурайры.
Указанные проблемы заставляют меня вести речь о необходимости приобретения шариатских знаний, достоинства которых многократно упомянуты в Коране. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Сура 39 «Аз-Зумар» («Толпы»), аят 9.
А также: «Аллах возвышает на степени тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание». Сура 58 «Аль-Муджадаля» («Препирающаяся»), аят 11.
Что это за знания, обладателей которых, а также тех, кто последовал за ними, восхвалил Всевышний Аллах в Своей Книге?
Ответ кроется в словах имама Ибн аль-Кайима аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, ученика шейху-ль-исляма Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах: «Знание – это слова Аллаха, слова Его посланника и то, что сказали сподвижники, а не приукрашенная ложь!
Оно не глупое противопоставление мнений факихов словам Посланника и не отрицание атрибутов Аллаха, оправдываемое желанием избежать уподобления Творца творениям!» См. «И‘лям аль-мувакъи‘ин», т. 2, с. 149.
Стоит отметить, что Ибн аль-Кайим был не только крупным ученым, но и превосходным мастером слова. В данных замечательных строках, подобные которым вряд ли можно услышать от обычных поэтов, так как поэзия ученых богословов отлична от поэзии просто литераторов, указывается на то, что знание – это, прежде всего, то, что сказал Аллах, затем то, что сказал Посланник, затем то, что сказали сподвижники.
Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в книге, «Разъяснение сущности знаний и их достоинств», т. 2, с. 990 – 1888, пишет: «Если ты собираешься следовать, то следуй Книге Аллаха и Сунне того, кто послан с чистой религией от Единого Бога, а затем сподвижникам, если Сунна для тебя недоступна, ведь они - обладатели мудрости и знания».
В этих словах Ибн аль-Кайима кроется очень и очень важная истина, которой пренебрегает большинство проповедников, ведущих сегодня в исламском мире работу, именуемую ими призывом к исламу! В чем же состоит эта истина?
Не секрет, что все эти проповедники говорят о том, что Ислам – это Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И это, несомненно, так! Однако в этом определении есть недостающий элемент! На него как раз и указывает Ибн аль-Каййим в приведенных выше строках. Упомянув о Коране и Сунне, вслед за ними он упоминает третью основу исламского знания – слова сподвижников. Он говорит: «Знание – это слова Аллаха, слова Его посланника, и то, что сказали сподвижники».
Сегодня, к сожалению, редко кто упоминает этот третий, после Корана и Сунны, источник Ислама. В то время как именно сподвижники, как мы это прекрасно знаем, были началом и главой благочестивых предшественников, ибо в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дошедших многочисленными путями передачи, сказано: «Лучшие из людей – это представители моего поколения» . Аль-Бухари (2651) и Муслим (2535)
(Многие проповедники делают ошибку при цитировании этого хадиса и вместо слов «лучшие из людей» говорят «лучшие из поколений». Не следует повторять их ошибку, ибо версия "лучшие из поколений" не имеет никакого основания в Сунне! В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, а также в ряде других достоверных источников Сунны приводится единственно верная версия данного хадиса: «Лучшие из людей – это представители моего поколения, затем, те, кто последует за ними, а затем те, кто последует за ними») .
Имам Ибн аль-Кайим рассматривает знания сподвижников, стоявших во главе первых трех поколений, которые, по свидетельству посланника Аллаха, были лучшими поколениями уммы, как третью и неотъемлемую составляющую Ислама после Книги Аллаха и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Возникает вопрос: было ли добавление этого третьего источника в религии личной инициативой ученого-богослова, исходившей из его собственного суждения, иджтихада и всестороннего исследования (истинбат), которые могли быть и ошибочными? Ведь, как известн, каждый добрый скакун может споткнуться и даже не раз!
Ответ на этот вопрос однозначен: Нет! Данное добавление не есть плод личного суждения или иджтихада имама, не застрахованного от погрешностей! Поистине, оно опирается на доказательства из Книги Аллаха и хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!
Что касается доказательства из Корана о необходимости рассматривать знания сподвижников как третий источник в Исламе, то он заключен в следующем аяте: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Сура 4 «Ан-Ниса» («Женщины»), аят 115.
Обращаю внимание читателя, что Всевышний Аллах в данном аяте не ограничился словами «А того, кто воспротивится Посланнику..., Мы направим туда, куда он обратился,...»! Хотя, если бы Аллах и ограничился данным аятом без слов «...и последует не путем верующих...», то и это было бы истиной правдой!
Но, по Своей безграничной мудрости, Аллах ниспослал данный аят в таком виде, в каком ниспослал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»
Мне бы очень хотелось, чтобы данный аят прочно укоренился в вашей памяти и в ваших сердцах, так как смысл его – непреложная очевидная истина! Следуя данному аяту, вы спасетесь от всякого рода заблуждений, даже если дело будет касаться хотя бы одного религиозного вопроса, и не окажетесь в числе не спасшихся, точнее сказать, сбившихся групп! Ведь в известном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Моя умма разделится на семьдесят три группы. Все они окажутся в огне, кроме одной». Тогда сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?», на что он ответил: «Это джама‘а». Хадис хороший (хасан) в виду наличия иных путей его передачи. Его привели Ахмад в «Аль-муснад» (4/102); ад-Дарими (8/25); Абу Дауд (4597) и другие от Муавии. См. аль-Албани «Ас-сильсиля ас-сахиха» (203, 204, 1492), Ибн Теймийа «Иктида ас-сырат аль-мустакъим» (стр. 49-50).
Слово «Джама'а» здесь соответствует словосочетанию «путь верующих» в вышеприведенном аяте. Слова хадиса, хоть и не являются словами Аллаха, низведенными на сердце Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако почерпнуты из вышеприведенного аята, из фразы «...и последует не путем верующих,...».
И если тем, кто противится Посланнику, следуя не по пути верующих, обещан адский огонь, то вполне естественным является обратное – тем, кто последовал по пути верующих, обещан рай, в чем нет никакого сомнения!
Как видим, на вопрос о спасшейся группе Посланник Аллаха дал ясный ответ: «Это джама‘а!».
Таким образом, джама‘а – это группа мусульман!
Упоминается также иная версия данного хадиса, не только подтверждающая, но и более полно раскрывающая его смысл: «...Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Хадис передали ат-Термизи (3641); аль-‘Акъили в «Ад-дуафа» (817); аль-Хаким (1/129); также аль-Аджурри в «Аш-шари’а» (23, 24) от ‘Абдаллаха ибн ‘Амра. См. «Сахих аль-джами‘» (2/944/5343).
Таким образом стоять на том, на чем стояли «сподвижники», это и есть «путь верующих», упомянутый в Коране! Ибн аль-Кайим, упомянув слова сподвижников после Корана и Сунны, однозначно исходил из смысла вышеупомянутого аята и данного хадиса!
Существует также иной, не менее известный, хадис от аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах, ключевые слова которого мне хотелось бы напомнить читателю в виду того важного места, которое они занимают в нашей теме, а именно слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «...Так держитесь же моей Сунны, а также Сунны праведных халифов, ведомых по прямому пути, которые придут мне на смену». Ахмад (4/126-127), Абу Дауд (4607), ат-Термизи (2676), Ибн Маджа (42, 43, 44) и другие. Шейх признал хадис достоверным в «Ирва аль-галиль» (2455).
Обратите внимание на то, что и в данном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не ограничивается словами «...так держитесь же моей Сунны»! Напротив, он добавляет к ним следующие слова: «...а также Сунны праведных халифов...»
Исходя из вышесказанного, и учитывая проблемы нашей эпохи, когда получили распространение противоречащие друг другу взгляды и идеи, течения и группировки, что в свою очередь привело к замешательству многих молодых мусульман, не знающих, к какой исламской группе примкнуть, мы решительно призываем – следуйте по пути верующих!
Естественно возникает вопрос – по пути каких верующих? Верующих сегодняшнего дня?!
Ответ однозначный – нет! Необходимо следовать по пути верующих ранней эпохи – эпохи праведных сподвижников, которые должны непременно стать для нас примером для подражания, той единственной путеводной звездой, которая укажет верный путь всему исламскому миру!
Итак, наш призыв должен непременно строиться на трех столпах: Книге Аллаха, Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следовании по пути праведных предшественников.
Те же, кто говорит о том, что они следуют Книге Аллаха и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но не следуют по пути праведных предшественников, давая понять своим поведением, а подчас даже заявляя открыто, что мол «они, сподвижники, такие же люди как и мы!», на самом деле находятся в далеком заблуждении! Почему? Потому что они не обращают внимания на те священные тексты Корана и Сунны, которые мы привели ранее! Разве они следуют по пути верующих?! Нет! Разве они следуют за сподвижниками Благородного Посланника Аллаха, мир ему?! Нет! Они следуют только своему разуму, если не сказать — своим страстям! Но разве разум непогрешим?! Конечно же, он не застрахован от ошибок!! Таким образом, эти люди впали в явное заблуждение!!
Я уверен, что причина многочисленных противоречий, наблюдаемых в среде наиболее известных заблудших партий, как древних, так и современных, заключается в их нежелании вернуться к этой третьей основе – пути праведных предшественников! Каждый заявляет о своей приверженности Корану и Сунне!
Мы не перестаем слышать из уст молодого поколения мусульман, пребывающего в глубокой растерянности, жалобы такого характера: «Одни говорят – Коран и Сунна, другие также заявляют – Коран и Сунна! Кто же в таком случае является судьей?!» Мы им отвечаем: Судья – это Книга Аллаха, Сунна Пророка, мир ему, и путь праведных предшественников! И тот, кто следует Корану и Сунне, не обращая внимания на путь праведных предшественников, на самом деле не следует Корану и Сунне, а следует своему разуму, или точнее сказать – своим страстям!
При освещении тех или иных вопросов я всегда стараюсь приводить примеры. Разъяснение данного важного вопроса, а точнее – важной основы, также нуждается в приведении примеров.
Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если люди страстей и новшеств будут спорить с вами посредством Корана, то ведите с ними спор посредством Сунны! Ведь, Коран несет в себе разные смыслы». аль-Бухари в «Ат-тарих аль-кабир» (6\6\1960); ад-Дарими (121); Ибн Абу Хатим в «Аль-джарх ва ат-та’диль» (6\147\637); Ибн ‘Абд аль-Барр в «Байан аль-‘ильм» (1927); аль-Аджурри «Аш-шари‘а» (93, 101, 102); аль-Хатыб в «Аль-факъих ва аль-мутафакъкъих» (1/234); Ибн Батта в «Аль-ибана аль-кубра» (62, 63, 776); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (202) и Ибн Абу Замнин в «Усуль ас-сунна» (7).
Почему ‘Умар произнес эти слова?
Потому что именно на это указал Всевышний и Всемогущий Аллах. Обратившись к Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха), Он сказал: «...А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано...». (Пчелы: 44).
В связи с этим возникает вопрос: Способен ли какой-либо мусульманин-араб, владеющий в совершенстве арабским языком и литературой, а также стилистикой языка, подобно таким ученым-филологам как, например, Сибавейхи, понять смысл аятов Корана, не следуя пути нашего Посланника (мир ему и благословение Аллаха)? Конечно же, нет! Иначе, в словах Всевышнего: «...чтобы разъяснил ты людям то, что им ниспослано...» не было бы никакого толка! Прибегаем к Аллаху от мысли, что в Коране может быть что-то бесполезное!
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в «Манзиля ас-сунна фи-ль-ислям» сказал: «Из вышесказанного становится ясным, что никто не вправе понимать Благородный Коран, каким бы знатоком языка и литературы он ни был, без обращения к Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), включающей его слова и поступки, так как никто из людей не сможет никогда овладеть арабским языком лучше, чем им владели сподвижники. Коран был ниспослан на их языке, который был свободен от всяких искаженных форм, просторечных выражений и заимствований. Именно поэтому люди, опирающиеся в понимании Корана только на собственные знания языка, допустили много ошибок в этом вопросе».
См. также «Замм аль-калам ва ахлюх» Абу Исмаила аль-Харави, главу: «Приведение довода в пользу несостоятельности заявлений тех, кто утверждает, что Коран не нуждается в Сунне» (2/121) и «Джами‘ байан аль-‘ильм ва фадлих» Ибн ‘Абд аль-Барра, главу: «Место, которое Сунна занимает по отношению к Корану и разъяснение Корана Сунной». (2/1181).
Таким образом, выходит, что тот, кто пытается понять смысл аятов Корана не через Посланника (мир ему и благословение Аллаха), находится в далеком заблуждении!
Следующий вопрос: может ли человек понять Коран и Сунну, не обращаясь к пониманию сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?
Ответ тот же: Нет! Ведь именно сподвижники передали нам:
Во-первых, Коран, ниспосланный Аллахом Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха).
Во-вторых, разъяснение, которое дал аятам Корана Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и на которое указывается в вышеприведенном аете, а также то, как он претворял сказанное в Коране на практике.
Здесь мне бы хотелось сделать небольшое замечание:
Разъяснение Корана, данное Пророком, мир ему, делится на три вида:
1. словесное толкование;
2. толкование действиями;
3. толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его сподвижников.
Кто передал нам словесное толкование Корана? – Сподвижники.
Кто передал нам толкование действиями? – Сподвижники.
Кто передал нам толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его людей? – Сподвижники.
Следовательно, мы не вправе опираться в понимании Корана и Сунны исключительно на наши языковые познания. С другой стороны, без этих познаний нам также не обойтись. Следовательно, мы абсолютно уверены, что люди, для которых арабский язык не является родным и которым они не владеют в совершенстве, допустили многочисленные ошибки, особенно если пренебрегали вышеуказанным принципом –необходимостью понимать Коран и Сунну через призму их понимания праведными предшественниками!
Еще раз подчеркиваю, мои предыдущие слова не означают, что не нужно опираться на знание арабского языка! Иначе как мы сможем понять слова сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Для понимания Корана и Сунны совершенно необходимо знать арабский язык.
Но при этом мы утверждаем, что понимание Корана обязательно должно быть в свете разъяснения Пророка, мир ему, о котором упоминалось в вышеприведенном аяте, и которое делится на три категории: слова Пророка, его действия и молчаливое одобрение им поступков сподвижников. Для более полного понимания этого вопроса приведем ряд примеров, которые позволят нам убедиться в том, что подобная классификация имеет под собой неопровержимое основание.
1) Слова Всевышнего, Благословенного: «Вору и воровке отсекайте их руки...» (Трапеза: 38) – ярчайший пример того, как опасно в таком важном вопросе как толкование слов Всевышнего Аллаха опираться только на знания арабского языка!
Вор с точки зрения языка – лицо, укравшее какое-либо имущество из места его хранения, даже если украденное имущество ничтожно по своей цене, будь то яйцо, гроши, копейки и т.д.
Аль-Куртуби в своем «Ат-тафсире» (3/527) сказал: «У каждой вещи есть свое определенное место, и это место является местом ее хранения. У каждой вещи есть свой хранитель, который защищает ее неприкосновенность. Любой дом, лавка или другое помещение являются местом хранения находящихся в них вещей, вне зависимости от того, присутствуют ли там их хозяева в данный момент или нет...».
Я (редактор) говорю: «Нахождение имущества в месте его сохранения есть непременное условие при отсечении руки того, кто украл его. Позволительно отсекать руку только в том случае, если вор извлек вещь из места ее хранения и если ее стоимость достигает установленного размера. Ученые единодушны в необходимости соблюдения данного условия».
Ибн аль-Мунзир в «Аль-иджма‘» (стр. 98, № 615) сказал: «Ученые единодушны в том, что отсечение кисти производится в случае кражи имущества в установленном размере из места его хранения».
Абу ‘Умар Ибн Абдульбарр в «Аль-истизкар» (24/179) говорит: «Знатоки фикха, имамы фетвы во всех центрах шариатского знания и их последователи единодушны в необходимости учитывать при наказании путем отсечения руки то обстоятельство, находилась ли вещь в месте хранения или нет. Если украденная вещь не находилась в таковом месте, то отсечение руки тому, кто ее украл, недопустимо, вне зависимости от того, достигает ли ее стоимость необходимого размера или нет».
Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/521) говорит: «Большинство ученых придерживается мнения, что отсекать руку позволительно только тому лицу, которое украло из места хранения такую долю имущества, при которой полагается данное наказание».
Напомним слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте их руки...». Следует ли, исходя из этих слов, отсекать руки любому человеку, считающемуся вором с точки зрения арабского языка?
Ответ: Нет. Так как Посланник Аллаха, которому было поручено разъяснять людям смысл слов Аллаха, растолковал нам, к кому из совершивших кражу людей следует применять указанную меру наказания. Он сказал: «Рука отсекается только за четверть динара и более». аль-Бухари (6789, 6790, 6791) и Муслим (1684) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
Таким образом, лицо, укравшее менее четверти динара, в шариатской терминологии вором не именуется, даже если считается таковым с точки зрения традиционного языка.
Для применения наказания необходимо, чтобы стоимость украденного имущества была не меньше четверти динара, то есть четверти мискаля золота. На это указывает вышеупомянутый хадис от ‘Аиши.
Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» сказал: «Большинство богословов считает, что отсечение руки допускается лишь тогда, когда украденное имущество достигает определенного минимального размера, на что указывают достоверные хадисы. Однако ученые разошлись во мнении относительно того, каков этот минимальный размер. Аш-Шафи‘и сказал: ”Украденное имущество должно составлять четверть золотого динара или ее эквивалент, и не важно, равняется ли оно трем дирхамам или нет. При размере кражи, меньшем четверти динара, наказание не применимо. Данное мнение аш-Шафи‘и разделило множество или большинство ученых». Далее ан-Навави отметил: «Правильным является мнение аш-Шафи‘и, а также ученых, разделивших его мнение, так как Пророк, мир ему, ясно указал размер имущества, при котором применяется наказание, в вышеупомянутых хадисах, а именно: четверть динара! Иные мнения должны быть отвергнуты в виду их безосновательности и противоречия этим хадисам».
Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в «Аль-истизкар» (24/163) сказал: «Хадис о четверти динара – самое приемлемое из того, что приведено по этому вопросу. И лишь от Аллаха исходит помощь в выборе правильного решения».
Здесь мы подошли к весьма важному научному заключению, которым пренебрегают многие искатели знаний! Оно состоит в том, что наряду с традиционным арабским языком, который наследуется из поколения в поколение с древнейших времен, существует так называемый язык Шариата, терминологию которого впервые обозначил Всевышний Аллах. О шариатской терминологии до ниспослания Священного Корана арабам ничего не было известно. Так, традиционный язык под словом «вор» (ас-сарик) подразумевает всякое лицо, укравшее имущество в каком бы то ни было размере. В шариате же термин «вор» включает не всякого, кто украл, а только того, кто совершил кражу имущества в размере четверти динара и более! Этот яркий пример указывает на недопустимость толковать Коран и Сунну лишь на основании знания арабского языка! Именно эту грубую ошибку совершают многие современные писатели, самостоятельно толкующие аяты Корана и хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сугубо посредством знаний обычного языка, и, вследствие этого, дающие свои измышленные толкования священных текстов, о которых не знали мусульмане ранних эпох! Поэтому мы заявляем, что истинный призыв к Исламу должен строиться на трех необходимых основах: Книге Аллаха, Сунне Пророка, а также на том, на чем стояли праведные предшественники.
Таким образом, словам «вору и воровке» в аяте необходимо дать толкование, предусмотренное шариатским языком, то есть в соответствии с хадисом: «Рука отсекается только за четверть динара и более».
Рассмотрим вышеприведенный аят далее. Аллах говорит: «...отсекайте их руки». Возникает вопрос: в каком именно месте следует производить отсечение, если с точки зрения традиционного языка «рука» (аль-йад) определяется как участок тела от кончиков пальцев до подмышек? В отличие от вопроса определения размеров кражи, за которую полагается отсечение, в данном случае мы не располгаем достоверным хадисом, содержащим словесное разъяснение Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако мы располагаем практическим разъяснением этого вопроса, которое нам дали наши праведные предшественники – сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Здесь мы сталкиваемся со вторым видом разъяснения – посредством действий.
Большинство ученых ранних и поздних поколений единодушны во мнении, что отсечение руки производится в области лучезапястного сустава, то есть границы, отделяющей кисть руки от остальной ее части.
Аль-Байхаки, да смилуется над ним Аллах в книге «Ас-сунан аль-кубра» (8/470) говорит: «Вору, укравшему впервые, отсекают правую руку в районе запястья и прижигают место ампутации». Далее он добавил: «Это есть мнение всех ученых».
Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/529) сказал: «В каком месте следует отсекать руку или ногу? Все богословы считают, что руку следует отсекать в районе запястья, а ногу - в районе голеностопного сустава...».
См. также Ибн ‘Абд аль-Барр «Ат-тамхид» (6/8); аль-Багави «Тафсир» (1/671); Ибн Каттан «Масаиль аль-иджма’» (2/262); ан-Навави «Шарх сахих муслим» (193/6); Зейля’и «Насб ар-рая» (3/568); Ибн Хаджар «Талхис аль-хабир» (4/139); аш-Шаукани «Фатх аль-кадир» (2/52); «Тафсир аль-мараги» (6/113); Ас-Са’ди «Ат-тафсир» и др.
Третий вид разъяснения: молчаливое одобрение Пророком, мир ему, чьих либо слов или действий, когда, став свидетелем чего-либо, он не высказал порицания и запрещения. В данном случае разъяснение выражается не словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не в его действиях, а в словах и поступках других людей, одобренных им. То есть, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стал свидетелем какого-либо обстоятельства и промолчал, одобрив его, то данное обстоятельство становится допустимым и утвержденным.
Если же Пророк, мир ему, увидел какое-нибудь действие и высказал свое порицание, то отношение к нему радикально отличается от отношения к предыдущему, даже если оно совершено кем-либо из сподвижников.
Приведем пример для обоих видов действий, упомянув один из хадисов «гариб». В этом хадисе приводятся таке слова ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах: «Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, случалось так, что мы пили стоя и ели при ходьбе». Ахмад (2/12, 24, 29), ад-Дарими (2171), Ибн Хиббан в «Ас-сахихе» (5243) и другие от Йазида ибн ‘Утарида (Абу аль-Базри), от Ибн ‘Умара. Его иснад слабый. Однако этот же хадис от Ибн Умара передал Нафи’ (см. Ахмад (2/108), ат-Термизи (1880), Ибн Маджа (3301) и др.). Поэтому шейх аль-Албани оценил его как достоверный в «Сахих ат-термизи» (1880) и «Аль-мишкат» (4275).
В данном хадисе ‘Абдуллах ибн ‘Умар упомянул два обстоятельства: питье стоя и еду при ходьбе, указав на то, что это имело место во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каково же шариатское законоположение относительно этих двух обстоятельств: питья стоя и еды при ходьбе?
Применив к ним вышеприведенные выводы, мы сможем узнать шариатское суждение о них. Конечно же сделать это может лишь тот, кто владеет знаниями о Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включающей его слова, действия и молчаливое одобрение слов и действий других.
Рассмотрим вначале первое обстоятельство – питье стоя. Необходимо обратиться к достоверной Сунне за разъяснением. Стоит заметить, что множество или даже большинство мусульман ошибаются в данном вопросе, противореча словам Благородного Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Да, действительно вначале сподвижники пили стоя, носили золото, одевали шелк. Это неопровержимый факт. Но одобрил ли Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, эти действия?
Ответ: Некоторые из действий, совершаемых в то время, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), подверг порицанию, а некоторые одобрил. То, что он осудил, стало порицаемым в Шариате (мункар), а то, о чем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) умолчал, осталось в границах одобряемого Шариатом (ма’руф).
Что касается питья стоя, то во многих хадисах сообщается о порицании этого поступка Посланником (мир ему и благословение Аллаха). Я не хочу подробно останавливаться на них, потому что это отвлечет нас от нашей сегодняшней темы. Кроме того, их рассмотрение нуждается в отдельной лекции. Достаточно привести один достоверный хадис, содержащийся в «Ас-сахихе» Муслима. В нем приводятся такие слова Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил пить стоя». Муслим (2024).
Во второй его версии сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, строго воспретил питье стоя». Муслим от Анаса (2024) и от Абу Саида аль-Худри (2025).
Таким образом, именно так следует понимать первую часть хадиса от Ибн ‘Умара: сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пили стоя, но поступали так только до тех пор, пока Пророк не запретил подобное и оно не стало запретным .
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в «Ас-сахиха» (1/10/340) сказал: «Явный запрет, содержащийся в этих хадисах, указывает на недопустимость питья стоя без уважительной причины. В то же время существует много хадисов, согласно которым Пророк (мир ему и благословение Аллаха), пил стоя. Ученые расходятся в вопросе согласования смыслов этих хадисов».
Большинство богословов считает, что запрет имеет целью отдалить мусульман от дурных нравов и не носит строгого характера, а приведенное в одном из хадисов повеление извергать то, что выпито стоя, носит характер побуждения и пожелания.
С этим мнением не согласен Ибн Хазм, который склоняется к тому, что питье стоя запрещено. Точка зрения Ибн Хазма ближе к истине.
Я (редактор) написал по данному вопросу очень полезную исследовательскую работу под названием «Иршад аль-хаим ли баян хукм ман шариба ау акала ва хуа къаим (Наставление блуждающему в вопросе законоположения о тех, кто пьет или ест стоя)». В ней я собрал хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касающиеся этого вопроса, различные предания от наших праведных предшественников, да будет доволен ими Всевышний Аллах, а также мнения известных ученых по этой проблеме.
Что касается второй части данного хадиса, в которой упоминается то, что сподвижники ели при ходьбе, то до нас не дошел какой-либо запрет на подобное действие от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И это в свою очередь позволяет нам принять одобрение на данное действие со стороны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как шариатское законоположение .
Шейх, да смилуется над ним Аллах, имеет в виду, что есть стоя дозволено, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал замечание сподвижникам, когда те ели стоя. Подробнее об этом сказано в моем исследовании «Иршад аль-хаим».
Полагаю, сказанного достаточно, чтобы понять необходимость опоры на понимание Корана и Сунны праведными предшественниками и недопустимость самостоятельного толкования, когда человек основывается на собственном знании, или точнее - невежестве!
После того, как нам стала ясна огромная важность принципа «следования пути праведных предшественников», мне хотелось бы подкрепить эту ясность приведением нескольких примеров. В прошлые века мусульмане разделились на множество сект, таких как мутазилиты , мурджииты , хариджиты , зейдиты , не говоря уже о шиитах , рафидитах и прочих.
Му'тазилиты: одна из заблудших еретических групп, основателем которой является Василь ибн ‘Ата, ученик аль-Хасана аль-Басри. Со временем Ибн ‘Ата покинул (букв. итазаля) учителя и отделился от его кружка, образовав свой собственный. На вопрос о том, каково законоположение Ислама относительно совершившего тяжкий грех, Ибн ‘Ата ответил, что такой человек занимает промежуточное положение между Исламом и Куфром! Позже к нему примкнул ‘Амр ибн ‘Убейд и еще несколько человек. С тех пор они стали именоваться мутазилитами.
К их убеждениям относятся следующие:
отрицание наличия у Аллаха извечных атрибутов;
отрицание лицезрения верующими Господа в раю;
утверждение о сотворенности Корана;
утверждение о том, что человек сам творит свои действия;
убеждение, сходное с убеждением хариджитов, о том, что нечестивец в земной жизни занимает промежуточное положение между верой и неверием, а в Последней жизни будет вечно пребывать в огне.
Мурджииты (букв. откладывающие) – одна из заблудших сект, именуемая так в виду убеждения ее сторонников в том, что деяния не относятся к вере, отделены от нее. Они утверждают, что вера - это всего лишь признание сердцем. Большинство из них не считает необходимым произносить слова веры языком. Ослушивающихся грешников мурджииты считают обладателями совершенной веры, заявляя, что совершенный ими грех никоим образом не вредит их вере (иману). Они единодушны в том, что в огонь войдут исключительно неверующие люди.
Хариджиты (букв. вышедшие): получили такое название после вооруженного выхода против ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Аль-Халляль в книге «Ас-сунна» (1/145/110) приводит следующие слова имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах: «Хариджиты – люди зла, хуже которых я никого не знаю». Он также сказал, что существует достоверный хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно этих людей, переданный десятью путями.
Хариджиты делятся на несколько группировок, которые объединяет:
1) их утверждение о том, что ‘Усман, Али, третейские судьи, назначенные для решения конфликта между сторонниками Му‘авии и ‘Али, да будет доволен ими Аллах, а также те, кто не возразил против третейского суда или остался доволен его решением, равно как и участники Верблюжьей битвы – все они отступили от Ислама.
2) убеждение о дозволенности вооруженного выхода против несправедливого правителя.
3) утверждение о том, что совершение великого греха ведет к неверию и т.д.
Зейдиты: последователи Зейда ибн Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Одна из заблудших шиитских сект, распадающаяся в свою очередь на несколько группировок, которые едины во мнении относительно того, что:
1) ‘Али, да будет доволен им Аллах, превосходит остальных сподвижников Пророка, мир ему, и что нет человека после Пророка более достойного, чем он.
2) правителями (имамами) мусульманской Уммы могут быть только потомки Фатимы, да будет доволен ею Аллах.
3) люди, совершившие тяжкие грехи, навечно будут пребывать в аду.
4) дозволено выступать с оружием против несправедливых правителей.
5) недопустимо совершать коллективную молитву за нечестивцем и т.д.
Шииты: превозносят Али, да будет доволен им Аллах, над Усманом, да будет доволен им Аллах.
Делятся на три группировки: крайние шииты, имамиты и зейдиты, каждая из которых разделяется на более мелкие группы.
Рафидиты: секта, последователи которой считают себя непричастными к сподвижникам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понося их и умаляя их достоинство.
‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль рассказывал: «Я спросил своего отца о том, кто такие рафидиты? Он ответил мне: « Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах». («Табакат аль-ханабиля» (1/33), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435). Свое название рафидиты (отвергающие) получили из-за отказа признать халифами Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах. («Макъалат» Абу Хасана аль-Ашари (1/87), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435).
Шейху-ль-ислам Ибн Теймийа считает, что рафидиты именуются так в виду их отказа (араб.- ар-рафд) от Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, являвшегося одним из достойнейших людей семьи Пророка, мир ему, и одним из самых уважаемых ученых! Группа людей отвергла его после того, как в ответ на их вопрос о его мнении относительно Абу Бакра и Умара, он испросил у Аллаха милости для обоих. Увидев их возмущение его поступком, он сказал им: «Вы отвергли меня!» (Рафадтумуни!) См. «Минхадж ас-сунна» (1/22), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435).
Все эти группы, независимо от глубины их заблуждений, наряду с остальными мусульманами заявляют, что следуют Книге Аллаха и Сунне Его Посланника! Никто из них не говорит, что их группа не строит свои убеждения на Коране и Сунне! И это естественно. Ведь если бы они сказали подобное, то это означало бы их полный выход из лона Ислама! Тогда почему же произошло подобное разделение на множество сект, если все они опираются на Книгу Аллаха и Сунну?! Я, в свою очередь, также подтверждаю, что они опираются на Коран и Сунну. Но, как они могут опираться на них без обращения к третьей основе Ислама – практике праведных предшественников?! Здесь немаловажно отметить тот факт, что Сунна разительно отличается от Корана с той точки зрения, что не хранится на листах одной книги. Сунна изложена в сотнях и даже тысячах книг, немалая часть которых до сих пор хранится в виде рукописей, оставаясь ненапечатанными. Но даже доступные нам сегодня сборники хадисов содержат в себе как достоверные предания, так и недостоверные. И многие мусульмане, как из числа приверженцев Сунны и единой общины, так и представители иных групп, которые опираются на Сунну, не способны отличить достоверные предания, содержащиеся в ней, от недостоверных! Руководствуясь слабыми и вымышленными хадисами, они вступают в противоречие с Кораном и Сунной!
Ряд перечисленных нами групп, как древних, так и современных, отвергают некоторые непреложные факты, содержащиеся в Коране и хадисах Пророка, мир ему! Так, например, Благородный Коран радует верующих великой милостью от Аллаха, заключающейся в том, что они узрят Его в Садах вечных услад. Как сказал один ученый из числа праведных предшественников: «Узрят Его верующие, но вера в это должна быть без вопроса «как», без уподобления и приведения Ему сравнений». Данная истина упомянута в текстах Корана и многочисленных хадисах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каким образом некоторые древние и современные группы могли отвергнуть эту истину? Что касается древних групп, таких как мутазилиты, то следует заметить, что сегодня на земле нет практически ни одного человека, который бы заявлял, что он мутазилит и разделяет мазхаб мутазилитов. Хотя, лично мне довелось повстречать одного довольно неразумного человека, утверждавшего, что он – мутазилит, и отвергавшего многие шариатские истины в виду своего скудоумия!
Итак, эти самые мутазилиты отвергли вышеупомянутую милость Аллаха, утверждая, опираясь на свои слабые умы, что лицезрение Аллаха – вещь невозможная. Почему они пришли к такому выводу? Ведь Аллах в Своем Благородном Коране сказал: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие». Сура 75 «аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23.
Означает ли это, что они отвергли Коран? Поставили под сомнение истинность данного аята? Нет. Так как, если бы они его отвергли или поставили под сомнение, то стали бы неверующими, выйдя из лона Ислама! Однако вплоть до сегодняшнего дня приверженцы Сунны рассматривают мутазилитов как заблудшую, но не вышедшую из Ислама группу, потому что не отвергли этот аят сам по себе, а отвергли его истинный смысл, на который указывается, как об этом будет упомянуто далее, в Сунне. Аят «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие», касающийся верующих, которые войдут в Рай, мутазилиты истолковали по своему, то есть они верят в его словесное выражение, но отрицают его смысловое значение. Ученые же говорят, что «слова – это средство выражения смыслов».
Если мы уверуем в слова, но отвергнем их смысл, то подобная вера «не утучнит и от голода не избавит» !
Почему эти люди отрицают возможность созерцания Господа в раю? Потому что из-за ограниченности своего ума они не могут взять в толк, каким образом раб, являющийся слабым творением Господа, может воочию увидеть Аллаха, Велик Он и Всемогущ. Их разум оказался бессильным представить себе это, и они принялись истолковывать текст Корана так, как им вздумается! Почему? Потому что слаба их вера в сокровенное! Потому что их вера в собственный разум сильнее веры в скрытое и тайное, обладание которой приказывается в первых аятах суры аль-Бакара. В ней говорится: «Алиф Лям Мим. Это Книга – нет сомнения в том – руководство для богобоязненных...» Кто же эти богобоязненные? Сказано, что это - «...те, которые веруют в сокровенное». Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), аяты 1-3.
Знание об Аллахе – самое скрытое из всего сокровенного! И что бы ни поведал нам наш Господь о Себе, мы обязаны верить в это, так как разум наш весьма ограничен и имеет свой предел! Мутазилиты же отказались признать данный факт, и, как следствие, отвергли множество шариатских истин, в частности слова Всевышнего: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».
Другим доводом Корана, указывающим на лицезрение верующими Аллаха в раю, является аят, смысл которого для этих людей может показаться более неясным, чем смысл предыдущего аята, а именно слова Всевышнего: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача». Сура 75 «Аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23.
Под словом «Наилучшее...» здесь подразумевается Рай, а под «Придачей» – лицезрение Аллаха в последней жизни. Именно таким образом раскрывается смысл этого аята в хадисе, переданном в «Ас-сахихе» Муслима с достоверным иснадом от Са‘да ибн Абу Ваккаса. В нем говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по поводу слов Всевышнего «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача» сказал, что «Наилучшее» - это Рай, а «Придача» – это видение Аллаха».
Хадис передали Муслим (181) и другие от Сухейба. В нем сообщается, что Пророк, да благосло-вит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда обитатели рая войдут в рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: «Желаете ли вы что-нибудь в придачу от Меня? И тогда они ответят: «Разве не стали белыми наши лица? Разве Ты не ввел нас в рай и не спас нас от огня?» И тогда будет снята завеса, и не будет им дано ничего более любимого, нежели созерцание их Господа, Велик Он и Всемогущ». В версии, приведенной Муслимом, добавлено: затем Пророк прочитал этот аят: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача».
Примечание:
1. Ад-Даркутни высказал замечание в адрес Муслима в связи с тем, что он привел его от Хаммада ибн Салямы, от ‘Абдуррахмана ибн Абу Лейли, от Сухейба, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как Хаммад ибн Зейд, Ма’мар ибн Рашид, Хаммад ибн Вакъид и Сулейман ибн аль-Мугира передали его как слова Ибн Абу Лейли, а не как слова Сухейба и не как слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное мнение разделяет также шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Вад‘и. См. «Аль-ильзамат ва ат-татаббу» (стр. 210, №78).
2. Шейх аль-Албани оговорился при упоминании имени сподвижника, передавшего этот хадис, сказав, что это Са‘д ибн Абу Ваккас. На самом деле, передатчик хадиса – Сухейб, как было сказано ранее.
Му'тазилиты, а также шииты, являющиеся мутазилитами по своему вероучению, отрицают возможность видения Аллаха, о котором четко сказано в первом аяте и на которое указывает толкование второго аята, данное самим посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Причем, количество хадисов, раскрывающих смысл последнего аята, доходит до уровня мутаватир. Неправильные трактовки, примененные ими к Корану, привели их к отрицанию достоверных хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выведя их из рядов спасшейся группы – той, о которой Пророк, мир ему, сказал «Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был убежден в том, что верующие увидят своего Господа, подтверждением чему служат достоверные хадисы, содержащиеся в обоих «Ас-сахихах» и других сборниках и переданные от Пророка целой группой его сподвижников, в том числе Абу Саидом аль-Худри , Анасом ибн Маликом и Абу Бакром Ас-Сиддиком.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите месяц в ночь полнолуния, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!» аль-Бухари (7434) и Муслим (633) от Джарира ибн ‘Абдуллаха.
Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» (3/137 - хадис № 633) сказал: «Под словами Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, вы предстанете пред вашим Господом и увидите Его так же, как видите эту луну» подразумевается, что верующие увидят Его истинным видением, в коем нет сомнения, так же, как они видят эту луну истинным видением, в коем нет сомнения. Это есть уподобление одного видения другому, а не уподобление одного созерцаемого другому».
Умы заблудших отвергли эти хадисы. Эти люди не покорились истине, не уверовали в нее и оказались маловерными!
Итак, выше я привел примеры того, как отошли от прямого пути некоторые группы, которые существовали в прошлые века. Что же касается групп, существующих и поныне, то среди них следует выделить хариджитов, конкретнее – ‘ибадитов, которые сегодня ведут активную деятельность по призыву людей в собственные заблудшие ряды.
Ибадиты: одна из заблудших группировок из числа хариджитов, основателем которой является ‘Абдуллах ибн ‘Ибад ат-Тамими. ‘Ибадиты сходятся с хариджитами во мнении относительно того, что совершение тяжкого греха выводит человека из веры и что вооруженный выход против не-справедливых правителей допустим.
Они занимаются распространением различных статей, посланий, в которых побуждают мусульман к вооруженному выходу против правителей, что издавна присуще хариджитам. К их иным многочисленным заблуждениям можно также отнести отрицание того, что верующие в раю смогут увидеть своего Господа.
Ученый, шейх Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками в книге «Ма‘ридж аль-кубуль» (1/445-447) сказал: «Книга Аллаха, Велик Он и Всемогущ, достоверная и ясная Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), изречения сподвижников Порока, их последователей, а также имамов верного пути, пришедших им на смену, единодушны в том, что верующие увидят своего Господа, Благословен Он и Возвышен, в раю. Лицезрение Благородного Лика Аллаха – самая великая милость и самое великое наслаждение, которое затмит остальные виды райских услад».
Можно привести еще один пример современной заблудшей группы. Она именуется кадианитами, и вы, возможно, слышали о ней. Последователи этой секты, так же, как и мы, произносят слова «Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха», совершают пятикратную и пятничную молитвы, совершают хадж и умру в Запретный Дом Аллаха. То есть, внешней разницы между нами нет, и на вид они, подобно нам – мусульмане. Однако многие из убеждений этих людей коренным образом противоречат Исламу, и самым опасным из них является утверждение о том, что дверь пророчества еще не закрыта и что после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) будут другие пророки! Кроме того, они заявляют, что один из этих пророков уже появился в Кадиане – одном из населенных пунктов Индии, и тот, кто не верует в него, является неверным! Как они посмели допустить подобные мысли в то время, как Коран содержит в себе ясный аят, гласящий: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков»?! Сура 33 «аль-Ахзаб» («Союзники»), аят 40.
Как они смеют делать такие заявления, если в достоверных хадисах, переданных многочисленными путями, приводятся ясные слова Пророка, мир ему, о том, что после него не будет пророков?!
Как мы видим, эти люди дали свое толкование аятам Корана и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в корне отличающееся от толкований, данных нашими праведными предшественниками! В результате, многие невежественные мусульмане последовали за этой сбившейся с истинного пути группой, и в их среде появился шарлатан по имени Мирза Гулям Ахмад аль-Кадиани, заявивший, что он – пророк! Это длинная история, и нет необходимости подробно останавливаться на ней. Следует лишь отметить многочисленность невежд, обманувшихся этим лжепророком и внявших его призыву!
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в своих ценных комментариях к книге «Аль-‘акида ат-тахавия» (стр. 21) сказал: «...И среди таких шарлатанов можно упомянуть Мирзу Гуляма Ахмада аль-Кадиани, который заявил о своей «пророческой» миссии. У него есть множество последовате-лей в Индии, Германии, Великобритании, Америке. У них есть мечети, где они призывают мусульман в свои заблудшие ряды. Последователи этой секты действуют также в Сирии. Да искоренит их Аллах! Помимо убеждения о приходе после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, иных пророков, у кадианитов существует также множество других ложных воззрений... Это дает нам право решительно заявить о том, что кадианиты – одна из еретических батынитских сект».
Кадианиты заявляют, что слова «печать пророков» в вышеприведенном аяте не означают, что Мухаммад – последний из пророков. Эти слова, по их мнению, лишь указывают на то, что он является украшением пророков, подобно тому, как печатный перстень является украшением на пальце! Таким образом, кадианиты не отвергли сам аят и не сказали, что Аллах не ниспосылал его Мухаммаду. Они лишь отвергли его истинный смысл! Однако чего стоит вера в слова, не подкрепленная верой в их истинный и несомненный смысл?!
И сегодня вы узнали о том, каков правильный путь к постижению истинного смысла текстов Корана и Сунны.
Он не позволяет нам опираться только на знания языка и литературы, толковать Коран и Сунну на основе наших пристрастий, традиций и обычаев, а также брать за основу мнение различных школ и течений. Его суть отображена в словах: «Всякое благо кроется в следовании за теми, кто был прежде, а всякое зло – в новшествах тех, кто пришел им на смену».
Надеюсь, все сказанное послужит «напоминанием для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом».
Это последние слова, произнесенные шейхом-имамом Мухамм-адом Насыр ад-Дином аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, во время его лекции «Таков наш призыв», в которой он подчеркнул необходимость возврата к пониманию Книги Аллаха и Сунны Его Посланника таким образом, как их понимали праведные предшественники и, прежде всего, сподвижники.
Да возложит Аллах этот его труд на чашу весов с благими деяниями. Амин!
Чести откорректировать данное послание, указать источники хадисов, содержащихся в нем, сопроводив их комментариями, удостоился Абу Му‘аз Халид ибн ‘Абдель-‘Аль, да простит его Аллах!
Хвала Аллаху, по милости Которого совершаются праведные деяния! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Записал:
Абу Муаз Халид ибн Абдель-Аль ибн Ахмад, исследователь в области шариатских наук, член Комитета призыва и наставлений «Андалусия». Эль-Кувейт 23/08/1427 г.х.
