Уважаемые братья и сестры, я очень рад, после небольшого затишья, предоставить вам новую и весьма важную работу братье наших с Ту Ислам, в которой содержится весьма подробный ответ на многочисленные распространенные сомнения в наши дни.
Ответ на обвинение "Саляфия или мурджия" является лишь частью этой работы, и если бы не многочисленные просьбы мусульман дать на ответ на данную клевету, то я несомненно поместил бы работу наших братьев в раздел "акыда" из-за важности затрагиваемых в ней вопросов.
Прошу Аллаха даровать нам знания и искренности!
«Саляфия или мурджия»
а также
Разъяснение истинного положения ирджа
Содержание
Введение
Является ли оставление обязанностей из-за халатности или лени большим неверием?
Об искажении слов шейхуль-Ислама
Что такое куфр аль-и’рад (отвращение, отказ)?
Было ли среди сподвижников единогласное мнение относительно неверия человека, не совершающего молитву по лени?
Понимание слов имама аш-Шафи’и
Определение понятий «ислам» и «иман» у ученых ахлю-Сунна
Существует ли единогласное мнение среди ахлю-Сунна, что оставление деяний тела делает человека неверным?
О понимании хадиса: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого»
Понимание слов шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о десятом пункте, нарушающем Ислам
Прекрасные слова шейха Ибн Джибрина о заблуждении мурджиитов, однако по невежеству авторов, адресованные людям непричастным к ним
О том, что человек может быть верующим в глазах людей, а перед Аллахом – неверным, или быть перед людьми неверным, а перед Аллахом верующим
Между шейхом аль-Барраком и ар-Райсом
О сокрытии своей веры из-за страха
Подлое искажение слов
Скрывал ли правитель Эфиопии Наджаши свой Ислам?
Кто такой правитель мусульман?
Положение аль-уаля уаль-бара (дружбы и непричастности) в отношении приверженцев своих страстей и грешных мусульман
Можно ли узнать о лицемерии без небесного откровения?
Предостережение шейха Маджди-Султана от Абдуллаха и Ибрахима
Наставление авторам статьи «Саляфия или мурджия»
Кто такие мурджииты и каковы их истинные заблуждения?
Заключение
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Введение
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:
Данная работа является ответом на распространившуюся в просторах интернета около года назад статью под названием «Саляфия или мурджия». В этом произведении некто Абдуллах Абу Абдуррахман и Ибрахим Абу Мухаммад обвиняют Рината Абу Мухаммада в том, что он мурджиит. В своем стремлении выставить Рината мурджиитом они преступают все границы и элементарные адабы (правила этикета), которых должны придерживаться все мусульмане, не говоря о тех, кто причисляет себя к знанию.
Нет никакого сомнения в том, что при плохом намерении, плюс еще и неправильном понимании, можно сделать, так сказать, «опровержение» и любому ученому, как например, даже шейхуль-Исламу, поскольку только в одной его книге «Маджму’уль-фатауа» можно найти слова в пользу различных убеждений некоторых течений. А в книге его ученика шейха Ибн аль-Къайима «Мадариджу-ссаликин» можно встретить слова шейхуль-Ислама о том, что он, якобы, предсказывает будущее и т.п., что в качестве упрека используют часто суфии. Да что говорить об ученых, если востоковеды умудряются заявлять, что противоречие есть даже в Коране и Сунне!
Однако суть в том, что в Коране и Сунне нет никаких противоречий, и в словах ученых зачастую тоже, просто не все, что именуется «опровержением», является таковым, как и не все, что именуется ошибками и противоречием, является таковым.
Здесь очень уместно процитировать слова Саудийского шейха Насыра аль-‘Акъля, который говорил: “Не каждый, кого обвинили в мурджиизме, является мурджиитом, особенно в наше время! Я говорю: Поистине, сторонники такфира или излишествующие, те, кто относятся к мазхабу хариджитов или же не относятся к ним, которые не ведают об основах саляфов в названиях (асма) и положениях (ахкам), начали обвинять тех, кто им противоречит из числа ученых и требующих знание студентов в том, что они мурджииты! И больше всего это касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, дружбы и непричастности и т.п. И в эти обвинения попадают также некоторые из числа тех, кто причисляет себя к знанию, не разобравшись в этом до конца. Также необходимо упомянуть, что когда некоторые большие требующие знания написали относительно вопросов такфира, те, кто не был с ними согласен в некоторых моментах, обвинили их в мурджиизме в тех вопросах, относительно которых среди саляфов было разногласие. И при исследовании обнаружилось, что на самом деле эти вопросы не имели отношения к основам мурджиизма!” См. “аль-Къадария уаль-мурджиа” 121.
Цель данного ответа на произведение «Саляфия или мурджия» состоит в следующем:
1. Разъяснить истинное положение ирджа и мурджиитов в Исламе, дабы знали об этом русскоязычные мусульмане, которым, к сожалению, такие проповедники, как Абдуллах и Ибрахим, уже успели заморочить головы. Имам Ибн Къутайба говорил: “Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!” См. “аль-Ихтиляф фи-лляфз” 60.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъуль-мурсаля” 1/315.
2. Развеять сомнения мусульман, которые часто просили дать ответ на статью «Саляфия или мурджия».
3. Осветить вопросы, относительно которых существует множество споров, сомнений и разногласий, дабы русскоязычные мусульмане имели более развернутое представление относительно этих вопросов, чтобы все эти разногласия и мнения не порождали у них отчаяние. Следует знать, что весь этот мир создан в качестве испытания, а среди этих испытаний – разногласия! Прекрасно разъяснил мудрость существования разногласий имам аль-Хаттаби, сказавший: “Если бы не было разногласий, и каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания! Исчезло бы проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство ученых пропало!” См. “А’лямуль-хадис” 1/218.
И как же прекрасны были слова саляфов: «Если бы замолчал тот, кто не обладает знанием, то исчезли бы разногласия!» См. “аль-Лятаиф” 41, “Мадариджу-ссаликин” 1/454.
4. Защитить честь нашего брата Рината Абу Мухаммада, как человека непричастного к порочной ‘акъиде мурджиитов. Ведь защита чести мусульманина, на которую покушаются не по праву и возводят ложь, является обязанностью каждого мусульманина, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Любого мусульманина, который оставит другого мусульманина без помощи там, где право его неприкосновенности не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помощи там, где он будет желать получить Его помощь. И любой мусульманин, который помог другому мусульманину там, где права его неприкосновенности не соблюдаются, а достоинство унижается, Аллах обязательно поможет ему там, где он будет желать получить Его помощь». Абу Дауд 4/271, Ахмад 4/30. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
5. Разъяснить русскоязычным мусульманам сущность Абдуллаха Абу Абдуррахмана и Ибрахима Абу Мухаммада, которые вновь заявили о себе после года затишья, последовавшего за разоблачением их козней в статье о втором джама’ате.
6. И наконец попытка донести до самих писателей Абдуллаха и Ибрахима их ошибки, дабы они не считали, что следуют абсолютной истине в вопросах имана, а несогласные с ними являются мурджиитами. И чтобы они не считали, что прочитанная и неправильно понятая ими литература дает им право полагать, что они познали истину относительно данного вопроса и что имеют право выносить публичное суждение относительно конкретных людей.
Истину говорил имам аш-Ша’би: “Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. Тот же, кто проходит две пяди, чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его!” См. “Адаб ад-дунья уа-ддин” 100.
Как жаль, что мы являемся свидетелями многочисленности людей, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «…которые считают, что они на чем-то, а они на самом деле ни на чем!» Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2047.
Несомненно, Абдуллах и Ибрахим могут сказать, что они не называют конкретно Рината или еще кого-либо мурджиитами, а говорят, что у них есть убеждения мурджиитов, что не одно и тоже. Но в таком случае можно с уверенностью сказать, что эти люди лжецы, прикрывающиеся благими словами и благим отношением к исламской общине, ибо их поступки противоречат их словам. Ведь будь эти люди правдивы, они бы хоть раз выразили свои возмущения в адрес тех, которые по всем уголкам СНГ после их статьи, называют Рината и прочих саляфитов мурджиитами. Почему же в таком случае они не укажут своим последователям на то, что, в действительности, они не называли Рината мурджиитом, что так делать нельзя и т.д.?! Следовательно, это их радует, к тому же, такая позиция дает им возможность всегда оправдываться, говоря: «Мы ведь нигде прямо не говорим, что они мурджииты!»
Многим мусульманам известно, с чего начали свой призыв эти люди и какую смуту вызвала их первая работа «Дополнение к статье о намазе вторым джама’атом в одной мечети».
Также недавно они выпустили еще одну работу на тему суда не на основании ниспосланного Аллахом под удивительным названием: «Аналитический разбор “А те, кто не судит тем, что низвел Аллах, являются неверными” у ахлю-Сунна».
Это звучит так, словно ученые, а их как минимум большинство, считающие суд не на основании ниспосланного Аллахом малым куфром, не из ахлю-Сунна!
Все их попытки и методы в вопросах призыва указывают на их невежество. Какая нужда у русскоязычных мусульман в теме суда не на основании ниспосланного Аллахом на 100 страниц, многие из которых и так живут в кафирских странах под правителем кафиром?! Ведь большинство из русскоязычных мусульман и без того обвиняют в неверии всех правителей арабских стран, не понимая элементарных основ религии! Видать Абдуллах и Ибрахим считают, что начинать призыв к Исламу с такфира мусульман – есть наикратчайший путь к истине.
Имам аш-Шатыби говорил: “Не все, что известно человеку и является истинной, необходимо распространять, даже если это из шариатского знания! Это знание делится на два вида. Среди этих знаний есть то, которое необходимо распространять, а это основные шариатские положения. И из знаний есть то, что не следует распространять вообще, или же не следует распространять по причине положения конкретной местности или же определенных людей!” См. “аль-Мууафакъат” 4/189.
И это касается того, что имеет отношение к стопроцентной истине! А что сказать о массовом распространении того, что не является истиной?!
Несмотря на то, что в данной работе не идет речь об их последней упомянутой статье «Аналитический разбор…», хотелось бы обратить внимание на подлость и ложь подписавшегося под своей работой человека по имени Ибрахим Абу Мухаммад. Так, в своей статье, в которой он «разбирает» вопрос о суде не на основании ниспосланного Аллахом, он цитирует высказывание имама Ибн Хазма и говорит о нем в сноске:
«Хотелось бы немного пояснить, кто такой был ибн Хазм, а то некоторые студенты из России в работе по «защите смертельно раненых» пишут: Что он учился вообще без шейхов и как будто так сказал имам Шатыби хотя он такого и не говорил, а просто некоторые просто неправильно перевели. И т.д. и т.п. из слов, что там сказано»
Воистину, это не первый случай такой подлости этих людей, в чем инша-Аллах убедится каждый мусульманин, прочитавший до конца эту работу. Тут, идет речь о словах брата Джалиля, который в наставлении Абдуллаху и Ибрахиму писал, что если в вопросах опровержения по приемлемым разногласиям среди ахлю-Сунна они выбрали манхадж Ибн Хазма, то это не совсем правильно, поскольку имама Ибн Хазма за такое поведение ругали многие ученые. А затем он сказал, что причиной этого было то, что Ибн Хазм не приобретал знание от шейхов.
Ибрахим в опровержение этих слов процитировал слова имама аз-Захаби, который приводил хорошие отзывы ученых об Ибн Хазме. Но даже в этом он проявил подлость, поскольку не закончил приводить слова аз-Захаби об Ибн Хазме, который далее о нем сказал: “Но Ибн Хазм не проявлял адаб в обращении с имамами, более того, подбирал плохие выражения и ругань. И по этой причине воздаянием ему было подобно его поступкам, поскольку многие имамы отказались от его трудов и отвергли их, и даже сжигали их в одно время”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 18/186-187.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, в своем высказывании на несколько страниц об Ибн Хазме, сказал: “Я не считаю никем иным этого захирита (Ибн Хазма), кроме как тем, кто вышел из джама’а ученых из числа саляфов и поздних поколений, и тем, кто противоречил всем существующим группам факъихов и был суров по отношению к ним!” См. “аль-Истизкар” 1/309.
А это то, что Ибрахим назвал искажением и неправильным переводом слов имама аш-Шатыби об Ибн Хазме; упомянув о том, что истинный ученый – это тот, кто приобретал знание у шейхов, аш-Шатыби сказал: “По причине этого проявилась мерзость со стороны Ибн Хазма Захири. Поистине, он не брал знание от шейхов и не обучался их адабу. И противоположностью этому были истинные ученые, как четыре имама и подобные им!” См. “аль-Мууафакъат” 1/144.
У нас нет цели принизить значимость имама Ибн Хазма, несмотря на сказанное, его достоинство известно, и об этом мы говорили в статье: «Решающее слово в споре относительно музыки и песен в Исламе».
Однако целью являлось показать очередной пример безосновательного обвинения во лжи и подлости со стороны этого Ибрахима.
Кто желает иметь небольшое представление об этих людях, пусть читает «Письмо Джалиля Абу Рамазана в защиту “смертельно раненых”», который прекрасно указал на то, какое познание в вопросах фикъха имеют эти люди и как однобоко и порочно они ведут спор в разногласиях приемлемых по фикъху.
Никто из нас не собирался отвечать на работу «Саляфия или мурджия», поскольку ее никто не воспринял всерьез, кроме, конечно же, ринато-ненавистников, которые увидев любую анти-ринатовскую пропаганду сразу же начинают ее распространять в интернете и передавать любыми доступными средствами, даже если это будет опровержение от папы Римского.
Но в связи с тем, что эти люди вновь решили возобновить свой «призыв», мы посчитали необходимым ответить на эту работу, дабы русскоязычные мусульмане поняли, насколько эти люди невежественны и подлы.
Приступим к самой работе авторов «Саляфия или мурджия», которые выслали ее по массовой рассылке под заголовком:
«Для тех, кто еще не ослеп от фанатизма к Ринату и Ту Ислам и способен размышлять».
Инша-Аллах искренне поразмышляем вместе над этим посланием.
Авторы говорят:
«Вначале хотелось бы поблагодарить за столь горячий отзыв на работу “желательность совершать намаз во втором джамаате”, пусть Аллах примет то, что из этой работы соответствует истине, однако что касается самого вопроса, то он остаётся открытым. Ведь слова людей все-таки не являются аргументом».
А как они желали, ведь воздается человеку именно тем, что он заслужил.
Ну а то, что они понимают, что слова людей сами по себе не являются доводом, прекрасно. Следовательно, если они знают, что даже слова ученых сами по себе не довод, то их личные слова и умозаключения, которые они навязывают, не довод тем более!
Они пишут:
«А что касается сущности самого этого письма то это подлая фальсификация, подтасовка письмом и работай о 2-м джамаате. Что касается письма то этот человек (Джалиль) приводил 1-е письмо, на который был дан ответ, делав его как бы 2-м, вставляя свои отвратительные догадки, и после этого смешивая три письма делая свои умозаключения приводя ответы тоже смешивая и т.д. и т.п. У мухаддисов это называется (тадлис) подтасовка, а это вообще подлая подтасовка».
Тут идет речь о письме брата Джалиля. Хочется отметить, что эти проповедники, говорящие о столь важных вещах, все-таки так и не научились изъясняться на русском языке, вследствие чего весьма тяжело понимается то, что они хотели выразить, что станет еще яснее позже инша-Аллах.
А их желание обвинить Джалиля в какой-то подтасовке не что иное, как попытка оправдать свое невежество. Что именно он подтасовал?! Ваши письма и работа Джалиля имеются, так укажите хоть на одно высказывание Джалиля, которое он вам незаслуженно приписал! Все, что он делал, так это цитировал ваши же слова с ваших же писем. Или же у вас есть отмененные и отменяющие письма, или же от каких-то из ваших заявлений вы отказались, по причине чего их нельзя было цитировать?!
Они пишут:
«все эти слова имели совсем другие значения. Это называется подлый тадлис. Это как у евреев главное цель, а на средства не смотрят. Это подло».
Что подло?! То, что Джалиль цитировал лишь ваши собственные слова, от которых вам самим стало не по себе?! Подло, ребята, то, что делали и продолжаете делать вы! Подло, когда вы улыбаетесь людям в лицо и молчите, а потом за спиной начинаете говорить различные мерзости, пишите необоснованные опровержения и обвиняете в мурджиизме. Подло, когда вы говорите:
«И я (т.е. Ибрахим) и Абдуллах любим и Рината и других братьев»
а на самом деле ваша ненависть налицо! Подло, когда Ибрахим говорит:
«А если я говорил, о каких-то больших ошибках и не говорю каких, то я прошу познакомить меня с этим осведомителем. Я жду если это так»
«А насчёт того что ты сказал что я распространяю какие то большие ошибки Рината. То это сплетни»
И в то же самое время этот человек говорит:
«Здесь терпели около 3-х лет думав что люди изменят тактику донесения такой пропаганды. На самом деле почти в каждой кассете идёт пропаганда: а эти хавариджи, а эти отучились в Медине и у них нет знания, а этот Азхар весь ашаритский, и сейчас нет учёных кроме трех»
Относительно того, что это ложь и клевета, даже говорить не стоит, а иначе пусть этот человек укажет ссылку хоть на одну кассету с такой «пропагандой». За исключением, конечно же, слов, что Азхар является аш’аритским заведением, так как это и без Рината всем известно.
А самое удивительное, что после слов:
Ибрахим с Абдуллахом обвиняют Рината в том, что он мурджиит.«А насчёт того что ты сказал что я распространяю какие-то большие ошибки Рината. То это сплетни»
Кто на самом деле использует еврейские методы, Аллах знает лучше, да и от трезвомыслящих мусульман это не скрыто.
И правильно следует говорить: «иудейский метод», а не «еврейский», поскольку евреи – это нация, среди которых есть и мусульмане!
Эти люди говорят относительно слов, которые им же не понравились:
Ваши слова поняли так, как они звучали, и как того требует русский язык, на котором вы изъяснялись, а если же вы не в состоянии выражаться так, чтобы вас понимали правильно, то бойтесь Аллаха! И объясните же нам, как можно было еще понять эти слова:«все эти слова имели совсем другие значения».
Из контекста вашей работы следует, что ученые, а их было большинство, считавшие, что совершать намаз вторым джама’атом в соборной мечети запрещено и порицаемо, являются слабыми. Если мы поняли эти слова неправильно, то пусть же они объяснят, что за смысл они вкладывали в слова:«И если кто-то и пожелал цепляться за мнение поздних и слабых, то это его дело»
Если вы скажете, что речь шла об авторах работы «О совершении молитвы вторым джама’атом в одной мечети», то ведь это не их личное мнение, а известное мнение большинства ученых, как первых поколений, так и последних.«поздние и слабые».
Это было мнением всех ученых, считавших совершение молитвы вторым джама’атом порицаемым. Кто ты, о несчастный, чтобы говорить о том, что доказательство большинства ученых построено на неправильном понимании?! Какое ты имеешь право говорить об этом, не делая при этом ссылку на ученого?! Одно дело, если бы ты процитировал слова какого-либо ученого в отношении того, что данный довод неправилен, но неужели ты, бедняга, считаешь, что все эти ученые неправильно поняли, на что указывают доказательства, а такой несчастный самоучка, как ты, который без году неделя как стал читать по-арабски, к тому же, и самостоятельно, все понимаешь правильно?!«Также некоторые запрещающие создание второго джамаата мотивировали запрет тем, что если человек будет знать о совершении второго джамаата, то это приведет к тому, что он не будет спешить на первый основной джамаат и это приведёт к уменьшению первого джамаата, на который все должны спешить. Это возражение в сущности также как и предыдущее построено на неправильном понимании того на, что конкретно указывают доказательства»
Или же ваши слова на хадис:
«Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, бывало так, что хотел я велеть собрать дров, потом велеть призвать на молитву, потом велеть кому-нибудь стать имамом, а самому явиться к тем людям, которые не явились на молитву, и сжечь их дома!» аль-Бухари 644, 657, 2420, 7224, Муслим 651.
На этот хадис опирались в качестве довода Ас-Сайд Махди аль-Кайляни, ат-Таханауий и аль-Альбани. Однако Ибрахим и Абдуллах считают аргументацию этим хадисом глупостью!«стало прекрасно ясно, что нет глупее и неуместнее чем аргументация этим хадисом на запрет второго джамаата во всех его формах»
Как понять эти слова иначе?! Объясните же нам!
Истину говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Не говори ничего такого, за что завтра тебе придется оправдываться!» аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/216, Ибн Маджах 2/542, Абу Ну’айм 1/362. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Однако вы даже не пытаетесь оправдываться, а нагло лжете, что все ваши высказывания подтасовали, исказили и т.д.
Они пишут:
Такое – это какое?! Что значит:«И цель «второго джамаата» было целью открыть глаза людям, что если в таких малых вопросах такое, то как же которые касаются главных или основ»
?!«если в таких малых вопросах такое»
Никакой отсебятины в работе «о втором джама’ате в одной мечети» не было, кроме передачи слов ученых и их мнения. И даже если предположить, что в этом вопросе допущена ошибка, на что это указывает?! Максимум, на то, что мнение большинства ученых, порицавших и запрещавших это, является слабым. Однако этот вопрос никак не выходил бы за рамки приемлемого разногласия, чтобы говорить:
поскольку речь идет об известном среди факъихов: «разногласии в понимании» (ихтиляфу афхам)!«если в таких малых вопросах такое»
Но все же жаль, что Абдуллах, который считает себя таким знатоком фикъха, не призадумался над столькими глупостями с его стороны в вопросах фикъха, на которые ему и его последователю и курьеру Ибрахиму во многих местах указывал брат Джалиль в своем письме.
На следующие слова хочется сделать особый акцент:
Обратите внимание на их слова, о мусульмане! И это те люди, которые обвиняли в подлом тадлисе брата Джалиля. Из этих внешних слов понимается, что Абдуллах учится 5 лет только в Египте, следовательно он учился где-то еще?! Это ложь! Пусть же они побоятся Аллаха и скажут, когда и где принял Ислам Абдуллах и сколько лет в общем он учился на тот момент, когда Джалиль написал свой ответ. Хотя, в принципе, это ничего не меняет, даже, если Абдуллах учится 100 лет. Целью было указать на то, что никто не солгал и не «принизил», несправедливо, количество лет, которые приобретает знание с книг Абдуллах. Тут просто хотелось указать на то, как они вводят в заблуждение своими высказываниями:«И кстати сам Абдуллах, только здесь (в Египте) учится 5 лет, а там (в письме Джалиля) написано что принял ислам 4 года назад, значит получается 2 года учится?!»
Аллах им судья!«Только здесь учится 5 лет».
Перед тем, как приступить к разъяснению ‘акъиды Рината, в том, что она по их мнению является мурджиитской, они говорят:
Удивительно, что ранее они писали:«И если кого то обвинили в отвращении от несущих салафитский призыв, то давайте сравним некоторые высказывания Рината и слова Учёных Ахлю Сунна валь джама`а в вопросах которые касаются ОСНОВ нашей религии»
А сами на протяжении всей своей работы не привели в качестве аргумента ни одного аята, хадиса и иджма’а, кроме выборочных слов ученых. Хотя, может, они полагают, что в отношении их мнения есть иджма’. Инша-Аллах разберем и это тоже.«Не надо аргументировать слабость того мнения на которое делается опровержение громкими именами, числом, личным мнением, резким стилем, отсутствием красноречия Льва Толстого… Однако пожалуйста доказательства из Корана, Сунны или Иджма»
Также в завершении этой работы, с соизволения Аллаха, будет сделан итог относительно истинного положения порочного мазхаба мурджиитов, о котором говорили саляфы этой уммы, поскольку внеся шум о мурджиизме, Абдуллах и Ибрахим не пояснили должным образом и не указали на то, что же все-таки является мурджиизмом, о котором говорили имамы. Ясный пример этого то, что при общении с теми, кто распространял их статью, в которой Ринат обвиняется в мурджиизме, на вопрос: «А в чем именно Ринат впал в мурджиизм?» они не могли дать простого вразумительного ответа. Это указывает на то, что таким людям неважно, о чем речь, а важно унизить того, кто им ненавистен.
Является ли оставление обязанностей из-за халатности или лени большим неверием?
Прежде, чем приступить к разбору той самой темы, которая стала причиной смуты среди тех, кто приписывает себя к ахлю-Сунна в исламском мире в наше время, (которую, к сожалению, Абдуллах и Ибрахим внесли также и в ряды русскоязычных мусульман), необходимо кое-что разъяснить, дабы читатель яснее понял то, о чем пойдет речь.
Хорошо известно, что убеждение ахлю-Сунна уаль-джама’а состоит в следующем: «Иман – это убеждение, слова и деяния, и он увеличивается и уменьшается».
И также хорошо известно, что среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления столпов Ислама помимо шахады, является ли это большим неверием или нет.
Так вот, Абдуллах и Ибрахим выбрали то мнение, что оставление всех деяний тела, даже по лени и халатности, является большим неверием, выводящим из Ислама. И при этом они говорят, что в этом вопросе ученые единогласны, а несогласных с этим они косвенно и прямо именуют мурджиитами.
В этом убеждении они опираются на мнение некоторых современных ученых Саудовской Аравии, которых, кстати, мы любим и уважаем, и на которых тоже часто ссылаемся. Однако следование мнению этих ученых, не разобравшись в данной теме до конца, не дает Абдуллаху и Ибрахиму право называть мурджиитами всех, кто им не угоден.
Так вот они говорят, что для того, чтобы иман был действителен, недостаточно наличия убеждения и произнесения этого языком, а необходимо какое-либо деяние тела (джинсуль-‘амаль), даже если это не входит в число пяти столпов Ислама не считая шахады, а любое другое дело. При этом мы не знаем, является обязательным условием для Абдуллаха и Ибрахима, чтобы это деяние тела, по причине которого человек остается для них мусульманином, было обязательным, как например, посещение групповых молитв в мечети, ношение бороды, или же достаточно и одобряемого но необязательного деяния, как например, улыбка и рукопожатие при встрече с братом мусульманином.
Т.е. получается, что если человек не совершает никаких деяний тела, помимо убежденности в сердце и произнесения языком, но вместе с этим проявляет благое отношение к родителям, что входит в джинсуль-‘амаль (в понятие «дела органов»), он еще мусульманин, а если он перестанет это делать, то тогда становится кафиром? Так выходит?
До нас дошло из слов саляфов различные мнения; среди них были те, кто считал большим неверием лишь оставление намаза, а оставление других дел они к этому не относили. Были те, кто считал большим неверием оставление намаза и закята. Были те, кто считал большим неверием оставление любого из пяти столпов Ислама, даже поста в Рамадан и Хаджа. Были те, кто считал, что оставление всех столпов, помимо двух свидетельств, не делает человека неверным. Однако разве кто-либо из саляфов говорил о таком мнении, что даже если человек не соблюдает столпы Ислама, но при этом совершает любое деяние тела, то он остается мусульманином?!
Мы требуем доказательство на это мнение из слов саляфов!
И самое удивительное заключается в том, что если спросить любого из современных ученых Саудовской Аравии, который придерживается мнения, что оставление намаза даже по лени является большим куфром: «Человек, который совершает в Исламе все деяния тела, но при этом не делает намаз, он муслим или кафир?» Он, несомненно, ответит, что такой человек кафир.
Но если его спросить: «Человек не совершает никаких деяний тела, кроме намаза, кем он является?» Он однозначно скажет: «Мусульманином!»
В таком случае почему бы не вернуть все прения в данном вопросе к оставлению молитвы, а не говорить о джинсуль-‘амаль?! Вероятно дело в том, что кому-то это не выгодно, так как в вопросе оставления намаза есть приемлемое разногласие со времен саляфов, и обвинить несогласных с тобой в мурджиизме уже никак не получится, поэтому тут нужен другой подход.
Мы требуем от Абдуллаха и Ибрахима ссылку на слова кого-либо из саляфов или хотя бы ранних имамов, кто говорил об этом мнении, и тем более сказал, что относительно этого есть единогласное мнение! То есть, обращаем к вам ваши же слова:
Если вы действительно именуете себя следующими Корану и Сунне в понимании саляфов, то дайте ссылку на слова саляфов относительно такого определения имана. Имам Ахмад в свое время произнес важные слова: «Не говори ничего, что не говорил никто из обладающих знанием до нас!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 965.«Однако пожалуйста доказательства из Корана, Сунны или Иджма’».
Итак, Абдуллах и Ибрахим пишут:
Затем, после этих слов Рината, Абдуллах и Ибрахим говорят:«Говорит Ринат в лекции «навакыдуль ислам» (4 урок 18 мин.):
10-й вид Куфра: Куфруль и’рад (отказ от религии, не изучая и не практикуя её) доводом этому является, слова Аллаха, Свят Он и Велик: «Кто же может быть несправедливее того кому напомнили об аятах его Господа после чего он отвернулся от них…».
Учёные говорят что и’рад (отказ от религии) бывает 2-х видов
1) отказ связанный с убеждениями
2) отказ связанный с делами.
Что касается отказа от религии, связанного с убеждениями, то это является неверием, и оно бывает 2-х видов:
1-й вид, как говорят учёные, отказ от основ религии, полный отказ от религии.
2-й вид отказа, связанного с убеждениями, является неверие отказа, как сказал Ибн аль-Къайим: «Это когда человек не чувствует любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием».
2-й вид И’рад ‘амали т.е. отказ, связанный с делами. Что значит отказ, связанный с делами? Это когда человек отказывается делать какие-то дела, т.е. не делает какие-то дела. Отказ от каких-то дел, имеется в виду, в шариате, не делать какие-то дела. И он (отказ) может быть харамом, допустим, человек не даёт закят или не делает хадж, или не держит пост. Он может быть макрухом, т.е. не желательным, это когда человек оставляет что-то желательное. Или так же, как это говорят ученые, т.е. по мнению тех ученых, которые считают оставление молитвы неверием, они говорят, что единственным примером отказа, связанного с делами, когда это может быть неверием – это оставление молитвы. Т.е. это мнение тех ученых, которые считают, что оставление молитвы является большим куфром. То, о чём Шейх (Абдуль-Уаххаб) говорит в своём послании, это имеется в виду отказ, связанный с убеждениями, поэтому Шейх сделал его нарушающим ислам, а отказ, связанный с делами, в этот пункт не входит».
«Из этих слов которые произнёс Ринат, предельно стало ясно, что говорящий их, не видит, что неверие отказа связанного с делами является большим неверием (куфр аль акбар). И единственным примером у него, когда оставление дел может быть куфром, это оставление молитвы у некоторых учёных Ахлю Ссунна, а другие говорят что это не большой куфр. Значит у них никто не выходит из ислама делами как это хочет доказать говорящий. Т.к. он сказал что дела не выводят из Ислама. А теперь давайте посмотрим как же обстоит дело на самом деле?!
«Говорит имам Суфьян ибн Уейна как это от него передано в книге имама Ахмада Сунна-, стр.745. раздел – Аль-Иман и Опровержение МУРДЖИИТАМ–
…Совершение запретных дел (харамов) без того чтобы считать это дозволенным (без истихляля)- является грехом. Однако оставление фарзов намеренно, зная об обязательности их и без оправдания – Куфр. И разъяснение этого в истории Адама, ( мир ему ) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром. А что касается иблиса ( да проклянет его Аллах) то Аллах обязал его одним сажда, и он намеренно отказался от этого и был назван кафиром. Что касается учёных евреев, то они знали описания Посланника Аллаха (милость Аллаха ему и мир) и то что он Посланник и знали его как своих детей и согласились с этим языками, однако не последовали за ним и Аллах назвал их кафирами.
Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему). А что касается оставления фарзов, отрицая их, то это неверие как неверие иблиса. А кто оставляет фарзы, зная о них без отрицания (не отрицая что это обязательно) то его неверие как неверие учёных евреев…»
Тут не совсем ясно, до какого момента цитируются слова Суфьяна ибн ‘Уяйны, а где начинается комментарий самих авторов.
Во-первых, начнем с того, что в иснаде этого сообщения Сууайд ибн Са’ид аль-Хадасани, относительно которого многие имамы высказывались плохо. Несомненно, кто-то может сказать: Ведь имам Ахмад считал Сууайда правдивым, и он был шейхом имама Муслима, от которого он приводил хадисы в своем сборнике «Сахих».
Прекрасный ответ на это дал шейх Ибн аль-Къайим, сказавший: “То, что имам Муслим приводил в своем Сахихе хадисы Сууайда сделали упреком в отношении Муслима. Однако Муслим передавал от него хадисы только в том случае, если его хадисы подтверждались другими свидетельствами и он не был единственным кто его передает, и если его хадисы не были отвергаемыми или отклоненными”. См. “Задуль-ма’ад” 4/251.
Кроме того, сообщается, что имам Муслим передавал хадисы от Сууайда до того, когда тот стал допускать ошибки. И большинство мухаддисов считали этого передатчика неприемлемым. Имам науки аль-джахр уа-та’диль Абу Хатим сказал о нем: “Он был правдивым, однако занимался тадлисом”. Имам аль-Бухари сказал: “Он ослеп и стал передавать не свои хадисы”. Я’къуб ибн Шайба говорил: “Правдивый, но хадисы его запутанные”. Абу Зур’а говорил о нем: “Я не записываю его хадисы!” Также Абу Зур’а рассказывал, что когда Ибн Ма’ина спросили про хадис, который передает Сууайд: «Убейте того, кто сказал о религии своим мнением», Ибн Ма’ин сказал: “Да, и надо начать с Сууайда!” Т.е. за то, что он передал такой хадис. Имам Ибн Мадини сказал о нем: “Он никакой передатчик”. А имам ан-Насаи сказал о нем: “Он ненадежный!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 4/273-275, “аль-Мугъни фи-дду’афа” № 2706.
По этой причине имам аз-Захаби поместил Сууайдда в число слабых передатчиков. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукин” № 1836.
Во-вторых, даже если это сообщение и достоверно, то необходимо его правильно понимать. Ведь внешне это сообщение указывает на то, что мнением Ибн ‘Уяйны было то, что оставление любой обязанности даже по лени делает человека кафиром, а такое понимание является заблуждением и противоречием основам ахлю-Сунна!
И необходимо отметить, что под «оставлениями фардов», что не пояснили Абдуллах и Ибрахим, речь идет именно о столпах Ислама, как намаз, закят, пост и хадж, как это разъяснил хафиз Ибн Раджаб, который после того, как привел эти слова Ибн ‘Уяйны и слова некоторых имамов, считавших оставление столпов Ислама большим неверием, сказал: “Их слова указывают на то, что они считают неверным за оставление этих столпов”. См. “Фатхуль-Бари” 1/23 Ибн Раджаба.
Т.е. даже если это сообщение достоверно, то из него следует, что имам Суфьян ибн ‘Уяйна был из числа тех имамов, кто считал оставление хоть одного из пяти столпов Ислама большим неверием. А как известно относительно оставления столпов Ислама помимо двух свидетельств есть разногласие среди ахлю-Сунна с давних пор. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства является кафиром! А что касается остальных четырех столпов Ислама, то они разошлись в этом вопросе”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/302.
Он также говорил: “Ученые разногласили в отношении такфира за оставление 4 столпов Ислама, при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений. Первое мнение ученых: это то, что оставление любого столпа выводит из Ислама, и даже Хаджа. Второе мнение: Оставление всего этого при убеждении, что это уаджиб, не делает человека кафиром! И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие. Третье мнение: Не становится человек неверным, кроме как за оставление намаза, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и. Четвертое мнение: Неверным становится тот, кто оставил намаз и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/609.
В-третьих, для того чтобы правильно понять слова Ибн ‘Уяйны, которыми аргументировались Абдуллах и Ибрахим, следует привести их полностью, а не частично. Ибн ‘Уяйна говорил:
“Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует своим сердцем в оставлении обязанностей (مصراً بقلبه على ترك الفرائض), и мурджииты именуют оставление обязанностей (т.е. столпов Ислама) грехом, подобно совершению запретного. Однако это не одно и то же, поскольку совершение запретного без дозволения этого является грехом, а оставление столпов не по незнанию и без веской причины, является куфром”.Но почему-то авторы не привели полные слова Ибн ‘Уяйны, который сказал: «Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует в своем сердце в оставлении обязанностей».
Эти слова очень важны в понимании того, о чем идет речь! Если не вырывать эти слова кусками, то становится ясно, что Ибн ‘Уяйна опровергает гъуляту-мурджиа – мурджиитов, впавших в крайность, которые гарантируют Рай за простое произнесение слов шахады, даже без убеждения.
И именно так нужно понимать слова этого имама, даже если допустить, что это сообщение достоверное, поскольку в таком случае это будет соответствовать другому высказыванию самого Суфьяна ибн ‘Уяйны, который говорил: “Тот, кто оставит часть из частей имана, отвергая это (джахидан), тот для нас кафир. А тот, кто оставит это по лени и халатности, того мы будем увещевать, и он для нас тот, кто с неполноценным иманом!” См. “аш-Шари’а” 1/124, аль-Аджурри и “аль-Ибана ” 2/855, Ибн Батта.
Вот как следует понимать это, а не приписывать Ибн ‘Уяйне мнение, что оставление любой обязанности даже по лени, делает человека кафиром!
И еще хотелось бы обратить внимание на их перевод относительно очень важных моментов:
Так они перевели эти слова и оставили их без каких-либо пояснений и разъяснений, не думая о том, что любой несведущий мусульманин задастся вопросом, прочитав такое: «Почему пророк Аллаха – Адам упоминается в одном ряду с иблисом и иудеями?!»«И разъяснение этого в истории Адама, (мир ему) иблиса и ученых евреев. Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».
Более того, после этого сразу же идет выражение:
А затем ниже говорится:«Что касается Адама, то он был назван грешником, но не кафиром».
Нет никакого сомнения, что читающий внимательно, а не просто для того, чтобы найти подтверждение на свое предвзятое отношение к Ринату, подумал, что пророк Адам (мир ему) грешник, да и какой другой вывод может сделать человек читая подобные слова без пояснений:«Значит, кто делает запретное, то он такой же, как Адам (мир ему)»
Это звучит так, словно речь идет о каком-то нечестивце, а не о пророке Всевышнего!«Адам не назван кафиром, но назван грешником»?!
Видимо эти люди настолько спешили со своим «опровержением» после выхода письма Джалиля, что им было наплевать, поймут их правильно или нет, донесут они до читателя все правильно или нет. Это и не удивительно, ведь потом всегда можно будет отговориться своей дежурной фразой:
Если перевести правильно и полностью эти слова Ибн ‘Уяйны, то тогда станет ясен смысл этих слов, и несведущий мусульманин не будет в недоумении:«все эти слова имели совсем другие значения. Это называется подлый тадлис. Это как у евреев главное цель, а на средства не смотрят. Это подло»
“Разъяснение этого в истории Адама (мир ему), иблиса и ученых иудеев. Что касается Адама, то Всевышний Аллах запретил ему есть с дерева, однако он сознательно отведал это, пологая, что станет ангелом или же будет жить вечно, и по этой причине был назван ослушником, но не кафиром”.
Но даже если этих слов Ибн ‘Уяйны не было в той книге, с которой они их взяли, все равно необходимо было разъяснить это хотя бы своими словами, уж им-то в этом не занимать.
Истину говорил Ибн Мас’уд: “Если ты расскажешь о чем-либо людям, что не доведешь до их ума, то это обязательно станет для некоторых из них смутой!” Муслим 1/27.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Знание не даются тем, кто его недостоин, и не доводят его тем, кто не сможет это понять, и не говорят тому, кто плохо понимает кроме того (из знаний), что он способен понять!” См. “Фатхуль-Бари” 12/160.
Это касается даже того, кто изъясняется ясно и грамотно, однако люди не в состоянии понять сказанного из-за недостаточности знаний, а что тогда можно сказать о разъяснении таких важных вопросов на русском языке теми, кто не способен грамотно на нем излагаться?!
Далее они пишут:
На самом же деле имам аш-Шаукани сделал причиной такфира таких людей не само оставление обязанностей, а именно отвергание этих обязанностей, что не одно и то же! Эти слова имама аш-Шаукани больше подходят людям, которые произносят слова шахады, не принимая изначально веления шариата, на что указывает слово: «отвергая это». А ведь известно, что простое произнесение слов шахады не принесет пользы без признания всех велений Всевышнего Аллаха. Но непризнание велений Аллаха и не совершение их по лени, но с признанием, не одно и то же!«Говорит имам Ашшаукани в послании – иршаду саиль иля даляиль масаиль стр. 43
Вопрос №2 : – какой хукм бедуинов живущих в пустыне не делая ничего из шариата, кроме произнесения шахада. Являются ли они куфарами или мусульманами? И является ли обязательным воевать с ними?
Говорит имам: Кто оставляет столпы Ислама и все его фарзы, отказываясь от уажибов в словах и делах и нет у него ничего кроме слов веры (шахада), то нет сомнения в его сильнейшем неверии…»
Но даже если имам аш-Шаукани имел в виду то, к чему клонят авторы статьи Абдуллах и Ибрахим, которые переняли эти слова с труда доктора ‘Исама ас-Санани, что просто оставление обязанностей тела делают человека неверным, то это мнение аш-Шаукани, а не откровение с небес и не иджма’. Хотя такое понимание этих слов не очень состыковывается с мнением самого имама аш-Шаукани относительно оставившего молитву. Так, разобрав вопрос относительно оставления намаза, имам аш-Шаукани, подводя итог, сказал: “Истина состоит в том, что оставивший намаз кафир, которого следует казнить! А что касается его куфра, то достоверно передается в хадисах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставившего намаз этим именем. И он сделал преградой между человеком и нареканием его именем куфра молитву, и ее оставление дозволяет именование такого человека кафиром. Но, несмотря на то, что приводили в довод первая группа (что оставление намаза большой куфр) нам ничего не мешает считать, что некоторые виды куфра не препятствуют заслужить прощение и заступничество, как это обстоит с некоторыми грехами, которые шариат именует куфром!” См. “Найлюль-аутар” 1/254.
Об искажении слов шейхуль-Ислама
Далее они пишут:
Это является серьезным искажением слов шейхуль-Ислама или же неправильным переводом!!!«Говорит шейху Ислам ибн Таймия: “И стало ясно что в религии необходимо слово и дело и то что невозможно что бы человек был верующим в Аллаха и его Посланника сердцем и языком и не выполнят предписанное (уажибы) из внешних дел, ни намаза ни закат ни поста и других уажибов. А кто сказал что может быть иман без совершения уажибатов, то он ошибся явной ошибкой, и это бид`а (нововведение) Мурджиитов, порицание которых было великим у Саляф и имамов, и в отношении которых они говорили очень жёсткие слова… мажмуа фатауа 7\621.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, на самом деле, говорит о совершенном и полноценном имане, а не об имане вообще. Он говорит так: “А кто сказал относительно обязательного, требуемого (уаджиб) имана без совершения уаджибов…”
ومن قال بحصول الإيمان الواجب بدون فعل شيء من الواجبات"
Нет сомнения в том, что необходимый и требуемый иман не будет совершенным и полноценным без выполнения предписанных обязанностей, и это как раз есть порочное убеждение мурджиитов, а именно, что грешный и нечестивый мусульманин имеет полноценный иман.Однако Абдуллах и Ибрахим упомянули только слово «иман» без добавки «обязательный», т.е. иман уаджиб. Это и есть истинный тадлис! Видать, эти ребята не знают настоящего значения термина «тадлис», или скорее всего, толком не изучили арабского языка или не изучали терминологию ученых от ученых. Так как Абдуллах, хоть и находился 5 лет в Египте, не был известен тем, что посещал уроки обладающих знанием, а про Ибрахима вообще речи нет.
Также поступил с подобными словами шейхуль-Ислама и Мухаммад ад-Даусари. После ответа ‘Али аль-Халяби на обвинения со стороны аль-Ляджны, что в двух его книгах содержится призыв к мурджиизму, ад-Даусари написал книгу, в которой он заступается за фатуа аль-Ляджны. Так вот, в этой книге ад-Даусари обвиняет аль-Халяби в искажении и неправильном понимании слов ученых, а сам в то же время говорит: «Шейхуль-Ислам сказал: “Мы уже говорили, что наличие деяний является условием наличия имана в сердце, и иман в сердце без каких-либо внешних деяний невозможен!”» См. “Раф’у-лляима” 24.
На самом же деле шейхуль-Ислам говорит так: «и полноценный иман в сердце без каких-либо внешних деяний невозможен»
إيمان القلب التام
Таким образом, он убрал слово «полноценный» из слов шейхуль-Ислама.Но после замечания со стороны требующих знание, которые выявили в его книге эти искажения слов ученых, ад-Даусари истолковал слова шейхуль-Ислама «полноценный» (там), как «действительный» (сахих). Понимание слов шейхуль-Ислама – это отдельный вопрос, однако цитировать его слова следует так, как есть! А что касается такого понимания, то это ошибочно как со стороны арабского языка, так и со стороны терминологии самого шейхуль-Ислама, что прекрасно разъяснено и подробно опровергнуто в книге «Бурхануль-баян би тахкыкъ анна ‘амаль миналь-иман» 54-57.
Также ад-Даусари исказил слова и шейха Ибн аль-Къайима, процитировав их так:
وعمل القلب الذي هو طاعته وانقياده يقابله ترك الالتزام والتولي عن الطاعة
Тогда как на самом деле шейх Ибн аль-Къайим говорит так:عمل القلب محبته وانقياده يقابله ترك الالتزام والتولي عن الطاع
Примеров этому в книге ад-Даусари не мало, однако разбор всего этого не имеет особого отношения к нашему ответу. Это было приведено в качестве примера, ибо опираясь именно на эти труды, Абдуллах и Ибрахим обвиняют в мурджиизме несогласных с ними.Конечно, Абдуллах и Ибрахим могут возмутиться и сказать, что на книгу этого ад-Даусари сделали такъдим такие известные шейхи, как Салих аль-Фаузан и ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи.
В таком случае мы скажем, что даже это не исключает наличие искажений и ошибок в этой книге, и плюс к этому напомним, что на книгу доктора Халида аль-‘Анбари «Суд не на основании ниспосланного Аллахом» тоже свое время сделал такъдим небезызвестный человек этого века – шейх аль-Альбани, а также и шейх Салих ас-Садлян, однако это никого не смутило назвать данную работу мурджиитской и обвинить ее автора Халида аль-‘Анбари в том, что он чуть ли не глава мурджиитов этого столетия!
Что такое куфр аль-и’рад (отвращение, отказ)?
Далее Абдуллах и Ибрахим пишут:
Да, ведь известно мнение шейхуль-Ислама, что он считал того, кто никогда не совершал молитву, кафиром. Однако вместе с этим у шейхуль-Ислама есть и другие слова: “То, что в сердце, обязательно должно проявляться в делах. Но если человек не выполняет обязательные деяния, то это указывает на отсутствие имана или же на его слабость!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/644.«Говорит Ринат: 2-й вид отказа связанного с убеждениями является неверие отказа. Как сказал Ибн аль-Къайим: это когда человек не чувствует любви к Пророку или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием.
Затем так же говорит Ринат: «а отказ связанный с делами в этот пункт не входит…»
Говорит шейх Ислам ибн Таймия, в порицании мурджиитов и разъясняя их ложный мазхаб: "И если они (мурджииты) введут дела сердца в сущность имана, то так же ошибутся так как невозможно наличие имана в сердце без движения тела"… Мажмуа фатауа 7\556.
Почему бы не обратить внимание на эти слова шейхуль-Ислама?!
И разве Ринат в своих словах ограничил иман лишь деяниями сердца?! Или же он сказал, что оставление деяния тела не делают человека кафиром по одному из мнений ученых?!
Далее они пишут:
Обратите особое внимание на эти их слова! Тут прямым текстом они заявляют, что мазхаб большинства ученых, которые не считают оставление намаза большим куфром, является мазхабом мурджиитов! Ведь большинство ученых считает, что такой человек умирает верующим. Однако на самом деле мурджииты считают, что тот, кто умер не сделав ни одного саджда и имеет любовь в сердце, тот умирает праведным верующим!» Не просто верующим, т.е. мусульманином, а праведным мусульманином, поскольку они говорят, что совершение великих грехов не причиняет вреда иману! Мазхаб мурджиитов именно таков, а не как выразились Абдуллах и Ибрахим, обвиняя множество великих имамов, не считавших оставление намаза большим куфром, в мурджиизме!«Теперь, наверное ясно, что имеет в виду имам ибн Кайим ведь его мазхаб в этих вопросах – мазхабу саляф, а не мурджиитов у которых тот, у кого есть любовь к Аллаху и его религии в сердце умирает не сделав ни одного сажда будучи верующим».
Далее они говорят:
«Тем более полные слова имама ибн Каийм не те, которые привёл Ринат сказав: Как сказал ибн Кайим : это когда человек не чувствует любви к Пророку или ненависти или когда не чувствует любви к религии Ислам или не чувствует ненависти. И это является неверием…
Однако полные слова ибн Кайма звучат так: "Что касается куфра отвращения, отказа, то это когда он отвращается своим слухом и сердцем от Посланника, не подтверждает его истинность , и не считает его лжецом, не любит его и не ненавидит, и вообще не склоняется к тому с чем пришёл Посланник" … См.Мадариж Ассаликин 1\338.
Между этим смыслом и между тем, что процитировал Ринат нет никакого противоречия.
Однако смысл в том, что они сами, приведя «правильное» высказывание Ибн аль-Къайима, не понимают истинного смысла его слов! Эти люди именуют простое оставление деяний тела «куфром и’рад», тогда как слова Ибн аль-Къайима разъясняют значение этого вида неверия иначе.
Приведем еще раз слова шейха Ибн аль-Къайима и вдумаемся в них:
«Что касается куфра и’рад (отвращения, отказа), то это отвращение своего слуха и сердца от посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Не считать его лжецом, но и не подтверждать его истинность, не ненавидеть, но в то же время и не любить его, и вообще не склоняться к тому, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха)». См. “Мадарижу-ссаликин” 1/338.
Такое же определение куфру и’рад давал и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, который сказал: «Каждый, кто обвиняет во лжи посланника (мир ему и благословение Аллаха), является неверным. И каждый, кто отвернулся (а’рада) и не имеет убеждений, не подтверждает пророка (мир ему и благословение Аллаха) даже если и не обвиняет во лжи, тоже кафир!» См. «ат-Тис’иния» 166.
Мы ясно видим, что значение «куфр и’рад» не просто оставление того, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), как это ошибочно понимают Абдуллах и Ибрахим!
Обратите внимание на разницу этого вида куфра, и того толкования, которое они ему придали сами! Сравните человека, который, несмотря на то, что не отвергает пророка (мир ему и благословение Аллаха), в то же время и не признает его истинность, который, несмотря на то, что не питает к нему ненависти – не испытывает к нему любви. И сравните его с человеком, который полностью признает то, с чем явился пророк (мир ему и благословение Аллаха) и любит его, однако по лени и слабости имана не совершал обязанности! Разве эти люди одинаковы в своем положении?! Конечно же, нет, разве что только для Ибрахима и Абдуллаха.
Было ли среди сподвижников единогласное мнение относительно неверия человека, не совершающего молитву по лени?
Далее они пишут:
«И опять говорит Ринат:
Или же так же как это говорят ученые, т.е. по мнению тех ученых, которые считают оставление молитвы неверием, они говорят, что единственным примером отказа связанного с делами когда это может быть неверием - это оставление молитвы. Т.е. это мнению тех ученых, которые считают, что оставление молитвы является куфром….
Был спрошен шейх ибн Баз об этой шубхе, те из саляф которые не считали оставление намаза неверием, является ли дела условием полноты имана или условием достоверности, то есть если сказать что оставление намаза не является неверием, значит оставление любого дела, даже всех дел не будет неверием? Сказал шейх Ибн Баз: «Нет, дела являются условием достоверности имана у всех, однако они разошлись в том – при наличие каких дел иман будет действительным. Сказали некоторые: намаз и на этом иджма Сподвижников как это привёл Абдулла ибн шакик, однако другие сказали: другие фарды».
Сказал доктор `Исом ибн Абдулла Ассанани шариаитского факультета и Усули дин в Касыме, после приведения этих слов в своей книге “Акуали зауаи ирфан фи анна амаль джауарих дахиляту фи мусамма иман” 1\118 , которую проверил шейх Салих Фаузан : Поэтому имам Ашафии несмотря на то что не считал оставление намаза неверием, однако привёл иджма на то что иман не будет действительным без дел, значит, он также несмотря на его мнение в вопросе молитвы считает неверием полное оставление дел…»
Кстати, интересно знать, читали ли и распространяют ли с таким же успехом и рвением Абдуллах и Ибрахим работу:
«`Исома ибн Абдулла Ассанани доктора шариаитского факультета и Усули дин в Касыме»
под названием: «Бараатуль-уляма аль-умма мин тазкия ахль аль-бид’а», которую хвалили шейх Ибн ‘Усаймин и аль-Фаузан?! В этой работе речь идет о заблуждениях Сайд Кутба и предостережении от него, и приводятся слова многих ученых об этом.
Тут необходимо затронуть важный момент. Среди сподвижников нет иджма’а относительно того, что оставление намаза является большим куфром, а иначе это не могло бы быть приемлемым разногласием среди ахлю-Сунна. Ранние имамы-исследователи в вопросах иджма’а саляфов не упоминали об этом, а наоборот, говорили обратное. Например, имам Ибн аль-Мунзир, специализировавшийся в теме иджма’а в том или ином вопросе в главе «Об обвинении в неверии оставившего намаз» сказал: “Я не нашел в этом вопросе единогласного мнения!” См. «аль-Иджма’» 148.
Имам аль-Багъауи сказал: “Ученые разошлись во мнении относительно человека, преднамеренно оставившего обязательную молитву”. См “Шарх ас-Сунна” 2/178.
Имам аш-Шаукани говорил: “Если человек оставит совершение молитвы по лени, будучи убежденным в ее обязательности, как это обстоит со многими людьми, то относительно этого есть разногласие”. См. “Найлюль-аутар” 1/369.
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Столпов Ислама пять, первый из них это два свидетельства, а затем остальные четыре. И если человек признает их, но не совершает их из-за небрежности, то мы не считаем его неверным, даже если и сражаемся с ним. Что касается вопроса оставления намаза из-за лени и без отрицания его обязательности, то ученые разошлись во мнении относительно этого. Мы же не обвиняем в неверии кроме как за то, в неверии чего были единогласны все ученые, а это только два свидетельства!” См. “Дурару-ссанийя” 1/70.
Также, хорошо известно, что мнение имама Малика в этом вопросе состоит в том, что он не считал оставившего намаз кафиром, как это известно из его мазхаба, и что прекрасно разъяснял хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр. А известно в мазхабе имама Малика, что он часто опирался на действия жителей Медины. Но разве можно себе представить такое, что все ученые Медины были единогласны в том, что оставивший намаз кафир, а имам Малик пошел им в противоречие?! От кого же он тогда перенял такое мнение?! Тем более, имам Малик жил не через тысячу лет после сподвижников, а родился в 93 году по хиджре и застал таби’инов.
Слова имамов, которые говорили о том, что относительно неверия не совершающего молитву есть разногласие, можно цитировать без конца. Однако никто не найдет слов ранних имамов о том, что относительно большого неверия не совершающего молитву из-за лени было единогласное мнение! Так какой иджма’ может быть в этом вопросе?!
Во-вторых, сторонники этого «иджама’а» говорят, что до тех имамов, что отдали предпочтение мнению о том, что оставление намаза не является большим куфром, просто не дошло это предание Шакыкъа: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза».
Это заявление противоречит действительности! Многие имамы цитировали это сообщение Шакыкъа, но, тем не менее, не говорили, что в нем указание на единогласное мнение о большом куфре оставившего намаз по лени. Например, имам Ибн Къудама, один из самых знающих имамов в ханбалитском мазхабе, разбирая вопрос оставления намаза, привел это сообщение Шакыкъа, но несмотря на это и на то, что одним из мнений Ахмада было то, что оставивший намаз кафир, Ибн Къудама отдал предпочтение мнению, что оставивший намаз не является кафиром! Более того, он сказал, что иджма’ в обратном, что оставивший намаз не становится кафиром. Он сказал: «Второе мнение состоит в том, что оставившего намаз казнят в качестве наказания, но, не выводя его из Ислама. И на это указывает иджма’ мусульман!» См. «аль-Мугъни» 2/444.
Имам Ибн Батта, говоря о том, что с оставившим намаз не обращаются так, как с вероотступником (муртад), сказал: «В этом иджма’ мусульман! Поистине, мы не знаем, чтобы в какое-либо поколение оставившего намаз не купали и не совершали над ним молитву-джаназа или чтобы не хоронили его на кладбище мусульман! Или чтобы запрещали наследовать от него! Или чтобы разводили такого человека с его женой, несмотря на то, что оставляющих намаз было много! И если бы такой человек был бы кафиром, то все эти положения обязательно применялись бы в отношении них!»
Эти же слова Ибн Батты передал имам Ибн Къудама в «аль-Мугъни» 2/446.
И кстати, эти же слова передал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, согласившись с ними полностью. См. «Хашия ‘аля аль-Мукъни’» 1/95-96.
Так какой же иджма’ сильнее – тот, что оставивший намаз кафир, или же нет?!
В-третьих, есть вопрос к сторонникам этого «иджма’а»:
С достоверным иснадом от того же Шакыкъа ибн ‘Абдуллаха передается следующее: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и назначение платы за обучение детей, и очень строго относились к этому!» Са’ид ибн Мансур 2/350. Иснад достоверный.
Текст этого сообщения один в один подобен тексту про так называемое единогласное мнение сподвижников относительно неверия оставившего намаз. Тогда возникает вопрос, почему же в этом случае никто из ученых никогда не заявлял о том, что в запрещении продажи Мусхафа и взятии платы за его обучение есть единогласное мнение сподвижников?! И более того, большинство ученых Саудовской Аравии, считающие оставившего намаз кафиром, дозволяют торговать Мусхафами! Почему, если относительно этого запрета есть иджма’ сподвижников?!
Так о каком же иджма’ может идти речь?!
Также сообщается, что когда Ибрахим ибн Са’ид аз-Зухри спросил Ибн Шихаба о человеке, оставившем намаз, он ответил: «Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же нет (т.е. оставляет намаз не по причине вероотступничества), тогда он нечестивец из нечестивцев, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!» аль-Халляль в «аль-Джами’» 2/546. Иснад достоверный.
Это сообщение от Ибн Шихаба разбивает так называемое единогласное мнение в вопросе оставления молитвы. Ведь имам Ибн Шихаб аз-Зухри – это один из самых знающих таби’инов, родившийся во время правления Му’ауии, о котором Суфьян ас-Саури говорил: “Он был самым знающим человеком в Медине!” А ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Придерживайтесь этого Ибн Шихаба, поистине, вы не встретите никого, кто знал бы Сунну так, как он!” См. “ас-Сияр” 4/320.
Таким образом, на основании изложенного становится ясно, что никакого иджма’а в большом неверии оставившего намаз нет!
В-четвертых, даже если мы и согласимся с тем, что среди сподвижников есть единогласное мнение по поводу того, что оставивший намаз кафир, то возникает следующий вопрос: В каком именно случае и при каком именно оставлении намаза их мнение единогласно?!
1. Человек становится кафиром, даже если пропустил время одного намаза без причины, что считают большим неверием многие ученые и чему отдал предпочтение шейх Ибн Баз?!
2. Или же человек становится кафиром, если не совершал вообще молитву никогда, чему отдал предпочтение Ибн ‘Усаймин?!
Обратите внимание, что даже среди тех ученых, кто считает оставление намаза по лени большим куфром, есть разногласие, при каком именно оставлении человек становится кафиром!
3. А может, речь идет об иджма’ относительно куфра такого человека, которому велят делать намаз, а он упирается и предпочитает смертную казнь, нежели намаз, чему отдал предпочтение шейх аль-Альбани?! Кстати, именно на этот вид иджма’а указывал и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Если человек не желает совершать молитву, несмотря на то, что его за это казнят, то он не является тем, кто считает ее внутри обязательной. И такой человек кафир по единогласному мнению мусульман, как указывают на это известные сообщения от сподвижников, а также достоверные хадисы”. См. «Маджму’уль-фатауа» 22/48.
Это лишь небольшой акцент относительно слов об иджма’ саляфов в этом вопросе. И истина состоит в том, что относительно не совершения молитвы по лени есть разногласие среди ахлю-Сунна, и большинство ученых не считает это большим неверием! Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Большинство ученых считает, что не совершающий намаз не является кафиром, если он не отрицает его обязательность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/149.
Почему же сторонники мнения, что оставление намаза – это большой куфр, опираются именно на то мнение имама Ахмада, в котором он считал оставившего намаз кафиром?! Ведь достоверно известно, что имам Ахмад говорил: “Человек не выходит из Ислама, кроме как по причине большого многобожия или отрицания чего-либо из того, чем обязал Аллах! А что касается того, кто оставил что-либо из обязанностей по лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/343.
Разве есть какое-то указание на то, что было ранним мнением Ахмада, а что поздним?!
И ведь это мнение имама Ахмада, где он не считал кафиром оставившего намаз, является весьма распространенным мнением в его мазхабе, чему отдали предпочтение такие известные ханбалиты, как Ибн Батта, Абу Я’ля, Ибн Хамид, Ибн Къудама и др. См. «Маджму’уль-фатауа» 7/369.
А также ханбалитский имам аль-Мардауи в своей известной книге под названием: «Правильное мнение относительно спорного вопроса в мазхабе имама Ахмада» сказал: “Оставивший намаз не становится кафиром согласно наиболее правильному мнению в нашем мазхабе!” См. “аль-Инсаф” 1/402.
Также для пользы хотелось бы привести прекрасные слова имама ат-Тахауи, который говорил: “Указанием на то, что оставивший молитву не является кафиром, является и то, что мы не повелеваем неверному молиться; и если бы оставивший молитву стал неверным, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Мушкилюль-асар” 4/228.
Также необходимо уточнить, что сообщение: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза» в версии аль-Хакима передается от Абу Хурайры, а не Шакыкъа. См. «аль-Мустадрак» 1/12.
Это является ошибкой. В иснаде версии аль-Хакима упоминается неизвестный передатчик по имени Къайс ибн Унайф. Правильным является то, что приводит имам ат-Тирмизи № 2622, в чьей цепочки нет этого передатчика и в версии которого сказано, что эти слова принадлежат самому Шакыкъу. Даже те имамы, которые опирались на эти слова в качестве доказательства на то, что оставление намаза является большим неверием, передавали их именно от Шакыкъа, а не от Абу Хурайры.
И потом, хотелось бы обратить внимание на слова Шакыкъа: «Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза»
Если сподвижники из числа оставлений деяний считали неверием только оставление намаза, то откуда взялось понятие «джинсуль-‘амаль» или же «тарку а’маль аль-джауарих» (оставление всех деяний тела)?! Ведь внешний смысл этого сообщения указывает именно на то, что оставление любого уаджиба, кроме намаза, не является куфром. Кстати, если брать это сообщение Шакыкъа внешне, то сюда также можно отнести и оставление суда не на основании ниспосланного Аллахом, что Абдуллах и Ибрахим во что бы то ни стало хотят преподнести как большое неверие в своей основе. Ведь получается, что оставление суда Аллаха не является большим неверием, поскольку Шакыкъ говорит о том, что сподвижники считали большим неверием только оставление намаза. Неужели же Абдуллах и Ибрахим скажут, что в этом сообщении Шакыкъа речь идет лишь об одном из деяний, а не обо всех деяниях тела?! В подобном случае это будет противоречить внешнему смыслу слов Шакыкъа, и с таким же успехом мы можем сказать: «А может Шакыкъ вообще имел в виду под куфром малый куфр?!»
Понимание слов имама аш-Шафи’и
Что же касается слов:
«Поэтому имам Ашафии несмотря на то что не считал оставление намаза неверием, однако привёл иджма на то что иман не будет действительным без дел, значит, он также несмотря на его мнение в вопросе молитвы считает неверием полное оставление дел…»
Это не совсем так.
Доктор ас-Санани имеет в виду следующие слова имама аш-Шафи’и: «Среди сахабов и таби’инов, а также тех, кого мы застали, был иджма’ на то, что иман – это слова, дела и убеждения! И одно без другого недостаточно!»
Эти слова имама аш-Шафи’и приводят аль-Лялякаи 4/886 и шейхуль-Ислам 7/209 со ссылкой на его книгу «аль-Умм». Однако если вернуться к книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», то ничего такого мы там не найдем. Единственное, в главе «ан-Ния фи-ссаля» он произносит эти слова, но без добавки: «И одно без другого недостаточно!»
Этих слов нет ни в книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», ни в любой другой его работе. Так, имам аль-Лялякаи, приводя эти слова, говорит: “Сказал имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Умм»…” Затем процитировал упомянутые слова.
Исследователь (мухаккыкъ) книги аль-Лялякаи «Шарх усуль аль-и’тикъад» доктор Ахмад Са’д Хамдан на стр. 886 в примечании к этим словам сказал: “Я вернулся к книге «аль-Умм» и не нашел там таких слов у аш-Шафи’и”.
Также это выражение не передавал от аш-Шафи’и никто из его учеников, ни Раби’а ибн Сулейман, ни Хармаля ибн Яхъя. Также и имам аль-Байхакъи, который является самым знающим человеком в шафиитском мазхабе, и посвятивший его мазхабу и словам об имане целую книгу «Манатыб аш-Шафи’и» в первой части 1/385-398 он передает его слова: «Иман – это слова, дела и убеждения, и он увеличивается и уменьшается!» И ни слова со слабым, или не достоверным иснадом не говорит о добавке: «И одно без другого недостаточно!»
Также хафиз Ибн Раджаб передал от аш-Шафи’и иджма’ саляфов на то, что «иман – это деяния, слова и убеждение», но без цитирования слов самого аш-Шафи’и. Вот как он это передал: “Большинство ученых говорят, что иман – это слова и дела. На это есть иджма’ от саляфов и ученых по хадисам. И имам аш-Шафи’и сказал, что на это указывает иджма’ сахабов и таби’инов, также об этом сказал и Абу Саур”. См. “Шарх аль-Бухари” 1/19.
И он не упомянул слова: «И одно без другого недостаточно!»
Во-вторых, допускаем то, что слова: «И одно без другого недостаточно!» действительно принадлежат имаму аш-Шафи’и. Но несмотря на это, никак нельзя согласиться с тем, что в этих словах указание на то, что оставление деяний тела делает человека кафиром по единогласному мнению ученых. Как это может быть правильным, если достоверно известно от самого аш-Шафи’и, что он не считал кафиром того, кто оставлял все 4 столпа Ислама, помимо шахады?! Так какое же деяние тела для этих имамов связано с иманом, без которого иман недействителен, не считая столпов Ислама?! Это вообще странно, как великие имамы могли не считать оставление 4 столпов Ислама большим неверием, и при этом считать неверием нечто иное?! Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Что касается прочих вещей Ислама и имана (помимо столпов Ислама), то человек не выходит из Ислама за оставление этого, по мнению ахлю-Сунна уаль-джама’а. Этому противоречили только хариджиты и подобные им приверженцы нововведений!” См. «Шарх аль-Бухари» 1/26.
Как же прокомментируют эти слова хафиза Ибн Раджаба Абдуллах и Ибрахим?!
Таким образом, слова, приписываемые аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно!», если все же допустить, что они принадлежат ему, следует понимать, как недостаточность, в смысле полноценности, а не в смысле: «Одно без другого недействительно».
Многие саляфы часто употребляли в определении имана подобно словам: «И одно без другого недостаточно!», указывая тем самым на важность всех трех составных частей имана, а это слов, дел и убеждений, опровергая тем самым мурджиитов и прочие течения.
Вот пример:
Хасан аль-Басри в определении имана говорил: “Недействительны слова, кроме как с делами, и недействительны слова и дела, кроме как с намерением! И недействительны слова, дела и намерение, кроме как в соответствии с Сунной!” аль-Лялякаи 1/152.
Также Суфьян ас-Саури говорит: “Иман – это слова, дела и намерение. Он увеличивается и уменьшается. Увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании! И не будут слова, кроме как с делами. Не будут слова и дела, кроме как с намерением. И не будут слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной!”
Имам Ибн Батта говорил: “Не будет человек верующим, пока не станет веровать во все установления сердцем, подтверждать это языком и проявлять это делами! Затем, не будет вместе с этим человек верующим, пока все, что он говорит и делает, не будет соответствовать Сунне, руководствуясь во всех своих делах и словах знанием!” См. “аль-Ибана” 2/760.
Такое же определение имана передается и от Са’ида ибн Джубайра, аль-Хумайди и многих других имамов.
Под словом «Сунна» в словах этих имамов речь идет не о желательных поступках, а путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Итак, слова этих саляфов в определении имана подобны словам имама аш-Шафи’и, но даже более строги.
О Абдуллах и Ибрахим, ответьте, но прежде задумайтесь: «Ведь внешне их слова указывают на то, что несоответствие Сунне в словах и делах является большим куфром!!! Но разве такое понимание их слов в определении имана, что несоответствие Сунне в словах и делах является куфром, выводящим из Ислама, будет правильным?!»
Мы видим, как эти великие имамы связали со следованием Сунне слова, дела и убеждение, так же, как они связали эти три вещи между собой! Но разве кто-либо, даже из нас бедолаг не говоря уже об ученом, может сказать, что поступивший не по Сунне является кафиром?! Конечно же, нет, ибо такого никогда не говорил ни один имам! И как может быть так, что намерение или убеждение недействительно без деяния?! Разве не бывает так, что намерение правильное и похвальное, несмотря на порочность самого деяния?! Разве не таково положение большинства приверженцев нововведений?!
Однако инша-Аллах каждый обладающий хоть каплей знания религии и разума поймет, что в этих высказываниях имамов указание на величие и важность Сунны и на необходимость следования ей во всех делах, словах и убеждениях!
Более того, даже если принять во внимание толкование хадиса: «Войдет в Рай тот, кто никогда не сделал ничего благого», так, как об этом сказал имам Ибн Хузайма, а именно, что речь в нем идет о том, кто совершал деяния, но плохо, или делал неправильно; тогда каким образом можно понять этот хадис? Ведь тот, кто делал плохо и неправильно, все равно, что делал не в соответствии с Сунной! И если брать процитированные выше слова имамов в определении понятия имана буквально, то получается, что такой человек тоже кафир!
Поэтому в словах саляфов: «Нет убеждения и слов, кроме как с делами» речь идет о том, что слова и убеждения недостаточны, и деяния необходимы для исповедания религии Аллаха!
По этой причине рассматриваемые слова аш-Шафи’и необходимо понимать в соответствии с текстами Корана и Сунны! Эти слова аш-Шафи’и указывают на то, что ИМАН – ЭТО ДЕЛА, СЛОВА И УБЕЖДЕНИЯ, а не на то, что оставивший деяния тела стал кафиром по единогласному мнению уммы, как об этом говорят некоторые современные ученые. В таких жестких словах саляфов содержится опровержение мурджиитам, которые выводили дела из составной части имана.
И разве слова какого-либо имама больше заслуживают того, чтобы пониматься буквально, нежели аяты Корана или хадисы?! Ну давайте, в таком случае, приведем аят, в котором Всевышний Аллах говорил: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тому уготован Адский огонь, в котором он пребудет вечно!» (аль-Джинн 72: 23).
Но разве любое ослушание приводит в Огонь навечно?
Или к примеру хадис: «Тот, кто поклялся помимо Аллаха, впал в куфр или ширк!»
Этот хадис привел ат-Тирмизи, который после него сказал: “Некоторые ученые объяснили слова: «впал в куфр или ширк» как устрашение!” См. «аль-Джами’ ат-Тирмизи» 1535.
Разве слова: «Впал в куфр или ширк» не ясней указывают на неверие поступившего таким образом, нежели понимание слов, приписываемых аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно»?!
Или же хадис: «Стеснение и иман связаны между собой! И если исчезнет одно из них, то исчезнет и другое!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-таргъиб» 2636.
Разве кто-то может подумать, что отсутствие стыда у мусульманина делает его кафиром?! Или в этих словах указание на величие и важность стеснения в Исламе и его положения в имане?!
Или другой хадис: «Нет имана у того, кто не обладает надежностью, и нет религии у того, кто не соблюдает договор!» Ахмад, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. “аль-Мишкатуль-масабих” 35.
Разве в этом хадисе нет четкого и прямого указания на отрицание имана и религии у подобных людей?! Однако разве кто-либо, не считая хариджитов, может понять это, как впадение человека в большое неверие, или же он поймет это как устрашение и отсутствие полноценного и требуемого имана и религии у такого человека?!
Так почему же некоторые берут внешний смысл слов некоторых имамов, и не берут внешний смысл аятов Корана и хадисов?!
Имам Ибн Аби Заманин, упомянув хадисы, в которых сообщается, что совершивший тот или иной грех не является верующим, сказал: “Эти порицаемые и запрещенные поступки в этих хадисах не указывают на отсутствие имана и впадение человека в куфр! Некоторые ученые сказали, что смысл этих хадисов в устрашении и предостережении от совершения грехов, упомянутых в этих хадисах! А другие ученые сказали, что смысл этих хадисов в том, что речь идет об отрицании полного, совершенного имана. Ведь не будет иман человека, совершающего эти грехи – совершенным, как иман того, кто не совершает этих грехов!” См. “Усуль ас-Сунна” 61.
Ведь те имамы, которые говорили, что оставление деяний тела не делает человека кафиром, не говорят о том, что деяния не из имана! И они не говорят о том, что такой человек имеет полноценный иман, как это говорят мурджииты. Ведь со слов имамов, которые не считали оставление всех столпов Ислама, помимо шахады, большим куфром, не понимается никак, что намаз, хадж, пост и закят не из столпов Ислама! Неужели, если не считать оставление какого-либо из пяти столпов Ислама большим куфром, выходит, что этот столп вывели из столпов Ислама?!
Или, к примеру, известные слова Ибн Мас’уда и многих саляфов: «Нет намаза у того, кто не выплачивает закят». Разве из этого понимается, что у не выплачивающего закят недействительна молитва?! Конечно же, нет. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этих словах отрицание принятия намаза не указывает на недействительность намаза! Как и не указывает на обязательность возмещения таких намазов. Поистине, смысл этих слов в указании на недовольство таким поступком”. См. “Джами’уль-улюм” 43.
В-третьих, этот иджма’, приписываемый имаму аш-Шафи’и, противоречит словам и убеждению самого аш-Шафи’и, от которого передается, что оставивший деяния тела является нечестивцем (фасикъ), а не кафиром! Известный шафиитский имам аш-Ширази передал следующие слова имама аш-Шафи’и: “Иман – это подтверждение сердцем, языком и деяниями! Лишенный первого (подтверждения сердцем «тасдыкъ») – лицемер. Лишенный второго (подтверждения языком «икърар») – кафир. А лишенный третьего (деяний) – фасикъ, который спасется от вечного пребывания в Аду и войдет в Рай!” См. «‘Умдатуль-Къари шарх Сахих аль-Бухари» 1/175.
Разве эти слова имама аш-Шафи’и не более ясные и недвусмысленные, нежели те, из которых делается вывод на иджма’ о том, что не совершающий деяний тела кафир?!
А ведь по манхаджу Абдуллаха и Ибрахима имам аш-Шафи’и, который передал так называемый иджма’, самый что ни на есть мурджиит.
Аллаху акбар!
Таким образом, нет никакого иджма’а относительно этого вопроса, и об этом иджма’е говорили лишь некоторые современные ученые Саудовской Аравии, а также те, кто ограничился в этом вопросе их мазхабом без подробного исследования.
На самом же деле в этом вопросе есть приемлемое разногласие среди ахлю-Сунна, из числа тех, кто говорил, что иман – это слова, дела и убеждения и он увеличивается и уменьшается! И среди тех, кто говорил об этом разногласии, это один из шейхов Саудовских ученых – шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, который говорил: “Среди ахлю-Сунна есть разногласие относительно оставления деяний тела, становится ли такой человек кафиром или нет!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 1/479.
И это слова не шейха аль-Альбани или его ученика ‘Али аль-Халяби или кого-либо из его других учеников, это слова одного из ученых той самой школы, которой следуют современные Саудовские ученые.
И как же противопоставить словам ‘Абду-Ллятыфа ибн ‘Абдур-Рахмана слова шейха Фаузана, который сказал, что лжет тот, кто говорит, что среди ахлю-Сунна есть приемлемое разногласие относительно оставившего деяния тела – кафир он или нет?!
Что же теперь, будем бить словами одних ученых другие их слова, как это часто заявляют Аб-дуллах и Ибрахим?!
Более того, сам же шейх аль-Фаузан говорил в своей известной книге, которая издается по сей день: “Поистине, значение слова «ирджа» – это вывод деяний тела из имана! И это не является ‘акъидой ахлю-Сунна, это ‘акъида джахмитов, говорящих, что иман – это убеждение сердца без каких-либо деяний, или же, что иман – это познание Аллаха лишь сердцем. Или как говорят аш’ариты, что иман – это убежденность в сердце и подтверждение языком. И это последнее мнение говорили некоторые сторонники из ахлю-Сунна. Однако большинство сторонников Сунны говорило иначе, что иман – это слова, убеждение и деяния, и он увеличивается и уменьшается”. См. “аль-Баян ли ахта ба’д аль-куттаб” 235.
Если некоторые из тех, кто в своей основе не считает, что деяния из имана имеют право для шейха аль-Фаузана именоваться «ахлю-Сунна», то те, кто убежден, что деяния тела из имана, заслуживают этого тем более!
А для того, чтобы на корню развеять иллюзии относительно этого несуществующего иджма’а, опираясь на который обвиняют в мурджиизме не просто рядовых мусульман, но и признанных ученых наших дней, приведем инша-Аллах слова ранних имамов относительно этого вопроса.
Определение понятий «ислам» и «иман» у ученых ахлю-Сунна
Но для начала необходимо хотя бы вкратце осветить определение имана и указать, что иман не является одним целым, как это заявляют хариджиты, которые считают, что если человек утратил часть имана, он утратил весь иман. Или же как говорят мурджииты, что если есть иман, значит, он полноценный.
Имам аль-Бухари говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Следует уяснить, что иногда от саляфов передается и такое выражение в определении имана: «Иман – это слова и дела», без упоминания убеждения. Так вот, те, кто говорил из них так, имели в виду под выражением «слова и дела» – слова сердца и языка, и деяния сердца и частей тела, как это разъяснил шейхуль-Ислам. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/170.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Имам Ибн Мандах, приведя мнения различных сект в определении имана, сказал: “Сказала группа мурджиитов: «Иман – это только признание сердца без подтверждения языка»
Другая группа мурджиитов говорит: «Иман – это произнесение языком без убеждения в сердце». И это говорят впавшие в крайность мурджииты.
Большинство же мурджиитов говорят: «Иман – это убежденность в сердце и слова».
Хариджиты говорят: «Иман – это совершение всех обязанностей сердца, языка и частей тела»
Другие же сказали: «Иман – это убежденность в сердце и произнесение слов вместе с отстранением от больших грехов».
А приверженцы аль-Джама’а говорят: «Иман – это все виды подчинения, будь то сердцем, языком или деяниями тела. Но у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’). Основа его – это познание Аллаха и вера в Него, и признание того, что пришло от Него сердцем и языком, с любовью, страхом и возвеличиванием этого, оставив высокомерие и упорство! И если человек с этой основой, то он вошел в иман! Однако иман его не будет совершенным (полноценным) до тех пор, пока он не явится с его ответвлением, - а это совершение того, что предписано ему из обязательного (фард) и отстранение от запретного!” См. “Китаб аль-иман” 1/331.
Имам Ибн Хазм сказал: “Если человек скажет: «Разве противоположностью имана является не куфр?!» То мы скажем: «Это утверждение является ошибочным!» Иман – это название, которое состоит из различных частей. Из числа этого такой вид имана, противоположностью которого будет куфр. Есть то, что будет нечестием (фискъ). И есть то, что является противоположностью имана, но не является ни куфром, ни нечестием!
Что касается имана, противоположностью которого является куфр, то это убежденность в сердце и подтверждение языком.
Что касается имана, противоположностью которого будет нечестие, а не куфр, то это обязательные дела. И если человек оставит дела, то это будет нечестием, но не куфром!
Что же касается имана, оставление которого будет противоположностью ему, то это добровольные благодеяния. Если человек оставит их, это будет противоположностью имана, но не куфром и не нечестием!” См. “аль-Фисаль филь-миляль” 3/118-119.
Задумайся, о Абдуллах, ведь это слова того самого имама, на которого ты часто ссылаешься, считая его весьма сильным специалистом!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Религия наша содержит три степени: муслим, мумин и мухсин, как сказал Всевышний Аллах: «Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» (Фатыр 35: 32). Умеренный и опережающий – это те, кто войдут в Рай без наказания, в отличие от поступающих несправедливо по отношению к себе (т.е. грешных). Таково положение того, кто пришел с внешним Исламом (т.е. шахада) и подтверждением сердца, однако не совершал то, что был обязан совершать из внешнего проявления имана. Поистине, такому человеку уготовано наказание!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/10.
Также необходимо усвоить, что есть разница между понятиями ислам и иман, несмотря на то, что относительно этого существует разногласие. Хафиз Ибн Раджаб писал: “Мухаммад ибн Наср аль-Маруази и также аль-Бухари считали, что нет разницы между исламом и иманом, и считали, что если исчезнет одно, то исчезнет и другое. И это же мнение выбрал Ибн ‘Абдуль-Барр и сказал, что так считало большинство приверженцев ахлю-Сунна из числа сторонников Малика, аш-Шафи’и и Дауда”. Затем Ибн Раджаб говорит: “Заявление Ибн Насра и Ибн ‘Абдуль-Барра о том, что большинство считало ислам и иман одним и тем же – неправильно! Более того, было сказано, что саляфы не передавали ничего, кроме того, что ислам и иман – это разные вещи!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 1/133.
Поэтому то, что является условием ислама, не является условием имана. Имам аз-Зухри говорил: “Саляфы считали, что ислам – это слова, а иман – дела!” аль-Халляль в “ас-Суннан” 1091.
Т.е. Ислам – это шахада, тогда как совершение всех обязанностей является условием имана.
Имам Ибн Хамид аль-Ханбали в своей книге «Усуль ад-дин» писал: “Мы уже говорили, что иман – это дела и слова, а что касается Ислама – то это слова. От Ахмада есть два мнения: первое, что ислам как иман, а второе, что ислам – это слова без дел! Это его мнение передается от Исма’иля ибн Са’ида. Правильно же в мазхабе Ахмада одно мнение, что это слова и дела, однако под выражением: «Ислам – это слова», подразумевается то, что в Исламе не является обязательным то, что является обязательным в имане из деяний. И намаз не является условием Ислама, и от Ахмада передается, что он не считал оставление намаза большим неверием!” См. также “Маджму’уль-фатауа” 7/369.
Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Понятия иман и ислам иногда имеют один смысл, а иногда и разные. Каждый мумин является мусульманином, но не каждый мусульманин является мумином!” См. “Шарх аль-Арбаун” 1/12.
Имам-худджа Абуль-Къасим аль-Асбахани в своей известной книге, посвященной разъяснению ‘акъиды ахлю-Сунна, сказал: “Иман и Ислам – два разных имени. Ислам в шариате означает наличие двух свидетельств и убежденности в сердце. А Иман – это наличие всех обязанностей!” См. “аль-Худджа фи баяниль-махадджа” 1/406.
Имам Ибн Мандах говорил об аль-Асбахани: “У него была правильная ‘акъида, и в его время не было подобного ему!” См. “ат-Тазкира” 1281.
Таким образом, иногда слово иман означает то же, что и Ислам, т.е. верующий. А иногда под словом иман подразумевается большая степень веры, нежели Ислам, т.е. праведный верующий. Доводом на это является хадис, передаваемый от Са’да ибн Аби Уаккъаса, в котором сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) делил трофеи, он сказал ему: “О посланник Аллаха, если бы ты дал что-нибудь такому-то, ибо я считаю его мумином”. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) поправил его и сказал: «Или же муслимом». Муслим 1/132.
Также доводом этому служит аят, в котором сообщается о бедуинах, только недавно принявших Ислам. Всевышний Аллах говорит: «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи (о Мухаммад): “Вы еще не уверовали, поэтому говорите: “Мы стали мусульманами”, ибо вера еще не вошла в ваши сердца!”» (аль-Худжурат 49: 14).
Спросили имама Абу Джа’фара Мухаммада ибн ‘Али из числа саляфов о хадисе: «Когда человек совершает прелюбодеяние, он не является верующим. И когда вор ворует, он не является верующим». Он нарисовал большой круг, и сказал: “Это Ислам”. Затем нарисовал внутри большого круга маленький, и сказал: “А это иман”. Затем сказал: “Когда человек совершает прелюбодеяние или ворует, он выходит из имана и входит в Ислам. Однако ничего его не выводит из Ислама, кроме неверия по отношению к Великому Аллаху!” Исхакъ ибн Рахауайх в “аль-Муснад” 418.
Хафиз аз-Захаби сказал о нем: “Он был имамом и муджтахидом, и имел большое влияние”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 4/402.
Имам Ибн Батта говорил: “Ислам не подобен иману. Смысл Ислама – это путь, религия. А смысл имана – это вера. И человек выходит из имана (по причине грехов) и заходит в Ислам. Однако ничего не выводит его из Ислама, кроме многобожия или отрицания чего-либо из обязанностей Аллаха! Если же он оставит обязанности по лени и небрежности, то он находится под волей Аллаха, если Аллах пожелает – накажет его или же простит”. См. “аш-Шарх уаль-Ибана” 183.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “В словах «ля иляха илля-Ллах» собрана вся религия! И нет сомнения в том, что эти слова выведут из Огня того, кто произносил их, если в его сердце была пылинка имана. И иман подразделяется, и если исчезнет часть его, это не означает, что исчез весь иман. Это мазхаб хариджитов, которые говорят: «Все деяния из «ля иляха илля-Ллах». Да, это истина. И слова тех, кто говорит, что выйдет из Огня тот, у кого в сердце была пылинка имана, тоже истина. Однако причина недопонимания этого вопроса в непонимании того, что иман делится на части. И именно по этой причине ошиблись Абу Ханифа и его сторонники, заявляя о том, что деяния не имеют отношения к иману!” См. “ад-Дурару-ссания” 1/44.
Салих, сын имама Ахмада, рассказывал: “Я спросил своего отца (Ахмада) о том, что является увеличением и уменьшением имана, и он сказал: «Увеличение имана – это совершение деяний, а его уменьшение – это оставление деяний, как намаз, закят, хадж и выполнение фардов! Это увеличивает и уменьшает иман!»” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/98.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Основой расхождения относительно имана у таких течений, как хариджиты, мурджииты, му’тазилиты, джахмиты и др. стало то, что они посчитали иман одним целым, думая, что если исчезнет часть его, исчезает весь иман, или же если утверждена часть имана, утвержден весь иман. И они не говорили, что если исчезла часть имана, то осталась другая часть!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/510.
Таким образом, на основании этих слов имамов нам становится ясным, что весьма опасными являются слова: «Не будет иман действительным, если он не будет полноценным!» И так полагают многие мусульмане, тогда как это является заблуждением, в которое впали многие секты в определении имана!
Иман – не одно целое. Да, дела, слова и убеждения являются из имана, однако эти вещи не подобны друг другу. Например, деяния тела не превосходят убеждение, поскольку наличие убеждений и есть основа имана. И никто не может сказать, что деяния, убеждение и слова на одном уровне. Более того, сказавший подобное пойдет в противоречие саляфам! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Ввести деяния сердца в иман важнее, чем деяния тела, в чем единодушны все группы!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/506.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Обязанности (уаджибат) сердца важнее, чем обязанности тела!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/856.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ИН ША-АЛЛАХ СЛЕДУЕТ...