5 ЧАСТЬ
Власть принадлежит Аллаху и даётся Аллахом.
Многие люди, которые работают на поприще исправления мусульман не знают этого правила и не придают ему значения, и поэтому пытаются преодолеть сегодняшнее существующее реальное положение различными путями, которые не возложены на них. Они думают, что положение можно исправить только таким путём, внушают людям, что путь к их счастью в свержении их правителя, что нужно поднять сознание людей. А как поднять сознание людей? Они говорят, что для этого нужно оповестить их, рассказать им о недостатках правителей, чтобы разорвать связь между правителем и народом, и когда мы сможем изолировать одних от других, тогда мы осуществим первый этап к выходу против правителя. А потом мы возьмём власть в свои руки и исправим положение мусульман. Тогда мы начнём править справедливо, улучшим материальную жизнь людей, распространим Ислам на восток и на запад, тогда мы победим лицемеров, покончим с агрессией иудеев против Палестины, вернём Андалусию, забрав её из рук христиан. Это хорошие и высокие цели. Проблема между нами и ими заключается не в том, что мы не хотим, чтобы Андалусия стала мусульманской землёй, или чтобы Къудс и Палестина снова вернулись в лоно Ислама, или в том, что мы не хотим, чтобы Ислам распространился на восток и запад, чтоб потерпели поражение лицемеры – всё это мы тоже хотим. Различие между нами и ими в пути достижения этого. Каким путём можно этого достигнуть? Они считают, что путь надо изобрести самим, на основе опыта, размышления, в результате мыслительных процессов. Мы же говорим: «Нет». Путь этот один и мы его нашли, это путь следования за пророком (мир ему и благословение Аллаха) и предшественниками, поскольку мы убеждены, что нет иного пути, кроме пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как Всевышний Аллах говорит:
﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾
«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура Йусуф, аят 108).
Мы следуем, поскольку убеждены, что Всевышний Аллах – Он единственный Судья, Он единственный Правитель и Он Тот, Который даёт успех. И тот, кто отклонится от пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот никогда не достигнет счастья. Эти люди должны знать, что вся власть находится в Руках Всевышнего Аллаха. Если Книгу Аллаха читать внимательно, то мы увидим, что Всевышний Аллах всегда, когда Он в Своей Книге говорит о власти, о том, чтобы получить власть над землёй, о преемственности власти на земле или говорит об укреплении на земле, то Он всегда относит эти вещи к Себе. Он говорит:
﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَة﴾
«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника»» (Сура аль-Бакара, аят 30).
Также Он говорит:
﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ﴾
«Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать» (Сура аль-А’раф, аят 129).
Всевышний Аллах также говорит:
﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ﴾
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (Сура ан-Нур, аят 55).
Аллах опять относит вопрос наместничества к Себе, однако революционеры не понимают этого.
Когда Аллах говорит про власть на земле, Он говорит:
﴿أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاء عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ ﴾
«Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них? Мы одарили их на земле властью, которой не одарили вас, ниспосылали им с неба обильные дожди и заставляли реки течь под ними. Мы погубили их за их грехи и создали после них другие поколения» (Сура аль-Ан’ам, аят 6).
Также Аллах говорит:
﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ﴾
«Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел - у Аллаха» (Сура аль-Хадж, аят 41).
Власть Аллах Всевышний опять относит только к Себе. Также Аллах Всевышний говорит:
﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُون ﴾
«Мы укрепили их в том, в чем не укрепляли вас, и даровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались» (Сура аль-Ахкаф, аят 26).
И таких аятов множество. Что касается власти /мульк/, то Всевышний Аллах говорит:
﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء﴾
«Скажи: О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь» (Сура али Имран, аят 26).
И Он говорит про царя Намруда:
«Вот Аллах дал ему власть». Всевышний Аллах говорит про семью Ибрахима:
﴿فَقَدْ آتَيْنَآ آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا ﴾
«Мы уже одарили род Ибрахима Писанием и мудростью и одарили их великой властью» (Сура ан-Ниса, аят 54).
Всевышний Аллах также говорит:
﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاء وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّن الْعَالَمِينَ ﴾
«Вот Муса сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров»» (Сура аль-Маида, аят 20).
Все эти аяты сходятся в одном: власть, укрепление на земле, обретение силы на земле, наместничество на земле, халифат, Всевышний Аллах всё это относит к себе, поскольку под этим кроется великая тайна. На это обращают внимание толкователи Корана /муфассиры/, толкуя аят:
﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء﴾
«Скажи: О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь» (Сура али Имран, аят 26).
Всевышний Аллах предопределяет власть кому пожелает из Своих рабов, согласно правилу:
“Какими будете вы, такими будут и ваши правители”. Так говорят муфассиры. На это указывают слова Всевышнего Аллаха:
﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾
«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него» (Сура ар-Ра‘д, аят 11).
Если Аллах пожелает для какого-либо народа зла, то никто не сможет отвратить его, и нет у них другого покровителя, кроме Него. Это правило! Аллах даёт власть. Аллах даёт наместничество. Аллах даёт государство тем, кому пожелает, согласно правилу: «
Какими будете вы, такими будут и ваши правители». Аллах не меняет положения людей, пока они сами не поменяют то, что с ними. Не те правила, которые предлагают нам различные политические движения, относящиеся к Исламу, лозунги типа революционный переворот, парламентские и депутатские выборы, парламентские дебаты, политические дискуссии и тому подобные виды борьбы за власть, как бы они не назывались и о каких бы хороших намерениях не говорили те, кто произносят эти лозунги.
Аллах Всевышний проявляет милость к Своим рабам и жалеет их в этом вопросе, в вопросе власти в зависимости от того, как рабы придерживаются религии Аллаха в отношении самих себя. Тому, кто праведен, Аллах Всевышний даёт праведного правителя, а тому, кто неправеден Он даёт тех, кто неправеден. Каждый пожинает плоды того, что посеял. Аллах Всевышний объемлет всё сущее и Своих рабов, их намерения и деяния.
Для чего мы это говорим? А для того, чтобы ещё раз подчеркнуть то, что изменение того, какой у нас будет правитель, только во власти Аллаха Всевышнего и Он ставит над нами того, кого пожелает. Поэтому, если человек хочет заняться исправлением /ислях/ положения мусульман, если он знает, что вопрос власти, то есть то, кому будет дана или не дана власть находится в Руках Господа, тогда он обращается только ко Всевышнему Аллаху, смотрит только на путь пророков, смотрит как они поступали и действует таким образом, чтобы достичь своей цели, так как пророки - это те непогрешимые люди, которых Всевышний Аллах сделал примером. Всевышний Аллах избрал их в качестве примера для нас. Это с точки зрения шариата. Что касается бытия, то Всевышний Аллах
назначает правителя по Своей высочайшей мудрости. Поэтому те люди, которые изучили Сунну пророков, понимают, что бороться с этим – означает бороться со Всевышним Аллахом и Его предопределением. Сообщается, что Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Амир – он по предопределению Аллаха, из повеления Аллаха. И тот, кто порочит амира, тот порочит приказ Аллаха, Его волю».
В одной из версий передаётся, что Халид ибн Ми’дан сказал:
«О сын моей матери, что ты скажешь, если я скажу тебе, что ты порочишь веление Аллаха?»
Итак, Всевышний Аллах – Он единственный, который ставит и убирает правителя, и Он сообщает, что Он ставит праведного над праведными и неправедного ставит над неправедными, о чём говорится в аяте, который мы приводили:
﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾
«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).
Поэтому попытки и стремление этих реформаторов, членов и лидеров этих движений, их попытки изменить положение путём свержения лидеров, правителей, когда порча среди подданных так и остаётся неизменённой, то эти попытки, которые совершаются зря и это усилие, которое направлено не в ту сторону. Если исправятся люди, если они станут праведными, тогда уже не нужно будет думать об этом стремлении, то есть свергать правителя, так как Аллах уже Сам даст праведному народу праведного правителя, так как Всевышний Аллах справедливее того, чтобы поставить Его врагов над праведниками, в качестве правителя. Ибн Абу Шейба с достоверным иснадом приводит сообщение от Мухаммада ибн Ханафиййи, который сказал следующие слова:
«Остерегайтесь этих смут, потому что, кто бы ни стремился к ним, они опередят его. Эти люди, то есть правители, у каждого из них есть свой срок и даже если все люди на земле соберутся чтобы свергнуть их власть, они не смогут этого сделать, пока Аллах не позволит этого. Вы сможете убрать эти горы с их мест?»
Эти слова великого человека – Мухаммада ибн Ханафиййи – человека, который понимал суть призыва и исправления. Поэтому, каждый, кто хочет понимать суть призыва и исправления должен задуматься над этими словами. Эти правители, которым дал срок Аллах, ты не уберёшь их как бы не пытался, даже если для этого соберешь всех людей. Это то, что касается этой главы и правила:
«Власть принадлежит Аллаху и даётся Аллахом», и это правило, которое не понимают многие люди, и которые не понимают, что если они будут прежде всего исправлять себя, а потом людей вокруг и мусульмане станут праведными, то Всевышний Аллах, соответственно, даст им праведную власть и государство, как об этом сказал один из замечательных призывающих:
«Установите сначала государство в своих сердцах, и я вам гарантирую, что оно будет на земле».
Следующий пункт, который необходимо разобрать, это неправильное понимание в этом вопросе, а точнее, мы разберём одно неправильное понимание в данном вопросе, а это то, что по-арабски, называется «шубха» - неправильные домыслы и представления, связанные с этим вопросом и опровержение этих представлений. В этом вопросе у людей много неправильных представлений и мы разберём то, что имеет отношение к вопросу, который мы разбираем в этой книге. Это то, что многие люди из тех, которые видят исправление положения мусульман в вооружённых выходах против правящих ими правителей, в качестве довода и оправдания своим действиям приводят тот асар от Абу Бакра, который мы разбирали в начале, когда женщина спросила его:
«Как долго мы будем наслаждаться этим счастьем и хорошим положением, которое дал нам Аллах через Своего пророка?» Он ответил:
«До тех пор, пока прямы с вами будут ваши имамы», то есть ваши правители. Эти люди приводят этот асар и говорят:
«Вот видите? Это в пользу того, что мы говорим». Что можно на это ответить? А ответить на это можно так. Женщина не спросила Абу Бакра:
«А как нам исправить наше положение, если оно будет плохим?» И Абу Бакр в этом своём асаре вовсе не указывает: «
Если ваше положение будет плохим, возьмите и свергните вашего правителя», то есть этот асар вообще не об этом и не указывает на путь исправления ситуации или на путь устранения нечестия. Абу Бакра просто спросили о том, сколько будет длиться это хорошее и праведное положение мусульман. Поэтому, между этим асаром и нашей темой:
«Какими будете вы, такими будут и ваши правители» нет противоречия. Мы говорили, что безусловно, то, как себя ведёт правитель, каких взглядов он придерживается, какие действия предпринимает относительно подданных, это имеет значение и влияет на положение мусульманской уммы. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит:
«Известно, что если правители, то есть те, которые управляют людьми и имуществом, будут прямы, то это влияет на положение людских масс, как сказано в хадисе Абу Бакра ас-Сиддикъа который передал аль-Бухари в своём «Сахихе», когда Абу Бакр сказал женщине из числа ахмаситов, которая спросила: «Как долго мы будем оставаться в таком хорошем положении?» Он ответил: "До тех пор, пока прямы будут ваши правители".
То есть влияние на ситуацию того, как себя ведёт правитель очевидно. Или есть асар ‘Умара, да будет доволен им Аллах, когда он спросил Зияда ибн Худейра: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?», и потом ответил:
«Это ошибка учёного, и спор лицемера /мунафикъа/ посредством Книги (Аллаха) и решение правителя, вводящего в заблуждение». Это сообщение приводит ад-Дарими 208.
Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит:
«Здесь под “имамами, вводящими в заблуждение” – имеются ввиду правители /умараъ/. Под ошибкой учёного и спором лицемера посредством Книги (Аллаха) – имеются ввиду люди, претендующие на обладание знаниями, но первый из них – это учёный, имеющий правильные убеждения. Он может ошибиться, как например, некоторые имамы-факъихи из числа ахлю Сунна валь-джама’а. Второй вид тех, которые связаны со знанием – это лицемер, который спорит при помощи Корана. Под этим имеются ввиду люди типа философов-мутакаллимов, которые пытаются доказать и обосновать свои шубухаты и ложные воззрения при помощи аятов Корана, которые неясны многим людям по смыслу. На самом деле они уходят от аятов Корана и защищают свои страсти и воззрения, используя для этого аяты Корана, и ищут там обоснования для своих заблуждений, поэтому сказано: «Спор лицемера при помощи Корана», поскольку, - говорит Шейхуль Ислам -
Сунна и иджма’ опровергают их шубухаты. Он может иметь какой-то шубухат, и чтобы оправдать его, он берёт какой-то аят с неясным для многих людей смыслом. Но Сунна, которая разъясняет Коран и иджма’ опровергают их шубухаты. Здесь неслучайно сказано, что он ведёт спор при помощи Корана. Шейх уль Ислам говорит:
«Да, опасность исходит от правителей и учёных, если они отходят от прямого пути или заблуждаются». Но он же, да помилует его Аллах, разъясняет, что стремление исправить акъиду – это есть основа и это есть задача учёных.
Шейх уль Ислам также говорит:
«Основа религии /асль/ существует в сердце, а внешние деяния – это ветви /фуру’/, и они дают совершенство имана». И далее он разъясняет что такое усуль и что такое фуру’:
«То, на чём строится религия – это основы /усуль/ и их дополняют ветви /фуру’/. Всевышний Аллах в Мекке ниспослал основы религии: таухид, различные критерии и суждения, поучительные рассказы, ниспослал аяты с угрозой или, наоборот, с обещаниями. А потом уже в Медине, когда у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была сила, Он ниспослал ветви религии, такие, как пятничная молитва, коллективная молитва, азан, икъама, джихад, пост, запрет на потребление вина, запрет на прелюбодеяние /зина/, запрещение майсира и другие вещи, связанные с обязательными /ваджибат/ и запретными /мухаррамат/ действиями. Несомненно, что этот инструмент находится в руках учёных, а не правителей, так как они являются в этом деле специалистами. Что касается правителей, то они являются просто защитниками и контролируют, чтобы это применялось на практике. Аллах Всевышний сказал:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ ﴾
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Сура ан-Ниса, аят 59).
Шейхуль Ислам говорит:
«Обладатели влияния – это учёные и правители». Но основа – это исправление акъиды людей, и поэтому, в Мекке ниспосылались вещи, связанные только с основой, а потом в Медине ниспосылалось то, что связано с ветвями. Поэтому, первый, на ком лежит ответственность – это учёные. Их задача – исправление акъиды. А задача правителей, заключается в том, чтобы контролировать это и защищать. Получается, что ранг учёных на уровне книги, направляющей людей, а правители подобны мечу, помогающему этой книге. Это имеет ввиду шейх уль Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах. Доказательство того, что он имеет ввиду именно это, то есть то, что влияние книги, (то есть учёные) больше влияния меча, (то есть правитель), то, что это важнее, он объясняет в другом месте своей книги «Маджму’ аль-фатава», где он говорит, что Всевышний Аллах сказал:
﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾
«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах - Всесильный, Могущественный» (Сура аль-Хадид, аят 25).
Первое, о чём говорит Всевышний Аллах – это ниспослание книги, критерия. Это основа. То есть, Всевышний Аллах говорит, что Он ниспослал Книгу и Весы, чтобы люди придерживались справедливости, и говорит, что ниспослал железо. Религия держится посредством ведущей книги, посредством помогающего меча. Основа – это книга. Поэтому, когда Всевышний Аллах посылал своих пророков, Он сразу им давал книгу. Когда Всевышний Аллах отправил нашего пророка, Он дал ему сначала основу, то есть книгу. Он не дал ему сразу меч. И за время нахождения его в Мекке, ему не было приказано решение вопроса силой, пока он не переселился в Медину, где у него были помощники, с которыми он начал совершать джихад. Посмотрите, как Шейх уль-Ислам сделал книгу основой. То есть исправление убеждений людей – это основа, а меч – это уже помощь. Поэтому те слова, про которые мы говорили:
«Аллах устраняет властью то, что не было устранено Кораном», то есть увещевания, назидания, исправления, призыв. И это потом поднимает общество на уровень праведности. Но если после этого остаются некоторые элементы, которые не исправились, то тогда Аллах исправляет их властью, или как мы говорили плетью султана то, что не было исправлено путём назидания и посредством Корана. Потом он, да помилует его Аллах, разъясняет в этой же книге то, что правление людьми на основании праведного закона – это вопрос праведного правления, и что это вопросы ветвей /фуру’/, а не основы/асль/. Он говорит:
«И основы религии поддерживают её ветви и питают их, укрепляют, а ветви дополняют и охраняют эти основы». И если есть в соблюдении людьми религии недостаток, то сначала он проявляется на ветвях. Первый недостаток, который появляется в религии людей, появляется на ветвях, о чём говорится в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал:
«Первое, что вы потеряете из вашей религии – это надёжность /амана/, а последнее что вы потеряете из вашей религии – это молитва». И также передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Первое, что уйдёт – это (надёжное, справедливое) правление». Правление – это задача обладателей власти. Аллах Всевышний сказал:
﴿إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах - Слышащий, Видящий» (Сура ан-Ниса, аят 58).
Что же касается молитвы, то это самая главная обязанность /фард/ и она из основ религии и веры. Она прочно связана с двумя свидетельствами, и поэтому уходит только в самом конце. Пришёл Ислам чуждым и вернётся чуждым, и блаженны чуждые. То есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает, что его конец будет таким же, как и начало. Посмотрите, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что праведная власть уйдёт и в тоже время не уйдёт религия. Это означает, что власть не самое главное в религии, а её ветвь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на уход праведной власти, но в то же время указывает, что сама религия ещё не уйдёт, несмотря на важность власти. А вот когда уходит молитва, он уже говорит о полном уходе религии. Это очень важно для каждого, кто имеет разум.
Суть того, что было сказано заключается в том, что исправление положения людей начинается прежде всего с исправления основ: таухида, молитвы и других основ Ислама. Когда же идёт разрушение, оно начинается с ветвей, как например, политическая власть и то, что с этим связано. Если люди слабы в своей религии, то первым в слабость приходит власть правителя, как мы говорили об этом ранее. Поэтому не будет разумным делать упор на исправление правителя, в то время, когда основная причина в другом. А в чём причина? Это недостаток религиозности подданных. Если человек посмотрит на призыв пророков, мир им, то ему станет совершенно ясно это и он убедится в правильности этих слов. Пророков призывали принимать участие в правлении, однако они говорили своим народам:
﴿يَا قَوْمِ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴾
«О мой народ! Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня Тот, Кто создал меня. Неужели вы не разумеете?» (Сура Худ, аят 51).
Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был отправлен со своей миссией, в вопросе власти творилось нечестие. Но разве он делал упор на то, чтобы провести какие-то политические реформы или смену власти? Нет, он начал с другого. Более того, его приглашали принять участие во власти. Высокопоставленные представители курайшитов предложили пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стать правителем, но он отказался от этого. В тафсире Ибн Касира в начале толкования суры «Фуссилат» приводится эта история, которую шейх аль-Албани назвал достоверной. В некоторых версиях этого сообщения сказано, что курайшиты сказали пророку, да благословит его Аллах и приветствует:
«Если ты хочешь знатности, то мы сделаем тебя правителем над нами, так что мы не будем принимать ни одного решения без тебя. Если хочешь быть царём, то мы сделаем из тебя царя». Однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что это ему не нужно. То есть он не делал упор на исправление власти, политической системы и политического руководства, так как это не путь пророков. Давайте сравним, сколько пророки уделяли внимания призыву народа и сколько уделяли внимания призыву правителей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постоянно призывал народ, ходил в те места, где они сидели, ходил на рынки, в их дома, ходил везде. Он призывал племена, призывал людей по отдельности и делал это неустанно, так что даже им овладевала печаль в тех случаях, когда Аллах не давал ему успеха в этом. И когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, убивал себя этими переживаниями и страданиями из-за людей, Всевышний Аллах ниспослал ему аят:
﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا ﴾
«Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование?» (Сура аль-Кахф, аят 6).
Теперь посмотрим, как он призывал правителей и лидеров. Если мы вспомним, он призвал их тоже. Но к чему это в основном сводилось? Он не ходил к ним, не ездил к византийскому императору, а ограничился тем, что написал письма, отправил послов, с короткими и ясными словами. Например, он написал Ираклию:
«От Мухаммада, посланника Аллаха и Его раба, Ираклию – повелителю Рима! Мир тем, кто последовал прямым путём, а затем: Я призываю тебя к Исламу. Прими Ислам и ты спасёшься. Аллах даст тебе награду дважды, а если ты отвернешься, то на тебе грех подданных твоих». И затем написал аят:
﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾
«Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы - мусульмане»» (Сура али Имран, аят 64).
Теперь сравните метод пророка. На что он делал ударение больше и на что меньше, и сравните наших современников из числа членов разных революционных движений, которые всю свою жизнь проводят в политических проповедях и призывах. Вся их жизнь полностью уходит в поисках недостатков правителей, читая лекции по этому поводу. Их головы и бороды седеют, занимаясь этим. Разница между ними и методом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очевидна человеку, у которого есть разум. Более того, это очень важный довод. Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принял Ислам великий царь – эфиопский негус Наджаши. Он был царём довольно мощной державы, но разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, задумался хоть на минуту, чтобы туда переселиться, поселиться в его королевстве и сделать его королевство ядром исламского призыва? Разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поехал к нему? Нет, потому что он хорошо знал, что если народ не убеждён в Исламе, если народ не верит в Ислам или верит в него слабо, то тогда мало чем поможет обретение власти. Поэтому те, которые хотят следовать за пророками, мир им, должны следовать их пути в исправлении положения общества, а не так, как они думают. И тогда они только получат радостную весть и хороший результат.
Потом, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переехал в Медину, нельзя сказать, что правители Медины были хорошими мусульманами. В то время, мединцы готовили к коронации главу лицемеров Абдуллу ибн Убайй ибн Салюля, в то время еще многобожника, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делает туда хиджру. Возникает вопрос: почему? А потому что народ мединский хотел Ислам, который хотел жить так (по Исламу), а не иначе. И поэтому оттуда начался исламский призыв, и это стало ядром Ислама. Имеющий разум да назидает!
Далее шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит, что первое нововведение /бид’а/, которое появилось во времена ‘Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, было нововведение рафидитов и хариджитов, и это нововведение было связано с вопросом власти. Началом этого нововведения была чрезмерность в вопросе халифата и имамата. Сегодняшние джама’аты страдают и обмануты именно этим, и главное для них – это политика. Они начинают именно с того, с чего начали хариджиты, то есть, упор на вопрос халифата и власти, и заканчивают свой призыв тем, чем заканчивают рафидиты, а именно, что вопрос имамства и халифата – это основы /усуль/ религии. Далее шейхуль Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Правление Му’авии это была монархия и милость. Потом, когда ушёл Му’авия, да будет доволен им Аллах, наступило правление Йазида, во времена которого произошли различные события, в частности, убийство Хусайна, да будет доволен им Аллах, в Ираке, фитна «ахлю-харра» в Медине. Потом, когда умер Йазид мусульманская умма раскололась: Ибн Зубайр в Хиджазе, бану аль-Хакам в аш-Шаме, аль-Мукътада Абу ‘Убайд и другие в Ираке. Это произошло в конце эпохи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, среди которых оставались ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, Джабир ибн ‘Абдуллах, Абу Са’ид и другие. Как мы говорили, разрушение религии начинается с ветвей. Потом произошло нововведение къадаритов и мурджиитов. Сподвижники, которые были в то время такие, как ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Джабир, Василь ибн аль-Аскъа’ и другие дали отпор этому нововведению, и продолжали давать отпор тем нововведениям, которые появились ещё до этого, то есть хариджизму и рафидизму. О чём в основном в то время говорили къадариты? Они, так же, как и мурджииты, говорили о вещах, связанных с деяниями рабов, вопрос подчинения и ослушания, кто верующий, а кто нечестивец /фасикъ/, подобные вопросы, которые называются «аль-Асмаъ валь-ахкам» - «Имена и хукмы относительно людей», или вопрос «ва’ду валь-ва’ид» - обещание и угроза». Это ещё не такие нововведения, где они говорили о Господе и Его атрибута х/сифат/, которые появились в конце эпохи младших таби’инов и омеядского государства, когда начался третий век хиджры. Далее шейхуль-Ислам объясняет: «Как мы считаем, когда был век сподвижников, когда был век таби’инов и таби’ - таби’инов? Это в зависимости от того, кто преобладал в этом веке, когда было много сподвижников. Большинство сподвижников умерло во времена праведных халифов. Не осталось никого из участников битвы при Бадре. Большинство таби’инов, которые последовали за сподвижниками во благе, прожили до конца времени, когда были живы младшие сподвижники, когда правили Ибн аз-Зубайр и Абдуль Малик. Последователи таби’инов, жили до конца омеядского государства и начала аббасидского государства. И говорит шейхуль Ислам – у власти оказались многие неарабы, были переведены многие книги из числа книг персов, индийцев и римлян, и появилось то, о чём говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует:
«А потом распространится ложь, так что будет человек свидетельствовать, когда его не будут призывать в свидетели, и будет он клясться, но его клятву не будут принимать». Этот хадис передали Ахмад 1/18, ат-Тайалиси 32, Ибн Маджах 2363, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 9221, аль-Хаким 1/114, который назвал его достоверным и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 206, «Сильсиля ас-Сахиха» 1116.
И таким образом, произошли три вещи: мнение, противопоставляемое Корану и Сунне /раъйи/; так называемая «исламская» философия /калам/ и суфизм /тасаввуф/. Появился джахмизм, отрицающий атрибуты /сифаты/ Аллаха и появились те, кто уподобляли атрибуты Аллаха атрибутам творений. Большинство тех, которые придерживались мнений /раъйи/, появились в Куфе, где было также склонение к шиизму. Также появилось много лжи в передаче хадисов, много мнений в фикхе (неоснованных на Коране и Сунне), пошла, так сказать, «шиизация». Что касается философии и суфизма, то они появились в Басре. Далее шейхуль Ислам говорит:
«Я разъяснял великое правило, что основа знания, основа религии и прямого пути – это вера в Аллаха и Его посланника, и делать это во всех словах и делах. Что касается жителей Медины того времени, то они были ближе (к Сунне), чем те и другие, то есть жителей Куфы и Басры, в своих словах и деяниях. То есть у них не было тех искажений, которые были у тех двух групп – жителей Басры и Куфы, хотя туда и начали проникать некоторые искажения. Что касается жителей аш-Шама, то большинство их были муджахидами и люди, которые обращали особое внимание на деяния сердец. В то время, они были к шариату ближе, чем суфисты Басры. Ты обнаружишь, что книги по философии и суфизму в основном вышли из Басры, и увидишь, что имамы му’тазилитов – это басрийцы, как например, Абуль-‘Узейр аль-‘Аллакъ, Абу ‘Али аль-Джаббаи, его сын и другие. И ты увидишь, что мутакаллимы – это куллабиты, аш’ариты, такие, как ‘Абдуллах ибн Са’ид аль-Куллаб, Абуль Хасан аль-Аш’ари, Абуль Хасан аль-Бахили и другие, которые тоже оттуда. Те книги, в которых суфизм смешался с хадисами, такие, как книги аль-Хариса аль-Мухасиби, Абуль Хасана ибн Салима и др. В этих нововведениях принимали участие и другие: багдадцы, хорасанцы, шамийцы и другие, но все равно, основы этих нововведений были оттуда».
И теперь он рассматривает другую сторону: источники правильного учения, пророческие знания, знания Корана и Сунны, знания фикха, наука о хадисах, дела сердец. Эти знания изошли из центров, где жили много сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а это Мекка и Медина /аль-харамейн/, два Ирака – Басра и Куфа, аш-Шам. Все остальные центры исламского мира следовали за этими центрами. И семь чтецов тоже из этих центров. Имамы ахлю-хадис вышли из этих центров, то есть из центров, где жили сподвижники и были их школы. И шейхуль Ислам приводит имена жителей Медины и Басры, таких, как аз-Зухри, Малик, Къатада, Шуба, Йахйа ибн Саид, ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, а из числа жителей Куфы достоверных передатчиков хадисов и недостоверных. Затем он приводит имена имамов фикха, таких, как Малик в Медине, ас-Саури, Абу Ханифа и др. в Куфе, Ибн Джурайдж и др. из Медины, Хаммад ибн Салама ибн Зайд из Басры, аль-Ауза’и и др. в аш-Шаме. Потом он упоминает аш-Шафи’и и говорит:
«Хотя его происхождение из Мекки, он учился по пути ахлю-хадис. Имам Ахмад, хотя его предки были из Басры, но он учился по пути ахлю-хадис и не придерживался школы басрийцев или других». Затем он приводит имя Абдуллы ибн аль-Мубарака, Исхакъа ибн Ибрахима, Мухаммада ибн Исма’иля аль-Бухари и др. из числа хорасанцев, которые также были из числа ахлю-хадис. Правильное шариатское знание, правильные обряды поклонения – всё это берётся от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. То же, что пришло от тех, которые были после него, то их не нужно делать основой, даже если мы говорим, что если у человека, который был после них есть оправдание /‘узр/ и делает иджтихад, то он может получить награду за свой иджтихад. Но своё знание нужно основывать, как в вопросах основ /усуль/ и ответвлений /фуру’/ на Книге Аллаха, Сунне и асарах, переданных от предшественников, которые соответствуют пути пророчества. Тоже самое относится к деяниям /а’маль/, их также нужно основывать на Книге Аллаха, Сунне и высказываниях предшественников. Это и есть дорога имамов прямого пути. Если посмотреть на путь имама Ахмада, да помилует его Аллах, когда он говорит об основах Сунны, то он говорит, что это заключается в том чтобы держаться на том, на чём были сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Когда он писал тафсир, то писал его на основе того, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и их последователей /таби’инов/. Когда он писал хадисы и асары, то писал то, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей. И на это он опирался как в вопросах основ /усуль/, так и в вопросах ответвлений /фуру’/. Когда он написал письмо халифу Мутаваккилю, в нём говорилось:
«Я не люблю любые другие слова, кроме того, что есть в Книге Аллаха, в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или высказываниях сподвижников и их последователей». Всё, что есть помимо этого – непохвальные слова. Тоже самое в вопросе аскетизма и в других вещах, он опирался также на то, что передано от пророков начиная от Адама и до Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то, что передано из деяний сподвижников и их последователей. Когда он советовал людям брать знания, то он говорил им:
«Берите знания от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей». В одной из версий сказано:
«Что касается последователей сподвижников, то здесь у тебя есть выбор».
Заканчивая эту главу, мы коснёмся одного важного вопроса: может ли быть так, что общество плохое, а его правители хорошие? Иногда, редко, так бывает. То есть народы отклонившиеся от прямого пути, в виде исключения у них бывают праведные правители. Мы скажем, что да, были плохие люди, у которых были хорошие правители, как например, бану Исраиль. Как мы ранее говорили, ими управляли пророки, после гибели фараона. Но эта вещь предопределённая Всевышним Аллахом ни в коем случае не противоречит шариатскому правилу. Это событие бытийное и никак не опровергает шариатское правило, которое мы изучали:
«Какими будете вы, такими будут и ваши правители». Наоборот, это поддерживает данное правило, ещё больше его доказывает, поскольку Всевышний Аллах сделал так, что эти пророки стали правителями в этом народе. Но они не смогли исправить положение своих народов, и это указывает на поддержку этого правила, что не всё зависит от правителя, что главное не то, какого правителя ты поставишь, хоть правитель и влияет на положение. Мы говорили, что правителями были пророки, а народ вёл себя так. Поэтому Всевышний Аллах наказал их таким страшным наказанием, что превратил их в свиней и обезьян, хотя само правление было праведным. Это указывает нам на очень важный вывод, что достижение власти ещё не означает, что ты сможешь исправить положение в обществе мусульман. Поэтому те, которые заняты этими политическими движениями, должны обратить на это внимание и задуматься об этом.
Послесловие
Мы говорили, что нашей целью не является то, что мы должны опустить руки перед создавшимся положением и ничего не делать для того, чтобы исправить положение нашей уммы. Исправление положения уммы требуется и с этим никто не спорит. И мы не отрицаем, что положение серьёзное. Никто не говорит, что не нужно исправить положение – это и так всем ясно. Мы не спорим с этими движениями на счёт этого, мы это тоже признаём. Разногласия заключаются в том, каким путём это делать. Именно поэтому учёные обращают внимание на это правило, которое мы проходили, так как если люди не знают этого правила или не хотят обращать на него внимания, пренебрегают им, то в этом случае они начинают изменения не с той стороны, с которой нужно это начинать и стучатся не в ту дверь, подобно человеку, который ставит себе цель куда-то пойти и отправляется в обратном направлении.
То, что мы говорим касается всех людей, но в особенности это касается двух видов из них:
Первые – это те, которые видят исправление положения мусульманской уммы в политических методах. Они говорят, что решить всё это надо политическим путём, предлагают различные политические решения. Мы говорим: «Мы не отвергаем политику – политика из религии». И более правильно то, что политика, соответствующая Корану, Сунне и пути предшественников – такая политика из религии.
Второй вид людей, которому особенно направлены наши уроки, это те, которые видят решение проблем мусульман кровавым путём. Но мы не отрицаем, что джихад - это вершина Ислама.
Первые думают, что можно исправить положение путём политической гонки за власть. Другие говорят: «Нет, есть только одно решение исправить положение мусульман – это сносить головы правителям и тогда всё будет хорошо».
Мы разъясняли эту книгу именно для того, чтобы объяснить, в чём же причина беды мусульман. Если мы поймём суть причины, тогда мы сможем найти лекарство к этому, так как знание причины даёт знание того, как это вылечить и узнать где находятся корни болезни. Несомненно, что причиной плохого положения мусульман в любой мусульманской стране является испорченность правителя и испорченность подданных. Известно, что если правитель неправеден, то он может испортить положение, может распространить то, что противоречит шариату и Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, установить противоречащие Исламу системы. То есть, праведность правителя влияет на общество. Но испорченность подданных в большей степени влияет на положение и на испорченность самого правителя. Это первично и на это указывает Всевышний Аллах. Аллах Всевышний сказал:
﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾
«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).
Это есть основа положения подданных. Именно поэтому Аллах Всевышний сделал исправление самих себя единственным путём для исправления и правителя и управляемых:
«Аллах не меняет положение людей, пока они сами не поменяют то, что с ними».
Как говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
«Прибегаем к Аллаху от зла наших душ и зла наших деяний». Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджах, ад-Дарими и шейх аль-Албани назвал его достоверным. См. «Мишкат аль-Масабих» 3149.
Почему после всего того, что мы сказали многие из призывающих отворачиваются от того, чтобы покориться Аллаху в этом вопросе и последовать за Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует? Просто жалко эти многочисленные усилия тех, которые чуть ли ни целый век якобы занимаются исламским призывом и все проходит бестолку и не остается никаких хороших плодов, тем более, что эти движения захлестнули большие территории и занимают у людей много времени. Но если бы они взяли путь Корана, Сунны, посмотрели бы в жизнеописание /сиру/ пророков, да благословит их Аллах и да приветствует, и захотели бы идти за ними, то тогда они, по воле Аллаха, достигли бы цели за короткое время. Но они целый век делают одно и тоже, и не сдвигаются с мёртвой точки. Если бы они пошли по сире пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других пророков в этом вопросе, то они за короткий срок, по воле Аллаха, достигли бы цели. Их труд проходит даром. Ради чего и куда уходит этот труд? И всё это бесполезно. Это то, что касается их политической работы. Что касается знания /‘ильм/, то, что они знают из него и каких успехов они достигают на этом поприще? Только отслеживание движения президентов, запоминание того, кто, что и когда сделал, где оговорился и где ошибся, с кем он поцеловался, заучивают эти события когда и где они произошли, как заучивают имена своих детей. К чему сводится их призыв /да’ва/? А к тому ,что они пережёвывают оплошности, ошибки и грехи властьимущих, призывают людей запоминать это. Они проводят лекции, уроки, собирают массы, чтобы заставить их запомнить какие у них плохие правители и что, и когда они сделали, при этом необращая внимания на то, в каком положении пребывают массы мусульман. Большинство мусульман невежественны относительно религии Аллаха, не знают элементарные основы, не знают смысла слов: «Ля иляха илля-Ллах» и проходят десятилетия, а воз и ныне там. То есть, хроническое пустословие – вот черта этих движений и возвеличивание такого понятия, как «знание реальности /фикх аль-вакъи’/» которое они изобрели. Что это значит? Это знание о том, что и когда какой президент, король, правитель сделал, какие у них тайные планы, у кого какие проекты и т.д. Они говорят об этом, пишут, заучивают и учат других, как говорится и дома, и в пути. Сколько усилий и денег потрачено на это и все ушло впустую. И как правило, политическая работа редко когда не приводит к кровавому исходу, потому что она таит в себе убийственный яд. То есть эти люди бегут за миражом, а народы остаются такими, какими они были, лишённые исламского просвещения, воспитания, их поглотило многобожие /ширк/ и нововведение /бид’а/. Но это по их мнению не так важно, так как источник всех бед у них - это правитель. Сколько они отдают времени и жизней, чтобы достичь власти, но при этом получают из власти, как правило лишь малую часть. На самом деле их положение похоже на положение завлечённых людей. Политика завлекает их всё дальше и дальше. Если у них и было что-то из багажа знаний, то в результате этой политической борьбы и уступок, они сами теряют свою религию, сладость имана, так как отходят от той роли, которая есть у призывающего, а учёные – это наследники пророков. Они теряют свою роль наследников пророков, устремляясь к чему-то другому и поэтому теряется и ослабляется их религия. Этот вид призывающих, (которых беспокоит положение людей) не обращают внимания на истоки болезни.
Самое большее, что теряют призывающие, которые занимаются политикой, сосредотачивая своё внимание на политике, это то, что они оставляют свои народы в том положении, в котором они находятся. Они чувствуют только грехи правителей. Мы спрашиваем:
«А когда будете думать вы и ваши народы о покаянии, исправлении, если они слышат от вас только слова о тех, кто ими правит и больше ничего? Они не слышат от вас призывы к покаянию /тауба/». Аллах Всевышний говорит:
﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (Сура аль-Хашр, аят 19).
То есть вы слепы в отношении самих себя, и вы делаете тоже самое со своими народами. Делаете так, что эти народы думают только о грехах тех, которые ими правят, но нисколько не думают о своих грехах и возвращении к религии Аллаха. Этот вопрос очень важный и важно его понимание, и поэтому Ахлю Сунна валь-джама’а заостряют на этом внимание. Из-за его важности, они (т.е. «Ахлю Сунна валь-джама’а») ввели этот вопрос в книги по основам вероубеждения /акъида/. Ибн Абу аль-‘Изз аль-Ханафи в комментариях к «Акъиде ат-Тахавия» говорит:
«Что касается правителя, то он может иногда приказывать то, что не угодно Аллаху, то, что не является подчинением Аллаху. В таком случае ему не нужно подчиняться. Подчиняться ему нужно только в том, что является покорностью Аллаху и Его посланнику. Но нельзя выходить из подчинения правителям, даже если они несправедливы, так как следствием выхода из подчинения правителей является вред намного больший, чем их несправедливость. Терпение относительно их несправедливости является очищением от грехов и увеличением награды для людей. Аллах Всевышний напустил на нас этих правителей только из-за наших плохих деяний, а воздаяние подобно деяниям. Поэтому мы должны направить усилия для того, чтобы просить прощения, каяться и исправлять наши деяния, как сказал Всевышний Аллах:
﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». (Сура аш-Шура, аят 30)
Аллах Всевышний также сказал:
﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾
«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?». Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь». (Сура али Имран, аят 165)
Аллах Всевышний также сказал:
﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ﴾
«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого». (Сура ан-Ниса, аят 79)
Аллах Всевышний также сказал:
﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾
«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).
Поэтому, если подданные хотят исправиться от несправедливости несправедливого и беззаконного правителя, то они сами должны оставить несправедливость и беззаконие. От Малика ибн Динара сообщается, что в одной из книг предшествующих общин было сказано:
«Я Аллах, Царь царства и сердца царей в Моей руке. И кто из людей будет подчиняться Мне, то Я сделаю этих царей милостью для них. А кто будет ослушиваться Меня, то Я сделаю этих царей для них наказанием. Поэтому не обрекайте самих себя ругательствами в адрес царей, но кайтесь и тогда Я смягчу их сердца в отношении вас». Эти слова не из Корана и Сунны, а из того, что называется «исраилият». То есть, Малик ибн Динар передал это из книг, которые были у людей Писания /ахлю-ль-китаб/. Кто то может сказать: «Зачем вы это приводите?» Во-первых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Рассказывайте (истории) от сынов Исраиля и нет в этом греха». Этот хадис передал Абу Дауд 3662. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 3131.
То есть можно рассказывать то, что передано в их книгах, если это соответствует Корану и Сунне. Но при этом нужно указывать, что это не из Корана и Сунны, а исраилият, для того, чтобы не было путаницы и не приписали это пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это предание, которое привёл Малик ибн Динар поддерживает наш шариат и соответствует правилу, о котором мы говорили. Малик ибн Динар также рассказывал:
«Я читал в Забуре: “Я наказываю лицемера /мунафикъа/ (другим) лицемером, а потом наказываю всех лицемеров”. И это то, что сказано в книге Аллаха:
﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾
«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).
Об этом сообщил Ибн Абу Хатим в своём тафсире с достоверным иснадом от Малика ибн Динара.
Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа в «Минхаджу-с-Сунна» тоже говорит о том, о чем мы говорили здесь:
«Фитна во всякое время соответствует людям, которые живут в это время». В «Маджму’ аль-Фатава» он говорит:
«Во многих местах я говорил, что проблема с царями, их наместниками и судьями не только в них самих и их недостатках, а в недостатках как правителей, так и их подданных, ибо «какими будете вы, такими будут и ваши правители», а Аллах Всевышний сказал:
﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾
«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).
И я говорил об этом во многих местах. Всевышний Аллах приказал подчиняться правителям, если это не является ослушанием Аллаха, приказал давать им добрые советы, проявлять терпение в отношении тех решений, которые они принимают относительно разделения имущества. Также Аллах приказал совершать вместе с ними походы, совершать позади них молитву и другие вещи, которые указывают на следование за ними в хороших делах, которые не возможны без них, то есть те, которые осуществляются через них, такие как джихад и другие, так как это относится к вопросу взаимодействия в благочестии и богобоязненности. Из того, что запретил Аллах, это подтверждать ложь правителя, если они произносят её, помогать им в несправедливости /зульм/, подчиняться им в ослушании Аллаху, поскольку это относится к разряду взаимопомощи в грехе и агрессии. И также из того, что приказал Всевышний Аллах, это вопрос приказ одобряемого и удержание от порицаемого, и это нужно делать в отношении как правителя, так и других, но следует делать это как положено. Донесение до правителя всего, что приказано Аллахом, донесение до них послания Аллаха, не оставлять донесение до них установлений религии из-за страха и трусости или желая каких-то мирских выгод, или не делать что-то, чтобы получить власть над людьми, или из-за зависти и высокомерия, лицемерия и в отношении правителя и в отношении простых людей. Нельзя устранять порицаемое /мункар/ тем, что порицаемого еще больше. То есть, выходить против них с оружием и смуты. Потому что это известно и изложено в основах /усуль/ ахлю Сунна валь-джама’а, а также на это указывают пророческие тексты, поскольку это ведёт к большой порче /фасад/, гораздо превышающей чем тот вред, который исходит от несправедливости правителя».
Теперь приведём пример двух сеятелей, которым дана земля. На этой земле ни у того, ни у другого не растёт ничего, кроме плохого урожая и сорняков. Один из них начал исправлять ситуацию, как только созрел плохой урожай. Он начинал скашивать его в гневе. Второй начал с того, что стал исправлять почву. Он начал класть на нее удобрение, чтобы улучшилась эта почва, чтобы она приносила хорошие плоды, поливать её как следует. И теперь следует подумать, кто из этих сеятелей получил хороший урожай: тот, кто думал, что весь вред в самом урожае и косил его в гневе, или тот, который позаботился, чтобы земля стала доброй и приносила хорошие плоды? То есть, хорошее дерево даёт хорошие плоды, а плохое дерево, у которого мерзкие корни, соответственно, даёт мерзкие плоды.
Мы надеемся, что результатом этих уроков станет то, что люди, особенно молодёжь, которая посвятила себя призыву ко Всевышнему Аллаху, послушав эти уроки поймут почему настоящие, набожные учёные, твёрдые в знании, отказываются от участия в таких действиях, как создание политических движений, разговоры о правительствах и т.п., почему они отказываются от этого, почему удерживают свои языки от этого? Они делают это не из-за того, что они боятся, не из-за того, что они трусы, не потому, что они хотят должностей, а потому, что они знают шариат, знают источники, потому, что они сами вышли из шариатского знания. То есть, они молчат на основании знания, а не просто так.
Когда человек изучает шариат, уходят все эти примеси, он начинает лучше думать об учёных, начинает правильно применять хукмы шариата. Если Всевышний Аллах хочет для человека блага, Он даёт этому человеку возможность правильно использовать время и отойти от того, что ему не нужно и того, что его не касается. Правильно использовать время означает учитывать его. Сегодня, правильное использование времени заключается в том, чтобы совершать джихад с знанием прежде всего, так как сегодня руки слабы из-за слабости мусульман. Поэтому, лучшее, что сегодня сделает мусульманин для себя и своей уммы, это изучение религии Всевышнего Аллаха, обучение этой религии других. Если человек из числа обладателей знания или требующих знания, то он должен учиться сам и обучать тех, кто вокруг него в тех пределах, которые им дозволены. То есть передать то, что ты имеешь из знаний и учить мусульманскую умму и просвещать её. Если же человек не относится к числу обладателей знания и требующих его, то он должен стараться делать всё на этом поприще, должен заботиться о своей семье, чтобы она изучила религию, чтобы знание достигло его семьи и вошло в неё. Он также должен совершать джихад своим имуществом. Каким образом? Помогать людям, которые ищут знания, помогать кружкам требующих знания, распространять книги, которые советуют распространять учёные, распространять кассеты и диски с уроками учёных. Это их обязанность! Они не должны считать, что это не важно и они не имеют права пренебрегать этим. Всевышний Аллах назвал это большим джихадом. Всевышний Аллах назвал джихад посредством Корана великим джихадом, сказав:
«И веди с ними великий джихад посредством него (т.е. Кораном)». И это из двух джихадов самый великий и он имеет высокий статус, как об этом сказал Ибн аль-Къаййим, да помилует его Аллах, в книге «Мифтаху дара са’ада».
Просим Всевышнего Аллаха, чтобы он сделал эти уроки полезными для нас и для всех мусульман.
И да благословит Аллах нашего пророка, членов его семьи и его сподвижников, и хвала Аллаху Господу миров!
وسبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك