КНИГА: «АЛЬ-ИБАНА...» - Мухаммад ибн Абдуллах аль-Имам

Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

"Множество достоинств ученого препятствует его очернению"

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Правило: "Множество достоинств ученого препятствует его очернению"

Утверждение данного правила среди последователей Сунны так же очевидно, как ясно солнце в полдень. На это указывает факт непринятия ими поношения в адрес сподвижников Посланника Аллаха .
Они также считают, что произошедшие между некоторыми сподвижниками конфликты не служат основанием их порицания, поскольку эти ошибки утопают во множестве их достоинств и они раскаялись за это, а раскаяние является покаянием.
К тому же их поступки были совершены по причине самостоятельного решения в достижении истины, и кто вынес правильное решение, тому полагается две награды, а кто ошибся - одна награда. Это правило также включает в себя мусульман, которые пришли после сподвижников, следуя их пути, из числа обладателей знания, справедливости и достоинства.

Имам Ахмад сказал: "Если доказана праведность человека, то в его отношении не принимается порицание кого-либо, пока не выяснится этот факт бесспорным образом". См. "Тахзиб ат-Тахзиб" (7/273).
Ибн аль-Мубарак сказал: "Если достоинства человека преобладают над его недостатками, тогда не упоминаются его недостатки, а если они имеют перевес над его достоинствами, тогда не упоминаются его достоинства". См. "Сияр а‘лям ан-нубаля" (8/398).

Ибн Абдуль-Барр написал: "Если у кого-то подтверждена его праведность, доказана верность в знании, выявлена надежность и забота об исламских науках, в таком случае не следует обращать внимание на чью-либо критику в его адрес, только если он не заверит свое порицание приемлемым аргументом посредством свидетельства, будучи очевидцем этого. Данный аргумент должен указывать на правдивость его слов, исходя из отсутствия в нём таких качеств, как ненависть, зависть, вражда, соперничество, - из его отдаленности от всех этих качеств. Именно это становится причиной принятия слов очерняющего человека со стороны фикха (исламского права) и рассмотрения". "Джами баян аль-ильм уа фадлих" (2/1093).
Он также написал: "Группа учёных и имамов в науке хадисов, которые обладают осведомленностью в области фикха и рассмотрения положений придерживаются следующего мнения: не принимается критика Ибн Ма‘ина и других в адрес того, кто хорошо известен своим знанием, а также истинно обладает праведностью и пониманием. Исключением служит случай, когда выясняется основание для порицания человека - в соответствии с тем, что дозволяется из дискредитации со стороны праведного человека, проявляющего надежность в свидетельствах. Именно в этом мнении нужно быть убежденным, и нельзя обращать внимание на противоречащие ему суждения". "ат-Тамхид" (2/34).

Ибн Хаджар передал следующие слова Ибн Джарира: "Если бы в отношении каждого, кого обвинили в приверженности плохому учению, принималось бы данное обвинение, а на основе этого была бы подорвана степень его праведности и отменена действительность его свидетельства, тогда бы необходимо было оставить большую часть мухаддисов разных местностей. Ведь каждого из них люди причислили к тому, что вызывает неприязнь к нему". См. Предисловие к "аль-Фатх", "Хадью ас-сари мукаддимат фатх аль-Бари" (стр. 605).

Ибн Таймийя написал: "Следует знать, что никто из имамов, получивших общее признание в мусульманской общине, не желает намеренно противоречить Посланнику Аллаха в чем-нибудь из тонких или явных значений его Сунны. Однако если кому-то из них принадлежит мнение, которое полностью не соответствует переданному хадису, в таком случае у него обязательно есть оправдание. Все уважительные причины заключаются в трех видах: 1. Имам не считает, что Пророк произнес те слова; 2. Он не считает, что Пророк имел в виду под теми словами именно тот вопрос (в котором имам высказал мнение, противоречащее хадису); 3. Он убежден, что положение, упомянутое в хадисе, отменено". "Маджму‘ аль-фатауа" (20/232).
Он также написал: "Кто обладает хорошим общим отзывом мусульманской общины: его хвалят и говорят одобрительные слова о нём среди большинства разных людей, - те являются имамами руководства и светочами во мраке. Их ошибки малочисленны по сравнению с их правильными действиями и мнениями. Большая часть их ошибок связана с вопросами иджтихада, в которых они заслуживают оправдание. Именно они следуют знаниям и справедливости, отдаляясь от невежества и несправедливости, от предположений и пристрастий". "Маджму‘ аль-фатауа" (5/271).

Имам аз-Захаби написал: "Если кто-нибудь из больших учёных-имамов имеет многие правильные мнения, а также известно о его стремлении к истине, большом познании, явной сообразительности, праведности, набожности и следовании Сунне, тогда прощаются все его оплошности, а мы не обвиняем его в заблуждении, не очерняем и не забываем его достоинства. Да, несомненно, мы не следуем за ним в его нововведениях и ошибках, но надеемся, что он покается за это". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (5/271).
Он также написал: "Мы отрекаемся перед Аллахом от пристрастия и нововведений, и выражаем свою любовь к Сунне и к её приверженцам. Мы любим ученого за присущие ему похвальные качества и следование Шари‘ату, однако мы не любим новшества, которые он вводит из приемлемого толкования. Следует учитывать именно многочисленность достоинств". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (20/46).
аз-Захаби также написал: "Если утвердилось имамство (степень имама) и достоинство человека, ему не навредит то, что говорят о нём. Ведь слова об учёных нужно взвешивать на весах справедливости и набожности". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (8/448).

Ибн аль-Каййим написал: "Кто обладает знанием о Шари‘ате и действительности, тот точно знает, что если уважаемый человек, который имеет большие заслуги и совершил хорошие деяния в Исламе, допускает ошибки и оплошности в отношении Ислама и мусульман, то в этом у него есть оправдание. Сверх того, ему полагается награда за его усилия в познании истины. Однако нельзя следовать ему в этих ошибках, а также нельзя умалять его высокое положение, степень имама и почетное его место в сердцах мусульман". "И‘лям аль-мууакы‘йин" (3/283).
Ибн аль-Каййим также написал: "Если бы оставляли полностью и умаляли достоинства каждого, кто ошибается или допускает оплошность, тогда бы пришли в упадок различные науки, трудовые деятельности, правления, а их особенности были бы отменены". "Мадаридж ас-саликин" (2/283).
Такой подход, о котором мы упомянули недавно, Ибн аль-Каййим причислил к шариатским правилам и мудрости.
Он написал: "К шариатским правилам и мудрости также относится то, что если человек имеет многие значительные благодеяния и обладает явным положительным влиянием в исламской религии, то его не упрекают в том, в чем осуждают других, и ему прощается то, что не прощается другим". "Мифтах дар ас-Са‘ада" (1/529).
После того, как Ибн аль-Каййим привел доказательства своих слов, он написал в этой же книге: "Среди людей известно и им свойственно, что тому, у кого есть многие благодеяния и заслуги, прощается одно плохое дело или два, и так далее. Тогда призывающий наказать его стремится навредить ему, а призывающий отблагодарить его стремится проявить хорошее отношение к нему. В итоге побуждающий к благодарности одерживает верх над побуждающим к наказанию". "Мифтах дар ас-Са‘ада" (1/531).

Ибн Раджаб аль-Ханбали написал следующие слова: "Большинство имамов ошиблось в немногих вопросах, ошибка в которых не влияет отрицательно на их положение имамов и степень знания, и что же было? - Эти недостатки утонули в их достоинствах, во множестве правильных мнений, в хороших намерениях и стремлении помочь религии. Причём выискивание их оплошностей не похвально и не одобрительно, особенно во второстепенных вопросах, где не вредит ошибка и не приносит пользу раскрытие и разъяснение их неверного мнения". Послание "ар-Рад ‘аля ман иттаба гайр аль-мазахиб аль-арба", которое входит в сборник "Маджму‘ расаиль аль-хафиз Ибн Раджаб".

аль-Му‘аллими написал: "В общем, наши предшественники делятся на три категории: 1. Те, кто известен нам своим неуклонным следованием Корану и Сунне. К ним мы проявляем благожелательность и уважение. ; 2. Те, кто известен нам своим небрежным отношением к Корану и Сунне. Мы должны отрекаться от них; 3. Люди, которые "смешивали праведное дело и другое - плохое, - обязательно, Аллах примет их покаяние: ведь, поистине, Аллах - прощающий (и) милосердный!" (9:102). Мы должны хвалить их за правильные их мнения и действия, и отрекаться от того, в чем они ошиблись". "ат-Танкиль" (2/329); "аль-Каид иля тасхих аль-акаид" (1/181).

Наш шейх аль-Уади‘и написал: "Когда ошибается учёный, и он имеет достоинства, то его ошибки утопают в достоинствах. У всех учёных есть неправильные мнения, как говорят: "Любой конь спотыкается и любой меч промахивается". Прекрасны слова тех, кто сказал: "Кто не совершал ничего плохого?! И кто всегда делал только хорошее?!", "Разве есть человек, который может угодить другим всеми своими врожденными качествами?! Достаточно для человека благородства, когда можно перечислить его недостатки", "Ты не найдешь брата, которого бы ты не упрекал в чем-либо. Ведь у всех есть какие-то пороки. И кто из людей совершенен?!"". Предисловие к редакции книги "Булюг аль-муна" (стр. 10,11).
Шейх также написал: "В своем отношении к учёным люди делятся на три категории: одни неуважительно относятся к ним и не обращают на них никакого внимания; другие почитают их и возвышают выше их степени, в средняя группа - это те, которые считают их учёными, отдают им должное и не проявляют к ним излишества. Мы не требуем от учёных, чтобы они были подобны ангелам, которые не ослушаются велений Аллаха и совершают то, что им велено. Каждый человек бывает прав, а иногда ошибается, что-то знает, а что-то не знает. И если правильные мнения человека преобладают над его ошибочными взглядами, тогда от него можно получать пользу". "Иджаб ас-саиль" (стр. 381).
Затем шейх привел предыдущие строки.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Предостережение от выискивания ошибок

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Предостережение от выискивания ошибок

Среди мусульман самый большой вред наносит выискивание их недостатков. Посланник предостерег от такого поступка.
Му‘ауия (да помилует его Аллах) сообщил: "Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: "Поистине, если ты станешь выискивать недостатки людей, то испортишь их или будешь близок к тому, чтобы испортить их"". Этот хадис передал Абу Дауд (№ 4888).
Также Анас ибн Малик (да помилует его Аллах) сообщил: "Посланник Аллаха сказал: "Когда я был вознесён на небо, то прошёл мимо людей с медными ногтями, которые царапали свои лица и груди. Тогда я спросил: "Кто это такие, Джибриль?". Он ответил: "Это те, которые - поедающие плоть людей (злословящие) и бесчестящие их"". Этот хадис передали Ахмад в "аль-Муснаде" (3/224) и Абу Дауд (№ 4878).
От Абу Барзата аль-Аслями (да помилует его Аллах), Посланник сказал: "О те, у которых вера на языке, но не в сердце! Не злословьте о мусульманах и не следите за ними! Ведь кто следит за братом своим (чтобы опорочить его), за тем следит Аллах, а за кем следит Аллах, тот будет опозорен в своем же доме". Этот хадис привел Ибн Хиббан (№ 5763) от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, и Абу Дауд (№ 4880) от Абу Барзата аль-Аслями, да будет доволен им Аллах.

Эти достоверные хадисы ясным образом указывают на запретность выискивания недостатков мусульман. От этого качества предостерегли также учёные:

Как передал аль-Байхакы, Абдуллах ибн Мухаммад ибн Маназиль сказал: "Верующий находит оправдания своим братьям, а лицемер выискивает их ошибки". "аш-Шу‘аб" (15/515, № 10683).
Ибн Хиббан написал, в жизнеописании Ахмада ибн Салиха аль-Мысри: "Всегда стараются очернить человека, которому завидуют. Ведь у завидующего нет иной цели, кроме как найти недостатки того человека. Если он не находит их, то все равно причисляет к нему какие-нибудь пороки". "ас-Сыкат" (8/26).
Ибн Хазм написал: "Если ты посетил научное собрание, то присутствуй на нём как желающий получить больше знаний и награды, а не как довольствующийся тем, что у него есть, пытающийся найти ошибку, чтобы раздуть её, или услышать странные слова, чтобы распространить их. Ведь это является отвратительными действиями, которые никогда не принесут успеха на пути знания!". См. "Маджму‘ расаиль Ибн Хазм" (стр. 411), "Мудауат ан-нуфус" (411).

Ибн Раджаб аль-Ханбали написал следующие слова: "Большинство имамов ошиблось в немногих вопросах, ошибка в которых не влияет отрицательно на их положение имамов и степень знания, и что же было? - Эти недостатки утонули в их достоинствах, во множестве правильных мнений, в хороших намерениях и стремлении помочь религии. Причём выискивание их оплошностей не похвально и не одобрительно, особенно во второстепенных вопросах, где не вредит ошибка и не приносит пользу раскрытие и разъяснение их неверного мнения". См. послание "ар-Рад ‘аля ман иттаба гайр аль-мазахиб аль-арба", которое входит в сборник "Маджму‘ расаиль аль-хафиз Ибн Раджаб".
Он также написал: "Но если опровергающий стремится этим выявить недостаток того, с возражением против которого он выступает, умалить его достоинство, доказать его невежество и недостаток знаний, и тому подобное - тогда это запрещено. И нет разницы, опровергает ли он мнения человека при нем или в его отсутствие, при его жизни или после смерти. Такой поступок относится к действиям, от которых предостерег Всевышний Аллах в Своей Книге, и обещал наказание за злословие и обиду, а также относится к значению слов Пророка : "О те, у которых вера на языке, но не в сердце! Не злословьте о мусульманах и не следите за ними! Ведь кто следит за братом своим (чтобы опорочить его), за тем следит Аллах, а за кем следит Аллах, тот будет опозорен в своем же доме". Однако так нельзя поступать лишь в отношении учёных, за которыми следуют в религии. А что касается сторонников нововведений и заблуждений, и тех, кто уподобился учёным, но не является одним из них, то в этой ситуации дозволено разъяснить их невежество и выявить их недостатки, чтобы предостеречь от следования им". См. "аль-Фарк бейна ан-насыха уа ат-та‘йир" (стр. 25, 26).

Ибн ‘Усаймин, объясняя смысл хадиса Тамима ад-Дари "Религия - проявление искренности", написал: "Примером искреннего отношения к учёным также является случай, когда человек не выискивает их недостатки, неверные действия и неправильные мнения, поскольку они не защищены от ошибок, поэтому могут ошибаться и оступаться. Все сыны Адама ошибаются, но лучшими из ошибающихся являются кающиеся. Тем более, если человек приобретает знания, он обязан быть самым терпеливым и сдержанным в своем отношении к ошибкам, совершенным его шейхом, стараясь при этом обратить внимание шейха на них. И как много людей, которые получили пользу от своих учеников, когда они указывают им на некоторые неверные шаги: на ошибку в знаниях или действиях, либо на многие другие ошибки. Ведь такова человеческая природа каждого. Однако есть важная вещь: он не должен стремиться к выискиванию ошибок, поскольку в хадисе сообщается: "О те, у которых вера на языке, но не в сердце! Не злословьте о мусульманах и не следите за ними! Ведь кто следит за братом своим (чтобы опорочить его), за тем следит Аллах, а за кем следит Аллах, тот будет опозорен в своем же доме". Этот запрет касается именно отношения к простым мусульманам, а что тогда говорить об отношении к учёным?! Следовательно, те, кто ищет ошибки учёных и распространяет их, приносят зло не только учёным вообще, а вредят им лично. Они наносят вред их знаниям, которыми обладают знатоки религии, и Шари‘ату, которому люди обучаются у них. Ведь если люди перестанут доверять учёным - если они узнают об их недостатках, которые могут быть таковыми лишь для этого человека, преследующего корыстные цели, то их доверие к учёным и к их знаниям уменьшится. Это будет представлять собой преступление относительно Шари‘ата, который несут учёные, получая знания о нём из Сунны Посланника . Поэтому, проявляя искреннее отношение к имамам мусульман из числа учёных, ты должен всеми силами оберегать их честь и скрывать их недостатки. Если же ты услышал, что-нибудь неправильное, тебе следует не молчать, а обратить внимание ученого на это, искать вместе с ним истину и спрашивать его. Возможно, от него передают неправильные мнения, и может быть так, что от нас и от других сообщают неправильные мнения. Однако у людей, да упасет Аллах, есть пристрастие, когда они желают что-либо и знают одного из учёных, люди измышляют мнение (в соответствии со своими интересами), а затем приписывают это мнение ему. Но, когда ты спрашиваешь того человека, к которому приписали данное мнение, он отвечает: "Я никогда не говорил так!". Спрашивающий может, например, задать неправильно вопрос, потом учёный ответит, опираясь на него, а спрашивающий поймет его по-своему, что в свою очередь приведет к ошибке. Также, к примеру, учёный может правильно ответить, осмыслив полностью вопрос, а вот спрашивающий поймет ответ искаженно и сообщит его неверно. В любом случае, из искреннего отношения к имамам мусульман в знаниях и религии: оставление человеком выискивания их недостатков. Напротив, он должен находить им оправдания. Позвони ему и спроси: "Я слышал от вас то-то и то-то, достоверно ли это?". Если он ответит: "Да, это так", то скажи: "Как я думаю, это ошибка, это неправильно", чтобы он мог тебе объяснить. Возможно, он разъяснит тебе что-то из того, о чем ты не знаешь, а ты полагал, что он ошибся в этом. Возможно, какие-то сведения и тонкости остались скрытыми для тебя, а потом ты выяснишь их, тем самым, будешь достоин похвалы за это. Так, когда первый имам в религии и власти в мусульманской общине, после Посланника , Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал произносить речь во время первой "хутбы", рассказывая о себе, он сказал людям: "Если я отклонюсь от правильного, поправьте меня!". Ведь такова человеческая природа всех людей. Старайся поправить своего брата, в особенности учёных, поскольку опасность от его ошибки велика. Есть низшая опасность и высшая, потому что слово "опасность" применяется как к высшей степени, так и к низшей. Его ошибки несут большую опасность. Если он достигает истины в своих действиях и словах, Аллах ведёт через него многих людей к прямому пути, а вот если он ошибается, то через него Он вводит многих людей в заблуждение. Таким образом, ошибка ученого представляет собой одну из самых серьезных ошибок. Вот почему я говорю: "Мы обязаны оберегать честь наших учёных, защищать их и находить их ошибкам оправдания. Это не мешает нам, звонить им, спрашивать их, искать истину вместе с ними и вести дискуссию, чтобы мы были искренними и благожелательными к имамам мусульман"". См. "Шарх рияд ас-салихин" (2/393–395).

В книге "Хильят талиб аль-ильм" пишется: "Если ты увидел неправильное мнение какого-либо ученого, то не радуйся этому, чтобы умалить его достоинство, а радуйся этому, чтобы лишь исправить данный вопрос. Ведь беспристрастный человек почти убежден в том, что каждый имам имеет ошибочные суждения и неправильные мнения, особенно те, кто часто выносит решения и издает фетвы. А поднимать шум, сеять смуту на основе этого, радоваться недостатку - может только человек, притворяющийся знающим, который хочет вылечить простуду, а в итоге у него возникает проказа". "Хильят талиб аль-ильм" (стр. 40).

Из примеров выискивания ошибок: проверка мусульманина для нахождения ошибки, чтобы потом рассказывать о ней повсюду.
По этому поводу Ибн Хаджар, приведя слова Аллаха:
"О верующие! Не спрашивайте о вещах..."
(5: 101)
... написал: "Суть заключается в том, что этот аят был ниспослан по причине множества задаваемых вопросов, либо в качестве насмешки или проверки, либо в качестве излишнего любопытства в отношении вещи, о которой если бы не спросили, то она была бы дозволенной". См. "аль-Фатх" (8/357).
Ибн аль-Каййим написал: "Законоположение этого аята всё еще действует. Более того, человеку не стоит спрашивать о том, что огорчит его, если выявится. Напротив, он должен делать все что в его силах и следовать милости Аллаха. Также человеку не следует молить своего Господа показать ему из его положений и исходов то, что Он укрыл от него, ведь возможно, он огорчится при их выявлении. И если кто-то просит обо всём этом, тогда он стремится к чему-то ненавистному Аллаху, поскольку Аллах не желает выявлять это, а потому ничего и не сказал об этом". "И‘лям аль-мууакыйин" (2/136, 137).
Прежде ан-Науауи написал: "Спрашивающий из придирчивости и неспособности не заслуживает ответа". "аль-Маджму‘" (1/39).

Я говорю:

К несчастью, в наше время появились некоторые терпящие неудачу в получении знаний. Всё свое время они слушают кассеты суннитского ученого, которого они хотят опорочить, в надежде найти его ошибки!!!
Если бы только они ограничивались найденной ошибкой! Однако они опережают учёных, утверждая, что нашли заблуждения суннитского ученого в вероубеждении и нападки на Ислам.
Но если бы у них была справедливая позиция, то они признались бы в том, что сами являются преступниками в отношении учёных.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Различие между ошибками учёных и их заблуждениями

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Различие между ошибками учёных и их заблуждениями

Определение различия между ошибками учёных и их заблуждениями относится к главным правилам и нормам. Несомненно, ошибка и заблуждение - всё это является плохим качеством. Но есть большая разница между учёным, который ошибается, и между учёным, отклонившимся от правильного пути. Определение такого различия входит в задачи муджтахидов (знатоков религии).
Именно они говорят: "Это - ошибка такого-то ученого, а это - заблуждение такого-то ученого", поскольку они знают положения и направления учёных, соответствующие или противоречащие истине.
Например, ошибка представляет собой высказывания, которые противоречат истине и взглядам обладателей знания. Следовательно, заблуждение и ошибка ученого происходит при противоречии обладателям знаний. Но важно здесь разъяснить именно особенности и нормы ошибки ученого, чтобы можно было ясно определить упомянутое различие:

Абу Хиляль аль-Аскари написал: "Ошибка не умаляет достоинство ученого, который достиг высокой степени в знаниях, если она допускается из неосмотрительности и невнимательности. Ведь никто не может избежать ошибок, кроме того, кого защитил Великий Аллах. Так, мудрецы сказали: "Уважаемый человек - тот, кого ошибки перечислены". О, если бы мы постигли некоторые правильные мнения учёных или были из числа тех, кто способен различить их ошибки". "Шарх ма якау фихи ат-тасхих" (стр. 6).
аз-Захаби написал: "Если кто-нибудь из больших учёных-имамов имеет многие правильные мнения, а также известно о его стремлении к истине, большом познании, явной сообразительности, праведности, набожности и следовании Сунне, тогда прощаются все его оплошности, а мы не обвиняем его в заблуждении, не очерняем и не забываем его достоинства. Да, несомненно, мы не следуем за ним в его нововведениях и ошибках, но надеемся, что он покается за это". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (5/271).
Он также написал: "Если бы каждый раз, когда в отдельных вопросах какой-то имам допускал простительную ошибку в вынесении своего мнения (основанном на усердии в познании истины), мы бы выступали против него, обвиняли в нововведении и порывали с ним отношения, тогда бы никто не смог избежать наших нападок, ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто выше их степенью. Аллах ведёт людей к истине, и Он - самый Милосердный! Мы прибегаем к защите Аллаха от пристрастия и грубости!". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (14/40).

Ибн Таймийя написал: "С данной темой также связана необходимость учитывать то, что выдающийся человек в знаниях и религии из числа сподвижников, последователей и тех имамов, которые будут жить после них до Дня воскрешения, представителей пророческого рода и других, - все они могут совершать некий иджтихад, сочетаемый с предположением и неким скрытым пристрастием. Из-за этого от имама исходят действия, которым не надлежит следовать, даже если он является одним из богобоязненных приближенных Аллаха!!! Если случается подобное, смута затрагивает две группы людей: одна из них возвеличивает этого имама, желая одобрить те действия и следовать ему в этом, а другая группа порицает его и считает такие поступки умаляющими степень его набожности и богобоязненности, и даже его благочестие. Более того, они сомневаются в его причислении к обитателям Рая, и даже в его вере, исключая имама из числа верующих. Но оба эти направления порочны". "Минхадж ас-Суннат ан-набауийя" (4/543).

Ибн аль-Каййим написал: "Кто обладает знанием о Шари‘ате и действительности, тот точно знает, что если уважаемый человек, который имеет большие заслуги и совершил хорошие деяния в Исламе, допускает ошибки и оплошности в отношении Ислама и мусульман, то в этом у него есть оправдание. Ему полагается награда за его усилия в познании истины. Однако нельзя следовать ему в этих ошибках, а также нельзя умалять его высокое положение, степень имама и его почетное место в сердцах мусульман". "И‘лям аль-мууакыйин" (3/283).
Он также написал: "Одно выражение могут произнести два человека: один из них имеет в виду под ним самую большую ложь, а другой подразумевает под ним лишь истину. Поэтому здесь необходимо учитывать путь произносящего данное выражение, его образ жизни, вероучение, и убеждения, к которым он призывает и которые оспаривает". "аль-Мадаридж" (3/521).

аш-Шатыби написал: "Нельзя опираться на ошибочные мнения ученого и следовать им, слепо подражая ему, поскольку они идут вразрез с Шари‘атом. Вот почему эти мнения считаются ошибочными. Ведь если бы они принимались, то не занимали бы такую степень и не относились бы к человеку, который оступился в этих вопросах. Точно так же не следует причислять этого ученого к упущению, очернять его за эту ошибку, умалять достоинство и считать его ошибочное мнение намеренным противоречием истине. Ведь все это абсолютно не соответствует обязательным качествам ученого в религии". "аль-Мууафакат" (4/170, 171).
Ибн Раджаб аль-Ханбали написал: "Но если опровергающий стремится этим выявить недостаток того, с возражением против которого он выступает, умалить его достоинство, доказать его невежество и недостаток знаний, и тому подобное, - тогда это запрещено. И нет разницы, опровергает ли он мнения человека при нем или в его отсутствии, при его жизни или после смерти. Такой поступок относится к действиям, от которых предостерег Всевышний Аллах в Своей Книге, и обещал наказание за злословие и обиду, а также относится к значению слов Пророка : "О те, у которых вера на языке, но не в сердце! Не злословьте о мусульманах и не следите за ними! Ведь кто следит за братом своим (чтобы опорочить его), за тем следит Аллах, а за кем следит Аллах, тот будет опозорен в своем же доме". Однако так нельзя поступать лишь в отношении учёных, за которыми следуют в религии. А что касается сторонников нововведений и заблуждений, и тех, кто уподобился учёным, но не является одним из них, то в этой ситуации дозволено разъяснять их невежество и выявлять их недостатки, чтобы предостеречь от следования им". См. Послание "аль-Фарк бейна ан-насыха уа ат-та‘йир", в сборнике "Маджму‘ расаиль Ибн Раджаб" (2/407).

Из вышеприведенных высказываний мы узнаем о правилах касательно ошибок учёных:
1. Ученый не может избежать их.
2. Они не умаляют достоинство и степень ученого.
3. Следует проявить осмотрительность и не принимать ошибки.
4. Люди не должны следовать неправильным мнениям.
5. Необходимо найти оправдание тому, кто высказывает их, и дать искреннее наставление наилучшим способом.

Что касается заблуждения ученого, то оно основывается на следующем:
1. Намеренное противоречие Книге Аллаха и Сунне Его Посланника .
2. Упорство в неправильных убеждениях.
3. Он поддерживает и враждует ради них.
4. Он призывает к ним.

Если кто-то из учёных обладает этими качествами или некоторыми из них, то нет сомнения в его отклонении от правильного пути. В таком случае последователи Сунны должны относиться к нему следующим образом:
1. Необходимо по мере возможности предостеречь от него и его ошибок, учитывая при этом метод предостережения в соответствии с приемлемой пользой.
2. Следует прекратить с ним общаться, если в этом есть польза.
3. Следует лишить его степени ученого и причислить к учёным сторонников нововведений и сектантства (хизбийи).
4. Нельзя обращаться к нему в религиозных вопросах, ни за получением знаний, ни фетв, ни советов.

Например, Ибн Таймийя написал: "Также, согласно единогласию мусульман, необходимо разъяснять положения имамов нововведений из числа сторонников высказываний или обрядов поклонений, которые противоречат Корану и Сунне, и предостерегать от них". "Маджму‘ аль-фатауа" (28/231, 232).
Ибн аль-Каййим, после того, как рассказал о нововведениях, которые появились во времена некоторых сподвижников, и о том, как относились сподвижники к сторонникам новшеств, написал: "Тогда этих сторонников начали открыто осуждать те, кто застал их из сподвижников и больших последователей, во всех местностях, обвиняя в тяжких грехах и отрекаясь от них, предостерегая от их пути строжайшим образом". См. "ас-Сауа‘ик" (3/1070).
Смотри нашу книгу "Бидаят аль-инхираф уа нихаятух", (стр. 455).
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Об учитывани пути последователей истины в религии, а не ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Следует учитывать путь последователей истины в религии, а не их ошибки и оплошности

Знай, о требующий знания, что никто не может избежать оплошностей и ошибок, кроме непогрешимого Пророка . Поэтому, исходя из этого, ни у кого нет надежды на спасение от них. Однако надлежит знать, что нельзя опираться на ошибки человека и считать их основой в общем суждении о нём.
Напротив, необходимо опираться на путь людей, которым они известны, и на присущие им характерные особенности, не отменяя положение об ошибочности тех, кто принимает неверные решения и совершает ошибочные действия. Есть много доводов, указывающих на данный вопрос, вот некоторые из них:

Всевышний Аллах простил сподвижников, когда некоторые из них предприняли неправильные шаги в битве при Ухуде. Так, Аллах сказал:
"Тех из вас, которые повернули назад в тот день, когда встретились два войска при Ухуде, сатана заставил поскользнуться по причине некоторых их поступков. Аллах уже простил их, ведь Аллах - Прощающий, Выдержанный"
(3:155)
Всевышний Аллах сообщил о том, что Он принял покаяние сподвижников, присутствующих в день Хунейна, которые повернули вспять, сказав:
"Аллах одарил вас победой во многих местах и в день Хунейна, когда вы радовались своей многочисленности, которая ничем вам не помогла. Земля стала тесной для вас, несмотря на её просторы, и вы повернули вспять. А после этого
Аллах принимает покаяния тех, кого пожелает, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный
"
(9:25–27)
В этом вопросе учёным принадлежит много высказываний, я лишь приведу некоторые из них:

Ибн аль-Каййим, написал об аль-Харауи и его словах: "Он - шейх Ислама и наш любимый человек, однако истина более любима для нас, чем он. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя говорил: "Его дела лучше его знаний!". Он был прав, да смилуется над ним Аллах. Его жизненный путь заключается в таких действиях, как призыв к одобряемому и удержание от порицаемого, борьба против приверженцев нововведений. В этом никто не сомневается. У него есть также известные заслуги в помощи религии Аллаха и Его Посланника. Но Аллах пожелал надеть одежду непогрешимости только лишь "правдивому достойному доверия Посланнику Аллаха", который не говорит по пристрастию. В данном вопросе аль-Харауи ошибся со стороны выражения и значения". См. "Мадаридж ас-саликин" (3/394).
Он также написал: "Одно выражение могут произнести два человека: один из них имеет в виду под ним самую большую ложь, а другой подразумевает под ним лишь истину. Поэтому здесь необходимо учитывать путь произносящего данное выражение, его образ жизни, вероучение, и убеждения, к которым он призывает и которые оспаривает". См. "Мадаридж ас-саликин" (3/521).

Я говорю: "Примером этому служит определение Абу Хатима ибн Хиббана слова "пророчество", что оно означает знания и дела. Тогда некоторые учёные обвинили его в безбожии, прекратили с ним общаться и стали порицать его, а также написали о нём халифу, и он вынес постановление о смертной казни Абу Хатима".

По этому поводу аз-Захаби написал: "Эта история удивительна, ведь Ибн Хиббан - из числа больших имамов, причём мы не утверждаем о его защищенности от ошибок. Однако то выражение, которое он произнес, может сказать как мусульманин, так и философ-безбожник. Безусловно, мусульманину не следует произносить такие слова, но можно найти ему в этом оправдание. Поэтому мы говорим: "Ничего не сообщается об ограничении смысла подлежащего в повествовательном предложении". К примеру, Пророк сказал: "Хадж - (стояние на) Арафате". Как известно, паломник не становится совершившим хадж только посредством стояния на Арафате, напротив, он должен выполнить остальные предписания и обязанности. Здесь упоминается важная особенность хаджа, точно так же это касается и важной особенности пророчества, поскольку самыми совершенными качествами Пророка являются полноценность знаний и дел. Никто не может быть Пророком, не обладая этими двумя качествами. Но не каждый, кто имеет их, становится Пророком, потому что пророчество - это дар Всевышнего Аллаха, а раб не может сам достичь данной степени. А вот философ говорит: "Пророчество - приобретенное свойство, к которому приводят знания и дела". Такой смысл является неверием. Однако Абу Хатим абсолютно не подразумевал это, ведь он не мог сказать такое". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (16/96).

Ибн Хаджар, разъясняя значение хадиса "Касуа (верблюдица) не заупрямилась ...", написал: "Дозволяется судить о вещи согласно её особенности, даже если у неё проявляются иногда и другие свойства. Следовательно, если какой-то человек допускает ошибку, и раньше он не совершал подобного, то нельзя причислять его к ней. Следует возразить тому, кто причисляет его к этой ошибке, за исключением случая, когда он не знает о положении того человека. Ведь если бы Касуа не поступила вопреки своему основному нраву, то предположение сподвижников было бы правильным. Тем временем Пророк не упрекнул их за это, учитывая уважительную причину их суждения". См. "аль-Фатх" (5/335, 336).

Я говорю:

Он применил данный хадис как доказательство в отношении защиты человека, которому причисляют какие-то не свойственные ему качества. И если Пророк выступил с защитой верблюдицы, то, тем более, мы должны защищать последователей Сунны и единой общины.
Суть этого вопроса такова: необходимо соблюдать справедливость с теми, кто ошибается и оступается, а этого можно достичь, лишь учитывая преобладающие качества. Например, если большая часть слов, дел и убеждений человека соответствуют истине, тогда нельзя ни в коем случае опираться на его ошибки и оплошности в суждении, о его отклонении от правильного пути. Напротив, следует хорошо думать о нём и не выискивать его неправильные действия или мнения.
Пусть убережет Аллах нас от зла тех, кто отступает от соблюдения такой справедливости: ищет ошибки и оплошности рабов Аллаха, чтобы раздуть их, и в результате судит об их отклонении от истины!
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Опровержения последователей Сунны построены на ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Опровержения последователей Сунны построены на подтверждении истинности
переданных слов человека, которому дается ответ, будь то суннит или кто-то другой

Ученые Сунны наставляют всегда придерживаться справедливости и правдивости. Они строят свои опровержения на подтверждении истинности того, что сообщают о человеке и что приписывают ему, прежде всего проверяя, действительно ли это исходит от него или нет?

Абу аль-Араб аль-Кайрауани в жизнеописании Абдуллаха ибн Фарруха, написал: "Джабаля ибн Хаммуд рассказал мне: "Нам сообщил Сахнун о том, что он посмотрел в послание Малика, адресованное Ибн Фарруху, когда он написал Малику, сообщая ему о том, что в его местности есть множество сторонников нововведений, поэтому он написал им слова в качестве опровержения. Тогда Малик обратился к нему с посланием, сказав: "Если ты сам лично пришел к такому мнению, то я опасаюсь, что ты будешь унижен и обречешь себя на гибель, или тому подобное. Ведь возражать им может лишь тот, кто является учёным, знатоком, обладающим знаниями о своих словах в их адрес, так что они не смогут выступить против него. Именно такому человеку допустимо так поступать. Иначе я боюсь, что он станет говорить с ними и ошибется, а они начнут опираться на его ошибку или же услышат от него какие-то необоснованные доводы, а потом проявят несправедливость и еще сильнее будут упорствовать в своих убеждениях"". См. Книгу Абу аль-Араба, "Табакат уляма ифрикийя уа тунис" (стр. 110).

Мухаммад ибн Ибрахим аль-Уазир, давая ответ своему шейху, написал: "Ас-Сайид, да поможет ему Аллах, нарушил большое правило, которое является основой дискуссии и переписки: во-первых, сначала следует дословно цитировать слова оппонента, а затем уже приступить к опровержению их. Никто не забывает о данном правиле из числа знатоков в области исламских наук, рассмотрении фактов и изучении тонкостей, только учения критиков в этом различны. В отношении этого правила, они придерживаются двух направлений:
- первое направление: когда дословно сообщают слова оппонента, исключая вероятность искажения и неполноты их. Такой путь считается одобряемым среди предводителей теоретических наук и имамов методологии спора. Знай, что оставление слов оппонента - явное небеспристрастное и очевидное несправедливое отношение к нему, поскольку он говорил, чтобы его слова были равноценны с речью его противника в споре на чашах весов суждения, равноценны на беговой дорожке прений. Ведь одна вещь всегда перевешивает на весах, даже если она легка, и один человек всегда опережает на спортивной арене, даже если он слаб. Это все так, если оппонент имеет сохраненные слова и есть возможность опровергнуть их. Поэтому согласно справедливости, следует разъяснить его высказывания и дословно передать его слова. А вот если у человека вообще нет никакого учения, и ему ложно причислили какое-то учение, а также обвинили в каких-то словах, которые он не произносил, тогда это представляет собой несправедливость на несправедливости, одна поверх другой;
- второе направление критиков в опровержении слов оппонента: когда сообщать об их учениях приблизительным образом, по смыслу. В этом направлении есть некая несправедливость, поскольку оппонент выбрал определенные слова, изложил свое доказательство подходящими фразами для объяснения своей цели, которые он избрал для своей аргументации". См. "аль-Ауасым уа аль-кауасым" (1/236, 237).

До него Ибн аль-‘Араби, давая ответ своему шейху аль-Газали, написал: "Хоть даже мы и являемся каплей в море его знаний, все равно мы опровергаем его мнения лишь с его слов". аз-Захаби прокомментировал это, сказав: "Вот так должно осуществляться опровержение: спокойно и с приличием!". См. "Сияр а‘лям ан-нубаля" (19/337).

Ибн Таймийя, рассказывая о словах возражающего против него человека, написал: "Ему следовало дословно сообщить слова отвечающего, разъяснить их порочность, упомянуть их значения, и последовать верному пути и правильности. Но если он называет убеждения, которые не присущи ему, умалчивая при этом о присущих ему взглядах, тогда это отклонение от правдивости и справедливости в сторону лжи и несправедливости". См. "ар-Радд аля аль-Ахнайи" (стр. 112).
Он также написал: "Я дословно упомяну всё, что они сказали, часть за частью, а затем отвечу на каждую часть соответствующим образом со стороны ответвления и основы, утверждения и разрешения". См. "Дару ат-та‘аруд" (9/207) и "Джауаб ас-сахих лиман баддаля дина аль-масих".
Шейхуль-ислам также написал в опровержении в адрес одному из рафидитов: "Тот, кто хочет передать высказывание какой-то группы людей, пусть называет имя сказавшего и передатчика, а иначе каждый может солгать. Уже выяснилась его ложь в тех словах, которые он сообщил от последователей Сунны". "Минхадж ас-Сунна" (2/518).

Я говорю:

Пусть требующие знания, которые прыгают на очень сложное место подъема: критики и опровержения, остерегаются беспечного отношения в подтверждении информации. Они должны передавать все сведения дословно и упоминать их источник, обращая внимание на то, что человек может отказаться от своих слов. Поэтому не занимайся критикой и не придавай словам человека не заложенный в них смысл.
И только Аллах ведёт к правильному пути.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Последователи Сунны во время дискуссии придерживаются ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Последователи Сунны во время дискуссии придерживаются достоверного доказательства и правильного понимания

Основой среди последователей Сунны в области спора и дискуссии служат слова: "От передатчика требуется достоверность, а от утверждающего - доказательство".

ас-Сиджи написал: "От каждого утверждающего отношение к Сунне - обязательно требовать привести достоверные сообщения о том, что он говорит. Если он выполняет это, то становится очевидной его правдивость, а его слова принимаются. Но если он не может привести высказывания предшественников в подтверждение своих слов, тогда становится известным, что он сторонник новшеств, который отклонился от истины, и не достоин того, чтобы к нему прислушивались или вели дискуссию относительно его слов". "ар-Радд ман анкара аль-харф уа ас-саут" (стр. 100).
Он также написал: "Пусть тот, кто говорит о Сунне, намеревается следовать ей и принимать её, а не стремится одержать верх над своими оппонентами. Тогда Аллах окажет ему поддержку. И если он хочет одержать верх, то по всей вероятности он потерпит неудачу". "ар-Радд ман анкара аль-харф уа ас-саут" (стр. 235).

К тому же суннит отмечает необходимость объять все стороны Сунны в опровержении.
К примеру, Ибн Таймийя написал: "Опровержение в адрес последователей ложных убеждений не будет полным, пока ты не последуешь Сунне со всех сторон. В противном случае, кто соблюдает Сунну с одной стороны и противоречит ей с другой, того стараются превзойти оппоненты с той стороны, в которой он нарушил Сунну, и привести против него в качестве довода те противоречащие Сунне принципы, в которых он поддержал их. Так, я поразмышлял над большей частью доводов сторонников ложных взглядов против тех, кто ближе их к истине, и нашел, что довод лжи может быть сильным из-за оставления ими истины, с которой Аллах отправил Своего Посланника и ниспослал Свою Книгу. Тем самым, то, что они оставили из истины, является самым большим доводом их оппонента". "Дару ат-та‘аруд" (6/210, 211).
Ибн ‘Акыль аль-Ханбали написал: "Любой спор не с целью отстоять истину пагубно скажется на спорящем человеке, и от него больше вреда, чем пользы, поскольку противоречие лишает сердца братской любви и уважения. Если бы не обязательные действия для опровержения лжи и спасения подвергшего себя гибели человека посредством усердия в отведении его от заблуждения, то споры не одобрялись бы из-за того, что чаще всего в нем хотят ущемить права и умалить степень братской любви и уважения. Но в споре заключается великая польза, когда стремятся через него отстоять истину и приложить усилия в поиске её. Мы прибегаем к защите Аллаха от намерения одержать личную победу и от выявления своей пылкости". "Шарх аль-Каукаб аль- мунир" (4/370).

Выдающийся учёный Раби‘ аль-Мадхали, да хранит его Аллах, написал: "Тот, кто берется за критику нововведений и её последователей, должен следовать пути Корана и Сунны, в точности применяя методы праведных предшественников, критике и дискредитации, в доведении доводов и аргументов. Это для разъяснения той истины, которая на его стороне, и тех заблуждений, ложных взглядов и ошибок, которых придерживаются течения, секты, личности и ошибающиеся". "аль-Маджму аль-уадых фи радд манхадж уа усуль Фалих" (стр. 189).
Он также написал: "Кто говорит о сектах, противореча пути знатоков хадисов в дискредитации и подтверждении надежности, тот непременно говорит на основе предположения и пристрастия, поскольку у него нет правил, посредством которых он может утвердить то, что исповедует та или иная секта, либо отвергнуть от неё то, что не относится к её учению". "аль-Маджму аль-уадых фи радд манхадж уа усуль Фалих" (стр. 183).
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Тонкие вопросы не обсуждаются с простыми мусульманами

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Тонкие вопросы не обсуждаются с простыми мусульманами

аль-Бухари, комментируя, передал слова Али ибн Абу Талиба (да помилует его Аллах): "Говорите с людьми о том, о чем они понимают, вы же не хотите, чтобы они сочли ложью слова Аллаха и Его Посланника". аль-Бухари, №127.
Муслим привел в предисловии к своему сборнику в главе: "О запрещении рассказывать обо всём услышанном", высказывание Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах: "Если ты станешь обращаться к людям с такими словами, которые будут недоступны их разуму, часть из них обязательно поддастся искушению". "Сахих" Муслим, №14.

В истории Абдур-Рахмана ибн Ауфа с 'Умаром, да будет доволен им Аллах, содержатся связанные с нашей темой высказывания. В ней сообщается: "Находясь в Мине, 'Умар узнал о следующих словах одного человека: "Если бы умер 'Умар, то я бы принес клятву такому-то человеку. Ведь клянусь Аллахом, присяга была принесена Абу Бакру неожиданно, и она состоялась". Тогда 'Умар разгневался, а затем сказал: "Я непременно, по воле Аллаха, выйду вечером к людям с речью, чтобы остеречь от тех, которые хотят лишить курейшитов права на халифат!". Абдур-Рахман сказал: "О Повелитель правоверных! Не делай этого, ведь в сезон хаджа собирается простонародье. Именно они в основном находятся возле тебя, когда ты выходишь с речью к людям. Вот почему я боюсь, что если ты встанешь среди них и произнесешь слова, их распространит каждый "гонец", при этом их не поймут и исказят. Подожди, пока не прибудешь в Медину, которая является "домом переселения и Сунны". Там ты сможешь обратиться к достойным понимающим людям и уже с полной уверенностью произнесешь им свои слова. В этом случае обладатели знания поймут твою речь и правильно осмыслят"". аль-Бухари (№ 6830).
Ибн Хаджар, приведя данный хадис, написал: "В нём содержится указание на то, что религиозными вопросами занимаются только обладатели знаний, их нельзя обсуждать с теми, кто не может осмыслить их, а также нельзя говорить с непонятливым человеком о том, что он не может постичь". "аль-Фатх" (12/154).

Ибн Таймийя написал: "Необходимо велеть простым мусульманам придерживаться общих законоположений, утвержденных священным текстом и единым мнением учёных, и запрещать им вдаваться в подробные вопросы, приводящие среди них к разобщению и разногласию. Ведь разобщение и разногласие являются одними из самых порицаемых качеств, которые запретили Аллах и Его Посланник ". "Маджму' аль-фатауа" (12/237).
аш-Шатыби написал: "Отсюда становится известным, что не каждый, кто знает что-нибудь из истины, должен распространять это, даже если это связано с шариатским знанием и вопросами о законоположениях. Напротив, такие знания делятся на виды: одни требуется распространять - чаще всего они касаются шариатского знания, а другие вообще не требуется распространять, либо не требуется в зависимости от ситуации, или времени, или личности. Здесь существует следующий определяющий принцип: ты рассматриваешь определенный вопрос на основе Шари'ата. Если он правилен согласно шариатскому мерилу, тогда смотри на последствия по отношению ко времени и людям. Если же упоминание этого вопроса не принесёт вред, то представь мысленно: воспримут его умы или нет? В случае осмысления ими данного вопроса ты можешь говорить о нём, либо обобщено, если разумы принимают его обобщено, либо подробно, если не уместна обобщенность. А когда нет приемлемости твоего вопроса, тогда нужно молчать о нём, поступая соответственно с пользой по Шари'ату и логике". "аль-Мууафакат" (5/167, 172).

ад-Дарими, говоря о словах и разговорах джахмитов, написал: "Если бы не опасение этих разговоров и подобных сообщений, я рассказал бы отвратительные высказывания тех отрицающих (качества Аллаха), а также их многие рассказы, являющиеся основой их неверия, посредством которых выявляется порочность их слов и раскрывается множество их мерзких убеждений. Однако мы опасаемся этих разговоров, и боимся, что их не воспримут сердца слабых в вере людей, а затем в них возникнут некоторые сомнения и недоумения". "ар-Радд аля аль-джахмийя" (стр. 31).
Абу Бакр Абдуллах ибн Мухаммад аль-Малики, написал в жизнеописании аль-Бухлюля ибн Рашида аль-Хаджри ар-Руейи, следующие слова: "Один из его товарищей сообщил: "Однажды я находился у него, когда с ним был хорошо одетый опрятный человек. Аль-Бухлюль сказал ему: "Я хочу, чтобы ты упомянул мне доводы кадаритов". Но тот человек не стал ничего говорить, пока не разошлись люди, а после ответил: "О Абу Амр, ты спросил меня о доводах кадаритов, а ведь они представляют собой речь, которую постоянно сопровождают шайтаны, поскольку она является одним из их оружий. Тем самым, они приукрашают эти слова в сердцах простых мусульман. На твоей встрече присутствует тот, кто не сможет понять мой разговор на эту тему. И я опасался, что в его сердце закрадутся сомнения, а потом он скажет: "Я слышал эти слова на встрече аль-Бухлюля!". Тогда он ответил: "Клянусь Аллахом, я обязательно поцелую твою голову. Ты вразумил меня, пусть Аллах вразумит тебя (и дарует жизненное благополучие)!"". "Рияд ан-нуфус фи табакат уляма аль-кайрауан уа ифрикийя" (1/204).

Я говорю:

Очень важно затронуть этот вопрос по отношению к требующим знания, чтобы они могли улучшить свой уровень мудрости, дальновидности и правильности на пути распространения знаний. Таким образом, призывающим к Аллаху и приобретающим знания следует выбирать подходящие сведения, с которыми они обращаются к людям, и стараться научить их обязанностям, вмененным им Аллахом, а что касается вопросов, которые людям тяжело понимать, то они должны обучать им лишь после того, как изберут наилучший метод разъяснения, оставляя все неясные положения. Когда указывающий на путь добра узнаёт, что вопросы, тяжелые для людей в их осмыслении, приводят либо к возникновению сомнений в отношении слов Аллаха, либо к лени в покорности и поклонении, либо к большему упорству в грехах - (тогда) он перестает рассказывать это им.

Вот некоторые примеры:
1. Подробное рассмотрение разногласия в вопросе имен и качеств Аллаха.
2. Упоминание доказательств мурджиитов относительно того, что грехи не влияют отрицательно на веру.
3. Упоминание довода человеку или людям, на который они опираются в совершении запретных Аллахом деяний, например, если кто-то рассказывает тем, в чьей среде часто происходят убийства и вооруженные столкновения, хадис о том, кто убил сто человек, а потом ангелы милости забрали его душу.

Примером этому также служит поступок некоторых требующих знания: они распространяют взаимные очерняющие слова некоторых шейхов. Некоторые из них даже передают людям очень серьезные слова порицания, и в итоге они начинают питать неприязнь к требующим знания и порочить шейхов. О требующие знания! Вы всеми силами должны оберегать умы людей от путаницы и смятения, их языки от ненужных и неясных разговоров, их сердца от разобщения и взаимной недоброжелательности!
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Сторонись вопросов, которые приводят к спору и ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Сторонись вопросов, которые приводят к спору, обременению и разжиганию конфликта

Всевышний Аллах, обращаясь с поучительным уроком к верующим, сказал:
"О верующие! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны"
(5:101)
По поводу этого аята выдающийся учёный Ибн аль-Каййим написал: "Законоположение этого аята все еще действует. Более того, человеку не стоит спрашивать о том, что огорчит его, если выявится. Напротив, он должен делать все что в его силах и следовать милости Аллаха. Также человеку не следует спрашивать своего Господа показать ему из его положений и исходов то, что Он укрыл от него, ведь возможно, он огорчится при выявлении. Если кто-то просит обо всём этом, тогда он стремится к чему-то ненавистному Аллаху". "И‘лям аль-мууакыйин" (1/72, 73).

Имам Абу Хазим аль-Арадж сказал: "Я видел нас на собрании Зейда ибн Асляма в составе сорока знатоков фикха. Согласно самой наименьшей нашей особенности, мы делились своим имуществом друг с другом. Я не видел на его собрании тех, кто спорил или вел прения о том, что не принесёт нам пользу". См. "Сияр а‘лям ан-нубаля" (5/316).
аль-Музани сообщил: "Я сказал: "Если кто-то может избавить меня от тревожных и беспокойных мыслей в отношении одного из вопросов единобожия, то только аш-Шафии. Тогда я отправился к нему, и застал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: "Мои мысли беспокоит вопрос, связанный с единобожием, при этом я знаю, что никто не обладает такими знаниями, как у тебя. Так что ты можешь сообщить об этом вопросе?". Но аш-Шафии разгневался, а потом спросил: "Ты знаешь, где находишься?!". Я ответил: "Да". Он сказал: "Это место, где Аллах потопил Фараона! Узнал ли ты о том, что Посланник Аллаха велел спрашивать об этом?". "Нет", - ответил я. Он снова спросил: "Говорили ли об этом сподвижники?". "Нет", - ответил я. Затем аш-Шафии спросил: "Знаешь ли ты, сколько звезд на небе?". "Нет", - ответил я. Он спросил: "А знаешь ли ты о сущности одной из планет: о её разновидности, восходе и закате, из чего создана?". Я ответил: "Нет". Тогда он сказал: "Если ты не знаешь о том сотворенном, которое ты видишь воочию, как же ты можешь говорить о знании их Создателя?!". После чего он спросил меня о вопросе "малого омовения", и я ошибся в нём, а он тем временем разъяснил его с четырех сторон, причём я не достиг правильного мнения ни в одном из них. Тогда он сказал мне: "Ты оставляешь знание о том, в чем ты нуждаешься пять раз в день, но зато обременяешь себя знанием, которое относится к Творцу. Если в твоей голове возникают тревожные мысли, обратись к Аллаху: к словам Всевышнего Аллаха:
"Ваш Бог - Бог Единственный. Нет истинного божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Воистину, в сотворении небес и земли ..."
(2:163, 164)
Опирайся на творения в познании Творца, и не обременяй себя знанием, которое непостижимо для твоего разума". И я покаялся". (10/31, 32).

аль-Хасан аль-Басри сказал: "Самыми худшими рабами Аллаха являются те, которые обсуждают самые худшие вопросы, посредством которых они искушают рабов Аллаха".
ад-Дарими написал: "Кто желает отклонения от истины, тот следует непризнанным редким мнениям учёных и опирается на их ошибки. А кто стремится к истине, тот следует известным мнениям группы учёных и придерживается их большинства. Оба эти качества служат явными признаками, которые указывают на приверженность человека к истине или к нововведениям". "ар-Рад ‘аля аль-джахмийя".
Абу аз-Зиннад сказал: "Мы застали из числа достойных знатоков религии, наилучших выдающихся людей, тех, которые порочат сторонников споров, выискивания ошибок, предположений. Они запрещают встречаться и сидеть с ними, а также остерегают нас приближаться к ним строжайшим образом". Это достоверное изречение привели Ибн Абдуль-Барр в "Джами‘ баян аль-ильм уа фадлих" (2/949, №1813) и аль-Асбахани в "аль-Худжа" (1/283).

Я говорю: "И если во времена последователей были случаи, когда некоторые сторонники споров выискивали ошибки людей, то в поздних поколениях их намного больше".

аль-Аузаи принадлежит следующее высказывание: "Если Аллах желает какому-то народу зла, Он вселяет в них склонность к спорам и лишает их возможности совершать дела". Это достоверное изречение привели Ибн Абдуль-Барр в своем сборнике "Джами‘" (2/934, №1777) и ал-Лялякаи в "аль-Иатикад" (№296).
Яхья ибн Айюб сообщил: "До меня дошло сведение о том, что раньше учёные говорили: "Когда Аллах не желает даровать Своему рабу знания, раб начинает заниматься каверзными вопросами"". См. "аль-Муфакат" (4/311, 321).
Кроме того, Абу аль-Ма‘али аль-Джууейни написал: "Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, всегда запрещали затрагивать запутанные вопросы, углубляться в неясные вопросы, основательно рассматривать сложные и каверзные положения, стремиться узнать сомнения, обременять себя вопросами о том, что еще не произошло. Они считали, что необходимо усердно побуждать к благочестию и богобоязненности, к избеганию нанесения обид и зла, к осуществлению покорности по мере возможности". См. "Гыяс аль-умам" (стр. 190, 191).

аш-Шатыби уделил особое внимание упоминанию ситуаций, когда нежелательно спрашивать. Мы кратко приведем их в следующих пунктах:
- вопрос о том, что не принесёт пользу в религии;
- когда человек спрашивает после того, как он уже узнал в достаточной мере;
- вопрос в то время, когда человек не нуждается в этом;
- когда он спрашивает о трудных и запутанных вопросах;
- когда он спрашивает о причине законоположения, в котором неизвестна мудрость;
- когда он, спрашивая, достигает степени крайнего и углубленного рассмотрения;
- когда в вопросе выявляется противоречие Корану и Сунне своим мнением;
- вопрос о неясных положениях;
- вопрос о конфликтах, произошедших между праведными предшественниками;
- вопрос, связанный с излишней настойчивостью, желанием одержать верх и добиться личной победы над оппонентом в споре.
Но запретность не одинакова в них. Нет, в одних ситуациях нежелательность больше, в других - меньше, в третьих - запрещено спрашивать, в четвертых - приемлемо самостоятельное решение. См. "аль-Мууафакат" (4/319–321).

Я говорю: "Тот, кто не станет соблюдать исламские правила и не оставит такие вопросы, то - есть опасение, что он откроет для себя двери зла". Как передается, один человек спросил аль-Хакама ибн Утейбу: "Что побудило приверженцев порочных взглядов к этому?". Он ответил: "Споры". Абдуллах ибн аль-Имам Ахмад в "ас-Сунна" (2/137, №97); аль-Харауи в "Замм аль-калям" (5/62); аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (№121).
Ибн ‘Акыль аль-Ханбали сказал: "Мало, кто может избежать сомнений, возникающих во время спора". См. "Зейль итикад ахлю-с-Сунна" (стр. 80).
О требующий знания, учти данный исход, о котором сообщил этот учёный, чтобы ты не забывал о последствиях порицаемого спора. К тому же Посланник Аллаха сказал: "Ни один народ не впал в заблуждение после того, как был на прямом пути, кроме как по причине споров и препирательств". Этот хадис передал ат-Тирмизи (№3562), согласно хадису Абу Умамы, да будет доволен им Аллах.

К поведению, противоречащему исламским нравам, относится то, как часто поступают некоторые ищущие знания. Например, в случае спора он приходит к своему брату из числа требующих знания или призывающих, и даже возможно к тем, кто более знающий, чем он, и спрашивает его: "Какое твое мнение в таком-то вопросе?", несмотря на то, что в этом вопросе приемлемо самостоятельное мнение в познании истины "иджтихад".
А некоторые осмеливаются даже сказать: "Раскрой то, что у тебя в сердце, а если ты не говоришь об этом открыто, тогда ты плохой человек!!!". Именно за таких ищущих знания следует опасаться в будущем.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Сторонники споров несут опасность и порочность, кроме ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Сторонники споров несут опасность и порочность, за исключением спора на основе истины

Знай, суннит, что ты должен доводить до сведения людей Сунну Посланника Аллаха точно так же, как предшественники доводили её и сообщали о ней мусульманам. Если она будет принята от тебя, то именно к этому мы стремимся, а если её не примут, в таком случае ты выполнил свою обязанность. Ведь нет оснований укорять творящих добро.
Аль-Хайсам ибн Джамиль сообщил: "Я спросил Малика ибн Анаса: "О Абу Абдуллах! Человек, знающий Сунну, должен ли он оспаривать её?". Малик ответил: "Нет, однако, он должен сообщать о Сунне, и если её примут от него, то это и требуется, а если нет - тогда ему следует молчать"". Это достоверное изречение привел Ибн Абдуль-Барр в "Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлих" (2/936, № 1784).

Это касается также и высказываний учёных: тебе необходимо сообщать их и напоминать о них в соответствии с потребностью и поводом, а не вступать в споры.
Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: "Кто сделал свою религию предметом споров, тот часто меняет свои убеждения". Это изречение привели ад-Дарими в предисловии к своему сборнику "Сунан" (№ 313), ал-Лялякаи в "Шарх аль-усуль" (№ 216), аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (№ 123) и Ибн Батта в "аль-Ибана аль-кубра" (№ 575).
Мухаммад ибн Уаси‘ рассказал: "Я видел, как Сафуан ибн Мухриз находился ... - он указал рукой в сторону мечети, а рядом с ним стояли юноши и спорили между собой - ... я видел, как он отряхнул (поправил) свою одежду и сказал: "Вы просто "чесотка", вы просто "чесотка""". Это достоверное высказывание привели Ибн Уаддах аль-Куртуби в своем послании "аль-Бида‘ уа ан-нахьи анха" (стр. 60), аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (стр. 193), аль-Асфахани в "аль-Худжа" (№ 477) и Ибн Батта в "аль-Ибана" (№ 598).
Муслим ибн Ясар говорил: "Остерегайтесь споров, поскольку в этот час проявляется невежество ученого, и посредством спора шайтан заставляет его ошибиться!". Это достоверное изречение привели ад-Дарими в предисловии к своему сборнику "Сунан" (№ 410), Абдуллах ибн Ахмад в "аз-Зауаид аля китаб аз-Зухд" (стр. 251), аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (№ 118).
Му‘ауия ибн Курра сказал: "Споры в религии делают праведные дела тщетными". Это достоверное высказывание привели ал-Лялякаи в "Шарх усуль аль- иатикад ахлис-Сунна" (№ 221), Абдуллах ибн имам Ахмад в "ас-Сунна" (№ 98), аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (стр. 121).
Абдуль-Карим аль-Джазари сказал: "Набожный человек никогда не спорит в религии". Это достоверное высказывание привели аль-Аджурри в "аш-Шари‘а" (№ 129) и Ибн Батта в "аль-Ибана аль-кубра" (№ 123).

А что касается дозволенного Шари‘атом спора, который исходит от последователей истины и осуществляется на основе шариатских правил и норм, то это является одним из главных средств отстаивания истины.
Всевышний Аллах сказал:
"... и веди спор с ними наилучшим образом"
(16:125)

"Если вы вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом"
(29:46)
Во всём Коране сообщается множество опровержений в адрес врагов посланников. Ученым принадлежат многие книги, переполняющие библиотеки, с опровержениями в адрес сторонников порочных убеждений и направлений. Более того, Яхья ибн Яхья сказал: "Опровергающий мнения приверженцев нововведений является муджахидом", об этом от него передали шейхуль-ислам Ибн Таймийя и другие.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Предпочтение устранения существенного вреда над ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Предпочтение устранения существенного вреда над получением незначительной пользы

Основой этого правила служат слова Всевышнего Аллаха:
"Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству"
(6:108)
Данное правило относится к числу больших правил, входящих в значение одного из пяти главных правил, а именно: "Вред устраняется". Часто учёные опираются на это правило и строят на нем многие вопросы и положения.

ан-Науауи написал: "Знай, что каждому разумному и зрелому мусульманину следует удерживать свой язык от всех слов, кроме речи, в которой есть явная польза. Когда же на весах пользы равны слова и молчание, то по Сунне нужно не произносить их. Это потому что дозволенная речь может привести к запретным или нежелательным словам. Обычно такое случается в большинстве случаев или чаще всего, а ведь с благополучием ничто не может сравниться". "аль-Азкар" (стр. 528).

Например, Ибн Таймийя написал: "Если какие-то люди следуют нововведениям и совершают грехи, то не следует запрещать им это в случае, когда запрещение им этого приведет к большему злу, чем вред их деяний, когда нет возможности удержать их от таких пороков, а посредством запрета не достигается преобладающая польза". "Маджму‘ аль-фатауа" (14/472).
Он также написал: "Если невозможно достичь ясного света, так, что есть лишь неясный свет, а при исчезновении его человек останется во мраке, тогда не следует порочить человека и запрещать следовать свету, где есть мрак, за исключением, когда можно достичь света без мрака. Ведь как много тех, кто отклоняется от этого пути, а затем полностью выходит из света!". "Маджму‘ аль-фатауа" (10/364).
Он написал также: "Если грешники укрепляются, так, что они перестают обращать внимание на благочестие, а наоборот начинают из сильной алчности, преобладающего пристрастия и самомнения наносить обиду тому, кто запрещает им это, - в таком случае спадает обязанность порицать языком, но остается необходимость выражать неприязнь сердцем". "Маджму‘ аль-фатауа" (14/479, 480).

Ибн Раджаб аль-Ханбали написал: "Если человек опасается, что выступление с порицанием в адрес правителей принесёт вред его семье и близким людям, тогда ему не следует осуждать их, поскольку такой поступок нанесёт вред другим. Об этом так же сказали аль-Фудейль ибн Ийяд и другие". "Джами‘ аль-улюм уа аль-хикам" (2/249).
Ибн аль-Каййим написал: "Если ты видишь, как грешные и нечестивые люди играют в шахматы, то твое порицание в их адрес является непониманием и неосмотрительностью, только если ты можешь побудить их к занятиям, любимым для Аллаха и Его Посланника, например: пускание стрел, конные состязания и так далее. Когда ты видишь, как нечестивцы собрались для развлечения или игры, или слушания свиста и хлопанья, и если ты можешь побудить их к покорности Аллаху, то это и требуется, а иначе лучше оставить их заниматься этим, чем позволить им совершать более предосудительные дела! Ведь такие занятия этих людей отвлекают их от тех дел. Точно так же если человек постоянно читает книги с непристойными рассказами и тому подобное, а ты боишься, что оставив их, он перейдет к чтению книг о нововведениях, заблуждениях, колдовстве, тогда не трогай его и пусть он лучше читает первые книги. Этот вопрос имеет множество примеров. Логическое деление, связанное с этим правилом, представляет собой четыре ответвления:
- первое: преобладание пользы над вредом;
- второе: преобладание вреда над пользой;
- третье: равенство пользы и вреда;
- четвертое: сомнение в перевесе одной из них.
В первых двух случаях следует опираться на то, что преобладает из них. Если превосходит польза, дозволяется определенная вещь и разрешается определенное действие. А если превосходит вред, тогда запрещена эта вещь и недопустимо это действие. Последние два случая являются предметом иджтихада учёных. Здесь также учитывается правило: "Отведение и уменьшение вреда, получение и дополнение пользы"". "И‘ялям аль-мууакыйин" (3/5).

аш-Шаукани написал, приведя слова Всевышнего Аллаха:
"Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству.
Так Мы приукрасили для каждого народа их деяния. Потом им предстоит вернуться к своему Господу,
и Он поведает им о том, что они совершали
"
(6:108)
"В этом аяте содержится довод того, что если призывающий к истине и запрещающий зло опасается, что его действия приведут к более тяжким поступкам людей, к большему противоречию истине и упорству во лжи, тогда ему лучше не обращаться с призывом или запрещением. Более того, это является обязательным для него". "Фатх аль-Кадир" (2/186).

Шейх Раби‘ аль-Мадхали написал: "Иногда наставляющие учёные ничего не говорят о каких-то вещах и личностях, учитывая стороны пользы и вреда. Ведь разговор о каком-то человеке может принести намного больше вреда, чем молчание в отношении него. Так, Посланник Аллаха не стал называть имена лицемеров и не сообщил их имена никому, кроме Хузейфы. Когда он поднимался на минбар и говорил: "Такой-то человек - лицемер, такой-то человек - лицемер"?! Во всех этих ситуациях он учитывал стороны пользы и вреда. К примеру, убийцы ‘Усмана находились в рядах войска Али, да будет доволен им Аллах, и никто из оставшихся больших сподвижников и никто из мудрых последователей не опорочил Али, да будет доволен им Аллах. Они не стремились очернить Али, ведь осуждения заслуживали те убийцы. Такой их поступок выражался в нахождении оправдания и справедливом отношении к Али, поскольку если бы он вывел убийц из рядов войска или наказал их, то это повлекло бы за собой пагубные последствия, такие как войны и кровопролития. В результате этого мусульманская община пришла бы в упадок и ослабла. Поэтому такое действие Али относится к перенесению наименьшего вреда ради отражения наибольшего". "аль-Маджму‘ аль-уадых фи радд манхадж уа усуль Фалих" (стр. 168, 169).
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Некоторые последователи учёных создают брешь в призыве

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Некоторые последователи учёных - последователей Сунны создают брешь в исламском призыве

Неудивительно то, что некоторые ищущие знания и призывающие из последователей Сунны неосмотрительно и необдуманно спешат заняться делами призыва: либо преждевременно, либо осуществляют их ненадлежащим образом. В итоге они разжигают смуту и беспорядки, посредством которых обрушивается критика в адрес последователей Сунны и усиливается борьба сторонников нововведений против них. Тем самым, это мешает им достигнуть многих религиозных благ.
По этому поводу аль-Хатыб написал: "Подавляющая часть изучающих хадисы в наше время больше стремятся читать книги с редкими сообщениями, а не с известными, слушать порицаемые высказывания, а не одобряемые, заниматься рассмотрением ошибочных и неправильных передач ненадежных и слабых передатчиков. В результате, среди большинства из них, достоверным хадисам перестали уделять внимание, а утвержденных сообщений стали избегать и сторониться. Всё это из-за их незнания положений передатчиков, из-за их недостаточной осведомленности о различиях, а также по причине их воздержания от изучения этого. Такое поведение противоречит пути имамов из числа знатоков хадисов и выдающихся учёных из числа наших предшественников". "аль-Кифая" (1/321).
К этим событиям относится случай, упомянутый Ибн аль-Джаузи, произошедший в 555 году по хиджре. Он написал: "Мухаддисы запретили читать хадисы в соборной мечети "аль-Каср" из-за того, что юноши из числа невежд прочитали кое-что из сообщений о качествах Аллаха, а затем причислили это к порицаемым качествам истолковывающих и написали на некоторых книгах Абу Ну‘айма проклинающие и порочащие слова в его адрес. Вскоре об этом узнал главный устаз и запретил им чтение". "аль-Мунтазам фи тарих аль-мулюк уа аль-умам" (18/138).

Ибн Кутейба написал: "Возможно, приходит старик-египтянин и остается для разговора, причём он небрежен к нравственным правилам, и ничего не понимает из различий, а опирается лишь на свой старческий возраст. Прежде чем говорить о Книге Аллаха, они заставляют его рассказать о смуте (убеждения о сотворенности Корана). И горе ему, если он запнется или промедлит, чихнет или закашляет, до того, как полностью расскажет то, что они хотят. Так страх их порицания и очернения побуждает его угождать им во всем. Поэтому он начинает говорить без знаний и рассказывать без понимания, тем самым, отдаляясь от Аллаха на встрече, где он мечтал приблизиться к Нему. Если человек из тех, кто стремится противоречить им, то он все равно начинает явно потакать их желаниям, чтобы они записывали от него. Когда же они видят юношу, ищущего руководства, или взрослого мужчину, желающего обучаться, то спрашивают его. Он отвечает им: "Я ищу истину в этом вопросе и спрашиваю о ней, и я еще не узнал правильное мнение", будучи правдивым и оправдывающимся своей уважительной причиной. Аллах знает о его правдивости. И они тем временем знают, что при отсутствии знания он обязан спрашивать и искать, чтобы быть осведомленным. Но, несмотря на это они обвиняют его во лжи, наносят обиды и говорят: "Это плохой человек! Не общайтесь с ним и не находитесь с ним!"". "аль-Ихтиляф фи ал-ляфз" (стр. 9–12).

аз-Захаби написал в жизнеописании Абу Ну‘айма следующие слова: "Требующие знания находились на собрании Абу Бакра ибн Абу Али аз-Закауани. Завершив записывать от него, один из них позвал своих товарищей посетить собрание Абу Ну‘айма, который в то время был оставленным ханбалитами из-за его ашаритских мнений. Тогда между ханбалитами и ашаритами возникали конфликты, и проявлялась излишняя фанатичная приверженность. Когда последователи хадисов, любящие ханбалитов и ненавидящие ашаритов, услышали о приглашении посетить научное собрание одного из лидеров ашаритов, они поднялись и пошли к тому, кто обратился с этим приглашением, а в их руках были ножи, которыми они затачивали свои письменные трости, и того человека чуть не убили". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (17/453, 464).
После того, как аз-Захаби рассказал об этом событии, он захотел отстоять настоящих последователей хадисов, отвергая такое глупое поведение в их отношении, и написал: "Эти люди не являлись последователями хадисов, а были всего лишь грешниками и невеждами. Да отдалит Аллах их зло!". *
* Прим. шейха Раби‘а: "Эти слова мы также говорим в адрес хаддадитов и им подобных из числа грешников невежд".
аз-Захаби также упомянул в жизнеописании Абу Джа‘фара Абдуль-Халика ибн Абу Мусы аль-Хашими аль-Ханбали: "Когда он узнавал о порицаемом, то очень вспыльчиво воспринимал это. Он строго и сурово относился к сторонникам нововведений. Слова Абу Джа‘фара постоянно были громкими в их адрес, а его последователи старались подавить сторонников нововведений, и никто не мог остановить их. В результате это привело к поспешности простых мусульман нанести вред людям, к поднятию смуты, кровопролитию, поношению учёных". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (18/547, 548).
аз-Захаби также написал в жизнеописании Мухаммада ибн Ахмада ибн Хануба аль-Бухари, затем аль-Багдади, следующие слова: "Абу Камиль аль-Басри сообщил: "Я слышал, как некоторые мои шейхи говорили: "Мы находились на собрании Ибн Хануба, и он стал диктовать достоинства Али, да будет доволен им Аллах, после того, как перечислил достоинства первых трех халифов. И вдруг поднялся Абу аль-Фадль ас-Сулеймани и закричал: О люди, это лжец (даджаль)! Не пишите ничего!"", а затем ушел из собрания. Он поступил так, поскольку не слышал слова о достоинствах первых трех халифов. Я говорю: "Такое поведение указывает на дерзость ас-Сулеймани и на его суровую натуру. Да простит его Аллах"". "Сияр а‘лям ан-нубаля" (15/524).

Я говорю:

аз-Захаби написал об этом упомянутом ас-Сулеймани: "Он - имам, знаток-долгожитель, мухаддис Трансокеании". См. "Сияр а‘лям ан-нубаля" (17/ 200–202).
ас-Сама‘ани похвалил его и написал в конце его жизнеописания: "Я видел принадлежащую ас-Сулеймани книгу, где очернялись учёные, поэтому нельзя слушать его слова, в которых он отклонился от правильности". "аль-Ансаб" (7/122).
Наш шейх аль-Уади‘и написал: "Всем нам следует не давать возможность осуществлять своевольным людям свою пропаганду, поскольку они разрушают единство мусульман, и потом вы вспомните". "ас-Сейр аль-хасис шарх ихтисар ‘улюм аль-хадис" (стр. 438).
Шейх аль-Уади‘и также написал: "Я советую тем, кто занимается исламским призывом, не проявлять поспешность и не поддаваться на провокации легкомысленных людей, из-за которых не принимают призывы". "Гарат аль-ашрита" (1/305).

Я говорю:

В нынешнее время мы не избавлены от такой категории людей, напротив, саляфитский призыв страдает из-за них в определенной степени. К примеру, иногда эти люди мстят за себя от имени саляфитского призыва, иногда разжигают рознь среди шейхов, иногда понимают слова шейхов так, чтобы поднять смуту, и так далее. Этой категории, несмотря на наше хорошее мнение о них, не хватает знаний, сведений о положении (учёных), набожности во время разногласия. Пусть они займутся приобретением полезных знаний и качеств, чтобы достичь большего блага. Так будет лучше для них.
Ибн Хазм написал: "Нет более пагубного порока для исламских наук и их знатоков, чем вошедшие в их ряды посторонние люди, которые на самом деле не относятся к ним. Они обладают невежеством, но думают, что все знают, приносят вред, хотя предполагают, что приносят пользу". Послание "Маратиб аль-улюм".
Ибн Хазм также написал в этом же источнике: "Есть люди, у которых усилилось невежество, ослабло мышление и испортились нравы, однако они думают, что относятся к учёным, а в действительности они не из их числа! И нет ничего пагубнее для исламских наук и их знатоков, чем эта категория людей. Это потому что они немного узнали какую-то сторону некоторых наук, но большую часть знаний об этом они так и не постигли". Передано из книги аль-Ауни "Ихтиляф аль-муфтин" (49, 50).
Ибн Кутейба написал: "У людей всё будет хорошо, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди, поскольку у пожилого человека уже нет юношеского желания, пыла, а также нет поспешности и необдуманности, свойственной молодому возрасту. У него появляется жизненный опыт, в делах у него не возникает сомнения, пристрастия не одолевают его, рвение не склоняет его, а шайтан не заставляет его совершить юношеские ошибки при серьезности, осмотрительности, достоинстве и величии. А молодому человеку могут быть характерны такие качества, которыми не обладает пожилой шейх. И если он, имея их, издает фетвы, тогда он губит себя и других!". См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Самостоятельность требующего знания в своем мнении ...

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Самостоятельность требующего знания в своем мнении становится причиной ошибок

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщил: "Посланник Аллаха сказал: "Благодать (баракат) заключается в ваших старших"". Этот хадис передали Ибн Хиббан (№ 559), Абу Ну‘айм в "аль-Хилья", аль-Хаким, назвав его достоверным. аз-Захаби ничего не сказал о нём. аль-Албани написал в "ас-Сахиха" (№ 1778): "Эти слова переданы с полной точностью и достоверностью".
аль-Мунауи написал: "Благодать находится вместе с вашими старшими (в религии), опытными в делах, стремящимися увеличить награду. Поэтому обучайтесь у них, чтобы учитывать их мнения и следовать их пути". "Файд аль-Кадир" (3/220).
Как передала Умм аль-Фадль, Ибн Аббас (да помилует его Аллах), сообщил: "Пророк сказал: "Непременно, вера выявится так, что неверие вернется к своим местам, а Ислам пересечет моря, и настанет время, когда люди будут изучать Коран, обучать ему и зачитывать, а затем скажут: "Мы уже читали и изучили, и кто же лучше нас в этом?"". Тогда Пророк спросил: "Есть ли в этих людях проявление блага?". Сподвижники ответили: "Нет, о Посланник Аллаха! И кто же они?". Он ответил: "Они являются растопкой для адского Огня!"". Этот хадис передал ат-Табарани в "аль-Кябир" (25/ 27, 28, № 43).
Хузейфа (да помилует его Аллах) сообщил: "Посланник Аллаха сказал: "Поистине, я боюсь за вас человека, который читает Коран, а его красота (Корана) отражается в нём, и он становится защитником Ислама. Затем он "отбрасывает его за спину" и набрасывается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии"". Тогда Хузейфа спросил: "О Пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, обвиняющий или обвиняемый?". Он ответил: "Нет, тот, кто обвиняет!". Этот хадис передал и аль-Бухари в "ат-Тарих" (№ 2907), Ибн Хиббан (81); аль-Албани назвал данный хадис хорошим в сборнике "ас-Сахиха" (№ 3201).

Обособленность требующих знания во мнениях, особенно во времена смут, приводит либо к опрометчивости в вынесении решений относительно мусульман через обвинение их в неверии, покушение на их жизни и лишение их имущества, как поступают в этом вопросе хариджиты, либо приводит к ослаблению соблюдения исламской религии и Сунны. Этот обособленный ищущий знания находится либо в среде сторонников нововведений и заблуждений, будучи из числа последователей крайностей, таких как такфировцев, или из числа последователей упущений, таких как мурджиитов, и обе эти стороны порицаемы, либо он основывает свое заблуждение, будучи предводителем зла. Такого исхода редко может избежать требующий знаний, который отдаляется от учёных, старается бороться с ними и соперничать. Даже если обособленный требующий знания сможет избежать упомянутых нами последствий, ему все равно не удастся спастись от ненужного зла.

Ибн Таймийя написал: "Кто воспитан на каком-то учении, тот привыкает к нему и убежден во всём, что в нём есть. Он не знает до конца шариатские доводы и спорные вопросы среди учёных, и не различает между законоположениями, сообщенными Посланником и получившими признание в мусульманской общине, где необходимо верить в это, и между мнениями некоторых учёных, касательно которых тяжело или невозможно привести довод. А кто не различает между этим и тем, тому не следует говорить о религиозных науках словами учёных. Ведь он относится к числу подражающих, передающих высказывания других, подобно тому, кто рассказывает со слов других. Свидетельствующий о других не может быть судьей. Вот почему простой передатчик является рассказчиком, а не муфтием". "Маджму‘ аль-фатауа" (26/202, 203).
аш-Шаукани написал: "Как прекрасны поучительные для нас достоверно переданные слова Посланника Аллаха : "Да смилуется Аллах над человеком, который говорит благое или молчит". Именно так должен поступать тот, кто говорит о религии прежде, чем Аллах дарует ему необходимые знания, занимает себя фанатичной приверженностью учёным, берется за признание правильности и ошибочности того, что он не знает и не понимает надлежащим образом. Ведь такой человек не говорит нечто хорошее и не молчит, а также не соблюдает нравы, к которым побудил Посланник Аллаха ". "Шарх ас-судур фи тахрим рафа аль-кубур" (стр. 49, 50).

Наш шейх аль-Уади‘и написал, обращаясь с наставлением к последователям Сунны: "Однако некоторые требующие знания довольны своими знаниями, поэтому стали спорить со всеми, кто противоречит им. Именно это является одной из причин раскола и разногласия. Как передал имам ат-Тирмизи в своем сборнике "Джами‘", Абу Умама, да будет доволен им Аллах, сообщил: "Посланник Аллаха сказал: "Ни один народ не впал в заблуждение после того, как был на прямом пути, кроме как по причине споров и препирательств", а затем прочитал:
"Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Они являются людьми препирающимися!"
(43:58) *
_______________________________________________

* Книга "ат-Тарджама", (стр. 201).

Я говорю:

Часто обособление происходит из-за того, что ищущий знания видит, как его шейх или шейхи допустили ошибку в определенных вопросах, а потом у него возникает чувство ревностной защиты истины, смешанное с пристрастием и неким невежеством, и тогда он начинает выступать против них с опровержением. Тем самым, он приносит больше вреда, чем пользы. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! Однако не всё, что становится ясным им посредством мимолетного взгляда, является ошибочным и неправильным. Не каждую ошибку необходимо опровергать, и не каждый, кто опровергает, умеет это делать. Пусть Аллах смилуется над человеком, который знает свою степень!!!
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Требующие знания, получающие пользу - посредники учёных

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Требующие знания, получающие пользу - посредники учёных

Именно достойные требующие знания являются лучшими, кто прилагает общие усилия с учёными в распространении знаний, в доведении и сообщении их людям. Ведь требующие знания могут достичь тех мест и слоев населений, которых не достигают учёные.
Например, Аллах дарует помощь одному из них в познании сущности призыва к Аллаху, а затем он становится авторитетным и важным лицом в области религии для людей в отдаленных местностях. Я хочу обрадовать эту категорию требующих знания новостью о том, что они вносят свой общий вклад вместе с учёными-наставниками в обучении, призыве и распространении добра, а также считаются посредниками учёных среди людей.

Как сообщается, Абу ад-Дарда (радыа-Ллаху 'анху) сказал: "Проклята мирская жизнь и то, что в ней, кроме поминания Аллаха и того, что способствует этому. Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а остальные люди всего лишь простонародие и в них нет блага". Этот хадис передали Ибн аль-Мубарак в книге "аз-Зухд" (№ 543), Абдуллах ибн имам Ахмад в "аз-Зухд" (стр. 170), аль-Аджурри в "Ахляк аль-уляма" (стр. 42), Ибн Абдуль-Барр в "аль-Джами'", (1/134, №134), а также этот хадис передали другие сподвижники.

Я говорю:

Слова Абу Дарды "проклята мирская жизнь" достоверны от Пророка , а его слова "учёный и обучающийся" недостоверны с пророческих слов, но некоторые мухаддисы сказали, что их произнесли сподвижники.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Требующий знания выбирает наилучшее из слов его шейха, чтобы

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Требующий знания выбирает наилучшее из слов его шейха, чтобы потом рассказать это людям

Мы уже говорили о том, что тонкие вопросы не обсуждаются с простыми мусульманами, а здесь я упомяну важное и мудрое указание некоторым требующим знания, а именно: ученику шейха или обучающемуся через книги следует выбирать из слов учёных только наилучшее.

Сулейман ибн Муса аль-Ашдак сказал: "К ученому приходят для изучения три категории людей: человек, который принимает всё, что слышит; человек, не запоминающий ничего, - он лишь находится с учёным; и человек, выбирающий самые хорошие слова, - он является лучшим из троих". Данное достоверное сообщение привели Ибн Абдуль-Барр в своей книге "аль-Джами‘", (№ 1548); в "ат-Тамхид", (1/79) и аль-Хатыб в "аль-Джами‘ ли ахляк ар-рауи уа адаб ас-самиа", (№ 1470).
Ибн аль-Каййим написал: "Мы любим учёных мусульман и выбираем из их слов только то, что соответствует Корану и Сунне. Именно на основе этих двух источником мы оцениваем их, а не посредством высказывания кого-то, кем бы он ни был. Мы не избираем, помимо Аллаха и Его Посланника, человека, который бывает прав и ошибается, - принимая все его слова, удерживая, и даже запрещая следование другим во всём том, в чём он противоречит ему. Таких правил заповедовали нам придерживаться исламские имамы. Это их поручение нам. Поэтому в этих вопросах мы следуем их пути, дороге и руководству, а не тех, кто противоречит нам". "аль-Фурусийя", (стр. 343).

Я говорю:

Когда упоминают те истинные слова учёных, которые не отвергают люди, необходимо учитывать пользу и вред в настоящем и будущем. Сообщающий такие слова должен иметь понимание в делах призыва, а если он не может постичь этого, тогда пусть обращается к учёным. Но когда в высказываниях ученого содержится крайность, в таком случае нет повода для упоминания их людям. И если все-таки люди узнают о них через какой-то источник передачи, то требуется объяснить людям лучшим образом и найти этому ученому подходящее оправдание.
Аватара пользователя
salyafit_07
Сообщения: 3572
Зарегистрирован: 26 май 2011, 11:02
Откуда: www.instagram.com/asar.dom

Некоторые изучающие хадис выступают с критикой в адрес своих шейхов

Сообщение salyafit_07 »

ГЛАВА 3 - Отношение к учёным сунны во время их разногласий в вопросах иджтихада

Некоторые изучающие хадис выступают с критикой в адрес своих шейхов

Иногда требующему знания выясняется, что его шейх ошибся в определенных вопросах, поэтому у него возникает ревностное желание отстоять истину, а потом он начинает опровергать мнения своего шейха или же очернять его. При этом он не обращает внимания на права его шейха и не смотрит на то, что вопрос или вопросы, которые вызвали его критику в адрес его наставника, допускают вынесение самостоятельного мнения (иджтихад) учёными. Такое возражение существовало раньше и происходит сегодня.
Как очевидно для меня, это поведение проявляется на начальных стадиях приобретения знаний. Вот почему мы видим, как человек, который вёл себя так, а затем узнал больше о религии, раскаивается и в дальнейшем не совершает подобных действий. Примером этому служит история, когда Абу Саляма ибн Абдур-Рахман ибн Ауф неуважительно говорил об Ибн Аббасе, а потом стал сожалеть о своем плохом отношении к Ибн Аббасу и осознал, что лишился многих его знаний.
Абу Саляма сказал: "Если бы я был вежлив и добр к Ибн Аббасу, я смог бы получить от него много знаний". Это достоверное предание привел аль-Фасуи в "аль-Ма‘рифа уа ат-тарих", (1/559); Ибн ‘Асакир в "Тарих Димашк", (29/298).
Но не следует понимать из этого, что требующий знания на начальной стадии или прежде, чем укрепится на этом пути, может проявлять поспешность в совершении упомянутых нами поступков. Наоборот, он с самого начала должен относиться к знаниям и учёным в соответствии с шариатскими нравственными качествами и правилами поведения. Кроме того, некоторые из них возражают своему шейху по неприемлемым причинам, и такое часто происходит.
Да убережет нас Аллах от зла наших душ!
Ответить