ВАЖНЫЕ ПРАВИЛА КАСАТЕЛЬНО ИМЁН И КАЧЕСТВ АЛЛАХА

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3279
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

ВАЖНЫЕ ПРАВИЛА КАСАТЕЛЬНО ИМЁН И КАЧЕСТВ АЛЛАХА

Сообщение A'mash »

Серия:
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 24


Краткое напоминание относительно важных правил,
связанных с именами и атрибутами
Всевышнего Аллаха



Про излишество относительно атрибутов Аллаха
и споры среди простолюдинов в этом разделе,
а также слова саляфов и имамов относительно
правильного понимания этого вопроса





بسم الله الرحمن الرحي

Введение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Воистину, вопросы вероубеждения (‘акыда) являются основными вопросами религии Ислам, самыми важными знаниями и наилучшими из них, поскольку касаются познания Всевышнего Аллаха, ведь только Он Один достоин поклонения; Он Один обладает самыми прекрасными именами и качествами; и только Он Один управляет всем. По этой причине сторонники Сунны и единой общины (ахлю-Сунна уаль-джама’а) во все времена уделяли вопросам вероубеждения особое внимание, упоминая об этом в больших разделах в сборниках по хадисам, в тафсирах к Корану и составляя об этом отдельные труды. Да и как может быть иначе, если с вопросами вероубеждения связано либо счастье и спасение в обоих мирах, либо же заблуждение и последующее наказание.
Из числа важнейшего вопроса в разделе вероубеждения – это наука, связанная с именами и атрибутами/качествами Всевышнего Аллаха, которыми Он описал себя в Коране и которыми описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах. Эта наука важна по той причине, что посредством имён и качеств познаётся Всевышний Аллах. Когда Малик ибн Динар сказал: “Обитатели этого мира покинули его, так и не отведав наилучшего в нём”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” ад-Динауари в “аль-Муджаляса” 222, 1879, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 2/358.
Имам Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Является необходимым для мусульман знать об именах Аллаха и их толкованиях, чтобы они возвеличивали Его истинным величием. Ведь если человек пожелает совершать какие-то дела с кем-либо, то он обязательно пожелает узнать его имя, его прозвище и даже имя его отца и деда, будет разузнавать о малых его делах и больших. А что тогда сказать об Аллахе, который сотворил нас и наделил средствами к существованию?! Мы желаем Его милости и страшимся Его гнева, и Он более всего достоин того, чтобы мы знали про Его имена и их толкования”. См. “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/22.
Ведь из числа основных причин создания мира этого и человека – это познание Аллаха Всевышнего через Его прекрасные Имена и совершенные Атрибуты, как об этом сказал Всевышний Аллаха в Своем Писании: «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (ат-Талякъ 65: 12).
Наши праведные предшественники (саляфы) уделяли особое внимание этому разделу и связывали этот вопрос напрямую с вопросом единобожия (таухид аль-асма уа-ссыфат). Так, например, имам аль-Бухари свой величайший сборник хадисов «ас-Сахих» завершил главой «Книга единобожия», в которой он поместил различные главы, связанные с именами и качествами Всевышнего Аллаха.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “В Коране упоминается множество аятов, связанных с именами Аллаха, Его качествами и деяниями. И они упоминаются куда чаще, чем описание райской пищи, питья и супружества. И аяты, включающие в себя упоминание имён и качеств Аллаха величественней положением, чем аяты, связанные с миром вечным. Так, самый великий аят – это аят аль-Курси, включающий в себя упомянутое (описание Аллаха), а самая лучшая сура – это Открывающая Писание (аль-Фатиха), в которой упоминание имён и качеств Аллаха куда величественней, чем упоминание мира иного”. См. “Даръ та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 5/310.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Знание, связанное с Аллахом, Его именами и Его качествами – однозначно из числа самых почётных знаний. Ведь достоинство знания связано с тем, что оно изучает, а предметом изучения этого знания является Сам Всевышний Аллах посредством изучения Его имён, качеств и деяний. Занятость изучением этого знания и полноценное его исследование является наивысшей целью, а его приобретение оборачивается для раба самым почётным даром. По этой причине Посланник (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил этот раздел самым ясным образом. И именно по причине его заботы относительно этого вопроса и разъяснений, не было среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах) разногласия касательно этих вопросов, однако разногласия были по другим вопросам законоположений”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 1/163.
Однако, к большому сожалению, как и в других положениях религии, некоторые люди в этом вопросе впадают в различные крайности, которые зачастую приводят к плачевным результатам.

О чрезмерном углублении в вопросы качеств Аллаха

Одна из этих крайностей выражается в чрезмерном углублении в вопросы качеств и атрибутов Аллаха (ас-сыфат), уводя излишествующего в заблуждение и нововведение, которое зачастую сопровождается наущением и сомнениями относительно Самого Аллаха. Ведь именно чрезмерное углубление в исследование качеств Аллаха породило множество различных течений среди поздних поколений, отклонившихся в этом вопросе, тогда как неизвестно ни о каких разногласиях по этим вопросам среди саляфов, во главе которых сподвижники, их ученики и последователи (таби’ун). Затем появились отклонившиеся от прямого пути, одни из которых стали обессмысливать качества Всевышнего Аллаха (тафуид); другие стали уподоблять их качествам творений (тамсиль); третьи стали задаваться вопросом относительно качеств: «Как? Каким образом?» (такьйиф). И только приверженцы истины остановились у границ и не стали выходить за рамки, установленные Кораном, Сунной и единогласным мнением саляфов.
Каждому мусульманину необходимо знать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал углубление в вопросы качеств Аллаха и Его сущности и даже просто размышление об этом, как запрещали это его сподвижники и праведные саляфы.
Со слов Ибн ‘Умара и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Размышляйте о сотворённом Аллахом, но не размышляйте о самом Аллахе!» Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1-6, ат-Табарани в “аль-Аусат” 6319, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1/35, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2/525. Хафизы ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, аз-Зуркъани, аль-Альбани признали хадис хорошим в силу усиливающих его свидетельств. См. «Кашф аль-хафа» 1/371, «Мухтасар аль-Макъасыд» 86, «Сахих аль-Джами’» 2975.
Этот хадис упомянул имам аль-Харауи в своей небольшой книге, посвящённой сорока хадисам относительно качеств Аллаха и назвал главу следующим образом: “Глава о том, что запрещено углубляться в вопросы качеств Аллаха Всевышнего и Всемогущего”. См. “аль-Арба’ун фи даляиль ат-таухид” 90.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Размышляйте над чем угодно, но не размышляйте о сущности Аллаха!” Ибн Аби Шейба в “аль-‘Арш” 16, аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 618, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1/212. Имам аз-Захаби и хафиз Ибн Хаджар назвали иснад хорошим. См. “Китаб аль-‘Арш” 111, “Фатхуль-Бари” 13/383.
Суфьян ас-Саури сказал: “Не должно быть размышления о сущности Всевышнего Господа!” См. “ад-Дурруль-мансур” 14/49.
Ну’айм ибн Хаммад сказал: “Является обязательным для каждого правоверного верить во всё, чем описал Себя Аллах, однако оставить при этом размышление о самом Всевышнем Господе, следуя в этом пророческому хадису: «Размышляйте о сотворенном, но не размышляйте о Творце»”. См. “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/527.
Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Тот, кто размышляет о сущности Аллаха и Его качествах – впадает в заблуждение. А тот, кто размышляет о сотворённом Аллахом и Его знамениях – увеличивает веру”. См. “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 2/457.
Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа порицаемого размышления, которое посещает сердца большинства творений – это размышление над тем, чем не обязан человек, что он не в состоянии постичь, и подобное из числа знания, не приносящего пользы. К числу этих запретов относится размышления о сущности Господа и Его качествах, поскольку это из числа того, что невозможно охватить разумом”. См. “аль-Фауаид” 198.
Сообщается, что когда один человек спросил имама Малика: «О Абу ‘Абдуллах, вопрос относительно слов Аллаха: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та ха 20: 5). Каким образом Он вознёсся?!» На это имам Малик сказал, разгневавшись: “Само вознесение не является неизвестным. Но каким образом? – неизвестно. Верить в это обязательно, а спрашивать об этом – нововведение. И я считаю тебя приверженцем нововведений! Выведите его!” аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 408, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/441. Имамы Ибн Таймия, аз-Захаби и Ибн Хаджар подтвердили достоверность. См. “Мухтасар аль-‘Улюу” 141, “Маджму’уль-фатауа” 5/365, “Фатхуль-Бари” 13/501.
Следует отметить, что в книге хафиза Ибн ‘Абдуль-Барра «ат-Тамхид» 7/151 в одной из версий этого сообщения от Малика говорится, что он ответил: «Вознесение неизвестно». И именно за эту версию ухватились некоторые аш’ариты наших дней.
Нет никакого сомнения в том, что эта версия является опечаткой и несоответствием тому, что передаётся от имама Малика десятью различными путями касательно этого случая. И во всех этих версиях сказано либо: «Вознесение не является чем-то неизвестным», либо сказано: «Вознесение известно». В такой же форме приводит этот асар и сам Ибн ‘Абдуль-Барр во многих местах своих трудов. И даже касательно упомянутой версии: «Вознесение неизвестно» шейх ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр писал, что в самой рукописи книги «ат-Тамхид», которая находится в Марокко, в этом предложении присутствует частица «не», и это сообщение в действительности также звучит как: «Вознесение не является неизвестным». См. “аль-Асар аль-машхур ‘ан аль-имам Малик фи сыфа аль-истиуа” 38.
Сообщается, что как-то имам Ахмад услышал слова человека, передающего хадис о нисхождении Аллаха на нижнее небо, который при этом делал следующего рода толкования: “Аллах нисходит без движения, без перемещения и без изменения состояния”. Тогда Ахмад стал порицать его и сказал: “Говори так, как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который был более ревностным относительно своего Господа, нежели ты!” См. “Акъауиль ас-сикъат” 62, “Ляуами’ аль-ануар” 262.
Т.е. Пророк (мир ему и благословение Аллаха), описывая во многих хадисах Аллаха тем, что Он спускается, не делал таких конкретизаций и пояснений никому из своих сподвижников, что якобы данный спуск без перемещения и без движения, как и не говорил, что Всевышний спускается без спуска, т.п. А надо отметить, что многие сподвижники были неграмотными, среди которых были старики и старухи, женщины и дети, рабы и свободные.

Важно отметить, что в вопросе качеств Аллаха есть две опасные противоположные крайности! Одна из этих крайностей заключается в отрицании, искажении, обессмысливании и истолковывании ясных качеств, которыми описал Себя Аллаха и которыми Он описан в достоверных пророческих хадисах, как это делают различные течения мутакаллимов.
Другая же крайность состоит в том, чтобы понимать буквально все качества, которыми описан Аллах, и сравнивать их с качествами творений, как это делают различные секты из числа уподобляющих качества Аллаха качествам Его творений (мушаббиха и муджассима).
Также к этой крайности относится и халатность некоторых сторонников Сунны, которые приписывали Аллаху те или иные качества, упомянутые в различных редких и весьма сомнительных и спорных сообщениях. И в эту крайность могли впадать даже некоторые признанные имамы Сунны, по причине опоры в этих вопросах на слабые и даже ложные сообщения, которые они могли посчитать по ошибке достоверными.
В качестве примера можно упомянуть имама Абу Я’лю, который, несмотря на свой авторитет и признанность, во время своих опровержений джахмитам мог описать Аллаха теми или иными качествами, которые не упоминаются ни в Коране, ни в достоверной Сунне, ни в установленных словах кого-либо из сподвижников. Также это относится и к Абу-ль-Хасану ‘Али ибн Шукру, ‘Абду-р-Рахману Ибн Мандах (не путать с признанным имамом Мухаммадом ибн Исхакъом Ибн Мандах), а также аль-Хасану Абу ‘Али аль-Ахуази, о котором имам аз-Захаби сказал: “Он составил книгу о качествах Аллаха, и если бы он не делал этого, то это было бы для него лучше! Воистину, он привёл в ней ложные хадисы и небылицы, при этом дискредитируя аль-Аш’ари”. См. “Лисан аль-мизан” 2/277.
Как мы видим, человек может быть в основе противником аш’аритов, при этом составлять труды о качествах Всевышнего Аллаха, опираясь на очевидный смысл хадисов и не истолковывая их. Но, тем не менее, он может впасть в ошибку противоположную ошибке аль-Аш’ари, приписав Аллаху те или иные качества, на которые не указывают достоверные шариатские тексты!
Для наглядного примера хотелось бы процитировать некоторые слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, который говорил: “Къады Абу Я’ля написал свою книгу «Ибталь ат-таъуиль» в опровержение Ибн Фаураку. Но, несмотря на то, что он привёл хадисы с иснадами и упоминал передатчиков, в этой книге есть немало ложных хадисов. К примеру, хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха своими глазами во время Ночного вознесения и т.п. Также в ней есть различные сообщения от некоторых саляфов, которые некоторые люди приписали Пророку (мир ему и благословение Аллаха), как хадис о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сядет на Трон Аллаха. Некоторые люди передали это через различные пути в качестве слов самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако все они являются ложными. Но это установлено от Муджахида и других саляфов”. См. “Даръу та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 2/238.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Воистину, группа из числа причисляющих себя к Сунне и возвеличивающих Сунну и Шариат посчитала, что они в разделе качеств Аллаха придерживаются пути Корана и Сунны. Они стали собирать все хадисы, которые передаются по поводу качеств Аллаха. Среди этих хадисов есть ложные, ложность которых очевидна; есть близкие к тому, чтобы быть ложными; есть близкие к тому, чтобы быть достоверными; а есть и такие, в отношении которых имеются сомнения. Они сделали из этих хадисов «вероубеждение» и составили отдельные труды. Из их числа были такие, кто обвинял в неверии тех, кто противоречил тому, на что указывал смысл этих хадисов.
Противоположностью же этих людей были те, кто считал ложными достоверные хадисы и говорил про хадисы двух сборников «ас-Сахих» и другие хадисы, что эти сообщения из категории единичных, на которых не строится знание…
Некоторые из числа таких (недостоверных) хадисов упоминал Къады Абу Я’ля в книге «Ибталь ат-таъуиль», как длинный хадис относительно вознесения со слов Абу ‘Убайды, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел своего Господа. И группа из числа тех, кто считает, что он видел Господа своими глазами, обвиняют в неверии тех, кто противоречит им, опираясь в этом на то, что они посчитали достоверными хадисами, как это делал Абу-ль-Хасан ‘Али ибн Шукр. Он был торопливым в обвинении в неверии того, кто противоречил ему в том, что он считал Сунной, хотя сам мог ошибаться в этом либо по причине опоры на слабые хадисы, либо по причине опоры на достоверные хадисы, но которые не указывали на то, какой вывод он извлёк из них. А что касается положений, в которых он соответствовал Сунне, то нельзя обвинять в неверии каждого, кто в этом противоречил ему! И не становится неверным каждый, кто ошибся, особенно в таких тонких вопросах, относительно которых было большое разногласие в общине.
Также и Абу ‘Али аль-Ахуази, у него был труд, посвящённый качествам Аллаха, в котором он собрал всё, что можно, и благое и отвергаемое.
Также к этому относится и то, что собрал ‘Абду-р-Рахман Ибн Мандах. Несмотря на то, что он был сильнее всех из людей связан с хадисами, тем не менее, он передал много слабых хадисов, не разделяя между достоверным и слабым. Более того, он мог составить целую главу, в которой все хадисы являлись слабыми, как хадисы о запретности кушать глину и им подобные. И он, кстати, передавал также от Абу ‘Али аль-Ахуази.
Также в это впал и Хасан ибн ‘Ади, который передавал странные и ложные сообщения, построив на этом ложные вероубеждения, заявляя, что Аллаха можно увидеть глазами даже в мире этом. После этого те, кто считал так из числа его последователей стали обвинять в неверии тех, кто им противоречил. Однако подобное является поступком приверженцев нововведений, как об этом уже упоминалось, и так поступали хариджиты.
Также к числу обсуждаемого относится и известный хадис, передаваемый через ‘Абдуллаха ибн Халифы, который передавал от ‘Умара и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что Аллах сидит на Троне, и Трон скрипит от тяжести Аллаха. Группа из сторонников хадиса отвергла это сообщение по причине запутанности в нём, как это сделал Абу Бакр аль-Исма’или, Ибн аль-Джаузи и другие. Но большинство сторонников Сунны приняли его”. См. “Маджму’уль-фатауа” 16/433-435.
И нечто подобное Ибн Таймия упоминал про имама Абу Исма’иля аль-Харауи, сказав: “Шейхуль-Ислям (аль-Харауи), да помилует его Аллах, сильнее всех противоречил джахмитам в вопросах качеств Аллаха, и написал об этом такие книги, как «аль-Фарукъ филь-фаркъ байна аль-мусбита уаль-му’аттыля», «Такфир аль-джахмийя», «Замм аль-калям уа ахлих». Однако, несмотря на это он допустил добавки в этой главе (сыфатов), по причине чего его стали описывать крайностью в утверждении качеств Аллаха. К тому же в вопросах «Предопределения» он сам последовал пути джахмитов”. См. “Минхадж ас-Сунна” 5/358.
Нечто подобное говорилось некоторыми учёными и про книгу пригнанного имама ‘Усмана ад-Дарими «ар-Радд ‘аля аль-джахмийя», в которой ад-Дарими опровергал заблудшего носителя убеждений джахмитов и му’тазилитов по имени Бишр аль-Марриси. Эта книга является признанной среди ахлю-Сунна, и она содержит в себе множество важных положений, связанных с вероубеждением саляфов. Однако эта книга, как и прочие труды, не лишена ошибок и недостатков. Так, например, имам аз-Захаби, процитировав слова имама ‘Усмана ад-Дарими о вознесении Аллаха на Трон и похвалив его, сказал: “Но в его книге в опровержении аль-Марриси содержатся странные исследования, где он преувеличил в вопросах признания качеств Аллаха, умалчивание которых было бы ближе к следованию манхаджу саляфов”. См. “аль-‘Улюу” 195.

Также важно понимать, что слова некоторых саляфов из числа таби’инов относительно качеств Всевышнего и сокровенных вещей, не подобны пророческим хадисам и даже словам сподвижников со стороны их безоговорочного принятия и покорения им, если только в этом не будет единогласного мнения саляфов! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, говоря про асар от Муджахида, в котором говорится о том, что в Судный день Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на Свой Трон, сказал: “Саляфы и имамы передавали это, не отрицая его и принимая его. Можно сказать, что подобные слова не произносят, кроме как имея в качестве опоры пророческое сообщение. Однако необходимо проводить разницу между тем, что из выражений является достоверным от самого Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и между тем, что из слов является достоверным от кого-то другого, независимо от того, приемлемы эти слова или отвергаемы”. См. “Даръу та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 2/235.
Однако нельзя понимать эти слова Ибн Таймии так, будто все саляфы и имамы после них были единогласны в передаче и принятии асара от Муджахида, напротив, среди них было большое разногласие как в достоверности этого асара, так и в его принятии. К тому же факт разногласия на это счёт передавал сам Ибн Таймия, сказавший: “Сказали группы из числа саляфов и халяфов, что Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с Собой на Трон, и отвергли это другие”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Бакри” 353.
Признанный имам толкователей Корана – Ибн Джарир ат-Табари в толковании аята: «Господь твой возведёт тебя на Достохвальное место» (17: 79), сказал: “Толкователи разошлись в значении слов «Достохвальное место». Большинство обладателей знания сказали: «Это место, на котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день встанет для заступничества за людей, чтобы их Господь облегчил им тяготы Судного дня».
После этого имам ат-Табари процитировал асары от Хузайфы и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах), а также от таби’инов, указывающих на то, что в данном аяте речь идёт о месте для великого заступничество, а потом сказал: “Другие же сказали: «Напротив, «Достохвальное место», на котором Аллах обещал воскресить Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это то, что Аллах усадит его рядом с Собой на Своём Троне»”.
После этого имам ат-Табари процитировал асар от Муджахида об этом и сказал: “Правильным же из двух мнений в этом вопросе является то, что достоверно передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тафсир ат-Табари” 17/-521-526.
После чего имам ат-Табари процитировал множество пророческих хадисов, в числе которых следующий:
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Спросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно слов Аллаха: «Господь твой возведёт тебя на Достохвальное место» (17: 79), и он ответил: «Это заступничество». ат-Тирмизи 3137, аль-Байхакъи 5/484. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2508.
Имам ахлю-с-Сунна своего времени – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно аята: «Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» обладатели знания в толковании говорили, что это заступничество. Но от Муджахида передаётся, что «Достохвальное место», упомянутое в этом аяте означает, что Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рядом с Собой в Судный день на Трон. Но это для них (учёных) является отвергаемым толкованием данного аята! То, на чём джама’ат учёных из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, что «Достохвальное место» – это место, на котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за свою общину. И от самого Муджахида то же передаётся такое же толкование, на котором была аль-джама’а, а, следовательно, это стало иджма’ом обладателей знания о Коране и Сунне в толковании данного аята. Упомянул Ибн Аби Шейба через иснад Шабабы, что Муджахид в отношении аята: «Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» сказал: “Это – заступничество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “ат-Тамхид” 19/63-64.
Имам Ибн Хузайма сказал: “Мы не описываем нашего Господа ничем, кроме того, чем Он описал Себя либо в Коране, либо языком Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что передали непрерывно надёжные передатчики друг от друга. И в этом мы не опираемся на прерванные хадисы и на недостоверные сообщения, а также не опираемся для утверждения качеств нашего Господа на мнения людей и аналогии!” См. “Китаб ат-таухид” 1/137.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Что касается вопросов, связанных с качествами Всевышнего Аллаха, то поистине, это тесное место и узкая дверь. Однако многие люди из числа искателей шариатского знания в наше время желают расширить эту дверь. Но они не смогут сделать этого, не сломав её. Под «сломать» речь идёт о разрушении. Некоторые из них углубляются в исследования касательно качеств Всевышнего Аллаха и начинают приписывать Аллаху то, что не обязательно извлекается (из Корана и Сунны). Например, такой говорит тебе, опираясь на хадис о том, что запах изо рта постящегося любимей для Аллаха, чем запах миска: «Извлекается ли из этого то, что у Аллаха есть обоняние? И если да, то понимается ли из этого, что у Аллаха есть нос?», ибо нос является тем, посредством чего ощущается запах. Или же опираясь на достоверный хадис касательно пальцев Аллаха, он спрашивает: «А сколько у Аллаха пальцев? Десять, двадцать, больше, меньше?» Всё это является запрещённым излишеством, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Погибли чрезмерствующие». Он сказал это, предостерегая от излишества. Ведь сподвижники обладали самыми чистыми сердцами, нежели мы; обладатели большим познанием, были сильнее нас в понимании, в стремлении к истине, и, тем не менее, не спрашивали Посланника (мир ему и благословение Аллаха) о подобных вещах. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не устанет (прощать вас), пока вы не устанете (каяться)», они не спрашивали: «О посланник Аллаха, а разве Аллах устаёт?» Любому человеку, который скажет, что сподвижники спрашивали: «А разве Аллах устаёт?», мы ответим: «Предоставь довод!» Напротив, они промолчали и понимали значение этого. Точно также и мы, о братья мои, должны поступать в этом узком вопросе, не пытаясь углубляться в исследования качеств Аллаха Всевышнего. То, что дошло до нас (из Корана и Сунны относительно качеств), мы принимаем, и достаточно нам в этом почёта. А то, что не пришло к нам, то мы умалчиваем относительно этого”. Сл. “Шарх ‘акыда ахль ас-Сунна уаль-джама’а”, аль-масаля № 17.
Шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Мы хотим разъяснить вам вероучение саляфов и путь спасения в отношении аятов Корана, касающихся качеств (сыфат). Но вначале знайте, что многочисленные погружения и углубления в исследования касательно аятов, повествующих о сыфатах, а также множество вопросов об этой теме – из числа нововведений, которое порицали саляфы”. См. “Манхадж уа дирасат аль-аят аль-асма уа-ссыфат” 9.

О спорах и препирательств относительно качеств Аллаха

Что касается другой крайности касательно этого раздела, то она становится причиной споров и смуты, даже среди сторонников Сунны. Особенно когда эти вопросы берутся обсуждать рядовые мусульмане в просторах интернета, устраивая по этим вопросам дебаты, наивно полагая, что они имеют все основания и доскональное знание относительно вопросов качеств Всевышнего Аллаха.
‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими рассказывал: “Как-то в один из дней я пришёл к Яхье ибн Яхье, чтобы поведать ему про некоторые слова, которые произносят джахмиты, чтобы получить от него опровержение на них. В это время с ним сидели, насколько я помню, Хусайин ибн ‘Иса аль-Бустами, Ахмад ибн аль-Хурайш аль-Къады, Мухаммад ибн Рафи’, Абу Къудама ас-Сарахси, и другие шейхи. Тогда Яхья сурово высказал мне порицание и, разгневавшись, сказал: «Замолчи», а затем стал порицать их слова, порицая и меня за цитирование их слов”. аз-Захаби в “ас-Сияр” 10/518.
Однако в итоге имам ‘Усман ад-Дарими всё же написал опровержение джахмитам, но сказал во введении своей книги: “Что касается тех, кто ушёл из числа саляфов, то они порицали погружение в эти вопросы и им подобные. Ведь они были награждены избавлением от них (джахмитов), а что касается нас, то мы были испытаны ими после угасания Ислама и исчезновения учёных. И мы не нашли иного выхода, кроме как опровергать при помощи истины то заблуждение, с которым они явились”. См. “ар-Радд ‘аля аль-джахмия” 8.
И как мы видим, саляфы порицали погружение и споры касательно этих вопросов, а прибегали они к опровержениям именно при необходимости, чтобы отстоять и защитить от искажения вероубеждение сторонников Сунны. Но разве те, кто погружается в эти вопросы в наше время, кто спорит касательно них в просторах интернета на виду у масс, разве они подобны имаму ад-Дарими или хотя бы их можно назвать рядовыми учёными?!
Имам ат-Тахауи сказал: “И мы не пускаемся в рассуждения относительно Аллаха, не препираемся касательно религии Аллаха, не спорим относительно Корана и свидетельствуем, что Коран – это Слова Господа миров, с которыми был послан ангел Джибриль, обучив им господина посланников – Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Коран – Слова Аллаха, с которыми не сравнятся слова сотворённых. И мы не говорим о том, что Коран сотворён”. См. “Акыда ат-Тахауия” 40.
Имам аль-Багъауи передал единогласное мнение саляфов касательно запрета спора по поводу сыфатов. Он говорил: “Учёные из числа саляфов из сторонников ахлю-Сунна были единогласны касательно запрета споров и препирательств относительно качеств Аллаха (сыфат), а также строжайшим образом порицали погружение в науку каляма и его изучение”. См. “Шарх ас-Сунна” 1/188.
Тут необходимо отметить то, что ошибочно распространено относительно имама аль-Багъауи, что якобы он был аш’аритом, а его тафсир «Ма’алим ат-танзиль» аш’аритский. Это является ложью на этого великого имама, и его книга «Шарх ас-Сунна» как и его тафсир указывают на то, что он был непричастен к аш’аритам и прочим течениям, как в вопросах имана, так и в вопросах сыфатов, предопределения и всех остальных основополагающих вопросов вероубеждения ахлю-Сунна.

Отсутствие мудрости и неучитывание времени и места при обсуждении вопросов сыфатов

Многие люди в наше время, включая и простолюдинов и некоторых искателей шариатского знания, не проявляют мудрости относительно поднятия такой темы, как «Качества Всевышнего Аллаха». Они не обращают внимания ни на место, ни на время, ни на категорию людей. Более того, некоторые из них делают предметом экзаменации признание таких качеств, относительно которых нет прямых текстов ни в Коране, ни в Сунне, и касательно которых было разногласие среди признанных имамов Сунны. Не понимая, что многие из мусульман русскоязычной среды не соответствуют саляфам даже в отношении признания основополагающих качеств Аллаха, касательно которых не было и малейшего разногласия среди саляфов.
Подобным людям хотелось бы напомнить следующие важные высказывания:
‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Говорите людям то, что они поймут! Разве вы желаете того, чтобы отвергли Аллаха и Его посланника?!” аль-Бухари 1/94.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если ты расскажешь о чём-либо людям, что не доведёшь до их ума, то это обязательно станет для некоторых из них искушением”. Муслим 1/27.
А аш-Шатыби сказал: “Не всё, что известно и является истиной необходимо распространять, даже если это из шариатского знания и законоположений, приносящих пользу. Напротив, такое знание делится на два вида: Среди этого есть то, что необходимо распространять, а это основное шариатское знание. И из знания есть то, что не требуется распространять вообще; или же не следует распространять по причине положения конкретной местности, времени или определенных людей”. См. “аль-Мууафакъат” 4/189.
Когда некоторые оппоненты шейхуль-Исляма Ибн Таймии обвиняли его в том, что он обсуждает тонкие вопросы перед простолюдинами, которые они не понимают, то он, опровергая эти обвинения, сказал: “Что касается слов говорящего, что не выступают перед простолюдинами с хадисами и аятами касательно качеств Аллаха, то я никогда не заводил с простолюдином разговоры на эти темы!” См. “Маджму’уль-фатауа” 5/266.
Но кто-то может привести различные сообщения о том, как те или иные саляфы рассказывали о хадисах, в которых упоминаются качества Всевышнего на уроках, где присутствовали тысячи рядовых мусульман, и их за это хвалили имамы. Да, такое имело место быть, и в правильности методов и мудрости саляфов не возникает сомнения, однако это не исключает того факта, что все присутствовавшие там были сторонниками Сунны, которые были воспитаны в обществе приверженцев истины на правильном вероубеждении, даже если и были простолюдинами. И нет сомнения в том, что этот вопрос разнился от местности к местности или от времени ко времени.
К примеру, имам Малик говорил: “Я не люблю слова касательно основ религии (‘акыды). Жители нашего города (учёные Медины) не переставали это порицать и запрещать, как слова касательно мнений джахмитов, къадаритов и им подобных. Я не люблю слов, кроме как за которыми следует дело. А что касается слов относительно Всевышнего Аллаха, то молчание об этом любимей для меня. Ведь я видел, как жители наших городов запрещали слова в религии, кроме как те, за которыми следует дело”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 309, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 82.
Приведя это высказывание имама Малика, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Разъяснил Малик, да помилует его Аллах, что слова, за которыми следует дело, дозволены для него и для жителей его города. Под этим он имеет в виду учёных, да будет доволен ими Аллах. И он сообщил относительно (порицаемых) слов о религии, сказав в качестве примера: «Как мнения Джахма (ибн Сафуана) и къадаритов». То, о чём говорил Малик, этому следовала группа учёных, как ранних, так и поздних из числа знатоков хадиса и учёных, издающих фатауа. Но противоречили этому приверженцы нововведений, как му’тазилиты и прочие течения. А что касается аль-джама’а, то они следуют тому, о чём говорил Малик, и обсуждают эти вопросы только вынужденно, когда нельзя молчать и необходимо опровергнуть ложь, или отвратить человека от его (заблудшего) мнения, или существует опасение, что простолюдинов введут в заблуждение, и тому подобное”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 2/938.
Как мы видим, обсуждение, углубление и тем более споры и опровержения касательно вопросов имён и качеств Аллаха, саляфы делали исключением и вынужденностью, а не основой, как это стало в наше время, где эти вопросы берётся обсуждать каждый подряд. Более того, некоторые студенты взвалили на себя непосильную ношу и стали опровергать в этих вопросах признанных имамов ахлю-Сунна, являвшихся специалистами в этих областях, с мнением которых считались на протяжении множества веков все сторонники Сунны. Что же можно тут сказать? Наверное, лишь то, что передаётся от праведного халифа – ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, сказавшего: “Да помилует Аллах человека, который знает своё место!” См. “Файдуль-Къадир” 5/472.

О необходимости покориться аятам и хадисам, в которых упоминаются
качества и атрибуты Всевышнего Аллаха и не испытывать какого-либо сомнения

Упомянув о различных крайностях и ошибках касательно вопросов качеств Всевышнего Аллаха необходимо упомянуть о совершенно противоположной крайности, которая выражается в неправильной реакции на аяты и хадисы, в которых упоминаются о тех или иных качествах Всевышнего Аллаха. Чрезмерное погружение в исследования касательно качеств Аллаха, споры и препирательства относительно них, а также не учитывание пользы и вреда при обсуждении этого – не означает, что аяты и хадисы относительно качеств Аллаха необходимо скрывать и утаивать от мусульман в абсолютной форме, не обучая их и не рассказывая им об этом.
Каждый мусульманин обязан верить и принимать всё, о чём сообщил Аллах в Коране и Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах, покоряясь этому полностью и не уподобляясь заблудшим сектам, которые свой разум ставили выше шариатских текстов. ‘Убайдуллах ибн Му’аз передал со слов своего отца, что когда ‘Амр ибн ‘Убайд – основоположник къадаризма и му’тазилизма, услышал хадис про формирование ребёнка в чреве матери, он сказал: “Если бы я услышал это непосредственно от аль-А’маша, то обвинил бы его во лжи! И если бы услышал, что это передаёт Зайд ибн Уахб, то не принял бы это. Если бы услышал это от ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, то не принял бы этого. Если бы услышал и от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то всё равно отверг бы это. И даже если бы услышал, как об этом говорит Всевышний Аллах, то сказал бы Ему: «Не на счёт этого Ты брал с нас завет!»” аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 12/170.
Да убережёт нас Всевышний Аллах и от сотой части такого заблуждения и неверия!
Необходимо знать, что отрицание имён и качеств Аллаха берёт своё начало от неверных многобожников. Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда курайшиты заключали перемирие с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), среди них был Сухайль ибн Амр. Когда же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ‘Али: «Напиши: “С именем Аллаха Милостивого, Милосердного”», Сухайль возразил: «Мы не знаем, что такое “С именем Аллаха Милостивого, Милосердного”. Однако напиши то, что мы знаем: “С именем Твоим, о Аллах”». Муслим 1784.
В некоторых асарах сообщается, что именно по этой причине были ниспосланы Слова Всевышнего Аллаха: «Они не веруют в Милостивого» (ар-Ра’д 13: 30). См. “Тафсир ат-Табари” 13/150, “Тафсир аль-Багъауи” 3/19.
И такой реакции касательно имён и качеств Всевышнего Аллаха за многобожниками последовали некоторые сектанты из представителей нашей общины, быть может, сами того не осознавая. Более того, некоторые из числа обладателей знания, которые попали под влияние тех или иных отклонений порицали рассказывать и передавать хадисы относительно качеств Аллаха.
Таус рассказывал: “Как-то при Ибн ‘Аббасе (да будет доволен им Аллах) один человек рассказывал хадис от Абу Хурайры касательно качества Аллаха, и человек содрогнулся. Тогда Ибн ‘Аббас сказал: «Что пугает их?! Они готовы растрогаться, когда слышат ясные аяты, однако гибнут от неясных»”. Ма’мар в «аль-Джами’» 11/423, ‘Абду-р-Раззакъ в “ат-Тафсир” 3/239, Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” 485. Асар достоверный. См. “Зыляль аль-Джанна” 1/213, “ад-Дурр ан-надыд фи тахридж Китаб ат-таухид” 133.
Этот человек не знал про упомянутое качество Аллаха, по причине чего содрогнулся, услышав об этом, поскольку понял буквально и уподобил это качество качествам творений. И слова Ибн ‘Аббаса указывают на то, что когда некоторые люди слышат о том, что их разум не может постичь, они начинают это либо отрицать, либо уподоблять, либо истолковывать, либо обессмысливать, по причине чего впадают в заблуждения и, следовательно, гибнут. См. “ат-Тамхид ли-шарх Китаб ат-таухид” 441.
Тут необходимо отметить, что слова Ибн ‘Аббаса: «гибнут от неясных аятов» не означают, что аяты и хадисы, в которых говорится о качествах Аллаха имеют отношения к категории муташабих в абсолютной форме, включая даже их смысл, как это пытаются выставить заблудшие течения. Шариатские тексты Корана и Сунны касательно качеств Аллаха со стороны их значения и смысла из категории ясных (мухкам), тогда как со стороны «кайфия», т.е. вопроса: «как?» они из категории неясных (муташабих). Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Аяты о сыфатах Аллаха из числа ясных (мухкам), а не муташабих, Приверженцы нововведений и заблуждений считают аяты о сыфатах из категории муташабих, прибегая к тафуиду (неизвестности даже значения слова), возвращая смысл к Аллаху. Но истина в том, что аяты о сыфатах из числа мухкам, что является мазхабом саляфов. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия: «Я не встречал кого-либо из числа обладателей знания из саляфов, кто относил бы аяты о сыфатах к категории муташабих»”. См. “Шарх Китаб ат-таухид” 2/146.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Можно встретить многих из них (искажающих и отрицающих качества Аллаха), которые не любят упоминать и распространять пророческие тексты (с упоминанием сыфатов). Они ставят условием, чтобы не зачитывались хадисы касательно качеств Аллаха. А некоторые поздние из их числа, которые считаются среди них самыми авторитетными, издавали указы о том, чтобы сжигать или скрывать и прятать книги о Сунне, в которых упоминались сыфаты. И дошло до меня от многих из их числа, что когда они доходили до конца книги «Сахих аль-Бухари», они уходили с собрания, поскольку в ней была глава о единобожии и опровержении джахмитов. И от таких исходила ругань в адрес Мухаммада ибн Исма’иля (аль-Бухари). Но в чём же был грех аль-Бухари, который лишь передал то, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!” См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 3/463.
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх, упомянув некоторые сообщения о том, что для пользы и мудрости следует скрывать некоторые хадисы, сказал: “Но разве хадисов касательно сыфатов Аллаха больше, чем аятов Корана относительно сыфатов? Но разве говорил Малик или кто-либо иной из числа учёных Ислама, что аяты относительно сыфатов не следует зачитывать простолюдинам? Учёные во все времена, начиная со сподвижников и тех, кто был после них, читали аяты о сыфатах и хадисы об этом в присутствии простолюдинов. К тому же условием веры (иман) является вера в Аллаха и Его совершенные качества, которыми Он описал себя в Коране или же на языке Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Каким же образом это скрывать от простолюдинов? Напротив, мы говорим, что тот, кто не верит в это, тот не является верующим. А кто испытывает при этом стеснение в душе, тот из числа лицемеров. Подобное является нововведением джахмитов и тех, кто последовал за ними, которые отрицают качества Всевышнего Господа. Когда они обнаружили хадисы относительно качеств Аллаха, которые опровергают их мазхаб и разрушают их нововведение, они заповедали друг другу скрывание этого от простолюдинов из числа мусульман, чтобы они не узнали об их заблуждениях и порочных воззрениях. Знай же об этом”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 2/996.
Имам Ибн Таймия сказал: “Удерживались ли имамы от того, чтобы зачитывать хадисы про качества Аллаха для простолюдинов или же запрещали это? Или же эти книги всегда читали и продолжают читать тысячи рядовых мусульман, как ранних, так и поздних? Также эти хадисы (о сыфатах), когда о них рассказывали сподвижники, таби’ины и кто последовал за ними из поздних поколений, разве они скрывали это от всех мусульман и завещали друг другу их сокрытие? Или же они рассказывали об этом подобно тому, как рассказывали и о других Суннах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? А если от некоторых из них и передавалось, что они удерживались от передачи некоторых сообщений в определённые времена, то они точно также удерживались от передачи некоторых хадисов касательно и фикъха, законоположений, предопределения, имён, устрашений и т.п. И подобное не ограничивалось для них только лишь хадисами этой главы (о сыфатах). И если подобное совершили одни (не рассказывали хадисы о сыфатах), то другие противоречили им в этом. Причина этого была в том, что одни считали, что некоторые сообщения могут навредить некоторым людям в определённое время. Другие же считали, что подобное не может навредить, а наоборот, приносит пользу. И это было из числа вещей, касательно которых были споры в определённые периоды времени. А что касается того, чтобы, в общем, запрещалось доносить хадисы касательно сыфатов до всех членов общины, то такого не скажет тот, кто верит в Аллаха и в Судный день! Подобное этому является мнением вышедших за границы установлений исламского Шариата, подобно рафидитам, джахмитам, хариджитам и им подобным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 6/131, “Икъама ад-далиль ‘аля ибталь ат-тахлиль” 1/382.

Слова сподвижников, саляфов и имамов ахлю-Сунна,
как пример правильного понимания вопроса атрибутов и качеств Аллаха
между уподоблением (ташбих) и обессмысливанием (тафуид)

После того, как скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр ас-Сыддыкъ (да будет доволен им Аллах) вышел к людям и сказал: “О люди, если вашим господом, которому вы поклоняетесь, был Мухаммад, то он умер. А если ваш Господь – Аллах, Который на небе, то Он не умер!” Ибн Аби Шейба 20/520, аль-Бухари в “Тарих аль-кабир” 1/201, аль-Баззар 103. Имам аз-Захаби подтвердил достоверность. См. “аль-‘Улюу” 1/600.
Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что жена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Зейнаб бинт Джахш (да будет доволен ею Аллах) говорила, проявляя гордость: “Вас выдавали замуж ваши опекуны, а меня выдал замуж Всевышний Аллах свыше семи небес!” аль-Бухари 7420.
Имам Абу Ханифа (ум. 150 г.х.) сказал: “Не описывается Всевышний Аллах качествами творений, а Его гнев и довольство – два качества из числа Его качеств, без слов «Как?» И таково мнение ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он гневается и проявляет довольство, но не говорится: «Его гнев означает наказание, а Его довольство – награда». Мы описываем Его так, как Он описал Себя Сам: «Один, Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (аль-Ихляс 112: 1-4). Он – Живой, всё подвластно Ему, Слышащий, Видящий, Знающий. «Рука Аллаха – над их руками» (аль-Фатх 48: 10). Однако Его рука не подобна рукам Его творений и не является органом. Он – Творец всех рук. И Его Лик не подобен лицам Его творений, Он – Творец всех лиц. «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11)”. См. “аль-Фикъх аль-абсат” 59.
Имам Абу Ханифа также сказал: “У Аллаха есть рука, лик и сущность, как упомянул это Сам Всевышний Аллах в Коране. И то, что упомянул Аллах в Коране, как лик, рука и сущность, это является Его качествами, без вопроса: «Как?» И не говорится: «Его рука – это Его власть или милость», поскольку в этом обессмысливание качества, и это является мнением къадаритов и му’тазилитов”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302.
Также Абу Ханифа сказал: “Кто скажет: «Я не знаю, Господь мой на небесах или на земле», тот впал в неверие. Также впал в неверие и тот, кто скажет: «Он на Троне, но я не знаю, где Трон, на небе или на земле». Поистине, к Аллаху обращаются с мольбами к верху, а не вниз”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 135, “аль-Фикъх аль-абсат” 46.
Имам аль-Ауза’и (ум. 157 г.х.) сказал: “В наше время, когда таби’инов было множество, все мы говорили: «Воистину, Всевышний Аллах на Своём Троне. И мы верим в каждое Его качество, которое упоминается в Сунне»”. аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 408. Ибн аль-Къайим и Ибн Хаджар подтвердили достоверность. См. “Иджтима’ аль-джуюш” 43, “Фатхуль-Бари” 13/406.
Когда Суфьяна ас-Саури спросили про слова Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (аль-Хадид 57: 4), он сказал: “Своим знанием”. аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 139.
Известный ученик Абу Ханифы – Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани передал, что сын Абу Ханифы – Хаммад ибн Аби Ханифа (ум. 176 г.х.) рассказывал: “Мы сказали им (обессмысливающим качества Аллаха): «Разве вы не видели Слов Всевышнего и Всемогущего Аллаха: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22).
Или Слов Всевышнего: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осененный облаками, вместе с ангелами» (аль-Бакъара 2: 210)?
Так придёт ли наш Господь, как Он об этом сказал?! И придут ли ангелы, выстроившись рядами?!»
Они ответили: «Что касается ангелов, то они придут, выстроившись рядами, а что касается Всевышнего Господа, то мы не знаем, что имеется в виду под этим (Его пришествием), и не знаем, как Он приходит».
Тогда мы им сказали: «Но мы и не возлагаем на вас знание того, как именно приходит Аллах, однако возлагаем на вас веру в то, что Он придёт! Что вы скажете о том, кто станет отрицать то, что ангелы придут, выстроившись рядами?»
Они ответили: «Неверный, объявляющий ложью истину!»
Мы сказали: «Точно также и тот, кто отрицает пришествие Аллаха, является неверным, объявляющим истину ложью»”. Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 68.
Имам Малик (ум. 179 г.х.) сказал: “Аллах на небесах, но знание Его повсюду”. Абу Дауд в “аль-Масаиль” 263.
Спросили ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака (ум. 181 г.х.): «О Абу ‘Абд ар-Рахман, как спускается Аллах?» Ибн аль-Мубарак ответил: “Он нисходит так, как пожелает!” аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 453, Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 68.
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (ум. 187 г.х.) говорил: “Если джахмит скажет тебе: «Я не верю в Господа, который сходит со Своего места», то скажи: «А я верю в Господа, который совершает всё, что пожелает»!” аль-Бухари в “Халькъ аф’аль аль-‘ибад” 36, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/452.
Имам аш-Шафи’и (ум. 204 г.х.) сказал: “Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошёл довод из Корана, а также достоверное высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет предоставлен довод, то он станет неверным во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведён соответствующий довод в виде шариатского сообщения, он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание об этом не постигается ни разумом, ни познанием, ни размышлением, ни чем-либо подобным.
Великий и Всемогущий Аллах сообщил, что Он – Всеслышащий. Сообщил, что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: «Однако Его обе Руки простерты» (аль-Маида 5: 64).
И у Него есть правая Рука, ибо сказал: «а небеса будут свернуты Его правой Рукой» (аз-Зумар 39: 67).
У Него есть Лик, ибо Он сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (аль-Къасас 28: 88) и «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман 55: 27).
У Него есть стопа, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой», т.е. на Ад. аль-Бухари (2826), Муслим (2848).
Что Аллах улыбнётся тому, кто будет убит на Его пути. аль-Бухари (4848), Муслим (1890).
Что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо. аль-Бухари (1145, 6321), Муслим (168).
Что Аллах не является одноглазым, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминая о Даджжале (антихристе), сказал: «Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является». аль-Бухари (806, 4581).
Что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскрешения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния. аль-Бухари (7131), Муслим (2933).
Что у Него есть пальцы, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч». Ахмад (4/182), Муслим (2654).
Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверным из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдёт шариатское сообщение. Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании занимает положение услышанного напрямую. Услышавший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Мы утверждаем упомянутые качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура 42: 11)”. Ибн Аби Я’ля в “ат-Табакъат” 1/283, Ибн Къудама в “Сыфа аль-‘Улюу” 124.
Мухаммад ибн Мус’аб (ум. 228 г.х.) сказал: “О Аллах, кто заявляет, что Ты не говоришь, и что Тебя не увидят в мире ином, тот является неверующим в Тебя и не знает Тебя! Я свидетельствую, что Ты – над Троном, выше семи небес, а не так, как утверждают Твои враги из числа еретиков”. ад-Даракъутни в “ас-Сыфат” 64.
Дауд ибн ‘Али рассказывал: “Однажды, когда мы находились у Ибн аль-А’раби (ум. 231 г.х.), к нему пришёл некий мужчина, и сказал: “О Абу ‘Абдуллах, каков смысл слов Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та ха 20: 5)?” Ибн аль-А’раби ответил: “Аллах на Своём Троне, как Он и сообщил об этом”. Тот человек сказал: “О Абу ‘Абдуллах, нет, не то имеется в виду! На самом деле слово «вознесся» (истауа) означает «овладел» (истауля)”. Тогда Ибн аль-А’раби сказал: “Замолчи! Арабы говорят: «Человек овладел чем-либо» (истауля ‘аля аш-шейъ), когда за вещь борются двое, и про победителя говорят: «Он овладел этой вещью». А у Аллаха нет противодействующего Ему, и Он на Своём Троне, как Он и сообщил об этом. Овладение (аль-истиля) же может быть лишь после противоборства”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/399, аль-Хатыб в “Тарих Багдад” 2/356.
Яхья ибн Ма’ин (ум. 233 г.х.) сказал: “Если джахмит тебе скажет: «Как спускается Господь?», то ты спроси его: «А ты сначала ответь, как Он возвышается?»”
Процитировав эти его слова, имам аз-Захаби сказал: “Слова «Как?» в обоих случаях неприемлемы в отношении Всевышнего Аллаха!” См. “аль-‘Улюу” 129.
Имам Абу Зур’а ар-Рази (ум. 264 г.х.) сказал: “Обессмысливающие и отрицающие – это те, которые не признают качества Аллаха, которыми Он описал Себя в Коране и на языке Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Они считают ложными сообщения, которые передаются от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно качеств, истолковывая их своими искажёнными умами в соответствии с тем, в чём они убеждены из числа заблуждения, причисляя при этом передающих такие хадисы к уподобляющим. Кто причисляет к уподобляющим тех, кто описывает своего Господа тем, чем Он описал Себя Сам в Коране, а также на языке Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то они являются обессмысливающими качества (му’аттыля), отрицающими их. Так говорили обладатели знания, и из них ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак и Уаки’ ибн аль-Джаррах”. Абу-ль-Къасим аль-Асбахани в “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/187.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.), после того, как упомянул в своём сборнике хадис: «Аллах принимает милостыню (садакъа) Своей правой рукой», сказал: “Многие обладатели знания относительно этого хадиса и подобных ему, включая и хадисы о схождении Господа Всевышнего каждую ночь на нижнее небо, сказали: «Мы признаём эти сообщения касательно упомянутого, без воображения и не говоря: «Как?». Это передаётся от Малика, Суфьяна ибн ‘Уяйны, Ибн аль-Мубарака, что они говорили об этих хадисах: «Передавайте их без слов: «Как?» Таковым было мнение обладателей знания из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а. Что же касается джахмитов, то они отвергли эти тексты и сказали: «Это является уподоблением (Творца творению)». Всевышний Аллах во многих местах Корана упомянул руку, слух, зрение, но джахмиты истолковали эти аяты и стали толковать это не так, как это толковали обладатели знания. Они говорили: «Аллах не сотворил Адама Своей рукой». Говорили: «Под «рукой» речь идёт о власти». Сказал Исхакъ ибн Ибрахим (Ибн Рахауайх): «Воистину, уподобление будет в том случае, если человек скажет: «Рука Аллаха, как рука или подобна руке (творений)» или: «Слух Аллаха, как слух или подобен слуху (творений)». Если он скажет так, то это будет уподоблением. А если скажет так, как сказал Всевышний Аллах: «Рука, Слух, Зрение» и не будет говорить: «Как?» и не будет говорить: «Подобно слуху», то это не будет уподоблением, а будет тем, что сказал Аллах в Своей Книге: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/50.
Также ат-Тирмизи, приведя хадис о том, что верующие увидят Аллаха в Судный день и что Он наступит Своей ступнёй на Ад, сказал: “Касательно подобных вещей мазхаб обладателей знания, таких как Суфьян ас-Саури, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн ‘Уяйна, Уаки’ и других заключался в том, что они передавали такие тексты, а затем говорили: «Мы верим в них, и не говорится: «Как?» Это то, чему следовали приверженцы хадиса, что такие вещи следует передавать так, как они пришли. Необходимо верить в это, не толковать, не воображать, и не говорить: «Как?» Таковым было мнение обладателей знания, которое они выбрали и которому следовали”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/691.
Спросили аль-Хусайна ибн аль-Фадля (ум. 282 г.х.): «Как Аллах вознёсся на Трон?» Он сказал: “Я не ведаю о сокровенных вещах, кроме того, что открыто нам Аллахом (в Коране и Сунне). И Всемогущий Аллах сообщил нам, что Он вознёсся на Свой Трон, но не сообщил нам о том, каким образом”. Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 40.
Ахмад Абу ат-Тайиб рассказывал: “Я был с Абу Джа’фаром ат-Тирмизи (ум. 295 г.х.), когда относительно хадиса: «Аллах спускается на нижнее небо» его спросили: «Каким образом происходит нисхождение и остается ли возвышенность над Аллахом?» На это Абу Джа’фар ат-Тирмизи ответил: «Нисхождение» – понятно. «Каким образом?» – неизвестно. Верить в это – обязательно. А спрашивать об этом – нововведение!»” аль-Хатыб в “ат-Тарих” 1/365, аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 232.
Имам-муфассир Ибн Джарир ат-Табари (ум. 310 г.х.) в своём известном труде, посвящённом вопросам вероубеждения, после того, как перечислил такие качества и атрибуты Всевышнего Аллаха, как лик, зрение, слух, рука, глаза, ступня, пальцы, нисхождение и смех, сказал: “Если же кто-то спросит нас: «Каково правильное мнение относительно значений упомянутых вами атрибутов, часть которых приводится в Писании и Откровении Всемогущего и Великого Аллаха, а часть – в словах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»
Ему следует сказать: «Правильным мнением в этом вопросе мы считаем признавать их в прямых значениях, в соответствии с тем, как они известны для нас, подходя к этому вопросу с точки зрения признания атрибутов Аллаха, и одновременного отрицания какого-либо их сходства с атрибутами Его творений, ибо Сам Аллах отверг это от Себя, сказав: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Также ему следует сказать: «Аллах – Слышащий и Видящий, а это значит, что у Него есть атрибуты зрения и слуха, ибо немыслимо, как с точки зрения правил языка, так с точки зрения разума и общепризнанных принципов логики бытия, чтобы кто-то назывался слышащим и видящим, не обладая при этом соответствующими атрибутами». Это подобно тому, о чём мы говорили ранее, а именно, что слова в отношении кого-либо или чего-либо: «Поистине, он…» нельзя воспринимать никак иначе, кроме как подтверждение существования этого объекта. Именно поэтому, как мы, так и наши оппоненты, утверждаем, что смысл слов: «Поистине, он» заключается в подтверждении, а не отрицании. В этом же ключе следует воспринимать и другие имена Аллаха и качества, которые мы упомянули. Вдобавок ко всему имя «Слышащий» образовано на основе глагола «слышать», а «Видящий» - на основе глагола «видеть». И если допустить, что справедливо утверждать, что тот, у кого нет ни слуха, ни зрения, способен слышать и видеть, то это будет означать, что допустимо говорить: «Разговаривает тот, кто не обладает атрибутом речи. Милует тот, кто не обладает милостью. И карает тот, кто не владеет атрибутом кары». Абсурдность подобных утверждений для всех, как для наших сторонников, так и для оппонентов, является наиболее сильным аргументом ошибочности заявления тех, кто говорит, что слышит тот, кто не имеет слуха, и видит тот, кто не обладает зрением. Поэтому мы признаём все значения атрибутов Аллаха, которые, как мы уже сказали, упомянуты в хадисах и Писании, в соответствии с тем, как они и понимаются с точки зрения их прямых смыслов, и в то же время отрицаем всякую схожесть Аллаха с Его творениями, говоря: «Аллах, великая слава Ему, слышит голоса, но не при помощи ушного отверстия или органа, подобного органам сыновей Адама. Также Он видит различные сущности Своим Зрением, которое не подобно зрению сыновей Адама, представляющее собой соответствующие органы. У него есть две Руки, правая Рука и Пальцы, однако это не органы, а Его простёртые Руки с милостями для Своих творений, отнюдь не удерживающие никакое благо от них. У него есть Лик, но не подобный органам Его творений, состоящим из плоти и крови. Также мы говорим, что Он засмеётся тому, кому желает из Своих творений, однако не говорим, что этот смех представляет собой обнажение зубов. И Аллах спускается каждую ночь к ближайшему небу». Тому же, кто отрицает что-либо из того, что мы упомянули, мы говорим: «Поистине, Всевышний Аллах говорит в Своём Писании: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22).
«Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осененный облаками, вместе с ангелами» (аль-Бакъара 2: 210).
«Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?» (аль-Ан’ам 6: 158).
Веришь ли ты во все эти сообщения или же считаешь их ложью?»
Если он заявит, что считает их ложью, то на этом надо будет прекратить нашу дискуссию с ним. Если же он заявит, что верит в них, то надо будет продолжить и сказать: «Тогда что именно ты отрицаешь из сообщения, передаваемого со слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Он спускается к ближайшему небу, и нисходит к нему».
Если же он скажет: «Я отрицаю это, потому, что «спуск» означает – перемещение, а в отношении Аллаха недопустимо утверждение того, что Он перемещается с места на место, ибо подобное есть атрибуты созданных сущностей и тел», то ему следует сказать: «Вот же Аллах, великая слава Ему, говорит: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Допустимо ли утверждение пришествия в отношении Него?»
Если он скажет: «Нет, так как смысл этих слов заключается лишь в том, что «придёт веление твоего Господа», тогда ему следует сказать: «Всеблагой и Всевышний Аллах сообщил нам, что придёт именно Он и Его ангелы. Ты же заявляя, что придёт Его веление, но не Он Сам, тем самым утверждаешь относительно ангелов, что придут не они сами, а их веления, подобно тому, как под пришествием Господа ты подразумеваешь пришествие Его веления».
Если он скажет: «Я не утверждаю это касательно ангелов, я говорю это лишь в отношении Господа», то ему следует сказать: «Сообщение о пришествии Господа и ангелов является одним и тем же сообщением. И если ты полагаешь, что в части, касающейся Аллаха, это сообщение следует понимать, как «пришествие Его веления», а относительно ангелов – как «пришествие их самих», то в чём, тогда разница между тобой и тем, кто не согласится с тобой в этом, и скажет: «Напротив, что касается Господа, то придет именно Он, а что касается ангелов – то придут их веления»?
Если он скажет: «А что вы сами говорите о смысле всего этого?»
Ему следует сказать: «Смысл этих атрибутов заключается в том, на что указывают очевидные значения сообщений, в которых они упоминаются, и нам не остается ничего, кроме как покориться и уверовать в них, сказав: «Наш Господь, да будет величественно Его величие, в День Воскрешения придёт с ангелами выстроившимися рядами, и Он спускается к ближнему небу и нисходит к нему каждую ночь. Мы не говорим, что в данном случае смысл этого нисхождения заключается в том, что нисходит Его веление. Отнюдь, так как мы утверждаем, что Его веление нисходит каждый час и даже каждое мгновение, как к небесам, так и к любому из Его творений до тех пор, пока они вообще существуют. Нет такого времени, в которое бы Его веления не нисходили к Его созданиям, поэтому утверждение, что Его веление нисходит к ним лишь в определённое время безосновательно.
И всё, что мы сказали о смыслах этих атрибутов одинаково применимо ко всем сообщениям, в которых упоминаются какие-либо качества и имена Всемогущего и Великого Аллаха”. См. “ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин” 142-145.
Имам Ибн Хузайма (ум. 311 г.х.) сказал: “Упоминание признания того, что наш Всевышний Господь смеётся, но без упоминания описания того, как Он это делает. И Его смех не подобен смеху Его творений, а их смех Ему. Мы верим в то, что Он смеётся, как об этом сообщил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), но умалчиваем о том, каким образом Он это делает. Ведь Всевышний Аллах уединился в описании Своего смеха, не показав нам этого. И мы говорим то, что говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), веря в это нашими сердцами, и молча о том, что скрыл от нас Аллах”. См. “ат-Таухид” 2/563.
Имам ат-Тахауи (ум. 321 г.х.) в своей ‘акыде сказал:
“Аллах гневается и проявляет довольство, но не так, как кто-либо из творений”.
“Трон (аль-‘Арш) и Престол (аль-Курси) – истина, но Он не нуждается в Троне и в чём-либо ином”.
“Лицезрение (Аллаха) обитателями Рая – истина”. См. “Акыда ат-Тахауия” 13-16.
Имам Абу Бакр аль-Аджурри (ум. 360 г.х.) сказал: “Знайте, да направит Аллах нас и вас к руководству словами и делами, что сторонники истины описывают Всевышнего Аллаха тем, чем Он описал Себя, чем описал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, и чем описали Его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Таков мазхаб учёных, которые следовали истине им не вносили нововведения. И не говорится относительно качеств: «Как?» Напротив, следует покориться этим сообщениям и верить в них. И Всевышний и Всемогущий Аллах смеётся, как это передаётся от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. И не отрицает этого никто, кроме того, чьё положение не является завидным для сторонников истины”. См. “аш-Шари’а” 1/277.
Имам Ибн Батта (ум. 387 г.х.) сказал: “Единогласны мусульмане из числа сподвижников, таби’инов и всех обладателей знания из числа правоверных, что Всевышний Аллах на Своём Троне, выше небес, отделённый от Своих творений, а знание Его охватывает все творения. И не противится этому и не отрицает этого никто, кроме того, кто поддался мнению заблудших пантеистов”. См. “аль-Ибана” 3/136.
Имам ‘Али ибн ‘Умар аль-Харби, известный, как Ибн аль-Къазуини (ум. 442 г.х.) говорил: “Тот, кто скажет: «Трон (аль-‘Арш) – это власть» или скажет: «Престол (аль-Курси) – это не престол, известный людям», тот – приверженец нововведения!” Абу-ль-Къасим аль-Асбахани в “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/249.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (ум. 463 г.х.) сказал: “Ахлю-Сунна единогласны в признании всех качеств Аллаха, которые упоминаются в Коране и Сунне, а также в необходимости верить в них, и признавать их в прямом значении (хакыка), а не в образном (маджаз). Однако они не вопрошают об образе ни одного из качеств, и не придают им какой-либо определенный, ограниченный вид. А что касается приверженцев нововведения, джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают качества Всевышнего Аллаха и не признают их истинного значения. Более того, тех, кто признает эти качества, они называют «уподобляющими» (мушаббиха). Хотя сами они для признающих эти качества являются «отрицающими Бога». И истина на стороне тех, кто говорит то, что сказано Писанием Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а таковыми являются имамы единой общины (аль-джама’а). И хвала за это Аллаху!” См. “ат-Тамхид” 7/145.
Ханафитский имам Абу-ль-Хасан аль-Баздауи (ум. 482 г.х.), именуемый, как «Фахр аль-Ислям», сказал: “Знание бывает двух видов: знание о таухиде и сыфатах, и знание о шариате и законоположениях. Основа в первом виде знания – это строгое следование Корану и Сунне и отстранение от страстей и нововведений, держась пути Сунны и общины (аль-джама’а). Это то, на чём мы застали наших шейхов, и на этом были наши саляфы, как Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад и их сторонники. А Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, написал об этом книгу «Фикъх аль-акбар» и упомянул в ней необходимость признания качеств Аллаха, а также признания предопределения с его добром и злом, что всё это от Аллаха”. См. “Усуль аль-Баздауи” 3.
Имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи (ум. 792 г.х.) сказал: “Не следует обращать внимание на тех, кто отрицает это (вознесение Аллаха на Трон) из числа тех, кто приписывает себя к мазхабу Абу Ханифы. Воистину, приписывали себя к нему различные группы му’тазилитов и прочих, которые пошли в противоречие ему во многих вопросах вероубеждения! Как и к Малику, аш-Шафи’и и Ахмаду, да будет доволен ими Аллах, приписывали себя те, кто противоречил им в некоторых вопросах вероучения. А история Абу Юсуфа (ученика Абу Ханифы) с требованием покаяния от Бишра аль-Мариси, отрицавшего вознесение Всевышнего на Трон, широко известна”. См. “Шарх ‘акыда ат-Тахауия” 323.
Ну’айм ибн Хаммад (ум. 228 г.х.) сказал: “Кто уподобил Аллаха Его творениям, тот впал в неверие. И кто отрицал то, чем описал Себя Аллах, впал в неверие. Однако в том, чем описал Себя Аллах и чем описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) нет уподобления”. аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 126.
Спросили имама Ахмада (ум. 241 г.х.): «Кто такие уподобляющие Аллаха творениям?» Он ответил: “Кто говорит: «Его зрение подобно моему зрению, Рука подобна моей руке, Ступня подобна моей ступне», тот уподобил Аллаха Его творениям!” аль-Халляль в “ас-Сунна”. См. “Даръ ат-та’аруд” 2/32.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (ум. 728 г.х.) сказал: “Нет разногласия среди ахлю-Сунна, что нет ничего и никого подобного Всевышнему Аллаху, ни в Его сущности, ни в Его качествах, ни в Его деяниях. Напротив, большинство сторонников Сунны из числа наших сторонников (ханбалитов), а также и других, обвиняют в неверии мушаббиха и муджассима (уподобляющих Аллаха творениям)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 6/356.
Также Ибн Таймия сказал: “Путь саляфов заключается в том, что они описывают Всевышнего Аллаха теми качествами, которыми Он описал Себя и которыми Его описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). При этом они не искажают смысл этих качеств, не обессмысливают их, не вопрошают об их образе и виде, и не уподобляют их качествам творений. И тот, кто обессмысливает качества Аллаха, поклоняется небытию, а тот, кто уподобляет Аллаха творениям, поклоняется идолу. Мусульманин же поклоняется Богу земли и небес”. См. “Ляуами’ аль-ануар” 1/24.

Заключение

Исходя из того, что было приведено, нам становится ясно, что вопросы, связанные с именами и качествами Всевышнего Аллаха являются важными и весьма серьёзными. И имамы ахлю-Сунна порицали углубление и излишество в этих вопросах подобно тому, как они порицали погружение и углубление в вопрос предопределения (аль-къадар). Боле того, это порицал сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Ибн Мас’уда и Саубана (да будет доволен ими Аллах) сообщается Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда речь зайдёт о предопределении, то удержитесь (от обсуждения этого). Когда речь зайдёт о звёздах, то удержитесь (от обсуждения). И когда речь зайдёт о моих сподвижниках, то удержитесь (от обсуждения)». ат-Табарани в “аль-Кабир” 2/78, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/108. Иснад хадиса назвали хорошим аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар, ас-Суюты, аль-Мубаракфури, аль-Альбани. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/50, “Фатхуль-Бари” 10/440, “Тухфатуль-ахьуази” 5/567, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 34.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Передаётся запрет от него (Пророка), от ‘Али и других саляфов погружаться в этот вопрос (предопределения), ибо рабы неспособны познать эти тонкости. И также из числа этого, я имею в виду нововведения: то, что внесли му’тазилиты и последовавшие по их стопам, как слова относительно сущности Аллаха Всевышнего и Его качеств, опираясь на доводы разума. А это куда серьезней опасностью, чем слова относительно предопределения. Ведь слова о предопределении связаны с делами Аллаха, а эти слова связанны с Его сущностью и качествами!” См. “Фадль ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 4.
А что касается споров и препирательств относительно вопросов имён и качеств Аллаха, в частности в среде простолюдинов, то это является ещё более порицаемым и запретным. Если для простолюдинов порицается препирательство касательно любого вопроса религии, даже по вопросам фикъха, тогда что говорить о вопросах вероубеждения?
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Обязанность простолюдинов установлена достоверными текстами и утвердившимся единогласным мнением, и запрещается им погружаться в тонкости вопросов, которые станут причиной раскола и разногласия между ними. Воистину, раскол и разногласия – из числа величайших вещей, запрещённых Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/237.
Так пусть же каждый мусульманин, будь он рядовым или же студентом, новичком в религии или же имеющим какие-то основы, останавливается у границ, которые установили Коран и Сунна.
Пусть он признаёт и подтверждает все качества и имена, которыми описан Аллах в Коране и в Сунне, в понимании и признании которых были единогласны сторонники Сунны. Передаётся от имама Ахмада, что он сказал: “Не описывают Аллаха ничем, кроме того, чем Он описал Себя или чем описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). И мы не выходим за границы Корана и Сунны”. См. “аль-Фатуа аль-Хамауия” 61.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Нет никакого убеждения касательно имён и качеств Аллаха, кроме того, на что указали тексты Корана или достоверные хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или в чём единогласна община”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 1/96.
Пусть же он не меняет путь саляфов на путь тех, кто пришёл после них, как бы ему не были по нраву их слова.
Пусть следует пути саляфов и имамов с правильным вероубеждением, не приобретая знания касательно вопросов ‘акыды, кроме как из признанных трудов ахлю-Сунна и признанных имамов.
Пусть следует пути ахлю-Сунна в понимании вопросов касательно имён и качеств Аллаха, избегая мнения тех, кто стал разглагольствовать касательно этого из числа поздних поколений.
Пусть признаёт все имена и качества Аллаха, которые упоминаются в Коране, в Сунне и касательно которых были единогласны приверженцы Сунны. Не искажая их значения (тахриф), не обессмысливая (та’тыль), не спрашивая: «Как?» (такьйиф), и, не уподобляя их качествам творений (тамсиль).
А если что-то стало ему неясным, то пусть говорит: «Всё от Аллаха, и я верю в это так, как того желает от меня Аллах и Его Посланник», и обращается за разъяснением того, что стало ему неясным к обладателям знания с правильным вероубеждением.
Имам Ибн Раджаб сказал: “Что касается того, чем описал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) своего Всевышнего Господа, то все эти описания являются истиной, обязывающей верить в это и признавать это точно так же, как признавать то, чем описал Себя Всевышний Аллах, отрицая при этом Его уподобление (кому-либо и чему-либо). А тот, кому стало неясным понимание чего-либо из этого, то пусть скажет так, как те, кого похвалил Аллах из числа обладателей основательного знания, которые при неясных аятах говорят: «Мы уверовали в него. Всё это – от нашего Господа» (Али ‘Имран 3: 7). И как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) относительно Корана: «А то, что вам неясно из него, возвращайте к знающему это». Этот хадис привёл Ахмад, ан-Насаи и другие. Пусть не взваливает на себя то, о чём у него нет знания, ибо есть опасение, что это станет для него погибелью”. См. “Шарх хадис: «Ихтисам аль-маляъ аль-а’ля»” 27, “Тафсир Ибн Раджаб” 2/151.

Просим Всевышнего Аллаха посредством Его прекрасных имён, чтобы Он вёл нас прямому пути и укрепил на нём, и чтобы отдалил от всякого искушения и заблуждения!

И в завершение, хвала Аллаху – Господу миров!
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3279
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash »

Также в главу "О чрезмерном углублении в вопросы качеств Аллаха" необходимо добавить следующие материалы:

Каждому мусульманину необходимо знать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал углубление в вопросы качеств Аллаха и Его сущности и даже просто размышление об этом, как запрещали это его сподвижники и праведные саляфы.
Со слов Ибн ‘Умара и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Размышляйте о сотворённом Аллахом, но не размышляйте о самом Аллахе!» Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1-6, ат-Табарани в “аль-Аусат” 6319, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1/35, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 2/525. Хафизы ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, аз-Зуркъани, аль-Альбани признали хадис хорошим в силу усиливающих его свидетельств. См. «Кашф аль-хафа» 1/371, «Мухтасар аль-Макъасыд» 86, «Сахих аль-Джами’» 2975.
Этот хадис упомянул имам аль-Харауи в своей небольшой книге, посвящённой сорока хадисам относительно качеств Аллаха и назвал главу следующим образом: “Глава о том, что запрещено углубляться в вопросы качеств Аллаха Всевышнего и Всемогущего”. См. “аль-Арба’ун фи даляиль ат-таухид” 90.
Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) говорил: “Размышляйте над чем угодно, но не размышляйте о сущности Аллаха!” Ибн Аби Шейба в “аль-‘Арш” 16, аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 618, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1/212. Имам аз-Захаби и хафиз Ибн Хаджар назвали иснад хорошим. См. “Китаб аль-‘Арш” 111, “Фатхуль-Бари” 13/383.
Суфьян ас-Саури сказал: “Не должно быть размышления о сущности Всевышнего Господа!” См. “ад-Дурруль-мансур” 14/49.
Ну’айм ибн Хаммад сказал: “Является обязательным для каждого правоверного верить во всё, чем описал Себя Аллах, однако оставить при этом размышление о самом Всевышнем Господе, следуя в этом пророческому хадису: «Размышляйте о сотворенном, но не размышляйте о Творце». См. “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/527.
Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Тот, кто размышляет о сущности Аллаха и Его качествах – впадает в заблуждение. А тот, кто размышляет о сотворённом Аллахом и Его знамениях – увеличивает веру”. См. “аль-Худджа фи бюаян аль-махадджа” 2/457.
Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа порицаемого размышления, которое посещает сердца большинства творений – это размышление над тем, чем не обязан человек, что он не в состоянии постичь, и подобное из числа знания, не приносящего пользы. К числу этих запретов относится размышления о сущности Господа и Его качествах, поскольку это из числа того, что невозможно охватить разумом”. См. “аль-Фауаид” 198.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3279
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

ВАЖНЫЕ ПРАВИЛА КАСАТЕЛЬНО ИМЁН И КАЧЕСТВ АЛЛАХА

Сообщение A'mash »

Также к главе "О необходимости покориться аятам и хадисам, в которых упоминаются качества и атрибуты Всевышнего Аллаха и не испытывать какого-либо сомнения" важно сделать следующее дополнение:

Однако необходимо знать, что нельзя использовать в качестве нерушимой истины, требующей однозначного вероубеждения такие хадисы, в которых упоминаются те или иные качества или описания Аллаха, если в отношении достоверности этих хадисов учёные разногласили, и если у саляфов не было в принятии этого «качества» единогласного мнения. Как и нельзя проводить экзаменацию среди мусульман посредством принятия таких хадисов и наличия извлекаемых из них убеждений. Так, говоря о слабости хадиса о том, что Трон Аллаха скрипит после того, как Он сядет на него, имам аз-Захаби сказал: “Версия о «скрипении» не передаётся в достоверном хадисе, а наше мнение о подобных хадисах таково: «Воистину, мы верим во все достоверные хадисы, передающиеся о качествах Аллаха, и во всё то, в чём были единогласны саляфы, принимая и передавая такие хадисы. А что касается хадиса, в иснаде которого имеются проблемы и относительно принятия и толкования которого учёные разногласили, то мы не выносим относительно него однозначного решения. Однако передаём его, в общем, в числе прочих хадисов, разъясняя его положение»”. См. “аль-‘Улюу” 45.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Къады Абу Я’ля написал свою книгу «Ибталь ат-туъиль» в опровержение Ибн Фураку. Но, несмотря на то, что он привёл хадисы с иснадами и упоминал передатчиков, в этой книге есть немало ложных хадисов. К примеру, хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха своими глазами во время Ночного вознесения и т.п. Также в ней есть различные сообщения от некоторых саляфов, которые некоторые люди приписали Пророку (мир ему и благословение Аллаха), как хадис о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сядет на Трон Аллаха. Некоторые люди передали это через различные пути в качестве слов самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако все они являются ложными. Но это передаётся достоверно от Муджахида и других саляфов”. См. “Даръу та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 2/238.
Также важно понимать, что слова некоторых саляфов из числа таби’инов относительно качеств Всевышнего и сокровенных вещей, не подобны пророческим хадисам и даже словам сподвижников со стороны их безоговорочного принятия и покорения им, если только в этом не будет единогласного мнения саляфов, как говорил имам аз-Захаби! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, говоря про асар от Муджахида, в котором говорится о том, что в Судный день Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на Свой Трон, сказал: “Саляфы и имамы передавали это, не отрицая его и принимая его. Можно сказать, что подобные слова не произносят, кроме как имея в качестве опоры пророческое сообщение. Однако необходимо проводить разницу между тем, что из выражений является достоверным от самого Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и между тем, что из слов является достоверным от кого-то другого, независимо от того, приемлемы эти слова или отвергаемы”. См. “Даръу та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 2/235.
Однако нельзя понимать эти слова Ибн Таймии так, будто все саляфы и имамы после них были единогласны в передаче и принятии асара от Муджахида, напротив, среди них было большое разногласие как в достоверности этого асара, так и в его принятии. К примеру, признанный имам толкователей Корана – Ибн Джарир ат-Табари в толковании аята: «Господь твой возведёт тебя на Достохвальное место» (17: 79), сказал: “Толкователи разошлись в значении слов «Достохвальное место». Большинство обладателей знания сказали: «Это место, на котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день встанет для заступничества за людей, чтобы их Господь облегчил им тяготы Судного дня».
После этого имам ат-Табари процитировал асары от Хузайфы и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах), а также от таби’инов, указывающих на то, что в данном аяте речь идёт о месте для великого заступничество, а потом сказал: “Другие же сказали: «Напротив, «Достохвальное место», на котором Аллах обещал воскресить Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это то, что Аллах усадит его рядом с Собой на Своём Троне»”.
После этого имам ат-Табари процитировал асар от Муджахида об этом и сказал: “Правильным же из двух мнений в этом вопросе является то, что достоверно передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тафсир ат-Табари” 17/-521-526.
После чего имам ат-Табари процитировал множество пророческих хадисов, в числе которых следующий:
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Спросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно Слов Аллаха: «Господь твой возведёт тебя на Достохвальное место» (17: 79), и он ответил: «Это заступничество». ат-Тирмизи 3137, аль-Байхакъи 5/484. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2508.
Имам ахлю-с-Сунна своего времени – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно аята: «Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» обладатели знания в толковании говорили, что это заступничество. Но от Муджахида передаётся, что «Достохвальное место», упомянутое в этом аяте означает, что Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рядом с Собой в Судный день на Трон. Но это для них (учёных) является отвергаемым толкованием данного аята! То, на чём джама’ат учёных из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них, что «Достохвальное место» – это место, на котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за свою общину. И от самого Муджахида то же передаётся такое же толкование, на котором была аль-джама’а, а, следовательно, это стало иджма’ом обладателей знания о Коране и Сунне в толковании данного аята. Упомянул Ибн Аби Шейба через иснад Шабабы, что Муджахид в отношении аята: «Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» сказал: "Это - заступничество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “ат-Тамхид” 19/63-64.

Для пользы по поводу асара от Муджахида:
viewtopic.php?t=17359
Ответить