Шейх аль-Альбани о такфире (обвинении в неверии)

[abu.isa]

Речь выдающегося ученого аль-Альбани в вопросе обвинения в неверии

Поистине, вся хвала Аллаhу, и мы восхваляем Его, просим Его о помощи и просим Его о прощении. И прибегаем к Аллаhу от зла наших душ и наших дурных поступков. Кого Поведет Аллаh – нет тому сбивающего, а кого Собьет – нет тому ведущего. И я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа, Един Он, нет у Него сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.
А затем:
Что касается вопроса обвинения в неверии вообще, и не только правителей, но также и подчиненных, то он является древней и большой смутой, которую основала одна из древних исламских сект, известная под названием «хавариджи» (хариджиты) .
К большому сожалению некоторые проповедники и энтузиасты вышли из Книги и Сунны, однако называя этот (выход) Книгой и Сунной. Причина этого кроется в двух вещах:
Первая – поверхностность знаний. Вторая – что очень важно – они не понимают правил шариата, которые являются основой верного исламского призыва; (правил шариата,) вышедшие из которых считаются одной из сект, уклонившихся от группы, которую похвалил посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, не в одном хадисе; (правил шариата,) которые упомянул наш Господь, Всемогущ Он и Велик, и Он разъяснил, что вышедший из них является воспротивившимся Аллаху и Его посланнику. Это сказано в словах Всемогущего и Великого: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) И поистине Аллах – что ясно среди обладателей знания – не ограничился словами: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь … Мы направим туда, куда он обратился …», а добавил к сопротивлению посланнику еще и следование не путем верующих и сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Женщины-115.) А следование путем верующих и отсутствие этого следования является очень важным вопросом. Тот, кто следует путем верующих, тот является спасенным пред Господом миров. Кто противоречит пути верующих, достаточно ему Геенны и как же скверно это место прибытия!
Поэтому то и заблудились очень многие группы – в прошлом и в настоящем – они не довольствовались лишь соблюдением пути верующих, а сели верхом на свои умы и последовали за своими страстями в комментарии Корана и Сунны. А затем они основали на этом очень опасные результаты. Они вышли из пути, которого придерживались наши праведные предшественники, да будет доволен всеми ими Аллах.
Вот эту часть благородного аята: «и последует не путем верующих» посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, особо подчеркнул не в одном достоверном пророческом хадисе. И эти хадисы, которые скоро я приведу, не являются неизвестными для простых мусульман, не говоря уже об их специалистах. Однако им неизвестно, что (эти хадисы) свидетельствуют о необходимости держаться пути верующих в понимании Корана и Сунны, а также об обязательности и подчеркнутости этого. Вот к этому-то пункту и невнимательны – а также небрежны к его обязательности и необходимости - многие узкие круги, не говоря уже о тех, кто известен, как «джама‘ат ат-такфир», или некоторые виды групп, которые относят себя к джихаду, и которые в действительности относятся к остаткам «такфира».
И те и эти бывают в душе праведными и искренними, однако одного этого недостаточно, чтобы быть из числа нашедших спасение пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. Ибо мусульманин не может обойтись без двух вещей:
правдивость и искренность намерения ради Аллаха, Всемогущ Он и Велик;
прекрасное следование путем пророка, да благословит и приветствует его Аллах.
И недостаточно быть искренним мусульманином относительно деяний согласно Книге и Сунне и призыва к ним, однако необходимо добавить к этому следование прямым, здоровым, верным и правильным путем. И это не может быть завершено, кроме как следованием путем праведных предшественников этой общины, да будет доволен ими всеми Аллах.
К хадисам, связанным с тем, что я упомянул и на которые я указал только что, относится хадис семидесяти трех групп. Это слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы. Моя община скоро разделится на семьдесят три группы. Все они – в аду, кроме одной». (Сподвижники) спросили: «Что эта (за группа), о посланник Аллаха?» Он ответил: «Аль-джамаа‘а». В другой версии сказано: «Та, что придерживается моего пути и пути моих сподвижников». И мы обнаружим, что ответ пророка, да благословит и приветствует его Аллах, полностью соответствуют предыдущему аяту: «и последует не путем верующих». Первыми, кто входит в общность данного аята (то есть общность слов «верующие»), являются сподвижники посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Если бы посланник, да благословит и приветствует его Аллах, довольствовался бы словами: «Та, что придерживается моего пути», то этого было бы достаточно для мусульманина, истинно понимающего Книгу и Сунну. Однако он, да благословит и приветствует его Аллах, на деле показал, что соответствует словам Пречистого и Всевышнего Аллаха: «Он добр и милосерден к верующим» (Покаяние-128). И к совершенному добру и милосердию пророка, да благословит и приветствует его Аллах, к своим сподвижникам и тем, кто следует им, относится его разъяснение признака спасенной группы: ее приверженцы придерживаются его пути и пути его сподвижников после него.
Поэтому нельзя простым мусульманам и, в частности, проповедникам, ограничиваться известными средствами для понимания Книги и Сунны, как знание арабского языка, знание отменяющего и отменяемого, и других средств. Однако обязательно прежде всего вернуться к пути сподвижников пророка, да благословит и приветствует его Аллах. Ибо, как это ясно из их сообщений и жизнеописания, они были самыми искренними в поклонении пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик, лучше нас понимали Книгу и Сунну, и обладали другими похвальными качествами.
Данный хадис по результату и пользе совершенно походит на хадис о праведных халифах, переданный в «Сунанах» от аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, совершил для нас проповедь, от которой сердца пришли в страх, а глаза прослезились. Мы сказали: «Это похоже на прощальное наставление. Сделай же нам завещание, о посланник Аллаха». Он ответил: «Я завещаю вам слушаться и повиноваться, даже если вами будет управлять черный раб. Ибо, поистине, кому из вас суждено жить (после меня), тот скоро увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моего пути и пути праведных халифов после меня, и крепко вцепитесь в него коренными зубами…». Этот хадис подтверждает (предыдущий) своим ответом на вышеупомянутый вопрос, поскольку посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, побудил свою общину в лице своих сподвижников придерживаться его пути, а затем он не ограничился этим, но сказал: «И пути праведных халифов после меня». Поэтому для нас обязательно - при таком положении вещей – повторять всегда и постоянно эту подлинную основу, если мы хотим понять наши убеждения, наши поклонения, наши нравы и наш путь. И мусульманин не может обойтись без возвращения к пути наших праведных предшественников для понимания всех этих решений и необходимостей, чтобы он истинно удостоверился, что он относится к спасенной общине. Вот здесь-то и заблудились группы в прошлом и настоящем, не обратив внимания на то, о чем свидетельствует вышеупомянутый аят, а также на смысл хадиса о пути праведных халифов и хадиса о разделении общины на группы. И это было очень естественно, что они, как и те, кто был до них, уклонились от Книги Аллаха, пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и пути праведных предшественников. К этим уклонившимся относятся древние и новые хариджиты.
Основой смуты обвинения в неверии в эту эпоху – но даже и в течение нескольких эпох – является аят, который они постоянно повторяют: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Трапеза-44). И они делают вывод из этого аята без глубокого понимания и цитируют его без точного знания. Мы знаем, что этот благородный аят повторяется и его конец имеет три выражения: «являются неверующими» (Трапеза-44), «являются беззаконниками» (Трапеза-45), «являются нечестивцами» (Трапеза-47). Совершенным невежеством со стороны тех, кто приводит в доказательство лишь первое выражение данного аята: «являются неверующими», является то, что они несведущи, хотя бы в некоторых священных текстах шариата – Корана и Сунны – в которых приведено слово «куфр» (неверие). И они из этого (выражения) без размышления делают вывод, что оно имеет в виду выход из религии, и что нет различия между этим (лицом), впавшим в «неверие», и многобожниками из числа иудеев, христиан и других религий, находящихся вне Ислама. В то время, как слово «куфр» на языке Корана и Сунны не всегда обозначает то, о чем они постоянно повторяют и чем дают волю этому ошибочному пониманию. И с точки зрения того, что слово «неверующие» не имеет одного единственного значения, оно находится в том же положении, что и два других выражения: «беззаконники» и «нечестивцы». И подобно тому, что тот, кто описан в качестве беззаконника или нечестивца, необязательно выходит из религии, то же относится и к тому, кто назван неверующим. Этому различению одного и того же слова свидетельствует (арабский) язык, а также шариат, который был ниспослан на арабском языке – языке Благородного Корана. И поэтому для каждого, принимающегося за вынесение решения относительно мусульман – будут эти (мусульмане) правителями, равно как и подчиненными – обязательно иметь широкие познания Книги и Сунны и быть в свете пути праведных предшественников. И невозможно понять Книгу и Сунну, а также то, что из них вытекает, без тонкого познания арабского языка и литературы. И если у ищущего знание имеется этот недостаток знания арабского языка, то в числе того, что поможет ему в восполнении этого недостатка, имеется обращение к имамам и ученым, которые были прежде него, в частности к имамам и ученым трех поколений, о благе которых было засвидетельствовано.
Вернемся к обсуждаемому аяту: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». Что же подразумевается под «неверием» в этом аяте? Выход ли это из религии? Или что-то другое?
Я скажу: нет здесь другого выхода, кроме тонкого понимания этого аята, ибо он подразумевает под собой неверие действия («куфр ‘амали»), что является выходом действиями из некоторых предписаний Ислама. Нас в подобном понимании подтверждает ученый этой общины и переводчик Корана – ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, о котором все мусульмане единодушны – кроме тех заблудших сект – что он является бесподобным имамом в комментарии Корана. Вероятно, в то время он услышал, как мы слышим сегодня, что люди поверхностно, без подробностей понимают этот аят. И он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это не неверие, мнения о котором вы придерживаетесь», а также он сказал: «Это не неверие, выводящее из религии», и: «Это неверие – ниже (истинного) неверия». Скорее всего, он имел в виду этим хариджитов, которые выступили против повелителя правоверных ‘Али, да будет доволен им Аллах. В результате этого они пролили кровь верующих и совершили с ними то, чего не совершали с многобожниками. (Поэтому Ибн ‘Аббас) сказал: «Дело обстоит не так, как они говорят или как они думают, это всего лишь неверие ниже (истинного) неверия» .
Это – краткий и ясный ответ переводчика Корана о толковании данного аята, и это то решение, кроме которого нельзя понимать эти священные тексты, на которые я указал выше .
Далее. Слово «неверие» упомянуто во многих священных текстах Корана и Сунны, и нельзя понимать, что все эти тексты приравниваются к выходу из религии , например, известный хадис в двух «Сахихах» от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Оскорбление мусульманина является нечестием, а сражение с ним – неверием». Здесь неверие – это грех, который является выходом из послушания. Однако посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, являющийся самым красноречивым из людей в изложении, преувеличил в строгости, сказав: «… а сражение с ним – неверие».
С другой стороны, можно ли нам комментировать первую часть этого хадиса: «Оскорбление мусульманина является нечестием» в значении нечестия, которое упомянуто в третьем выражении, который содержит вышеприведенный аят: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами»?
Ответ: Иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», выводящим из религии, и иногда это бывает нечестием, синонимичным со словом «неверие», которое не выводит из лона религии, и является всего лишь тем, что сказал переводчик Корана: «Неверие ниже (истинного) неверия». И этот хадис подтверждает, что неверие может в этом значении, ибо Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха». Поскольку наш Господь, Всемогущ Он и Велик, упомянул о группе, которая покусилась на правую группу верующих, но вместе с тем Он не вынес решение о неверии покушающейся группы, хотя хадис гласит: «.. а сражение с ним – это неверие». Таким образом, это сражение с ним является неверием ниже (большого) неверия. Точно так же, как сказал Ибн ‘Аббас в комментарии к предыдущему аяту. И сражение мусульманина с мусульманином является покушением и агрессией, нечестием и неверием, однако это означает, что неверие может быть неверием действия, а может быть и неверием убеждения. Отсюда появилось это тонкое разделение, изложение и комментирование которого по праву взял на себя имам и шейхуль-ислам Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах. После него это на себя взял его честный ученик Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа, ибо им обоим принадлежит достоинство в привлечении внимания и повторении данного разделения неверия, знамя которого поднял переводчик Корана (вышеуказанными) всеобъемлющими и краткими словами. А Ибн Таймийа, да смилуется над ним Аллах, и его ученик и сподвижник Ибн аль-Каййим аль-Джаузиййа постоянно повторяли о необходимости этого разделения между неверием убеждения и неверием действия. В противном случае мусульманин, сам того не зная, попадет в смуту выхода из общины мусульман, в которую впали хариджиты в древности и некоторые их новые клевреты.
Вывод: поистине, слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: « … и сражение с ним является неверием» не означают – абсолютно – выход из религии. И хадисов на этот счет очень много, и в совокупности они являются убедительным доказательством против тех, которые остановились на своем ограниченном понимании вышеупомянутого аята и сделали необходимым толковать его в качестве неверия убеждения. И нам в настоящее время достаточно этого хадиса, ибо он является решающим доводом тому, что сражение мусульманина со своим братом мусульманином является неверием в значении неверия действия, но не неверия убеждения.
И если мы вернемся к «группе такфира» или тем, кто произошел от них, и к их абсолютному использованию слова «неверие» и «отступничество» по отношению к правителям и тем, кто живет под руководством (этих правителей), входит в их правление и их должности, то это основано на их испорченной точке зрения, основанной на том, что «те совершили грехи и стали из-за этого неверными» .
Из того, что имеет пользу упоминания и рассказа, является моя встреча с некоторыми из тех, кто был в «группе такфира», после чего Аллах, Всемогущ Он и Велик, наставил их на верный путь.
Я сказал им: Вы обвиняете в неверии правителей, но почему же вы обвиняете в неверии имамов мечетей, проповедников мечетей, муэдзинов мечетей, служителей мечетей? Почему вы обвиняете в неверии учителей шариатских знаний в учебных заведениях и других местах?
Они ответили: Потому что эти согласны с решением тех правителей, которые выносят решения не тем, что ниспослал Аллах.
Я говорю: Если это согласие является согласием сердца в решении не тем, что ниспослал Аллах, то тогда неверие действия превращается в неверие убеждения. И какой бы правитель, который выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая и будучи убежденным, что это решение является подходящим для принятия в данное время, и что не является подходящим принятие шариатского решения, имеющегося в священных текстах Книги и Сунны, то вне сомнения этот правитель становится неверным неверием убеждения, а не только неверием действия. А кто согласен с этим и убежден в этом, то он впадает в это (неверие убеждения) .
Затем я сказал им: Во-первых, вы не в состоянии утверждать обо всех или о большом количестве правителей, принимающих решение законами неверия Запада, что в случае если они будут спрошены о решении не тем, что ниспослал Аллах, то непременно ответят: «Потому что решение данными законами является истиной и правильным (путем) в данное время, и нельзя выносить решение в соответствии с Исламом». Ибо если они сказали бы это, то стали бы несомненно истинными неверными.
Если мы перейдем к подчиненным, то среди них есть ученые, праведные люди и другие, то как вы можете выносить о них решение о неверии лишь из-за того, что они живут под правлением, которое охватывает их совершенно так же, как и охватывает вас? Однако вы объявляете, что те являются неверными-отступниками, и что вынесение решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является обязательным. А затем вы говорите, оправдывая себя, что простое лишь противоречие шариатскому решению не обязывает выносить решение выходе из религии совершившего это (противоречие)! А это именно то, что говорят другие люди. Кроме лишь того, что вы не по праву добавляете (в эти слова) решение об их неверии и отступничестве (других людей).
В числе совокупности вопросов, которые разъясняют их ошибку и заблуждение, имеется следующий вопрос в их адрес: когда о мусульманине, который свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и который совершает молитву, выносится решение о его отступлении от религии? Достаточно ли одного раза? Или же необходимо объявить, что он вероотступник?!
Поистине, они не знают ответа, и не следуют по прямому пути. И мы вынуждены привести им следующий пример. Мы говорим: имеется кадий, который выносит решение согласно шариату. И это в его обычае и правилах. Однако в одном решении он споткнулся и вынес решение, противоречащее шариату. То есть он передал право притеснителю и запретил это право угнетенному. И он однозначно вынес решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Скажете ли вы, что он совершил неверие-отступничество?
Вы ответите: нет, ибо это произошло в единичный раз.
Тогда мы скажем: если это же решение произошло во второй раз, или он вынес другое решение, и опять же совершил противоречие шариату, становится ли он неверным?
Затем мы будем повторять им: «Три раза, четыре раза, когда же вы скажете: «Он стал неверным?» Они никогда не смогут установить предел решений, противоречащих шариату, в результате которых он не становится неверным.
В то же самое время они совершенно смогут это сделать в обратной ситуации. Если будет ясно, что он в первом же своем решении посчитал решение не тем, что ниспослал Аллах, хорошим, то есть считая это дозволенным, и опорочил шариатское решение, в тот же момент решение о его отступничестве становится верным с первого же раза.
В обратной же ситуации: если мы увидим, что он вынес десятки решений в многочисленных резолюциях, в которых он противоречил шариату, и спросим его: «Почему ты вынес решение не тем, что ниспослал Аллах, Всемогущ Он и Велик?» и он ответит: «Я побоялся, устрашился за себя», или например, «получил взятку», то это по числу (решений) хуже, чем первая (вышеуказанная) ситуация. Однако вместе с этим мы не в состоянии говорить о его неверии, пока он не выразит то, что имеется в его сердце – что он не считает (верным) решение, соответствующее ниспосланному Аллахом. Только тогда мы сможем сказать, что он неверный-отступник.
Обобщение: крайне необходимо знание того, что неверие так же, как и беззаконие («зульм») и нечестие («фиск») подразделяется на два вида:
Неверие, беззаконие, нечестие, которое выводит из религии, и все это имеет отношение к убеждению в сердце («истихляль кальби») о дозволенности этих действий.
Второй вид, который не выводит из религии и имеет отношение к дозволению действием («истихляль ‘амали», но не убеждением).
И все грехи, особенно те, которые распространились в наше время, из числа дозволения действием лихвы, прелюбодеяния, употребления опьяняющих веществ и других грехов, являются неверием действия. И нельзя нам обвинять в неверии ослушников лишь за простое совершение ими грехов и их дозволения (этих грехов) действием, кроме случая, когда нам убедительно проявится – убедительно – что в глубине своей души они не считают запретным то, что запретил Аллах и Его посланник. И если мы узнаем, что он впали в данное противоречие души, тогда мы выносим решение об их неверии-отступничестве. Однако если мы не узнаем это, то нет нам дороги для обвинения их в неверии. Ибо мы боимся, что попадем под угрозу слов пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Если человек скажет своему брату: О неверный», то один из них вернется с этим (неверием)». И хадисов с этим значением передано очень много. Я упомяну об одном хадисе, который имеет большую доказательную ценность. Это рассказ о сподвижнике, который сражался с одним из многобожников. Когда тот многобожник увидел, что находится под ударом меча сподвижника-мусульманина, то сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха». Но этот сподвижник не обратил внимания на это и убил его. Когда сообщение об этом достигло пророка, да благословит и приветствует его Аллах, он сделал очень строгое опровержение этого действия тому (сподвижнику). Тогда тот сподвижник оправдался, сказав, что тот многобожник сказал это лишь из-за страха смерти. И ответом посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, было: «Разве ты вскрыл его сердце?!» Передали Бухари и Муслим из хадиса Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах.
Таким образом, у неверия убеждения нет основного отношения к простому действию , однако у него есть большое отношение к сердцу. И мы не сможем узнать, что имеется в душе у нечестивца, распутника, вора, прелюбодея, ростовщика и тому подобных лиц, если только его речь не выразит нам то, что находится у него в душе. Однако его деяние основано на противоречии шариату действием. И мы говорим: Ты совершил противоречие (шариату), ты совершил нечестие, ты совершил распутство, однако мы не говорим: ты стал неверным и отступился от своей религии, до тех пор, пока нам не прояснится что-либо, что будет нам оправданием перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, в вынесении решения о его отступничестве. Затем к нему приходит предписание, известное в Исламе, и это – слова пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кто изменил свою религию, того казните».
Затем я сказал – и я не перестаю говорить – тем, кто повторяет слова об обвинении правителей мусульман в неверии:
Допустим, что эти правители являются неверными-отступниками, и допустим, что над ними имеется верховный правитель. Тогда обязательно – а ситуация такова – чтобы этот главный правитель исполнил их наказание. Однако, сейчас, какую пользу вы получаете с практической точки зрения, если мы допустим – для уяснения существа спора - что эти правители являются неверными-отступниками. Что вы можете сделать?
Если они скажут: дружба и непричастность, то мы скажем: дружба и непричастность связаны с любовью и враждой – в душе и на деле – по мере возможности, и для их существования не ставится условие объявления неверия и распространения (решения) об отступничестве. Но даже бывает, что дружба и непричастность имеют отношение и к еретику, ослушнику или притеснителю.
Затем я говорю этим людям: неверные оккупировали многие земли Ислама, и мы, к сожалению, подвергнуты испытанию оккупацией иудеями Палестины. Так что же мы и вы можете сделать с теми (правителями, которых вы обвиняете в неверии)?! В конце концов, вы останетесь в одиночестве против тех правителей, о которых в думаете, что они неверные ?!
Так оставьте же эту область в стороне и начните с учреждения принципа, на основе которого стоит стержень мусульманского правления. А это осуществляется следованием пути посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. На этом пути он воспитал своих сподвижников, и на системе и основе (этого пути) он взрастил их.
Мы упоминаем это несколько раз, и подчеркиваем это повторно: нет другого выхода для каждой мусульманской группы, кроме как истинного действия для возвращения мусульманского правления не только на земле Ислама, но и на всей земле. И это - в подтверждение слов Всевышнего Аллаха: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (Ряды-9). Поистине, в некоторых благовещающих пророческих хадисах передано, что этот аят скоро осуществится. И чтобы мусульмане могли осуществить этот коранический текст и божественное обещание в жизнь, нет другой возможности, кроме прохождения ясной дороги и понятного пути. Будет ли это путем объявления гнева по отношению к тем правителям, о которых эти думают, что они совершили неверие отступничества? Кроме того, вместе с этим предположением – а это ошибочное предположение – они не в состоянии что-либо сделать. В таком случае, каков тот путь? Какова дорога?
Нет сомнения, что верной дорогой является та, о которой постоянно повторял посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и напоминал своим сподвижникам в каждой проповеди: «Лучшим руководством является руководство Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах». И все мусульмане, в частности те, кто озабочен возвращением к исламскому правлению, обязаны начать с того, с чего начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. А это то, что мы вкратце выражаем двумя словами: «Очищение и воспитание» (тасфийа, тарбийа).
Это потому что мы знаем крепкую и устойчивую истину, о которой остаются в неведении или пренебрегают те фанатики, у которых есть только лишь объявление неверия правителей, а затем – ничего. И они будут продолжать упорствовать в объявлении о неверии правителей, а потом от них ничего не произойдет, кроме лишь смут и бед!!
И из-за рук этих людей за последние годы произошли события, начиная от смуты в Запретной Мекке до смуты в Египте, убийство (правителя Египта Анвара) Саадаата, в конце – в Сирии, а теперь – в Египте и Алжире. И каждому видно: унижение крови невинных мусульман по причине этих смут и бед, что привело к множеству бедствий и несчастий.
Все это происходит по причине противоречия этих людей множеству священных текстов Книги и Сунны, а самый важный из них: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Союзники-21).
Если мы хотим установить правление Аллаха на земле – в действительности, а не на словах – то начнем ли мы с обвинения в неверии правителей, в то время как мы не можем стоять с ними лицом к лицу, не говоря уже о том, чтобы сражаться с ними? Или же мы начнем – в обязательном порядке – с того, с чего начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах? Нет сомнения, что ответом является: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…». Однако с чего же начал посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах?
Каждый, кто ощутил запах знания, убежден, что посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, начал с призыва отдельных лиц, о которых он думал, что они имеют склонность к принятию истины. Затем на его призыв ответили те из сподвижников, которые ответили на призыв – это известно из пророческого жизнеописания. После этого произошли мучения и трудности, которые постигли мусульман в Мекке. Затем пришло первое, а потом второе веление переселиться, до тех пор, пока Аллах, Всемогущ Он и Велик, не укрепил Ислам в Светлой Медине. Там произошли стычки и столкновения, а потом произошли сражения между мусульманами и неверными (арабами) с одной стороны, а затем с иудеями – с другой стороны. И так далее.
Таким образом, нет для нас другой возможности начинать обучение людей истинному Исламу, кроме начинания посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах. Однако нельзя нам ограничиваться лишь обучением, ибо в Ислам проникло то, что не является его частью, и что не имеет никакого отношения к нему из числа ереси и нововведений, которые стали причиной разрушения возвышенного здания Ислама. Поэтому проповедники обязаны начинать с очищения Ислама от того, что проникло в него.
Это – первая основа: «тасфийа» (очищение).
Что касается второй основы, то она связана с этим очищением – воспитание мусульманской молодежи, растущей в этом чистом Исламе .
Если мы изучим реалии исламских групп, существующих в течение вот уже почти целого поколения, их идеи и практику, то мы обнаружим, что многие из них не получают пользу или не приносят пользу из чего-либо упомянутого нами вопреки их крикам и шуму о том, что они желают исламское правление, что является одной из причин пролития крови многих невинных людей на основании этого слабого аргумента без какого-либо его удостоверения.
И мы не перестаем слышать от них убеждения, противоречащие Книге и Сунне, и деяния, несовместимые с Книгой и Сунной, не говоря уже об их повторных неудачных попытках, противоречащих Книге и Сунне.
И в заключение я скажу: есть слова одного из проповедников – я желал, чтобы его последователи держались за них и претворили их в жизнь: «Постройте исламское государство в своих сердцах, оно установится на вашей земле» . Ибо если убеждения мусульманина станут верными согласно Книге и Сунне, вне сомнения его поклонение скоро будет исправлено, будет исправлена его нравственность, и будет исправлен его путь и т.д.
Однако, к сожалению, эти люди не действуют согласно этим благим словам, они продолжают кричать, требуя установить мусульманское государство, однако - без пользы. Но, клянусь Аллахом, слова поэта верны относительно них:
Ты желаешь спасения, однако ты не на его пути,
А корабль не плывет по суше.
Скорее всего, в упомянутом мною есть то, что удовлетворит каждого справедливого, и то, что остановит всякого несправедливого. И к Аллаху прибегают за помощью.

[ADamir]

Брат, джазака Ллаху хайран! Только пожалуйста приведи откуда ты взял этот перевод, или где можно найти источник. Барака Ллаху фик!

[abu.isa]

Ва ияка! Найдёшь её сдесь- http://www.alalbany.net/albany_programs.php

فتنة التكفير


للشيخ المحدّث العلامة: محمد ناصر الدين الألباني –رحمه الله-
تقريظ سماحة الشيخ العلامة: عبد العزيز بن باز –رحمه الله-
تعليق الشيخ العلامة: محمد بن صالح العثيمين -رحمه الله-

بسم الله الرحمن الرحيم

كلمة العلامة الألباني رحمة الله في مسألة التكفير

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
أما بعد (1):
فإن مسألة التكفير عموماً – لا للحكام فقط؛ بل وللمحكومين أيضاً – هي فتنة عظيمة قديمة، تبنتها فرقة من الفرق الإسلامية القديمة، وهي المعروفة بـ (الخوارج) (2).
ومع الأسف الشديد فإن البعض من الدعاة أو المتحمسين قد يقع في الخروج عن الكتاب والسنة ولكن باسم الكتاب والسنة.
والسبب في هذا يعود إلى أمرين اثنين:
أحدهما هو: ضحالة العلم.
والأمر الآخر – وهو مهم جداً -: أنهم لم يتفقهوا بالقواعد الشرعية، والتي هي أساس الدعوة الإسلامية الصحيحة، التي يعد كل من خرج عنها من تلك الفرق المنحرفة عن الجماعة التي أثنى عليها رسول الله صلى الله عليه و سلم في غير ما حديث؛ بل والتي ذكرها ربنا عز وجل، وبين أن من خرج عنها يكون قد شاق الله ورسوله، وذلك في قوله عز وجل: } ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولّى ونصله جهنم وساءت مصيراً } (115 – النساء). فإن الله – لأمر واضح عند أهل العلم – لم يقتصر على قوله } ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى … نوله ما تولى … { وإنما أضاف إلى مشاقة الرسول اتباع غير سبيل المؤمنين، فقال: { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولّى ونصله جهنم وساءت مصيراً } (115 – النساء).
فاتباع سبيل المؤمنين أو عدم اتباع سبيلهم أمر هام جداً إيجاباً وسلباً، فمن اتبع سبيل المؤمنين: فهو النّاجي عند رب العالمين، ومن خالف سبيل المؤمنين: فحسبه جهنم وبئس المصير.
من هنا ضلت طوائف كثيرة جداً – قديماً وحديثاً – ، لأنهم لم يكتفوا بعدم التزام سبيل المؤمنين حَسْبُ، ولكن ركبوا عقولهم، واتبعوا أهواءهم في تفسير الكتاب والسنة، ثم بنوا على ذلك نتائج خطيرة جداً، خرجوا بها عما كان عليه سلفنا الصالح رضوان الله تعالى عليهم جميعاً.
وهذه الفقرة من الآية الكريمة: } ويتبع غير سبيل المؤمنين } أكدها عليه الصلاة والسلام تأكيداً بالغاً في غير ما حديث نبوي صحيح.
وهذه الأحاديث – التي سأورد بعضاً منها – ليست مجهولة عند عامة المسلمين – فضلاً عن خاصتهم – لكن المجهول فيها هو أنها تدل على ضرورة التزام سبيل المؤمنين في فهم الكتاب والسنة ووجوب ذلك وتأكيده.
وهذه النقطة يسهو عنها – ويغفل عن ضرورتها ولزومها – كثير من الخاصة، فضلاً عن هؤلاء الذين عرفوا بـ (جماعة التكفير)، أو بعض أنواع الجماعات التي تنسب نفسها للجهاد وهي في حقيقتها من فلول التكفير.
فهؤلاء – وأولئك – قد يكونون في دواخل أ نفسهم صالحين ومخلصين، ولكن هذا وحده غير كاف ليكون صاحبه عند الله عز وجل من الناجين المفلحين.
إذ لابد للمسلم أن يجمع بين أمرين اثنين:
• صدق الإخلاص في النية لله عز وجل.
• وحسن الاتباع لما كان عليه النبي صلى الله عليه و سلم.
فلا يكفي – إذاً – أن يكون المسلم مخلصاً وجاداً فيما هو في صدده من العمل بالكتاب والسنة والدعوة إليهما؛ بل لا بد – بالإضافة إلى ذلك – من أن يكون منهجه منهجاً سوياً سليماً، وصحيحاً مستقيماً؛ ولا يتم ذلك على وجهه إلا باتباع ما كان عليه سلف الأمة الصالحون رضوان الله تعالى عليهم أجمعين.
• فمن الأحاديث المعروفة الثابتة التي تؤصل ما ذكرت – وقد أشرت إليها آنفاً – حديث الفرق الثلاث والسبعين، ألا وهو قوله عليه الصلاة والسلام: [افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة ] قالوا: من هي يا رسول الله ؟ قال: ] الجماعة [، وفي رواية: ] ما أنا عليه وأصحابي [.
فنجد أن جواب النبي صلى الله عليه و سلم يلتقي تماماً مع الآية السابقة: } ويتبع غير سبيل المؤمنين {. فأول ما يدخل في عموم الآية هم أصحاب الرسول صلى الله عليه و سلم.
إذ يكتف الرسول صلى الله عليه و سلم في هذا الحديث بقوله: ] ما أنا عليه… [، - مع أن ذلك قد يكون كافياً في الواقع للمسلم الذي يفهم حقاً الكتاب والسنة -؛ ولكنه عليه الصلاة والسلام يطبق تطبيقاً عملياً قوله سبحانه وتعالى في حقه صلى الله عليه و سلم أنه: } بالمؤمنين رءوف رحيم { (128- التوبة).
فمن تمام رأفته وكمال رحمته بأصحابه وأتباعه ِأن أوضح لهم صلوات الله وسلامه عليه أن علامة الفرقة الناجية: أن يكون أبناؤها وأصحابها على ما كان عليه الرسول عليه الصلاة والسلام، وعلى ما كان عليه أصحابه من بعده.
وعليه فلا يجوز أن يقتصر المسلمون عامة والدعاة خاصة في فهم الكتاب والسنة على الوسائل المعروفة للفهم؛ كمعرفة اللغة العربية، والناسخ والمنسوخ، وغير ذلك؛ بل لا بد من أن يرجع قبل ذلك كله إلى ما كان عليه أصحاب النبي صلى الله عليه و سلم؛ لأنهم – كما تبين من آثارهم ومن سيرتهم – أنهم كانوا أخلص لله عز وجل في العبادة، وأفقه منّا في الكتاب والسنة، إلى غير ذلك من الخصال الحميدة التي تخلّقوا بها، وتأدبوا بآدابها.

• ويشبه هذا الحديث تماماً – من حيث ثمرته وفائدته – حديث الخلفاء الراشدين، المروي في السنن من حديث العرباض بن سارية رضي الله تعالى عنه، قال: وعظنا رسول الله صلى الله عليه و سلم موعظة وَجِلَت منها القلوب، وذرفت منها العيون، فقلنا: كأنها موعظة مُودّع فأوصنا يا رسول الله ! قال: ] أوصيكم بالسمع والطاعة، وإن ولي عليكم عبد حبشي، وإنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً، فعليكم بسنتي، وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ… { وذكر الحديث.
والشاهد من هذا الحديث، هو معنى جوابه على السؤال السابق، إذ حض صلى الله عليه و سلم أمته في أشخاص أصحابه أن يتمسكوا بسنته، ثم لم يقتصر على ذلك بل قال: ] وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي [.
فلا بد لنا – والحالة هذه – من أن ندندن دائماً وأبداً حول هذا الأصل الأصيل؛ إذا أردنا أن نفهم عقيدتنا، وأن نفهم عبادتنا، وأن نفهم أخلاقنا وسلوكنا.
ولا محيد عن العودة إلى منهج سلفنا الصالح لفهم كل هذه القضايا الضرورية للمسلم، حتى يتحقق فيه – صدقاً – أنه من الفرقة الناجية.
ومن هنا ضلت طوائف قديمة وحديثة حين لم يتنبّهوا إلى مدلول الآية السابقة، وإلى مغزى حديث سنة الخلفاء الراشدين، وكذا حديث افتراق الأمة، فكان أمراً طبيعياً جداَ أن ينحرفوا كما انحرف من سبقهم عن كتاب الله، وسنة رسول صلى الله عليه و سلم، ومنهج السلف الصالح.
ومن هؤلاء المنحرفين: الخوارج قدماء ومحدثين.
فأن أصل فتنة التكفير في هذا الزمان، – بل منذ أزمان – هو آية يدندنون دائماً حولها؛ ألا وهي قوله تعالى: } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون { (44- المائدة)، فيأخذونها من غير فهوم عميقة، ويوردونها بلا معرفة دقيقة.
ونحن نعلم أن هذه الآية الكريمة قد تكررت وجاءت خاتمتها بألفاظ ثلاثة، وهي: } فأولئك هم الكافرون {، } فأولئك هم الظالمون { [ 45- المائدة ]، } فأولئك هم الفاسقون { [ 47 – المائدة ].
فمن تمام جَهْل الذين يحتجون بهذه الآية باللفظ الأول منها فقط: } فأولئك هم الكافرون {: أنهم لم يُلِمّوا على الأقل ببعض النصوص الشريعة – قرآناً أم سنة – التي جاء فيها ذكر لفظة (الكفر)، فأخذوها – بغير نظر – على أنها تعني الخروج من الدين، وأنه لا فرق بين هذا الذي وقع في الكفر، وبين أولئك المشركين من اليهود والنصارى وأصحاب الملل الأخرى الخارجة عن ملة الإسلام.
بينما لفظة الكفر في لغة الكتاب والسنة لا تعني – دائماً – هذا الذي يدندنون حوله، ويسلطون هذا الفهم الخاطئ المغلوط عليه.
فشأن لفظة } الكافرون { - من حيث إنها لا تدل على معنى واحد – هو ذاته شأن اللفظين الآخرين: } الظالمون {و} الفاسقون {، فكما أن من وُصف أنه ظالم أو فاسق لا يلزم بالضرورة ارتداده عن دينه، فكذلك من وُصف بأنه كافر؛ سواء بسواء.
وهذا التنوع في معنى اللفظ الواحد هو الذي تدل عليه اللغة، ثم الشرع الذي جاء بلغة العرب – لغة القرآن الكريم –.
فمن أجل ذلك كان الواجب على كل من يتصدى لإصدار الأحكام على المسلمين – سواءً كانوا حكاماً أم محكومين- أن يكون على علم واسع بالكتاب والسنة، وعلى ضوء منهج السلف الصالح.
والكتاب والسنة لا يمكن فهمهما – وكذلك ما تفرع عنهما – ألا بطريق معرفة اللغة العربية وآدابها معرفة دقيقة.
فإن كان لدى طالب العلم نقص في معرفة اللغة العربية، فإن مما يساعده في استدراك ذلك النقص الرجوع إلى فهم من قبله من الأئمة والعلماء، وبخاصة أهل القرون الثلاثة المشهود لهم بالخيرية.
ولنرجع إلى الآية: } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون {، فما المراد بالكفر فيها ؟ هل هو الخروج عن الملة ؟ أو أنه غير ذلك ؟
فأقول: لا بد من الدقة في فهم هذه الآية، فإنها قد تعني الكفر العملي؛ وهو الخروج بالأعمال عن بعض أحكام الإسلام.
ويساعدنا في هذا الفهم حبر الأمة وترجمان القرآن، عبدالله بن عباس رضي الله عنهما؛ الذي أجمع المسلمون جميعاً – إلا من كان من تلك الفرق الضالة – على أنه إمام فريد في التفسير.
فكأنه طرق سمعه يومئذ ما نسمعه اليوم تماماً من أن هناك أناساً يفهمون هذه الآية فهماً سطحياً، من غير تفصيل، فقال رضي الله عنه: " ليس الكفر الذي تذهبون إليه "، و: " إنه ليس كفراً ينقل عن الملة " و: " هو كفر دون كفر ".
ولعله يعني بذلك الخوارج الذين خرجوا على أمير المؤمنين علي رضي الله عنه، ثم كان من عواقب ذلك أنهم سفكوا دماء المؤمنين، وفعلوا فيهم ما لم يفعلوا بالمشركين: فقال: ليس الأمر كما قالوا، أو كما ظنوا، وإنما هو كفر دون كفر (3).
هذا الجواب المختصر الواضح من ترجمان القرآن في تفسير هذه الآية هو الحكم الذي لا يمكن أن يُفهم سواه من النصوص التي أشرت إليها قبل (4).
ثم إن كلمة (الكفر) ذُكرت في كثير من النصوص القرآنية والحديثية، ولا يمكن أن تُحمل – فيها جميعاً – على أنها تساوي الخروج من الملة (5)، من ذلك مثلاً الحديث المعروف في الصحيحين عن عبدالله بن مسعود رضي الله تعالى عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: ] سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر [. فالكفر هنا هو المعصية، التي هي الخروج عن الطاعة، ولكن الرسول عليه الصلاة والسلام – وهو أفصح الناس بياناً – بالغ في الزجر، قائلاً: ] … وقتاله كفر [.
ومن ناحية أخرى، هل يمكن لنا أن نفسر الفقرة الأولى من هذا الحديث – ] سباب المسلم فسوق [ – على معنى الفسق المذكور في اللفظ الثالث ضمن الآية السابقة: } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الفاسقون { ؟
والجواب: أن هذا قد يكون فسقاً مرادفاً للكفر الذي هو بمعنى الخروج عن الملة، وقد يكون الفسق مرادفاً للكفر الذي لا يعني الخروج عن الملة، وإنما يعني ما قاله ترجمان القرآن إنه كفر دون كفر.
وهذا الحديث يؤكد أن الكفر قد يكون بهذا المعنى؛ وذلك لأن الله عز وجل قال: } وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت إحداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله {. إذ قد ذكر ربنا عز وجل هنا الفرقة الباغية التي تقاتل الفرقة المحقة المؤمنة، ومع ذلك فلم يحكم على الباغية بالكفر، مع أن الحديث يقول: ] … وقتاله كفر [.
إذاً فقتاله كفر دون كفر، كما قال ابن عباس في تفسير الآية السابقة تماماً.
فقتال المسلم للمسلم بغي واعتداء، وفسق وكفر، ولكن هذا يعني أن الكفر قد يكون كفراً عملياً، وقد يكون كفراً اعتقادياً.
من هنا جاء هذا التفصيل الدقيق الذي تولى بيانه وشرحه الإمام – بحق – شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، وتولى ذلك من بعده تلميذه البار ابن قيم الجوزية، إذ لهما الفضل في التنبيه والدندنة على تقسيم الكفر إلى ذلك التقسيم، الذي رفع رايته ترجمان القرآن بتلك الكلمة الجامعة الموجزة، فابن تيمية يرحمه الله وتلميذه وصاحبه ابن قيم الجوزية: يدندنان دائماً حول ضرورة التفريق بين الكفر الاعتقادي والكفر العملي، وإلا وقع المسلم من حيث لا يدري في فتنة الخروج عن جماعة المسلمين، التي وقع فيها الخوارج قديماً وبعض أذنابهم حديثاً.
وخلاصة القول: إن قوله صلى الله عليه و سلم ] … وقتاله كفر [ لا يعني – مطلقاً – الخروج عن الملة.
والأحاديث في هذا كثيرة جداً، فهي – جميعاً- حجة دامغة على أولئك الذين يقفون عند فهمهم القاصر للآية السابقة، ويلتزمون تفسيرها بالكفر الاعتقادي.
فحسبنا الآن هذا الحديث؛ لأنه دليل قاطع على أن قتال المسلم لأخيه المسلم هو كفر، بمعنى الكفر العملي، وليس الكفر الاعتقادي.
فإذا عدنا إلى (جماعة التكفير) – أو من تفرع عنهم –، وإطلاقهم على الحكام، – وعلى من يعيشون تحت رايتهم بالأولى، وينتظمون تحت إمرتهم وتوظيفهم – الكفر والردة، فإن ذلك مبني على وجهة نظرهم الفاسدة، القائمة على أن هؤلاء ارتكبوا المعاصي فكفروا بذلك (6). ومن جملة الأمور التي يفيد ذكرها وحكايتها: أنني التقيت مع بعض أولئك الذين كانوا من (جماعة التكفير) ثم هداهم الله عز وجل:
فقلت لهم: ها أنتم كفرتم بعض الحكام، فما بالكم تكفرون أئمة المساجد، وخطباء المساجد، ومؤذني المساجد، وخَدَمَةَ المساجد ؟ وما بالكم تكفرون أساتذة العلم الشرعي في المدارس وغيرها ؟
قالوا: لأن هؤلاء رضوا بحكم هؤلاء الحكام الذين يحكمون بغير ما أنزل الله.
فأقول: إذا كان هذا الرضى رضىً قلبياً بالحكم بغير ما أنزل الله، فحينئذ ينقلب الكفر العملي إلى كفر اعتقادي. فأي حاكم يحكم بغير ما أنزل الله وهو يرى ويعتقد أن هذا هو الحكم اللائق تبنيه في هذا العصر، وأنه لا يليق به تبنيه للحكم الشرعي المنصوص في الكتاب والسنة، فلا شك أن هذا الحاكم يكون كفره كفراً اعتقادياً، وليس كفراً عملياً فقط، ومن رضي ارتضاءه واعتقاده: فإنه يلحق به (7).
ثم قلت لهم: فأنتم – أولاً – لا تستطيعون أن تحكموا على كل حاكم يحكم بالقوانين الغربية الكافرة – أو بكثير منها –، أنه لو سئل عن الحكم بغير ما أنزل الله ؟! لأجاب: بأن الحكم بهذه القوانين هو الحق والصالح في هذا العصر، وأنه لا يجوز الحكم بالإسلام، لأنهم لو قالوا ذلك لصاروا كفاراً – حقاً – دون شك ولا ريب.
فإذا انتقلنا إلى المحكومين – وفيهم العلماء والصالحون وغيرهم –، فكيف تحكمون عليهم بالكفر بمجرد أنهم يعيشون تحت حكم يشملهم كما يشملكم أنتم تماماً ؟ ولكنكم تعلنون أن هؤلاء كفار مرتدون، والحكم بما أنزل الله هو الواجب، ثم تقولون معتذرين لأنفسكم: إن مخالفة الحكم الشرعي بمجرد العمل لا يستلزم الحكم على هذا العامل بأنه مرتد عن دينه !.
وهذا عين ما يقوله غيركم، سوى أنكم تزيدون عليهم – بغير حق – الحكم بالتكفير والردة.
ومن جملة المسائل التي توضح خطأهم وضلالهم، أن يقال لهم: متى يحكم على المسلم الذي يشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله – وقد يكون يصلي – بأنه ارتد عن دينه ؟
أيكفي مرة واحدة ؟
أو أنه يجب أن يعلن أنه مرتد عن الدين ؟!.
إنهم لن يعرفوا جواباً، ولن يهتدوا صواباً، فنضطر إلى أن نضرب لهم المثل التالي، فنقول:
قاضِ يحكم بالشرع، هكذا عادته ونظامه، لكنه في حكومة واحدة زلَت به القدم فحكم بخلاف الشرع، أي: أعطى الحق للظالم وحرمه المظلوم، فهذا – قطعاً – حكم بغير ما أنزل الله ؟ فهل تقولون بأنه: كَفَرَ كُفرَ ردة ؟
سيقولون: لا؛ لأن هذا صدر منه مرة واحدة.
فنقول: إن صدر نفس الحكم مرة ثانية، أو حكم آخر، وخالف الشرع أيضاً، فهل يكفر ؟
ثم نكرر عليهم: ثلاث مرات، أربع مرات، متى تقولون: أنه كفر ؟! لن يستطيعوا وضع حد بتعداد أحكامه التي خالف فيها الشرع، ثم لا يكفرونه بها.
في حين يستطيعون عكس ذلك تماماً، إذا عُلمَ منه أنه في الحكم الأول استحسن الحكم بغير ما أنزل الله – مستحلاً له – واستقبح الحكم الشرعي، فساعتئذ يكون الحكم عليه بالردة صحيحاً، ومن المرة الأولى.
وعلى العكس من ذلك: لو رأينا منه عشرات الحكومات، في قضايا متعددة خالف فيها الشرع، وإذا سألناه: لماذا حكمت بغير ما أنزل الله عز وجل ؟ فرد قائلاً: خفت وخشيت على نفسي، أو ارتشيت مثلاً فهذا أسوأ من الأول بكثير، ومع ذلك فإننا لا نستطيع أن نقول بكفره، حتى يعرب عمّا في قلبه بأنه لا يرى الحكم بما أنزل الله عز وجل، فحينئذ فقط نستطيع أن نقول: إنه كافر كفر ردة.
وخلاصة الكلام: لا بد من معرفة أن الكفر – كالفسق والظلم –، ينقسم إلى قسمين:
• كفر وفسق وظلم يخرج من الملة، وكل ذلك يعود إلى الاستحلال القلبي.
• وآخر لا يخرج من الملة؛ يعود إلى الاستحلال العملي.
فكل المعاصي – وبخاصة ما فشا في هذا الزمان من استحلال عملي للرّبا، والزنى، وشرب الخمر، وغيرها، – هي من الكفر العملي، فلا يجوز أن نكفر العصاة المتلبسين بشيء من المعاصي لمجرد ارتكابهم لها، واستحلالهم إياها عملياً، إلا إذا ظهر – يقيناً – لنا منهم – يقيناً – ما يكشف لنا عما في قرارة نفوسهم أنهم لا يُحَرّمُون ما حرم الله ورسوله اعتقاداً؛ فإذا عرفنا أنهم وقعوا في هذه المخالفة القلبية حكمنا حينئذ بأنهم كفروا كفر ردة.
أما إذا لم نعلم ذلك فلا سبيل لنا إلى الحكم بكفرهم؛ لأننا نخشى أن نقع تحت وعيد قوله عليه الصلاة والسلام: ] إذا قال الرجل لأخيه: يا كافر، فقد باء بها أحدهما [.
والأحاديث الواردة في هذا المعنى كثيرة جداً، أذكر منها حديثاً ذا دلالة كبيرة، وهو في قصة ذلك الصحابي الذي قاتل أحد المشركين، فلما رأى هذا المُشرك أنه صار تحت ضربة سيف المسلم الصحابي، قال: أشهد أن لا إله إلا الله، فما بالاها الصحابي فقتله، فلما بلغ خبره النبي صلى الله عليه و سلم أنكر عليه ذلك أشد الإنكار، فاعتذر الصحابي بأن المشرك ما قالها إلا خوفاً من القتل، وكان جوابه صلى الله عليه و سلم: ] هلاّ شققت عن قلبه ؟! [. أخرجه البخاري ومسلم من حديث أسامة بن زيد رضي الله عنه.
إذاً الكفر الاعتقادي ليس له علاقة أساسية بمجرد العمل(8) إنما علاقته الكبرى بالقلب.
ونحن لا نستطيع أن نعلم ما في قلب الفاسق، والفاجر، والسارق، والزاني، والمرابي … ومن شابههم، إلا إذا عبّر عما في قلبه بلسانه، أما عمله فيبنئ أنه خالف الشرع مخالفة عملية.
فنحن نقول : إنك خالفت، وإنك فسقت، وإنك فجرت، لكن لا نقول : إنك كفرت، وارتدت عن دينك، حتى يظهر منه شئ يكون لنا عذر عند الله عز وجل في الحكم بردته، ثم يأتي الحكم المعروف في الإسلام عليه؛ ألا وهو قوله عليه الصلاة والسلام:] من بدل دينه فاقتلوه [ .
ثم قلت – وما أزال أقول – لهؤلاء الذين يدندنون حول تكفير حكام المسلمين:
هبوا أن هؤلاء الحكام كفار كفر ردة، وهبوا – أيضاً – أن هناك حاكماً أعلى على هؤلاء، فالواجب – والحالة هذه – أن يطبق هذا الحاكم الأعلى فيهم الحد.
ولكن؛ الآن: ماذا تستفيدون أنتم من الناحية العملية إذا سلّمنا – جدلاً – أن هؤلاء الحكام كفار كفر ردة ؟! ماذا يمكن أن تصنعوا وتفعلوا ؟.
إذ قالوا: ولاء وبراء؛ فنقول: الولاء والبراء مرتبطان بالموالاة والمعاداة – قلبية وعملية – وعلى حسب الاستطاعة، فلا يشترط لوجودهما إعلان التكفير وإشهار الردة.
بل إن الولاء والبراء قد يكونان في مبتدع، أو عاص، أو ظالم.
ثم أقول لهؤلاء: ها هم هؤلاء الكفار قد احتلوا من بلاد الإسلام مواقع عدة، ونحن مع الأسف ابتلينا باحتلال اليهود لفلسطين.
فما الذي نستطيع نحن وأنتم فعله مع هؤلاء ؟! حتى تقفوا أنتم – وحدكم – ضد أولئك الحكام الذين تظنون أنهم من الكفار(9) ؟!.
هلا تركتم هذه الناحية جانباً، وبدأتم بتأسيس القاعدة التي على أساسها تقوم قائمة الحكومة المسلمة، وذلك باتباع سنة رسول الله  التي ربى أصحابه عليها، ونَشّأهم على نظامها وأساسها.
نذكر هذا مراراً، ونؤكده تكراراً: لا بد لكل جماعة مسلمة من العمل بحق لإعادة حكم الإسلام، ليس فقط على أرض الإسلام، بل على الأرض كلها، وذلك تحقيقاً لقوله تبارك وتعالى: } هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون { (9- الصف). وقد جاء في بعض بشائر الأحاديث النبوية أن هذه الآية ستتحقق فيما بعد.
فلكي يتمكن المسلمون من تحقيق هذا النص القرآني والوعد الإلهي، فلا بد من سبيل بيّن وطريق واضح، فهل يكون ذلك الطريق بإعلان ثورة على هؤلاء الحكام الذين يظن هؤلاء أن كفرهم كفر ردة ؟ ثم مع ظنهم هذا – وهو ظن غالط خاطئ – لا يستطيعون أن يعملوا شيئاً (10).
إذاً؛ ما هو المنهج ؟ وما هو الطريق ؟
لا شك أن الطريق الصحيح هو ما كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يدندن حوله، ويُذكّر أصحابه به في كل خطبة: ] وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه و سلم [.
فعلى المسلمين كافة – وبخاصة منهم من يهتم بإعادة الحكم الإسلامي – أن يبدؤوا من حيث بدأ رسول الله صلى الله عليه و سلم، وهو ما نوجزه نحن بكلمتين خفيفتين: (التصفية، والتربية).
ذلك لأننا نعلم حقائق ثابتة وراسخة يغفل عنها – أو يتغافل عنها – أولئك الغلاة، الذين ليس لهم إلا إعلان تكفير الحكام، ثم لا شيء.
وسيظلون يعلنون تكفير الحكام، ثم لا يصدر منهم – أو عنهم – إلا الفتن والمحن !!.
والواقع في هذه السنوات الأخيرة على أيدي هؤلاء، بدءاً من فتنة الحرم المكي، إلى فتنة مصر، وقتل السادات، وأخيراً في
سوريا، ثم الآن في مصر والجزائر – منظور لكل أحد –: هدر دماء من المسلمين الأبرياء بسبب هذه الفتن والبلايا، وحصول كثير من المحن والرزايا.
كل هذا بسبب مخالفة هؤلاء لكثير من نصوص الكتاب والسنة، وأهمها قوله تعالى: } لقد كان لكم في رسول الله أسوةٌ حسنةٌ لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيراً { (21 – الأحزاب).
إذا أردنا أن نقيم حكم الله في الأرض – حقاً لا ادعاء –، هل نبدأ بتكفير الحكام ونحن لا نستطيع مواجهتهم، فضلاً عن أن نقاتلهم ؟ أم نبدأ – وجوباً – بما بدأ به الرسول عليه الصلاة والسلام ؟
لاشك أن الجواب: } لقد كان لكم في رسول الله أسوةٌ حسنةٌ … {.
ولكن؛ بماذا بدأ رسول الله صلى الله عليه و سلم ؟
من المتيقين عند كل من اشتم رائحة العلم أنه صلى الله عليه و سلم بدأ بالدعوة بين الأفراد الذين كان يظن فيهم الاستعداد لتقبل الحق، ثم استجاب له من استجاب من أفراد الصحابة – كما هو معروف في السيرة النبوية –، ثم وقع بعد ذلك التعذيب والشدة التي أصابت المسلمين في مكة، ثم جاء الأمر بالهجرة الأولى والثانية، حتى وطد الله عز وجل الإسلام في المدينة المنورة، وبدأت هناك المناوشات والمواجهات، وبدأ القتال بين المسلمين وبين الكفار من جهة، ثم اليهود من جهة أخرى … هكذا.
إذاً؛ لا بد أن نبدأ نحن بتعليم الناس الإسلام الحق، كما بدأ الرسول عليه الصلاة والسلام، لكن؛ لا يجوز لنا الآن أن نقتصر على مجرد التعليم فقط، فلقد دخل في الإسلام ما ليس منه، وما لا يمت إليه بصلة، من البدع والمحدثات مما كان سبباً في تهدم الصرح الإسلامي الشامخ.
فلذلك كان الواجب على الدعاة أن يبدءوا بتصفية هذا الإسلام مما دخل فيه.
هذا هو الأصل الأول: (التصفية)
وأما الأصل الثاني: فهو أن يقترن مع هذه التصفية تربية الشباب المسلم الناشئ على هذا الإسلام المصفى (11).
ونحن إذا درسنا واقع الجماعات الإسلامية القائمة منذ نحو قرابة قرن من الزمان، وأفكارها وممارساتها، لوجدنا الكثير منهم لم يستفيدوا – أو يفيدوا – شيئاً يذكر، برغم صياحهم وضجيجهم بأنهم يريدونها حكومة إسلامية، مما سبب سفك دماء أبرياء كثيرين بهذه الحجة الواهية، دون أن يحققوا من ذلك شيئاً.
فلا نزال نسمع منهم العقائد المخالفة للكتاب والسنة، والأعمال المنافية للكتاب والسنة، فضلاً عن تكرارهم تلك المحاولات الفاشلة المخالفة للشرع.
وختاماً أقول: هناك كلمة لأحد الدعاة– كنت أتمنى من أتباعه أن يلتزموها وأن يحققوها – وهي: (أقيموا دولة الإسلام في قلوبكم تقم لكم على أرضكم)(12).
لأن المسلم إذا صحح عقيدته بناءً على الكتاب والسنة، فلا شك أنه بذلك ستصلح عبادته، وستصلح أخلاقه، وسيصلح سلوكه …الخ
لكن هذه الكلمة الطيبة – مع الأسف – لم يعمل بها هؤلاء الناس، فظلوا يصيحون مطالبين بإقامة الدولة المسلمة … لكن دون جدوى، ولقد صدق فيهم – والله – قول الشاعر: ترجو النجاة ولم تسلك مسالكها إن السفينة لا تجري على اليبس
لعل فيما ذكرت مقنعاً لكل منصف، ومنتهى لكل متعسف. والله المستعان.

تقريظ سماحة العلامة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه أما بعد (13).
فقد اطلعت على الجواب المفيد الذي تفضل به صاحب الفضيلة الشيخ محمد ناصرالدين الألباني وفقه الله، المنشور في صحيفة المسلمون، الذي أجاب به فضيلته من سأله عن: " تكفير من حكم بغير ما أنزل الله من غير تفصيل ".
فألفيتها كلمة قيمة أصاب فيها الحق، وسلك فيها سبيل المؤمنين، وأوضح وفقه الله أنه لا يجوز لأحد من الناس أن يُكَفّرَ من حكم بغير ما أنزل الله بمجرد الفعل من دون أن يعلم أنه استحل ذلك بقلبه، واحتج بما جاء في ذلك عن ابن عباس رضي الله عنهما وعن غيره من سلف الأمة.
ولاشك أن ما ذكره في جوابه في تفسير قوله تعالى: } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون {، و } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الظالمون {، و: } ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الفاسقون {، هو الصواب.
وقد أوضح أن الكفر كفران: أكبر وأصغر، كما أن الظلم ظلمان، وهكذا الفسق فسقان: أكبر وأصغر.
فمن استحل الحكم بغير ما أنزل الله، أو الزنى، أو الربا، أو غيرها من المحرمات المجمع على تحريمها فقد كفر كفراً أكبر، وظلم ظلماً أكبر، وفسق فسقاً أكبر:
ومن فعلها بدون استحلال كان كفره كفراً أصغر، وظلمه ظلماً أصغر، وهكذا فسقه، لقول النبي  في حديث ابن مسعود رضي الله عنه: ] سباب المسلم فسوق وقتاله كفر [ أراد بهذا صلى الله عليه و سلم الفسق الأصغر، والكفر الأصغر، وأطلق العبارة تنفيراً من هذا العمل المنكر.
وهكذا قوله صلى الله عليه و سلم: ] اثنتان في الناس هما بهما كفر: الطعن في النسب والنياحة على الميت [ أخرجه مسلم في صحيحه، وقوله صلى الله عليه و سلم: ] لا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض [ أخرجه البخاري ومسلم من حديث جرير رضي الله عنه، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة.
فالواجب على كل مسلم ولا سيما أهل العلم التثبت في الأمور، والحكم فيها على ضوء الكتاب والسنة، وطريق سلف الأمة والحذر من السبيل الوخيم الذي سلكه الكثير من الناس لإطلاق الأحكام وعدم التفصيل.
وعلى أهل العلم أن يعتنوا بالدعوة إلى الله سبحانه بالتفصيل، وإيضاح الإسلام للناس بأدلته من الكتاب والسنة، وترغيبهم في الاستقامة عليه، والتواصي والنصح في ذلك مع الترهيب من كل ما يخالف أحكام الإسلام.
وبذلك يكونون قد سلكوا مسلك النبي صلى الله عليه و سلم، ومسلك خلفائه الراشدين وصحابته المرضيين في إيضاح سبيل الحق، والإرشاد إليه، والتحذير مما يخالفه عملاً بقول الله سبحانه: } ومن أحسن قولاً ممّن دعا إلى الله وعمل صالحاً وقال إنني من المسلمين {. وقوله عز وجل: } قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرةٍ أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين {. وقوله سبحانه: } ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالّتي هي أحسن {.
وقول النبي صلى الله عليه و سلم: ] من دل على خير فله مثل أجر فاعله [، وقوله صلى الله عليه و سلم: ] من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئاً [. وقول النبي صلى الله عليه و سلم لعلي رضي الله عنه لما بعثه إلى اليهود في خيبر: ] ادعهم إلى الإسلام وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله فيه، فوالله لئن يهدي الله بك رجلاً واحداً خيرٌ لك من حمر النعم [ متفق على صحته.
وقد مكث النبي صلى الله عليه و سلم في مكة ثلاث عشرة سنة يدعو الناس إلى توحيد الله، والدخول في الإسلام بالنصح والحكمة والصبر والأسلوب الحسن، حتى هدى الله على يديه وعلى يد أصحابه من سبقت له السعادة، ثم هاجر إلى المدينة عليه الصلاة والسلام،
واستمر في دعوته إلى الله سبحانه، هو وأصحابه رضي الله عنهم، بالحكمة والموعظة الحسنة، والصبر والجدال بالتي هي أحسن، حتى شرع الله له الجهاد بالسيف للكفار، فقام بذلك عليه الصلاة والسلام هو وأصحابه رضي الله عنهم أكمل قيام، فأيدهم الله ونصرهم وجعل لهم العاقبة الحميدة.
وهكذا يكون النصر وحسن العاقبة لمن تبعهم بإحسان وسار على نهجهم إلى يوم القيامة، والله المسؤول أن يجعلنا وسائر إخواننا في الله من أتباعهم بإحسان، وأن يرزقنا وجميع إخواننا الدعاة إلى الله البصيرة النافذة والعمل الصالح، والصبر على الحق حتى نلقاه سبحانه، إنه ولي ذلك والقادر عليه.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.


تقريظ العلامة الشيخ محمد العثيمين رحمه الله على كلمتي الألباني و بن باز

الذي فهم من كلام الشيخين(14): أن الكفر لمن استحل ذلك وأما من حكم به على أنه معصية مخالفة: فهذا ليس بكافر؛ لأنه لم يستحله، لكن قد يكون خوفاً أو عجزاً، أو ما أشبه ذلك ، وعلى هذا فتكون الآيات الثلاث(15) منزلة على أحوال ثلاث:
1- من حكم بغير ما أنزل الله بدلاً عن دين الله، فهذا كفر أكبر مخرج عن الملة؛ لأنه جعل نفسه مشرعاً مع الله عز وجل , ولأنه كاره لشريعته.
2- من حكم به لهوى في نفسه، أو خوفاً عليها، أو ما أشبه ذلك، فهذا لا يكفر، ولكنه ينتقل إلى الفسق.
3- من حكم به عدواناً وظلماً، - وهذا لا يتأتى في حكم القوانين، ولكن يتأتى في حكم خاص، مثل أن يحكم على إنسان بغير ما أنزل الله لينتقم منه – فهذا يقال إنه: ظالم
فتنزّل الأوصاف على حسب الأحوال.
ومن العلماء من قال: إنها أوصاف لموصوف واحد، وأن كل كافر ظالم، وكل كافر فاسق، واستدلوا بقوله تعالى:} والكافرون هم الظالمون {، وبقوله تعالى: } وأما الذين فسقوا فمأواهم النّار {. وهذا هو الفسق الأكبر.
ومها كان الأمر فكما أشار الشيخ الألباني، رحمه الله، أن الإنسان ينظر ماذا تكون النتيجة ؟ ليست المسألة نظرية، لكن المهم التطبيق العملي ما هي النتيجة؟
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.